«Женщина и республика»

Мистер Гаррисон говорил: «Мы не можем признавать верность какому-либо человеческому правительству. Мы не можем допускать никаких призывов к патриотизму с целью отомстить за любое национальное оскорбление или обиду». Он также говорил: «Если нация не имеет права защищаться от иностранных врагов, то ни один индивид не обладает таким правом в своем собственном случае… Поскольку каждое человеческое правительство поддерживается физической силой, а его законы подкрепляются острием штыка, мы не можем занимать должности. Поэтому мы исключаем себя из каждого законодательного и судебного органа и отвергаем всю человеческую политику, мирские почести и посты власти».

Ральф Уолдо Эмерсон говорит: «Они устраняются от общего труда и рыночной и партийной конкуренции… Они прекращают работу и требуют чего-то стоящего для выполнения… Они не являются хорошими гражданами, не являются хорошими членами общества; они не желают нести свою долю общественных тягот. Им даже не нравится голосовать. Они заполнили мир длинными бородами и длинными словами. Начав со слов, они словами и закончили».

Чарльз Самнер говорил: «Омнибус с бостонскими аболиционистами принес делу борьбы с рабством больше вреда, чем все его враги».

Анджелина Гримке, написавшая в то время мистеру Уелду, вопрошала: «Что бы ты подумал о том, чтобы "Либератор" отказался от аболиционизма как первостепенной цели и стал проводником всех этих великих принципов?»

В своей изданной книге «Дни борьбы с рабством» Джеймс Фриман Кларк говорит о первом обществе борьбы с рабством Гаррисона: «Нигде больше нельзя было испытать такого возбуждения, как на этих собраниях. Там происходило всего понемногу. Иногда туда заходили безумцы и настаивали на том, чтобы занять все время; иногда толпы прерывали плавный ход их дел, но среди всех беспорядков каждое встречающееся собрание давало нам интересный и впечатляющий час. Я думаю, что некоторые ораторы гаррисоновского толка обладали самыми острыми языками, какими только наделен человек. Стивен С. Фостер и Генри С. Райт, например, говорили самые резкие вещи, которые когда-либо произносились. Они были убеждены, что люди спал, и единственное, что нужно сделать, — это разбудить их; а для этого требовалось резать по живому и не щадить никого. Чем сильнее злились люди, тем лучше». Далее, в той же книге, описывая политическую партию аболиционистов, он говорит: «Пока шли эти политические движения против рабства, старые аболиционисты под руководством Гаррисона, Филлипса и других решили выступать против всякого голосования и любых политических усилий в рамках Конституции. Своим девизом они сделали слова: "Никакого союза с рабовладельцами". Их надежда на отмену рабства заключалась в том, чтобы побудить Север расторгнуть Союз. Эдмунд Куинси заявлял, что Союз — это "конфедерация с преступлением", что "эксперимент великой нации с демократическими институтами потерпел сокрушительный крах", что "Республика — не модель, а предупреждение для наций"; что "весь народ должен быть либо рабовладельцами, либо рабами"; что единственным спасением для "раба от его оков были руины американской Церкви и американского Государства": и неизменной целью сторонников Гаррисона было трудиться ради распада Союза». Фриман Кларк продолжает: «Уэнделл Филлипс однажды сказал: "Слава Богу, я не гражданин Соединенных Штатов". Еще в 1861 году он объявлял Союз провалом и выступал за его роспуск как за "лучший из возможных методов упразднения рабства". Если бы Север согласился на разделение и последовал совету Филлипса "построить золотой мост, чтобы вывести штаты с рабством из состава Союза", рабство, вероятно, все еще существовало бы во всех южных штатах. Во всяком случае, оно было отменено не теми, кто желал распада Союза, а теми, кто был полон решимости любой ценой и путем любых жертв сохранить Союз».

8 апреля 1839 года Генри Б. Стантон писал Уильяму Гуделлу следующее: «Именно в этот момент, причем главным образом в той части страны, где политические действия увенчались наибольшим успехом и откуда благодаря обещанию скорой победы черпалось огромное воодушевление у аболиционистов повсеместно, среди нас возникла секта, члены которой почитают за религиозный долг ни в коем случае не осуществлять избирательное право. Это убеждение является составной частью того положения, в которое они, как полагают, уверовали, будто поскольку христиане имеют заповеди Христова Евангелия и дух Божий для руководства, все человеческие правительства, поскольку они обязательно включают идею силы для обеспечения послушания, являются не только излишними, но и незаконными посягательствами на Божественное правление, определяемое из вышеупомянутых источников. Поэтому они отказываются делать добровольно что-либо, что могло бы рассматриваться как признание законного существования человеческих правительств. Отказывая гражданским правительствам в праве применять силу, они с легкостью делают вывод, что семейные правительства не имеют такого права. Они претворяют в жизнь теорию "непротивления". Первому же хулигану, который потребует наш кошелек или выгонит нас из дома, имущество должно быть сдано без всяких условий, если только моральное убеждение не окажется достаточным, чтобы заставить его отступиться от своего замысла. Наших жен, наших дочерей, наших сестер, наших матерей мы должны наблюдать отданными на растерзание самым жестоким извергам без каких-либо усилий с нашей стороны, кроме аргументов для их защиты! И даже им самим запрещено использовать для защиты своей чистоты те силы, которыми наделил их Бог для ее охраны, если сопротивление будет сопряжено с причинением вреда или уничтожением нападающего. Короче говоря, доктрины "безгосударственности", в том виде, в каком они, как считается, приняты теперь, подрывают корни общественного уклада и ведут, насколько я могу судить об их тенденции, к полному хаосу в обществе и к возрождению под покровом религии сцен анархии и вседозволенности, которые до сих пор обычно порождались самыми махровыми безверием и нерелигиозностью».

Далее он писал: «Доктрина безгосударственности, если сбросить с нее маскировку, хуже фанниврайтизма, и под евангельскими одеждами это тот же фанниврайтизм в белом платье. Она ведет к полному крушению всякого порядка, да-с, всякой чистоты. Если довести ее до конца, она выступает не только за общность имущества, но и за общность жен. Странно, что такая безбожная теория находит сторонников в Новой Англии!»

Авторы «Истории женского избирательного права» в своей вступительной главе отмечают: «Среди непосредственных причин, приведших к требованию равных политических прав для женщин в этой стране, мы можем отметить следующие: во-первых, обсуждение в нескольких легислатурах штатов имущественных прав замужних женщин; во-вторых, колоссальная просветительская работа, проделанная благодаря содержательным лекциям Фрэнсис Райт по политическим, религиозным и социальным вопросам. Эрнестин Л. Роуз, последовавшая по ее стопам, столь же либеральная в своих религиозных взглядах и столь же хорошо осведомленная о науке управления, помогла углубить и закрепить впечатление, которое Фрэнсис Райт произвела на умы непредвзятых слушателей. В-третьих, и превыше всех прочих причин движения за женское избирательное право, стояла борьба с рабством в этой стране». Обращаясь к колонкам светской и религиозной прессы того периода, мы находим, что большая часть респектабельных и репрезентативных мнений страны была «предубежденной». Залы и собрания во всех городах были закрыты для Фанни Райт не только потому, что ее доктрины носили абсолютно безбожный и материалистический характер, но и потому, что они считались подрывающими закон, порядок и приличия. Лучшая часть общества в Соединенных Штатах была едина в оценке «Пионера женщины в деле женских прав», как ее называли. На страницах «Фри инкуайрер», газеты, которую она и Роберт Дейл Оуэн основали и редактировали в Нью-Йорке в 1829 году, она нападала на религию во всех ее формах, на брак, семью и Государство. Она не претендовала ни на какую основу научных изысканий, но в блестящем потоке слов стремилась смести веру в Библию, очаг, Республику в пользу нигилизма, коммунизма, свободной любви. У меня есть место лишь для одной цитаты из одной ее «Фаслы», опубликованной в «Фри инкуайрер». Она покажет направление ее работы в одной из областей:

«"Достигнута ли моя цель, и являюсь ли я господином на земле?" — вопрошал адский царь (Плутон). "Точно так, как я обещала", — ответила фурия. "Любовь покинула землю. Под маской религии я пробудила страхи и заставила подчиниться смертных; и наш бесенок теперь царит на земле вместо Любви под видом Гименея". Плутон мрачно улыбнулся и триумфально шлепнул себя по беду. "Отлично задумано, прекрасно исполнено, дочь Ночи. Наша империя не останется без новобранцев, теперь, когда невинность заменена суеверием, а истинная привязанность родственных и доверчивых сердец вытеснена фальшивыми церемониями и обязательными клятвами!"»

Фрэнсис Райт основала в 1825 году в Нэшобе, штат Теннесси, общину, заявленной целью которой было просвещение и воспитание южных негров. Описывая свою цель, мисс Райт говорила: «Никакой разницы в школах между белыми детьми и цветными детьми делаться не будет ни в образовании, ни в каких-либо иных преимуществах. Это учреждение основано на принципе общности имущества и труда: эти создания, то есть чернокожие, допущенные сюда, возмещают эти услуги равными или большими услугами, выполняя обязанности, которые их привычки делают легкими, а для их проводников и помощников могут быть трудными или неприятными». Эта форма илотизма процветала на американской земле всего три года. Она представляет двойной интерес как содержащая зародыши коммунизма и антиаболиционизма [опечатка в оригинале: anti-slavery — ред.], которые слились в истоках движения за избирательное право, вдохновленного непосредственно Фрэнсис Райт.

Авторы «Истории суфражизма» утверждают, что «превыше всех прочих причин движения за избирательное право стояла борьба с рабством в этой стране». Они добавляют: «На ранних конвентах против рабства широкие принципы прав человека обсуждались столь исчерпывающе, справедливость, свобода и равенство преподавались настолько ясно, что женщины, стекавшиеся послушать их, с легкостью усвоили урок свободы для себя и рано начали принимать участие в дебатах и делах всех ассоциаций. И прежде чем общественность успела встревожиться из-за опасного новшества, женщины выступали перед переполненными разношерстными собраниями. Священнослужители, выступавшие против движения аболиционистов, первыми забили тревогу и выпустили пастырское письмо, предостерегая свои паствы от влияния таких женщин. Священнослужители, связанные с ассоциациями против рабства, также забили тревогу, и вскоре были предприняты шаги к тому, чтобы заставить женщин замолчать и лишить их права голоса на деловых встречах. Эти действия завершились расколом в Ассоциации по борьбе с рабством. Вопрос о праве женщины выступать, голосовать и заседать в комитетах не только ускорил раскол в рядах Американского общества борьбы с рабством в 1840 году, но и потревожил мир Всемирного конвента против рабства, проходившего в том же году в Лондоне. Созывая друзей раба со всех уголков двух полушарий на встречу в Лондоне, Джон Булл и помыслить не мог, что женщина тоже откликнется на его призыв. Вообразите же себе смятение в консервативных кругах аболиционистов в Англии, когда стало известно, что полдюжины тех ужасных женщин, которые выступали перед разношерстными собраниями, голосовали по вопросам мужчин и мер, молились и подписывали петиции против рабства, женщин, подвергавшихся травле, высмеиваемых прессой и обличаемых с амвона, которые стали причиной того, что все американские аболиционисты переругались и раскололи свои ряды на части, направлялись в Англию».

Эти распри, разожженные неподобающим поведением мужчин и женщин, как мы видели, они были готовы перенести на конвент в чужой стране — конвент, который к тому же заявлял о своем нежелании принимать их в качестве делегатов. При перекличке собрание быловергнуто в волнение и смятение из-за темы, чуждой той, что собрала их вместе. Уэнделл Филлипс красноречиво умолял допустить женщин. Английские официальные лица, выказывая личную вежливость, просили напомнить им, что королева и многие дамы в различных званиях представлены делегатами-мужчинами, и что допустить американских дам означало бы пренебречь собственными активными членами, многие из которых присутствовали здесь. Во время жаркой дискуссии мистер Джеймс Фуллер сказал: "Один друг заявил, что этот вопрос следовало решить по ту сторону Атлантики". Ну что же, он был так решен, причем в пользу женщин. Мистер Джеймс Г. Бирни возразил: "Право женщин заседать и действовать во всех отношениях наравне с мужчинами в наших ассоциациях по борьбе с рабством было решено Обществом в мае 1839 года, но не подавляющим большинством, причем это большинство было раздуто голосами самих женщин. Я только что получил письмо от джентльмена из Нью-Йорка (Льюиса Таппана), сообщающего о том, что упорство сторонников смешанного женского представительства в навязывании этой практики Американскому обществу борьбы с рабством на его ежегодном собрании 12 числа прошлого месяца вызвало такие разногласия, что он и другие, смотревшие на этот вопрос так же, как он, обсуждают вопрос о выходе из старой организации".

Льюис Таппан, основатель Американского миссионерского общества, был тесно связан со своим братом Артуром во всей антирабовладельческой работе. Артур был основателем Американского трактатного общества и Оберлинского колледжа, а также благотворителем Лейнской семинарии. Он учредил «Эмансипатор» и был президентом Американского общества борьбы с рабством, пока вместе с братом Льюисом не был вынужден выйти из него из-за поведения сторонников безгосударственности обоего пола и увести с собой почти все Общество.

Когда на лондонском собрании было проведено голосование, женщины были исключены на том основании, что «поскольку это противоречит английскому обычаю, это подвергнет их насмешкам и нанесет ущерб их делу».

Тогда Джордж Томпсон сказал: «Я надеюсь, раз этот вопрос теперь решен, мистер Филлипс даст нам заверения в том, что мы продолжим путь с единым сердцем и единым умом». Мистер Филлипс ответил: «У меня нет в этом сомнений. С нашей стороны нет никаких неприятных чувств. Все, чего мы просили, — это выражение мнения; теперь мы будем действовать с величайшей сердечностью».

Но мистер Филлипс просчитался без хозяина и хозяек. Мистер Гаррисон не присутствовал на обсуждении, но он прибыл в этот момент и занял свое место вместе с исключенными делегатами. За двенадцать дней обсуждения судьбоносного дела, которое собрало их вместе и главным поборником которого он себя провозглашал, он не принял ни малейшего участия. Таково было его ошибочное рвение, что он был готов так опозорить себя, и женщины были готовы аплодировать ему в этом. Дух, видевший в американской Конституции «союз со смертью и сделку с адом», присутствовал там. Дух, бросавший вызов всякой власти и способный смешать свободу совести с формальными актами вежливости между людьми, присутствовал там. Дух, взявший за девиз «Вы не можете закрыть рот раздору», присутствовал там. И из этих объединенных элементов, воспитанных в школе мысли, которая трактовала религиозную и гражданскую свободу Соединенных Штатов как тиранию, напрямую выросло движение за женское избирательное право. Элизабет Кэди Стэнтон не была делегатом. Делегатами были Эбби Келли, Эстер Мур и Лукреция Мотт. Миссис Стэнтон была новобрачной, и в непосредственной группе в этой их свадебной поездке находился мистер Бирни, особый друг ее мужа. Авторы «Истории» пишут: «Поскольку дамам не разрешалось выступать на Конвенте, они вели шквальный огонь — утром, в полдень и вечером — по несчастным джентльменам, жившим в том же доме». Миссис Стэнтон не была связана ни с какими из этих аболиционистских распрей; но она отмечает, что теперь она принимала самое активное участие в «стрельбе», несмотря на «нежные толчки мужа под столом» и зловещие хмурые взгляды мистера Бирни из-за него. В томе под названием «Женский труд в Америке» в статье под названием «Женщина в государстве», написанной миссис Мэри Ливермор, она говорит: «Лидеры нового [суфражистского] движения, Лукреция Мотт и миссис Стэнтон, со своими мужьями» сделали то-то и то-то при его зарождении. Муж Лукреции Мотт сопровождал ее как молчаливый участник конвентов, но муж Элизабет Кэди Стэнтон бросается в глаза своим отсутствием во всех списках должностных лиц или участников, начиная с зарождения суфражистского движения и вплоть до его смерти. Он вполне мог разделять идеалы своей жены; но поскольку имена всех мужчин, уже упоминавшихся в связи с безумным движением за «отсутствие гражданского, семейного и личного управления», действительно фигурируют, а его имени нет, невозможно не оспорить утверждение миссис Ливермор. Последнее упоминание о нем в «Истории» относится к тому моменту, когда он голосовал на лондонском собрании в пользу допуска женщин на Всемирный конвент. Никаких упоминаний о каких-либо выступлениях или высказанных им соображениях не приводится. Несомненно одно: в то время как мистер Гаррисон стал видным знаменосцем движения за права женщин, мистер Стантон стал одним из заметных знаменосцев партии свободной почвы и Республиканской партии, в которую входили одни из самых преданных сторонников движения против рабства, клеймившиеся Гаррисоном как его враги.

Таким образом, мне представляется очевидным, что движение за женское избирательное право выросло из великих дискуссий о человеческом рабстве — начатых Вашингтоном, Джефферсоном, Адамсом, Франклином, Гамильтоном и Джоном Джеем и завершенных Самнером, Сьюардом и Линкольном — ничуть не более логично, чем коммуны этой страны выросли из высказываний отцов-основателей, опирающихся на декларацию о том, что «Все люди созданы равными и наделены определенными неотчуждаемыми правами, среди которых — жизнь, свобода и стремление к счастью».

Именно среди тех, чье ошибочное рвение и дикое поведение принесли больше всего вреда, суфражистские настроения набрали силу. Их нехватка здравого смысла при вызове мнениям собственного пола, равно как и другого, их слепая забывчивость в отношении приличий, провоцировавшая бунты и оказавшаяся прекрасным инструментом для безумия так называемых социальных реформаторов, навлекли презрение как на женственность, так и на дело, которое они отстаивали. Женщины в церквах и вне их составляли силу движения против рабства; но не эти женщины. Что касается памятного собрания в Лондоне, будь делегаты самыми высокими, масштабными и образованными представительницами своего пола, а их дело — самым благородным, они и оно были бы опозорены методом его подачи. Современные американские женщины стали бы рукоплескать такому поведению не больше, чем те, что жили пятьдесят лет назад. Женщины завоевали прочное общественное признание и положение, в то время как суфражизм завоевал шаткое положение с помощью незавидных методов.

Этот обзор позволяет нам понять то, что в противном случае казалось бы совершенно странным: как женщины суфражистского движения, требуя избирательного права, игнорировали обязанности и полномочия, основанные на нем и связанные с ним — те, которые сформировали защиту, сделавшую возможной саму такую нацию, как наша. К экстремальной квакерской доктрине мира-любой-ценой добавилось фанатичное представление о греховности любой войны, любого применения физической силы и хладнокровное предположение, что мнение есть закон. Миссис Мария Чапман зачитала на одном из ранних конвентов за права женщин череду стихов, которая обнажает всю абсурдность ситуации. Это был ответ на «Пастырское воззвание», выпущенное преподобным Нехемией Адамсом, чей «Взгляд на рабство с Южной стороны» получил больше внимания аболиционистов, чем заслуживал, поскольку выражал лишь его собственные фантастические идеи. В «Воззвании» он утверждает, что женщины должны писать только акварелью, а не маслом. Миссис Чапман пишет:

«Отцы-патриоты нашей славной славыВеликую войну с врагом вели;О, будь все люди нам под стать по нраве,Мы бурю бы унять легко смогли;Но нам потомкам, увы, не то дано,Британии притязанья — всё равно.

О, если б в поле мы собрали рати,Узурпаторам преподали б урок:Их безопасность требует — некстатиИм злить нас, блекнуть б у чужих ног;Но скованы мы, в немощном плену,Лишь рассуждать о рыцарстве вольны».

* * * * *

«О пророка Магомета тень, восстань!Верни же женщину в ее "удел"И научи, что небо — не для ней,А кратким мигом порхать здесь удел.Христа ученье, что проповедал Павел,Коль дух принять — всех нас оно раздавит».

Упоминание миссис Чепмен наводит на мысль об ее отношении к Фредерику Дугласу и о том факте, что впоследствии он стал сторонником женского избирательного права. В своей книге «Жизнь и времена» он пишет: «Я не мог парировать ее [миссис Стэнтон] доводы иначе как с помощью поверхностных ссылок на „обычай“, „естественное разделение обязанностей“, „непристойность участия женщины в политике“, „обсуждаемую всеми женскую сферу“ и тому подобное — и все эти аргументы та способная женщина отметала доводами, которые еще ни один мужчина не смог успешно опровергнуть». Мистер Дуглас мог бы вспомнить о том обстоятельстве, к признанию которого он пришел столь основательно и которое изложил на странице 460 своей книги, написав: «Я настаивал на том, что свободы американского народа зависят от избирательной урны, скамьи присяжных и патронташа». Он забыл, что миссис Стэнтон, вопреки тем социальным законам, которые имели для него вес, просила разрешить ей использовать первое, частично использовать второе и игнорировать третье, от которого сохранение обоих остальных и зависит.

«История» посвящена Гарриет Мартино (среди прочих женщин) как той, кто повлиял на зарождение движения за женское избирательное право. Обращаясь к книге мисс Мартино «Общество в Америке», опубликованной в 1837 году, я нахожу в ее описании антирабовладельческого движения в Соединенных Штатах следующее: «Прогресс аболиционистского вопроса в течение трех лет во всех сельских районах Севера является гораздо более веским свидетельством добродетели нации, чем шумные протесты части рабовладельцев Юга и торговой аристократии Севера, а также молчание духовенства против него. Нацию нельзя судить по той ее части, чьи мирские интересы связаны с сохранением этой аномалии, равно как и по восьмистам процветающим аболиционистским обществам Севера со всеми поддерживающими их лицами, не входящими в организации. Если выяснится, что те пять аболиционистов, которые впервые встретились в маленькой комнате пять лет назад, чтобы соизмерить свою моральную силу с этим национальным чудовищем, превратились в силу, под ударами которой порочный институт рушится до самого основания, значит, пришло время положить конец рабству как национальному позору».

Наблюдатель, которого можно заставить поверить в то, что эти пять аболиционистов действительно сделали для свержения рабства больше, чем восемьсот процветающих аболиционистских обществ и поддерживающие их извне лица, и что широкие массы духовенства хранили молчание, поскольку не приняли методы тех пятерых, которые противопоставили себя церкви и государству, обнаруживает доверчивость, заставляющую усомниться в тех сведениях и выводах, на которых основывалось ее суждение об отношении американских женщин к Республике.

В качестве доказательства того, что, когда женщины включались в общественную деятельность женственным образом, они находили поддержку у церкви и аболиционистов, мы можем указать на, пожалуй, первую организованную благотворительную и просветительскую работу среди женщин в нашей стране. В 1834 году миссис Чарльз Хокинг из Нью-Йорка созвала в Третьей свободной церкви на углу Хьюстон-стрит и Томпсон-стрит собрание, результатом которого стало незамедлительное создание «Общества нравственной реформы». Священнослужители, сочувствовавшие этому движению, обратились к собравшимся с речами. Год спустя ими было основано «Женское опекунское общество» и учреждена газета для представления его интересов. Руководящие должности занимали женщины. Они посещали тюрьму Томс и проводили еженедельные молитвенные собрания. Они добились принятия законодательных мер, необходимых для раздельного содержания мужчин и женщин в городских тюрьмах, а также назначения надзирательниц для женщин. В 1853 году они добились принятия закона, «согласно которому распутные и порочные родители в результате систематического пренебрежения надлежащей заботой о своих детях и их обеспечением лишаются своих естественных прав на них, и такие дети изымаются из их семей и передаются под более благоприятное влияние до тех пор, пока родительские права не будут восстановлены путем продолжающейся трезвости, трудолюбия и в целом хорошего поведения». Они добились принятия Закона о прогульщиках и назначения инспекторов по борьбе с прогулами. Мистер Льюис Таппан был не только ревизором этой организации, но и оказал действенную помощь своими предложениями, которые привели к созданию первого Приюта для обездоленных, коих сейчас насчитывается семь под управлением общества. В 1854 году к ним добавились ремесленные школы. Быстро развивались обучение кулинарии, ведению домашнего хозяйства, работа детских садов и организация отдыха на свежем воздухе. В настоящее время действуют двенадцать ремесленных школ, в которых обучаются шесть тысяч детей. Отчет о первом полугодовом собрании, состоявшемся в Ютике (штат Нью-Йорк), представляет собой забавный контраст с отчетами о первых собраниях сторонников избирательного права. В нем говорится: «Все мероприятия прошли в атмосфере абсолютной гармонии и единения чувств, и когда мы оглянулись вокруг, увидев собравшихся здесь людей ума, благочестия и нравственных достоинств, и выслушали обсуждение вопросов практической важности, причем каждый явно стремился познать и исполнить свой долг, мы не могли не почувствовать, что самый ярый противник „женских собраний“ не нашел бы в них ничего предосудительного, если бы присутствовал лично. Не было ни легкомыслия, ни фанатизма, ни беспорядка. Мы уверены, что каждая жена и мать присутствовала там по меньшей мере столь же расположенная и готовая исполнять свои сопутствующие обязанности, сколь была бы готова, останься она дома».

Губительное влияние движение за женское избирательное право рано оказало и на великое дело борьбы за трезвость. Как помнится, полный отказ от алкоголя был одним из доктринальных принципов, к которым склонялись многие мужчины и женщины из лагеря безвластия и общего имущества. Западный и Центральный Нью-Йорк стали родиной некоторых из самых безумных и разрушительных движений, которые когда-либо знала наша общественная жизнь. Если 1848 год, ознаменованный зарождением движения за женское избирательное право, был поразителен революциями и восстаниями по всему миру, то предшествовавшие ему годы выдались примечательными, особенно в нашей стране и этом штате, самыми безумными причудами из всех, какие здесь когда-либо случались. Там и тогда зародилось шейкерское движение — столь фантасмагоричное, что лишь изредка внешний мир мог узнать о происходящем там. Там и тогда фурьеризм нашел свою самую благодатную почву, и из дюжины или более начавших работу общин несколько объединились для образования Промышленного союза близ Рочестера. Джон Коллинз основал множество расплывчатых ответвлений того, что фурьеристы называли системой общин «без Бога, без правительства, без брака, без денег, без мяса, без соли, без перца». Здесь Джон Х. Нойс под видом создания нового небесного рая на старой земле основал свою скверную общину в Онейде. Там и тогда миллеритское помешательство сгоняло целые приходы на кладбища в белых одеждах в ожидании звука трубы Гавриила. Там и тогда возникло великое спиритическое движение, которое началось в округе Уэйн с семьей Фокс, прославилось как «рочестерские стуки» и переросло в общины, где из «индивидуального суверенитета» выросла «свободная любовь». Там и тогда в округе Уэйн Джозеф Смит сделал вид, будто ангел Мороний показал ему Книгу Мормона. Многие из этих движений сочувствовали женскому избирательному праву, и их участники рано проникли в его ряды.

В разгар антирабовладельческого движения среди женщин штата Нью-Йорк стали возникать тайные общества трезвости, известные как «Дочери трезвости». «Обнаружив, — как они выражались, — что в стране нет ни закона, ни Евангелия», они сами стали себе законом, наведывались в питейные заведения, где крушили окна, стаканы и бутылки, а бочонки и канистры с ликером выбрасывали на улицы. Несколько человек были арестованы, но вскоре их отпустили. Со временем эти тайные организации стали оформляться в регулярные структуры, и в январе 1852 года они собрали своих делегатов в Олбани, чтобы потребовать допуска в государственную организацию трезвости без какого-либо приглашения или полномочий, кроме собственных. Сьюзан Энтони выступала первой, и когда конгресс принял решение ее не слушать, было объявлено, что они удалятся и проведут собрание, где «мужчины и женщины будут равны», что они и сделали. Движение продолжалось до тех пор, пока три месяца спустя мисс Энтони не созвала «Конвент сторонников трезвости штата Нью-Йорк», президентом которого была избрана миссис Стэнтон. Среди резолюций, представленных ею в вступительной речи, были следующие: чтобы «ни одна женщина не оставалась в положении жены закоренелого пьяницы»; чтобы к штату обратились с петицией о таком «изменении законов, касающихся брака и опеки над детьми, при котором пьяница не имел бы прав ни на жену, ни на ребенка»; чтобы «никакой алкоголь не использовался в кулинарных целях»; и чтобы «поскольку милосердие начинается дома, давайте откажемся от всех ассоциаций, отправляющих Евангелие язычникам за океан, занимающихся воспитанием молодых людей для служения в церкви, созданием богословской аристократии и великолепных храмов неведомому Богу, и посвятим себя бедным и страдающим вокруг нас. Давайте кормить и одевать нагих и голодных, собирать детей в школы, обеспечивать читальнями и приличными домами молодых людей и девушек, брошенных на произвол судьбы». Было создано Женское общество трезвости штата Нью-Йорк, а миссис Стэнтон избрали его президентом. Она выступила с воззванием к женщинам штата и направила в конвент в Олбани письмо, которое «было настолько радикальным, что друзья побоялись его зачитать», однако Сьюзан Энтони в конце концов сделала это. Они избрали делегатами на «Мужской конвент сторонников трезвости штата Нью-Йорк», который должен был состояться в Сиракьюсе в июне, Сьюзан Энтони, миссис Амелию Блумер и Геррит Смит. По прибытии их встретил преподобный Сэмюэл Дж. Мэй, который сообщил им, что мужчины шокированы самой мыслью об их допуске, и сказал, что уполномочен умолять их удалиться. Они решили предъявить свои верительные грамоты, и за их действиями, разумеется, последовала бурная сцена. Эта сцена повторялась во всех частях штата, причем агитаторки выступали на собственных трибунах в качестве мучениц во имя благородных идеалов аболиционизма, трезвости и прав женщин. Единственная цитата из письма мисс Энтони, написанного в то время лиге, показывает, что тогда, как и теперь, радикальные женщины-борцы за сухой закон были кем угодно, но только не аполитичными людьми. Она говорит: «И ныне, во время нынешней президентской кампании, женщина должна сказать своему отцу, мужу или брату: „Если вы проголосуете за какого-либо кандидата на любую должность, кто не присягнул на верность полному воздержанию и закону штата Мэн, мы будем считать вас столь же виновным, сколь и торговца спиртным“».

В январе 1853 года в Олбани состоялся грандиозный митинг всех организаций трезвости штата. Женское общество заседало в баптистской церкви, которая была переполнена на каждом заседании. Председательствовала мисс Энтони. Двадцать восемь тысяч женщин подписали петиции в поддержку законодательства о сухом захоне. Правила палаты были приостановлены, и женщинам предложили представить петиции к трибуне председателя. Затем их пригласили в Нью-Йорк, и в «Метрополитен-холле», а также в «Бродвейской скинии» и «Никербокер-холле» в Бруклине они выступили перед многочисленной аудиторией. В следующие два месяца они совершили успешные поездки по многим городам штата. Но, подобно мистеру Гаррисону, Стивену Фостеру и Х. К. Райту, женщины полагали, что если они не нападают на кого-либо и не подвергаются нападениям сами, то не может быть никакого «прогресса» или «реформы». Они требовали развода из-за пьянства, клеймили вино на домашних застольях и призывали женщин покинуть все церковные организации, где «священники и епископы, торговцы спиртным и любители выпить удостаивались уважения и почета в качестве диаконов и старейшин». Они клеймили церковь за «апатию», а духовенство — за «враждебность к общественной деятельности женщин», и вскоре стали превращать доброжелательное отношение тех, кто пытался с ними сотрудничать, в неприязнь, за что, разумеется, в свою очередь подвергались осуждению.

Общество решило пригласить в свою организацию мужчин, однако без права занимать должности или голосовать. Так продолжалось в течение года, после чего мужчин допустили к полноценному членству. Первая ежегодная встреча Женского общества трезвости штата состоялась в Рочестере 1 июня 1853 года под председательством миссис Стэнтон, причем посещаемость была выше, чем когда-либо прежде. В ходе заседаний разгорелись жаркие дебаты на тему развода. Миссис Стэнтон и Люси Стоун отстаивали ту точку зрения, что «не только право, но и обязанность женщины — уходить из всех подобных нечестивых отношений», в то время как миссис Николс и Антуанетта Браун выступали против них.

Мужчины были допущены на этот конвент, и, выражаясь словами женщин, «такова была тактика этих умудренных житейским опытом мужчин — ограничить дебаты о трезвости столь узкими рамками, чтобы не потревожить ни один из существующих устоев общества». Этот фарс в реформаторстве вскоре подошел к концу, и вот какая эпитафия была произнесена его основательницами: «Общество, чьи орудия против народных бедствий умолкли, просуществовало еще год-два, после чего о нем больше ничего не было слышно». 12 мая сторонники трезвости встретились в Старой кирпичной церкви доктора Спринга в Нью-Йорке. Было внесено предложение доказать всех присутствующих джентльменов в качестве делегатов. Доктор Тралл из Нью-Йорка предложил поправку: добавить слова «и леди», поскольку на конвенте присутствовали делегаты от «Женского общества трезвости штата». Предложение было принято, и верительные грамоты были получены. Затем было внесено предложение ввести Сьюзан Энтони в состав исполнительного комитета, и тут же поднялся всеобщий шум. «Мэр Барстоу дважды просил назначить другого председателя, поскольку он не станет председательствовать на собрании, где поднимается вопрос о правах женщин или женщинам разрешено говорить». Некоторые из присутствовавших джентльменов заявили, что «леди явились сюда специально для того, чтобы чинить беспорядки». Присутствовавшие священники, как и миряне, разделились во мнениях относительно допуска делегатов; однако верительные грамоты были отозваны, и со временем их предъявители также удалились. Авторы «Истории» отмечают: «Большинство либеральных мужчин и женщин теперь вышли из всех организаций трезвости, оставив движение в руках угодничающих перед властью священников и политиков, которые, будучи в большинстве, эффективно заблокировали прогресс реформы на тот момент, разрушив тем самым энтузиазм женщин, пытавшихся продвигать ее как политическую меру». Сравнивая эту работу со своей антирабовладельческой кампанией, они заявляют: «Когда силы Гаррисона были тщательно просеяны и остались лишь отборные мужчины и женщины, он вскоре заставил политические партии и церковные организации прочувствовать силу его пламенных слов». Именно те мужчины и женщины, от которых он и его соратники были отделены путем «просеивания», произнесли пламенные речи, завершившиеся пламенными делами ради искоренения рабства; так было и с трезвостью. После «просеивания» осталось множество обществ, главными руководителями одного из которых были Уильям Э. Додж и президент Марк Хопкинс, а главным оратором — Джон Б. Гоф.

Авторы «Истории» далее пишут по поводу гибели своей организации: «С тех пор женщины не принимали активного участия в движении за трезвость до тех пор, пока Огайский крестовый поход не возродил их по всей стране и не объединил разрозненные силы во Всемирный женский христианский союз трезвости, президентом которого является Фрэнсис Э. Уиллард». Это заблуждение, поскольку женщины были весьма активны в связи с обществами трезвости, возглавляемыми мужчинами, и в собственных организациях как до, так и после основания ВЖХСТ. История этого великого объединения служит еще одним доказательством пагубного влияния движения за избирательное право на дело трезвости. В 1872 году в Колумбусе (штат Огайо) была образована политическая партия трезвости, которая четыре года спустя в Кливленде превратилась в Партию сухого закона. С самого начала эта партия включила в свою программу пункт в поддержку всеобщего избирательного права, особо упомянув распространение избирательного права на женщин. ВЖХСТ был основан как внеконфессиональная и внепартийная организация и делился на подкомитеты, каждый из которых отвечал за отдельное направление благотворительной работы, отнюдь не ограничивавшейся исключительно мерами по борьбе с пьянством. Это обеспечило организации огромную рабочую силу, и ее усилия хорошо известны. Все, кроме работы по продвижению избирательного права, принесло богатые плоды. Я присутствовала в «Метрополитен-опера» в Нью-Йорке (кажется, в 1886 году) и с изумлением наблюдала за тем, как волевым решением организация, устав которой запрещал политические коалиции, была передана Партии сухого закона с обещанием оказать ей поддержку и содействие. Возникшие в результате раскол и горькие чувства нанесли серьезный удар по делу трезвости. В своем вкладе в сборник под названием «Женский труд в Америке» мисс Уиллард говорит: «После десяти лет опыта женщины этого Крестового похода пришли к убеждению, что до тех пор, пока жители этой страны не разделятся у избирательных урн по вышеупомянутому [трезвенническому] вопросу, Америка никогда не сможет избавиться от питейных заведений в национальном масштабе. Поэтому они публично объявили о своей преданности Партии сухого закона и пообещали оказать ей свое влияние, что, за исключением весьма незначительного меньшинства, они с тех пор самым усердным образом и делали». Леди Генри Сомерсет в номере «The Outlook» от 27 июня 1896 года пишет, завершая очерк о Фрэнсис Уиллард: «Дело трезвости, несмотря на гигантские шаги, сделанные им за последние годы к успеху, по-прежнему оттеснено в туманную область непопулярных, мнимо невыполнимых и утопических реформ».

Дело трезвости не оттеснено в туманную область, а только что сделало во многих местах, особенно в штате Нью-Йорк, еще один гигантский шаг к успеху. Партия сухого закона оказалась менее верна женщинам, чем, по словам мисс Уиллард, женщины были верны ей; ибо в борьбе за выживание после нанесенного ей в 1896 году популизмом удара она отказалась вернуть в свою программу пункт о женском избирательном право. Миссис Хелен Гугар переметнулась к популистам. Миссис Бул из Нью-Йорка от имени ВЖХСТ внесла предложение о возвращении в программу пункта о женском избирательном праве, который был исключен, когда было решено сделать сухой закон единственным вопросом. Среди страшного шума миссис Бул была вынуждена отозвать свое предложение, и когда она изменила свое требование с включения пункта в программу на резолюцию, объявляющую конвент сторонником женского избирательного права, она была принята Комитетом по резолюциям и утверждена всего при нескольких голосах против. Учитывая тот факт, что у партии был пункт об избирательном праве с 1872 года, когда она только зарождалась, это действительно выглядит как поворот задом, а не холодным плечом. Когда к своему девизу «Никакого сектантства в религии, никакого сепаратизма в политике» ВЖХСТ добавил «Никакого пола в гражданстве», он привязал себя к принципу, который не продвинулся вперед. Его работа в защиту трезвости «ради Бога, дома и родной земли» продолжалась; но политический союз и усилия оказались одинаково тщетными. Ярким доказательством этого факта являются отчеты непополитических секций самого ВЖХСТ. По их ходатайствам были назначены женщины-полицейские надзирательницы, а также была проделана просветительская и благотворительная работа, которая прямо направлена на искоренение зла пьянства и заслуживает наивысшей похвалы. Мисс Уиллард в упомянутой выше статье сообщает, что «под руководством миссис Мэри Х. Хант ВЖХСТ добился принятия законов, требующих преподавания основ научных знаний о трезвости в тридцати штатах». Теперь это число составляет сорок два, и я не могу не верить, что миссис Хант должна испытывать больше надежды на благоприятные результаты для трезвости от целенаправленных усилий по влиянию на тех, кто обладает властью проводить в жизнь принимаемые ими законы, чем мисс Уиллард имеет оснований надеяться на ее успех через запреты и бессильные голоса женщин, чья сила в благотворительности полностью признается и охотно подтверждается. Женщины говорят так, будто сплоченный голос их пола будет подан в защиту трезвости. Перепись 1890 года обнаруживает тот факт, что в том году женщин — владелиц гостиниц было в три раза больше, чем в 1870-м, а владелиц питейных заведений и барменш — в семь раз больше.

И вновь в величайший кризис нации женское избирательное право показало себя противоположностью женскому прогрессу. Те из нас, чьи некогда черные пряди ныне поседели, довольны носить печать лет, когда мы вспоминаем, что нам довелось жить достаточно давно, чтобы ощутить расширение души, пыл преданной любви, растапливающую силу всеобщего сокрушительного горя и общего ликования, которые наполняли великие дни во время войны за свободу и за жизнь Республики. Большинство женщин страны трудились с преданностью, не жадавшей ни сил, ни жизни. Что же делала Ассоциация за женское избирательное право? Я отвечаю их собственными словами. В своей «Истории» они пишут: «Хотя большинство женщин никогда не философствуют по поводу принципов, лежащих в основе национального бытия, в нашей недавней войне нашлись те, кто понимал политическое значение борьбы: „неизбежного конфликта между свободой и рабством; между национальными правами и правами штатов“. Они видели, что снабжать армию корпией, бинтами и припасами, пока война ведется не на основе мудрой политики, — это труд напрасный; и в то время как множились многочисленные активные, бдительные, самоотверженные организации, заботившиеся о материальных нуждах армии, эти немногие объединились в Национальную лигу верности, чтобы преподавать здравые принципы управления и запечатлеть в совести нации мысль о том, что „свобода рабам — единственный путь к победе“». Далее они говорят: «Привыкнув, как и большинство женщин, к делам милосердия, к облегчению внешних страданий, было трудно пробудить их энтузиазм к идее, убедить их трудиться ради принципа. Они требовали практической работы, чего-то для своих рук: ярмарок, швейных кружков для сбора денег семьям солдат, живых картин, чтений, спектаклей, чего угодно, только не конвентов для обсуждения принципов и распространения петиций об эмансипации. Они не могли понять, что лучшей службой, которую они могли сослужить армии, было подавление мятежа, и что самым эффективным способом достижения этого было превращение рабов в солдат. Женская лига верности озвучила суровые уроки войны: всеобщее избирательное право и всеобщая амнистия».

Женская лига верности «озвучила» тот факт, что профессиональные агитаторки движения за избирательное право не были патриотками. Они снова заполнили страну словами, в то время как все остальные женщины их пола покрывали страницы истории своей страны делами благороднейшего самопожертвования и кротчайшей отваги. Когда мы вспоминаем, с каким бесконечным терпением великий эмансипатор ждал часа, когда, по его мудрости, он сможет «лучше всего спасти Союз, освободив всех рабов», мы осознаем, какая дополнительная скорбь могла лечь на его сердце из-за глупых петиций, которые Лига пачками по сто тысяч скатывала и отправляла в Конгресс, бессильный прислушаться к ним, даже если бы он этого захотел. Государственные деятели и генералы были потрясены колоссальной задачей управления великим народом и спасения Союза в ходе сильнейшего из известных мятежей, но эти немногие женщины с самого начала знали, что «война велась не на основе мудрой политики» и что забота об армии была «праздным трудом». Они примкнули к огромной массе вечно недовольных и болтунов и не ударили палец о палец в практической работе. И это те женщины, которые с радостью голосовали бы и стали правительницами Америки! «Другие женщины», бывшие достаточно узколобыми, чтобы готовить припасы и собирать деньги для армии и выполнять такую конкретную работу, как уход за больными в госпиталях и на поле боя, были заняты уже почти два года, когда суфражистки зашевелились по-своему. В марте 1863 года они выпустили следующее воззвание к «Верным женщинам нации», которое я цитирую полностью, поскольку оно представляет собой превосходный пример их методов, которые «начинались со слов и словами кончались»:

«В этот кризисный для судеб нашей страны момент долг каждого гражданина — поразмыслить об особых благах республиканской формы правления и решить, какие жертвы в виде богатства и жизни требуются для ее защиты и сохранения. Политика войны, вся наша дальнейшая жизнь зависят от четко определенного представления о поставленной цели и тех огромных преимуществах, которые будут обеспечены нам и всему человечеству в результате ее достижения. Никакой банальный партийный или местный крик, никакие формальности конституционного или военного права, никакие девизы хитрости или политики не способны затронуть великое сердце нации посреди революции. Великая идея, такая как свобода или справедливость, необходима для того, чтобы разжечь и поддержать огонь возвышенного энтузиазма. В этот час настоятельно требуются лучшие слова и дела каждого мужчины и женщины. Мужчине по общему согласию отведены форум, лагерь и поле боя. Какова законная работа женщины и как она может лучше всего ее выполнить — достойно нашего усердного взаимного обсуждения. Мы слышали много жалоб на недостаток энтузиазма среди северных женщин; но когда мать кладет своего сына на алтарь отечества, она требует цели, равной этой жертве. Ухаживая за больными и ранеными, вязя носки, соскабливая корпию и делая желе, самые храбрые и лучшие могут устать, если мысли их не устремляются в вере к чему-то запредельному и высшему. Труд является богослужением лишь тогда, когда душу наполняет благородная цель. Женщина в равной степени с мужчиной заинтересована в окончательном разрешении этой проблемы самоуправления и несет за нее ответственность; поэтому пусть никто не остается праздным зрителем теперь. Когда каждый час чреват судьбой, а каждое промедление лишь усложняет наши трудности, самое время дочерям Революции на торжественном совете распечатать последнее завещание отцов — овладеть их первородным правом на свободу и сохранить его как священный дар для всех грядущих поколений. Ради этой цели мы просим Верных женщин нации встретиться в церкви пуритан (доктора Чивера) в Нью-Йорке в следующий четверг, 14 мая».

Высказав убеждение, что по общему согласию форум, лагерь и поле боя отведены мужчинам, эти женщины добыли себе форум, с которого стали распространять советы и указания мужчинам, которым действительно было позволено владеть лагерем и полем боя. После речи, в которой мисс Энтони, среди прочего, заявила: «Вместо того чтобы замалчивать истинную причину войны, ее следовало провозгласить не только народу, но и президенту, Конгрессу, кабинету министров и каждому военачальнику», она представила резолюции, в том числе следующую:

«Решено: что в этой Республике никогда не будет подлинного мира, пока все гражданские и политические права всех граждан африканского происхождения и всех женщин не будут практически установлены».

Чтение резолюций сменилось одними из тех долгих, язвительных дебатов, которые хорошо знакомы читателям отчетов об их конвентах. Они горько возмутились, когда миссис Хойт из Висконсина сказала: «Женщины Севера были приглашены сюда встретиться на конвенте не для того, чтобы проводить собрание в защиту трезвости, не для того, чтобы проводить собрание противников рабства, не для того, чтобы проводить конвент по правам женщин, а для того, чтобы посовещаться о лучшем практическом пути продвижения дела лоялистов. На побережье Запада у нас есть множество весьма процветающих Лиг верности, и мы оберегали их от аболиционизма, прав женщин, трезвости и всего остального, сколь бы хорошим оно ни было. В нашей Лиге мы преследуем несколько целей. Первая — это сокращение домашних расходов, с тем чтобы материальные ресурсы правительства могли быть по мере возможности направлены на полное и всестороннее подтверждение его авторитета. Вторая — укрепление патриотических настроений народа на местах и привитие более глубокой любви к национальному флагу. Третья и важнейшая цель — писать солдатам на фронте, доходя таким образом почти до каждого рядового в армии, чтобы ободрять и стимулировать его так, как женщины умеют это делать». После выражений сильного негодования те, кто созвал конвент, вернулись к своим рассуждениям общего характера о долге и влиянии женщины и к осуждению правительства за то, как оно ведет войну. Резолюции, вызвавшие нарекания, были приняты, и мисс Энтони объявила, что «резолюция, рекомендующая практическую работу, еще не готова». Она была написана на последовавшем деловом заседании и гласила:

«Решено, что мы, верные женщины нации, настоящим клянемся друг другу в рамках Лиги верности оказывать поддержку правительству постольку, поскольку оно ведет войну как войну за свободу».

Если бы правительство Соединенных Штатов не получало более практических заверений от не более верных сердец, чем эти, награда за патриотическую преданность, отдавшую жизни за защиту Союза, оказалась бы весьма скудной. Среди суфражисток часто высказывалось мнение, что, поскольку у женщины нет права голоса, ее нельзя должным образом призывать к верности. «Практической» работой, в конце концов выполненной, стал сбор еще одной гигантской петиции, в которой они заявляли президенту Линькольну, что «мощь и верность Севера никогда не могут быть измерены, пока целью войны не станет свобода для человека». До самого окончания войны они не занимались ничем, кроме подписания подобных петиций.

Я обращаюсь к замечательной книге доктора Брокетта «Женщина в Гражданской войне» и нахожу в ней имена и описания работы четырехсот восьмидесяти четырех женщин, которые оказали неоценимую и почетную особую помощь, некоторые из них даже ценой собственной жизни; и из всего этого числа лишь полдюжины известны в анналах движения за избирательное право.

Излечение бюллетенем было единственным средством, предлагаемым суфражистскими конвентами от всех бед, реальных или воображаемых, которые претерпевают женщины. Еще в 1854 году на конвенте в Филадельфии они высказывали то же самое мнение. Комментируя книгу миссис Джейн Г. Свиссхельм «Половина столетия», они пишут: «Хотя время от времени на протяжении последних сорока лет миссис Свиссхельм хватала некоторых из этих литераторок-дилетанток своими метафизическими щипцами и выставляла на посмешище за их насмешки над конвентами за женское избирательное право, однако в своем собственном недавно опубликованном труде, в зрелые годы, она не удостаивает словами одобрения тех, кто положил начало величайшему движению столетий… Из ее последней декларации совершенно очевидно, что она не имеет должного представления о важности и достоинстве нашего требования справедливости и равенства. Солдат без ноги — это факт, который гораздо легче понять, чем всех женщин без бюллетеней, и его потерю гораздо легче осмыслить и восполнить, поэтому мы вряд ли можем винить кого-либо за то, что они занимаются работой сегодняшнего дня, а не борются всю жизнь ради идеи. Следовательно, неудивительно, что большинство женщин легче вовлекаются в искоренение зол в конкретной форме, чем в защиту лежащих в их основе абстрактных принципов, тем самым в конечном итоге выбирая более широкую и долговечную работу».

В своих «Воспоминаниях», вошедших в «Историю», миссис Эмили Коллинз говорит: «С 1858 по 1869 год моим домом был Рочестер (штат Нью-Йорк). Там посредством коротких газетных статей и другими способами я стремилась повлиять на общественные настроения в пользу этой фундаментальной реформы. В 1868 году там было организовано общество по исправлению падших женщин. На одном из его собраний я попыталась показать, насколько тщетными будут все их усилия, пока женщины в силу законов страны остаются угнетенным классом».

Это было типичным действием. Так было в аболиционизме, так было в движении за трезвость, так было в Гражданской войне, и так обстоит дело с общими реформами. То, что суфражистки считали абстрактным «правом», мешало им принимать активное участие в любых усилиях, направленных на искоренение конкретного зла. С течением времени этот дух становится все более пагубным, поскольку прогресс переносит благотворительность в высшие сферы нравственной деятельности, и тем самым отдаляет ее от той плоскости, где находится избирательная урна, возвышаясь над ней. В то время как усилия суфражисток направлены на то, чтобы удерживать все проблемы на политической арене, тенденция законодательства заключается в том, чтобы выводить их из политики. Благодаря открытому голосованию мужчин и закрытому голосованию, а также публичным призывам женщин благотворительные и просветительские вопросы изымаются из сферы неопределенности и колебаний партийной борьбы. Поскольку они таким образом выводятся из сферы, где женщина бессильна, в ту сферу, где ей действовать естественно, вся сила сочувствия, а также ее способность воображать идеал и следовать ему находят свое проявление и приближают день, когда не останется ни рабства, ни пьянства, ни войн, ни посягательств на женское целомудрие. Доктор Якоби в своей книге пишет: «Почему мы должны удивляться тому низкому уровню, который обычно царит в отношении общественных дел, когда женщины, стоящие на страже у истоков мысли и домашних святынь, приучены верить, что нет никаких Прав, а есть лишь Привилегии, Целесообразность, Иммунитеты? Могут ли те, кто трепещет перед публичным осмеянием, которым встречают провозглашение прав женщин; кто привык подавлять благородные импульсы ради собственной большей свободы по авторитетной указке мужчин, находящихся у власти, — могут ли такие женщины служить опорой для сердца нации в совершении благородных дел?» Кто же воспитывался женщинами у истоков мысли и домашних святынь? Те самые мужчины, которых они ныне видят у «авторитетного штурвала власти». И воспитали их так хорошо, что, когда обеих сторон призывают вдохновить сердце нации на благородные дела, они действуют сообща — воспитатель и воспитанник, движимые тем же магнитным импульсом благородной преданности. Совершенно необоснованно предполагать, что раз женщины в целом дискредитировали догму женского избирательного права, то у них якобы отсутствует верное понимание прав. Женщины столь же честолюбивы и самоуверенны, сколь и мужчины. Они более естественно имеют дело с абстракциями и более упорны в достижении целей. Они нетерпимы к препятствиям, и противоречит фактам вывод о том, будто они «подавляли благородные импульсы ради собственной большей свободы» по указке собственных сыновей. Исполнительную власть и мудрость этих сыновей они чувствуют именно как то, чего они больше всего для них желают, как награду за собственную безграничную веру и любовь. Привилегии, Целесообразность и Иммунитеты — суть их Права. Насколько хорошо такие права подходят для того, чтобы позволить им вдохновлять сердце нации, было видно во время великого кризиса, который мы рассматривали, когда неблагородная догма избирательного права заставила тех, кто в нее верит, предать благородный импульс и остаться в стороне в момент высшей нужды.

Я не могу согласиться с доктором Якоби в том, что в отношении общественных дел неизменно царит низкий уровень. Новые стражи, недавно поставленные у избирательных урн, и большая бдительность в отношении допуска к гражданству — это два наиболее очевидных шага вперед на данный момент.

ГЛАВА V.

ЖЕНСКОЕ ИЗБИРАТЕЛЬНОЕ ПРАВО И ЗАКОНЫ.

В четвертом и пятом пунктах Декларации чувств суфражистки заявляют: «Лишив ее этого первого права гражданина — избирательного права, оставив тем самым без представительства в залах заседаний законодательных органов, он притеснял ее со всех сторон». «Он сделал ее, если она замужем, с точки зрения закона граждански мертвой».

Следующие четыре пункта целиком относятся к гражданской смерти замужней женщины; я приведу их по порядку, а затем рассмотрю все пять пунктов вместе: