«Взгляд на состояние Европы в средние века. Том 3»

[u] Главным образом их можно найти в таблице цен сэра Ф. Идена; к ним можно добавить следующие данные из расходной книги монастыря за период между 1415 и 1425 годами. Пшеница стоила от 4 до 6 шиллингов; ячмень — от 3 шиллингов 2 пенсов до 4 шиллингов 10 пенсов; овес — от 1 шиллинга 8 пенсов до 2 шиллингов 4 пенсов; волы — от 12 до 16 шиллингов; овцы — от 1 шиллинга 2 пенсов до 1 шиллинга 4 пенсов; масло — 3/4 пенса за фунт; яйца — двадцать пять штук за 1 пенс; сыр — 1/2 пенса за фунт. Рукописи Лансдауна (Lansdowne MSS), т. I, № 28 и 29. Эти цены не всегда совпадают с ценами, приведенными в других документах равной степени авторитетности за тот же период, но стоимость продовольствия различалась в разных графствах и еще сильнее — в разные времена года.

[x] Я помещаю следующую сравнительную таблицу английских денег, заимствованную у сэра Фредерика Идена. Единица измерения, или современная стоимость, разумеется, относится к стоимости шиллинга до последней денежной реформы, снизившей ее.

Value of pound sterling, present money. Proportion.

£. s. d.

Conquest, 1066 2 18 1½ 2·906

28 E. I. 1300 2 17 5 2·871

18 E. III. 1344 2 12 5¼ 2·622

20 E. III. 1346 2 11 8 2·583

27 E. III. 1353 2 6 6 2·325

13 H. IV. 1412 1 18 9 1·937

4 E. IV. 1464 1 11 0 0 1·55

18 H. VIII. 1527 1 7 6¾ 1·378

34 H. VIII. 1543 1 3 3¼ 1·163

36 H. VIII. 1545 0 13 11½ 0·698

37 H. VIII. 1546 0 9 3¾ 0·466

5 E. VI. 1551 0 4 7¾ 0·232

6 E. VI. 1552 1 0 6¾ 1·028

1 Mary 1553 1 0 5¾ 1·024

2 Eliz. 1560 1 0 8 1·033

43 Eliz. 1601 1 0 0 1·000

[y] «Анналы» Макферсона, стр. 424, по Матвею Парижскому.

[z] «Различие между абсолютной и ограниченной монархией», стр. 133.

[a] «История Хоустеда», стр. 141.

[b] «Иллюстрации Николлса», стр. 2. Один факт из этого ряда действительно, признаюсь, поразил меня. Великий граф Уорик пишет частному лицу, сэру Тому Туденхему, умоляя одолжить десять или двадцать фунтов, чтобы покрыть сумму, которую он должен выплатить («Письма Пастонов», т. I, стр. 84). Каким образом мы соотнесем это с нынешней стоимостью денег? Но один остроумный друг высказал предположение, в чем я нисколько не сомневаюсь: это было одно из множества писем, адресованных сторонникам Уорикского графа с целью собрать с помощью их взносов значительную сумму. В этом отношении оно представляет курьезный интерес как иллюстрация нравов.

[c] «Письма Пастонов», т. I, стр. 224; Каллум, «Хоустед», стр. 182.

[d] «История Хоустеда», стр. 228.

[e] Мистер Мальтус замечает по этому поводу, что я «упустил из виду различие между царствованиями Эдуарда III и Генриха VIII (возможно, опечатка вместо VI) в отношении положения трудящихся классов. В этом отношении оба периода представляются существенно различными» («Принципы политической экономии», стр. 293, 1-е изд.). Он полагает, что заработки рабочего в зерновом эквиваленте были необычайно низкими в последние годы правления Эдуарда III, что, по-видимому, было вызвано статутом о работниках (25 E. III), принятым сразу после великой эпидемии 1350 года, хотя эта смертность в силу естественного хода вещей должна была значительно повысить реальную заработную плату труда. Результатом его изысканий является то, что при Эдуарде III рабочий не мог купить на дневной заработок и пол-пека пшеницы; со времен Ричарда II до середины правления Генриха VI он мог купить почти пек; а оттуда до конца века — почти два пека. В то время, когда был написан этот текст [1816 г.], рабочий редко мог купить больше пека на дневной заработок, а часто и значительно меньше. В некоторых частях Англии дело обстоит так и поныне [1846 г.]; но во многих графствах реальная заработная плата сельскохозяйственных рабочих значительно выше, чем в то время, хотя отнюдь не столь высока, какой она была, судя по самому Мальтусу, во второй половине XV века. Чрезмерные колебания цен на зерно, даже если брать средние показатели за долгий ряд лет, наблюдаемые на протяжении средних веков и, поистине, много позже, объясняют — успешнее любой другой предполагаемой причины — колебания реальной заработной платы, которые не так-то быстро подстраиваются под этот стандарт, особенно когда для их сдерживания принимаются принудительные меры.

[f] Подробнее эти ставки см. в «Состоянии бедных» Идена, т. I, стр. 32 и след.

[g] В «Археологии» (vol. xviii, p. 281) приводится отчет бейлифа о расходах за 1387 год, из которого следует, что пахарь получал шесть пенсов в неделю и пять шиллингов в год с предоставлением харчей, каковые, судя по всему, ограничивались похлебкой. Эта плата, безусловно, не превышает пятнадцати шиллингов в неделю в нынешнем исчислении [1816 г.]; и хотя это существенно выше средней ставки сельскохозяйственного труда, расхождение меньше, чем можно было бы ожидать на основании некоторых статутов. Можно обнаружить и другие факты подобного рода.

[h] См. эту необычную книгу «Видение о Петре Пахаре», стр. 145 (издание Уитэкера), где описан разный уклад жизни до и после жатвы. Этот отрывок можно найти в «Образцах» Эллиса, т. I, стр. 151.

[i] Фортескью, «Различие между абсолютной и ограниченной монархией», стр. 19. Места у Фортескью, затрагивающие его излюбленную тему свободы и проистекающего из нее счастья англичан, чрезвычайно важны и триумфально опровергают тех поверхностных авторов, которые хотели бы заставить нас поверить, будто те представляли собой сборище нищих рабов.

[k] Помимо книг, на которые я время от времени ссылался, «Образцы английской поэзии» мистера Эллиса (т. I, гл. 13) содержат короткое отступление, составленное, впрочем, из тщательно отобранных материалов и посвященное частной жизни англичан среднего и низшего классов примерно в XV веке. [Я оставляю предыдущие страницы практически без изменений, однако в них могут содержаться выражения, которых я бы сейчас не стал использовать. 1850 г.]

[m] Помимо немецких историков, см. у Дю Канжа слово Ganerbium о конфедерациях в империи и Hermandatum о таковых в Кастилии. Они представляли собой, судя по всему, чисто добровольные объединения, направленные, возможно, в равной степени как на пресечение разбоя, так и того, что строго именуется частной войной. Но никто не в состоянии легко отличить наступательную войну от грабежа иначе как по ее масштабам; а когда последние были столь значительно уменьшены, обе формы причинения вреда практически совпадают. В Арагоне существовал особый институт поддержания мира: королевство делилось на союзы, или хунты, во главе с высшим должностным лицом, именовавшимся Suprajunctarius. Дю Канж, в сл. Juncta.

[n] Эно, «Хронологическое сокращение», под 1255 г. Институты Людовика IX и его преемников, касающиеся полиции, составляют часть — хотя и меньшую, чем можно было бы ожидать исходя из названия — грандиозного труда Деламара «Трактат о полиции» в четырех томах ин-фолио. Очерк о них можно найти у Велли (т. V, стр. 349; т. XVIII, стр. 437).

[o] Велли, т. V, стр. 162, где этот эпизод интересно изложен со слов Вильгельма Нанжи. Буленвилье придерживается весьма необычного взгляда на поведение короля. «История старинного правления», т. II, стр. 26. В его глазах государи и плебеи были созданы для того, чтобы быть рабами феодальной аристократии.

[p] Велли, т. VIII, стр. 132.

[q] Там же, т. XVIII, стр. 437.

[r] Fleury, 3me Discours sur l'Hist. Ecclés.

[s] Самое достоверное свидетельство о павликианах содержится в небольшом трактате Петра Сикульского, жившего около 870 года при Василии Македонянине. Он состоял послом в Тефрике, главном городе этих еретиков, так что легко мог быть хорошо осведомлен; и, хотя он проявляет достаточный фанатизм, я не вижу оснований подвергать сомнению общую достоверность его свидетельства, тем более что оно столь хорошо согласуется с тем, что нам известно о предшественниках и преемниках павликиан. Они отвергли ряд манихейских доктрин — те, полагаю, которые были заимствованы из восточной, гностической и каббалистической философии эманации, и потому охотно осуждали Манеса: προθύμως αναθεματίζουσι Μάνετα. Но они сохранили его главные заблуждения в отношении принципа дуализма, заимствованного им из религии Зердушта, и выведенных им отсюда следствий. Петр Сикульский перечисляет шесть павликианских ересей. 1. Они утверждали существование двух божеств: одно — злого, творца этого мира; другое — доброго, именуемого πατὴρ ἐπουράνιος, виновника мира грядущего. 2. Они отказывались почитать Деву и утверждали, что Христос принес свое тело с небес. 3. Они отвергали таинство евхаристии. 4. И поклонение кресту. 5. Они отрицали авторитет Ветхого Завета, но признавали Новый, за исключением посланий св. Петра и, возможно, Апокалипсиса. 6. Они не признавали чина священников. Есть все основания полагать, что павликиане, несмотря на свои заблуждения, обладали искренним и ревностным благочестием и тщательно изучали Священное Писание. Одна павликианка спросила молодого человека, читал ли он Евангелия; он ответил, что мирянам делать это не дозволено, а только духовенству: οὐκ ἐξεστιν ἡμὶν τοῖς κοσμίκοις οὖσι ταῦτα ἀναγινώσκειν, ἐι μὴ τοῖς ἱέρευσι μόνοις, стр. 57. Любопытное доказательство того, что Священное Писание уже было запрещено в греческой церкви, которая, как я склонен полагать, несмотря на снисходительность, с которой к ней относились протестантские писатели, всегда была более коррумпированной и более нетерпимой, чем латинская.

[t] Гиббон, гл. 54. Эта глава автора «Упадка и разрушения» о павликианах представляется точной, а также глубокой и, по меньшей мере, намного превосходит любую современную работу на эту тему.

[u] Общепризнано, что манихеи из Болгарии не проникали на запад Европы до 1000 года; и до примерно 1140 года они, судя по всему, были немногочисленны. Тем не менее мы находим их уже в начале XI века. В правление Роберта в 1007 году в Орлеане были сожжены несколько еретиков за догматы, которые преподносятся как манихейские. Велли, т. II, стр. 307. Говорят, что они были завезены из Италии; и ересь начала пускать корни в этой стране примерно в то же время. Муратори, дисс. 60 (Итальянские древности, т. III, стр. 304). Итальянских манихеев обычно называли патаренами, значение какового слова так никогда и не было объяснено. Мы находим мало следов их пребывания во Франции в то время; однако около начала XII века Гиберт, епископ Суассонский, описывает еретиков этого города, отрицавших действительность смерти и воскресения Иисуса Христа и отвергавших таинства («Литературная история Франции», т. X, стр. 451). До середины этого столетия появляются катаре, генрициане, петробрусианцы и другие, и новые мнения привлекают всеобщее внимание. Некоторые из этих сектантов, однако, не были манихеями. Мосхайм, т. III, стр. 116. Акты тулузской инквизиции, опубликованные Лимборхом по старинной рукописи, содержат множество дополнительных доказательств того, что альбигойцы разделяли манихейское учение. Сам Лимборх укажет читателю основные места (стр. 30). На самом деле доказательства манихейства среди еретиков XII века столь весомы (ибо я ограничил себя еретиками Лангедока и с легкостью мог бы привести иные свидетельства касательно катаров), что мне никогда не пришло бы в голову оспаривать этот пункт, если бы не самоуверенность некоторых современных церковных писателей. — Что можно подумать о том, кто заявляет: «Было обычным делом клеймить новые секты одиозным именем манихеев, хотя мне не известно никаких свидетельств того, что в XII веке существовали какие-либо реальные остатки этой древней секты»? История церкви Милнера, т. III, стр. 380. Хотя этот автор отнюдь не обладал достаточной ученостью для предпринятой им задачи, он не мог не знать фактов, изложенных Мосхаймом и другими общеизвестными историками. Я лишь добавлю во избежание придирок, что употребляю слово «альбигойцы» применительно к манихейским сектам, не претендуя на утверждение, будто их доктрины преобладали в окрестностях Альби в большей степени, чем где-либо еще. Главный тезис заключается в том, что значительная часть лангедокских еретиков, против которых был направлен крестовый поход, восприняла павликианские воззрения. Если кто-то предпочитает называть их катаристами, это не имеет принципиального значения.

[x] М. Парижский, стр. 267. (1223 г.) Circa dies istos, hæretici Albigenses constituerunt sibi Antipapam in finibus Bulgarorum, Croatiæ et Dalmatiæ, nomine Bartholomæum, и т. д. Достоверные авторитетные источники уверяют нас, что Босния была полна манихеев и ариан еще в середине XV века. Эней Сильвий, стр. 407; Спондан, под 1460 г.; Мосхайм.

[y] Среди английских богословов столь распространено стремление реабилитировать не только нравы и искренность, но и ортодоксальность этих альбигойцев, что я считаю необходимым подкрепить сказанное в тексте некоторыми авторитетными свидетельствами, тем более что лишь немногие читатели имеют возможность исследовать этот весьма темный вопрос. Петр Монах, цистерцианский монах, написавший историю крестовых походов против альбигойцев, излагает догматы, которых придерживались различные еретические сектантские группы. Многие из них утверждали существование двух начал, или творящих существ: благого — для вещей невидимых, и злого — для вещей видимых; первое являлось автором Нового Завета, а второе — Ветхого. Novum Testamentum benigno deo, vetus vero maligno attribuebant; et illud omninò repudiabant, præter quasdam auctoritates, quæ de Veteri Testamento Novo sunt insertæ, quas ob Novi reverentiam Testamenti recipere dignum æstimabant. Им приписывается масса странных заблуждений, большинство из которых не упоминается Аланом, более беспристрастным автором («Писатели франков» Дюшене, т. V, стр. 556). Этот Алан Лилльский, чей трактат против еретиков, написанный около 1200 года, был опубликован Массоном в Лионе в 1612 году, оставил, полагаю, неопровержимые доказательства манихейства альбигойцев. Он излагает их аргументы по каждому спорному пункту настолько беспристрастно, насколько это возможно, хотя его опровержение, разумеется, изложено более пространно. Очевидно, что между этими еретиками существовали огромные расхождения во мнениях, однако общая направленность их доктрин носит явно манихейский характер. Aiunt hæretici temporis nostri quod duo sunt principia rerum, principium lucis et principium tenebrarum, и т. д. Это мнение, сколь бы странным оно нам ни казалось, подкреплялось цитатами из Священного Писания; до чего же недостаточно простого знакомства со священными текстами, чтобы уберечь неученые и предвзятые умы от дичайших извращений их смысла! Одни отрицали реальность тела Христа, другие — то, что Он является Сыном Божиим; многие — воскресение плоти, а некоторые даже будущую жизнь. Они вообще утверждали, что закон Моисея исходит от дьявола, доказывая это преступлениями, совершенными во время его действия, и словами апостола Павла: «Закон же пришел после, и таким образом умножилось грехопадение». Они отвергали крещение младенцев, но расходились в причинах: одни говорили, что младенцы не могут согрешить и не нуждаются в крещении, другие — что они не могут спастись без веры, а следовательно, оно бесполезно. Грех после крещения они считали непростительным. Не похоже, чтобы они отвергали оба таинства. Они придавали огромное значение возложению рук, которое, по-видимому, было их отличительным обрядом. Одно обстоятельство, которое упоминают и Алан, и Роберт Монах, и которое подтверждают другие источники, заключается в их разделении на два класса: «совершенных» (Perfecti) и «верующих» (Credentes), или «утешенных» (Consolati), — употребляются оба этих наименования. Первые воздерживались от животной пищи и от брака и вели во всех отношениях суровую жизнь. Вторые были своего рода терциариями-мирянами, жившими мирской жизнью. Это различие носит сугубо манихейский характер и не оставляет сомнений относительно происхождения альбигойцев. См. Бособр, «История манихейства», т. II, стр. 762 и 777. Этот беспристрастный автор представляет ранних манихеев как безвредных и суровых энтузиастов — точь-в-точь таких, какими павликиане и альбигойцы предстают в последующие века. Против одних и других извергалось множество клеветы. Долгая битва по поводу манихейства альбигойских сектантов возобновилась после публикации этого труда — с одной стороны доктором Мейтландом, а с другой мистером Фабером и доктором Гилли; и вряд ли она придет к завершению, поскольку одна из сторон ведет ее со znacznie меньшим вниманием к весу доказательств, нежели к тому, как они соотносятся с богословскими гипотезами самих авторов. Я не усмотрел оснований для изменения того, что сказано в тексте. Главная сила аргументации видится мне в независимых свидетельствах о манихействе павликиан у Петра Сикульского и Фотия, с одной стороны, и о манихействе лангедокских еретиков у латинских писателей XII и XIII веков — с другой; связь между этими двумя сектами через Болгарию установлена исторически, в то время как последняя группа авторов ничего не знала о первой. Несомненно, вероятность общей истинности этих совпадающих свидетельств многократно возрастает в силу их независимости. И обнаружится, что те, кто отрицает малейший налет манихейства у альбигойцев, столь же уверены и в ортодоксальности павликиан. [1848 г.]

Современные авторы, по-видимому, единодушно представляют Вальдо основателем вальденсов; и мне не известно, чтобы они относили происхождение этой секты к долинам Пьемонта, между Эксилесом и Пинероло (см. карту Леже), которые столь долго считались родиной ваудуа. В актах инквизиции мы находим выражения Waldenses, sive pauperes de Lugduno в качестве синонимов, и едва ли можно сомневаться, что лионские бедняки были учениками Вальдо. Алан, во втором книге трактата которого против еретиков содержится нападение на вальденсов, прямо производит их от Вальдо. Петр Монах поступает так же. Это кажется вескими авторитетами, поскольку трудно понять, какую выгоду они могли извлечь из искажения фактов. Однако некоторые современные авторы с уважаемыми именами яростно отстаивали ту позицию, что жители долин сохраняли чистую веру за несколько веков до появления Вальдо. Я читал то, что изложено по этому поводу Леже (Histoire des Eglises Vaudoises) и Алликсом (Remarks on the Ecclesiastical History of the Churches of Piedmont), но не нашел достаточных доказательств для этого предположения, которое тем не менее не следует отвергать как абсолютно маловероятное. Их лучший аргумент выводится из древней поэмы под названием «Ла Нобль Луасон», оригинальная рукопись которой находится в публичной библиотеке Кембриджа, а другая — в библиотеке Женевы. Утверждается, что эта поэма датируется 1100 годом, то есть более чем полувеком до появления Вальдо. Однако строки, содержащие дату, выражены нечетко и вполне могут соответствовать любой эпохе до окончания XII века.

Ben ha mil et cent ans compli entierament,

Che fu scritta loro que sen al derier temp.

Eleven hundred years are now gone and past,

Since thus it was written; These times are the last.

См. «Литература Европы в XV, XVI и XVII веках», гл. 1, § 33. Однако я обнаружил в недавнем труде отрывок, который замечательно иллюстрирует древность альпийского протестантизма, если мы можем доверять дате, приписанной им к цитате. «История Швейцарии» г-на Планты (стр. 93, 4-е изд.) содержит следующее примечание: «Любопытный отрывок, удивительно точно описывающий характер швейцарцев, был недавно обнаружен в рукописной хронике Корвейского аббатства, которая, судя по всему, была написана примерно в начале XII века. Religionem nostram, et omnium Latinæ ecclesiæ Christianorum fidem, laici ex Suaviâ, Suiciâ, et Bavariâ humiliare voluerunt; homines seducti ab antiquâ progenie simplicium hominum, qui Alpes et viciniam habitant, et semper amant antiqua. In Suaviam, Bavariam et Italiam borealem sæpe intrant illorum (ex Suiciâ) mercatores, qui biblia ediscunt memoriter, et ritus ecclesiæ aversantur, quos credunt esse novos. Nolunt imagines venerari, reliquias sanctorum aversantur, olera comedunt, rarò masticantes carnem, alii nunquam. Appellamus eos idcircò Manichæos. Horum quidam ab Hungariâ ad eos convenerunt, &c.». Жаль, что цитата обрывается, так как она могла бы пролить свет на связь болгар с этими сектантами.

Вальденсы всегда считались гораздо менее ошибочными в своих догматах, чем альбигойцы, или манихеи. Erant præterea alii hæretici, говорит Роберт Монах в вышеприведенном отрывке, qui Waldenses dicebantur, a quodam Waldio nomine Lugdunensi. Hi quidem mali erant, sed comparatione aliorum hæreticorum longè minus perversi; in multis enim nobiscum conveniebant, in quibusdam dissentiebant. Единственные ошибки, которые он, судя по всему, им приписывает, — это отрицание законности клятв и смертной казни, а также ношение деревянных башмаков. Из-за этой особенности деревянных сандалий (sabots) они получили название Sabbatati или Insabbatati (Дю Канж). Уильям Дюпюи, другой историк того же времени, проводит схожее различие. Erant quidam Ariani, quidam Manichæi, quidam etiam Waldenses sive Lugdunenses, qui licet inter se dissidentes, omnes tamen in animarum perniciem contra fidem Catholicam conspirabant; et illi quidem Waldenses contra alios acutissimè disputant (Дю Шен, т. V, стр. 666). Алан во второй книге, где он рассуждает о вальденсах, обвиняет их главным образом в пренебрежении авторитетом церкви и проповеди без официальной миссии. Однако из актов инквизиции очевидно, что они отрицали существование чистилища; и я полагаю, что даже в то время они отбросили большую часть папской системы вероучения, которая так тесно связана с богатством и властью духовенства. Различие, проводимое в этих записях между вальденсами и манихейскими сектами, показывает, что обвинения, возводимые на последних, не были огульными клеветническими измышлениями. См. Лимборх, стр. 201 и 228. «История Лангедока» Вайзетта и Виша содержит весьма хорошее описание сектантов в этой стране, но у меня нет непосредственного доступа к этой книге. Полагаю, доказательства различия между вальденсами и альбигойцами можно найти в т. III на стр. 446. Но я убежден, что любой, кто ознакомился с первоисточниками, не станет оспаривать это положение. Эти историки-бенедиктинцы представляют генрициан — раннюю группу реформаторов, осужденную на соборе в Ломбезе в 1165 году — как манихеев. Мосхайм считает их последователями ваудойской школы. Они появились несколько раньше Вальдо.

Общее свидетельство их врагов о чистоте нравов среди лангедокских и лионских сектантов более чем достаточно. Некий Ренье, живший среди них и впоследствии ставший инквизитором, отдает им должное в этом отношении. См. «Историю Англии» Тёрнера, где приводится несколько других доказательств этого. Следует признать, что катаристы не свободны от обвинений в беспорядочной распущенности. Однако было ли это простой клеветой или отчасти основывалось на истине, я определить не могу. Их предшественники, древние гностики, как утверждается, делились на две партии: строгую и умеренную; обе осуждали брак по противоположным причинам. Алан в вышеупомянутой книге, судя по всему, воспринял ряд вульгарных предрассудков против катаров. Он приводит этимологию их названия от catto; quia osculantur posteriora catti; in cujus specie, ut aiunt, appareret iis Lucifer, стр. 146. Это громкое обвинение впоследствии выдвигалось против тамплиеров. Что касается вальденсов, их невиновность не вызывает никаких сомнений. Ни одна книга не может быть написана в более назидательной манере, чем «Ла Нобль Луасон», обширные выдержки из которой приведены Леже в его «Истории вальденских церквей» (Histoire des Eglises Vaudoises). Четыре строки цитирует Вольтер («Всеобщая история», гл. 69) в качестве примера провансальского языка, хотя они скорее относятся к диалекту (patois) долин. Но поскольку он записал их неверно и поскольку они иллюстрируют тему этого примечания, я повторю их здесь по книге Леже, стр. 28.

Que sel se troba alcun bon que vollia amar Dio e temer Jeshu Xrist,

Que non vollia maudire, ni jura, ni mentir,

Ni avoutrar, ni aucire, ni penre de l'autruy,

Ni venjar se de li sio ennemie,

Illi dison quel es Vaudes e degne de murir.

Было бы трудно перечислить все разрозненные авторитеты, свидетельствующие о существовании сект, происходящих от вальденсов и павликиан в XII, XIII и XIV веках. Помимо Мосхайма, уделившего этому вопросу значительное внимание, я хотел бы упомянуть некоторые статьи в словаре Дю Канжа, содержащие ценные крупицы сведений, а именно: бегарды (Beghardi), болгары (Bulgari), лолларды (Lollardi), патарены (Paterini), пикарды (Picardi), пифли (Pifli), популяканы (Populicani). Обсуждая тему вальденсов и альбигойцев в целом, я почерпнул кое-какие сведения из «Истории Англии» г-на Тёрнера (т. II, стр. 377, 393). Этот ученый автор ознакомился с некоторыми книгами, которые не попались мне под руку, и я обязан ему знакомством с трактатом Алана, который впоследствии прочел. В то же время должен заметить, что г-н Тёрнер не уловил существенного различия между двумя ведущими сектами. Имя альбигойцев встречается нечасто после середины XIII века; однако вальденсы или секты, носящие это наименование, были рассеяны по всей Европе. Поскольку от слова «болгарин» произошло другое оскорбительное наименование, то ваудери (vauderie), или приверженность учению ваудуа, иногда применялось к колдовству. Так, в судебном процессе «Палаты Пылания» (Chambre Ardente) в Аррасе в 1459 году против лиц, обвиненных в чародействе, их преступление называется ваудери (vauderie). Самый полный отчет об этой примечательной истории содержится в «Мемуарах» Дю Клерка, впервые опубликованных в общем собрании исторических мемуаров (т. IX, стр. 430, 471). Это представляет собой точную параллель событиям, произошедшим в 1682 году в Салеме в Новой Англии. Несколько малоизвестных лиц были обвинены в ваудери, или колдовстве. После их осуждения, основанного на признаниях, полученных под пыткой и впоследствии взятых назад, повсюду распространилась эпидемическая зараза суеверного страха. Множество людей было арестовано, сожжено заживо по приказу трибунала, учрежденного для выявления этого преступления, или заключено в тюрьму, так что никто в Аррасе не чувствовал себя в безопасности. Считалось, что многих обвиняли ради их имущества, которое конфисковывалось в пользу церкви. Наконец, герцог Бургундский вмешался и положил конец преследованиям. Весь этот рассказ у Дю Клерка представляет интерес как любопытный документ о тирании фанатиков и о той легкости, с которой она обращается в личных целях. Возвращаясь к вальденсам: основное направление их эмиграции, как говорят, лежало в Богемию, где в XV веке это имя носила одна из отделившихся сект. Из их исповедания веры, представленного Ладиславу Посмертному, следует, что они признавали телесное присутствие в евхаристии, но отвергали чистилище и другие римские догматы. См. его в Fasciculus Rerum expetendarum et fugiendarum — сборнике трактатов, иллюстрирующих происхождение Реформации, впервые изданном в Кёльне в 1535 году и переизданном в Лондоне в 1690 году.

Opera Innocent III, стр. 468, 537. Перевод Библии был выполнен по указанию Петра Вальдо; однако неясно, был ли этот перевод тем же самым, что использовался в Лотарингии. Мец был полон ваудуа, как мы узнаем из других источников.

Schilteri Thesaurus Antiq. Teutonicorum.

Mém. de l'Acad. des Inscript., t. XVII, p. 720.

Англосаксонские переводы заслуживают особого внимания. Было сказано, что наша церковь поддерживала привилегию совершать часть ежедневной службы на родном языке. «Даже сама месса, — говорит Лаппенберг, — читалась не полностью на латыни» (Hist. of England, vol. i. p. 202). Это, однако, отрицает Лингард, чей авторитет, вероятно, выше (Hist. of Ang.-Sax. Church, i. 307). Но он признает, что Послание и Евангелие читались по-английски, что подразумевает наличие авторизованного перевода. И мы можем в значительной степени принять утверждение Лаппенберга, которое следует за приведенным выше отрывком: «Многочисленные переводы и парафразы Ветхого и Нового Заветов сделали эти книги известными мирянам и более привычными для духовенства». Чуть выше мы видели, что мирянам греческой церкви IX века, а вероятно, и ранее, не разрешалось читать Священное Писание даже на языке оригинала. Это показывает, насколько более честной и благочестивой была Западная церковь до того, как она оказалась испорчена честолюбием и манящей надеждой держать мирян в повиновении посредством невежества. Перевод четырех Книг Царств на французский язык был опубликован в Collection de Documens Inédits, 1841. Он выполнен на северном диалекте, однако время его создания установлено не до конца удовлетворительно; конец XI века — это самая ранняя дата, которую можно ему присвоить. Переводы на провансальский язык, сделанные вальденсскими или другими еретиками, появились в XII веке; существует несколько их рукописей, и одна была издана д-ром Гилли. [1848.]

Применение видений Апокалипсиса к порокам Рима, как обычно считается, было впервые осуществлено францисканскими отступниками. Однако его можно проследить раньше, и на него замечательно указывает Данте.

Di voi pastor s' accorse 'l Vangelista,

Quando colei, chi siede sovra l'acque,

Puttaneggiar co' regi a lui fu vista.

Inferno, cant. xix.

Walsingham, p. 238; Lewis's Life of Pecock, p. 65. Ответ епископа Пекока лоллардам его времени содержит отрывки, вполне достойные Хукера как по весу материала, так и по достоинству стиля; в них провозглашается необходимость и важность «нравственного закона рода, или моральной философии», в противовес тем, кто выводит всю мораль из откровения. Впоследствии этот великий человек впал в немилость у церкви из-за положений, хотя и не еретических, но противоречащих ее схеме духовной власти. Он косвенно утверждал право частного суждения и писал на богословские темы по-английски, что вызвало большое недовольство. По сути, Пекок, похоже, надеялся, что его тонкие рассуждения убедят народ без требования слепой веры. Но он глубоко заблуждался относительно принципа непогрешимости церкви. «Жизнь Пекока» за авторством Льюиса воздает должное его характеру, который, излишне говорить, несправедливо представлен такими историками, как Кольер, и такими антикварами, как Томас Хирн.

Lewis's Life of Wicliffe, p. 115; Lenfant, Hist. du Concile de Constance, t. i. p. 213.

Гусс, по-видимому, не отвергал ни одного из специфических догматов папизма (Lenfant, p. 414). Подобно Уиклифу, он принял августиновскую систему предопределения, не останавливаясь перед теми выводами, которые кажутся из нее вытекающими и которые в головах энтузиастов могут породить столь масштабные бедствия. Последние поддерживались Гуссом (id. p. 328), хотя, возможно, и не столь грубо, как Лютером. Всё, что относится к истории и учению Гусса и его последователей, можно найти в трех трудах Ланфана о соборах в Пизе, Констанце и Базеле.

Lenfant, Hist. de la Guerre des Hussites et du Concile de Basle; Schmidt, Hist. des Allemands, t. v.

Nihil neque publicæ neque privatæ rei nisi armati agunt. Sed arma sumere non ante cuiquam moris, quàm civitas suffecturum probaverit. Tum in ipso concilio, vel principum aliquis, vel pater, vel propinquus, scuto frameâque juvenem ornant; hæc apud eos toga, hic primus juventæ honos; ante hoc domûs pars videntur, mox reipublicæ. De Moribus German. c. 13.

Вильям Малмсберийский говорит, что Альфред посвятил в рыцари Этельстана, donatum chlamyde coccineâ, gemmato balteo, ense Saxonico cum vaginâ aureâ (l. ii. c. 6). Сент-Пале (Mémoires sur la Chevalerie, p. 2) упоминает другие примеры, которые также можно найти в «Глоссарии» Дю Канжа, v. Arma, и в его 22-й диссертации о Жуанвиле.

Comites et vassalli nostri qui beneficia habere noscuntur, et caballarii omnes ad placitum nostrum veniant bene preparati. Capitularia, A.D. 807, in Baluze, t. i. p. 460.

Нам следует принимать это в отношении более благоприятных описаний индейских народов. Ухудшающие контакты с европейцами или с расой европейского происхождения привели к стиранию тех добродетелей, которые, возможно, были несколько преувеличены более ранними авторами.

После того как этот пассаж был написан, я обнаружил параллель, проведенную г-ном Шэроном Тёрнером в его ценной «Истории Англии» между Ахиллом и Ричардом Львиное Сердце; бо́льшую справедливость которой я с готовностью признаю. Реальный герой не вызывает у меня столь сильного интереса, как поэтический, однако черты сходства поразительны, рассматриваем ли мы их страсти, таланты, добродетели, пороки или расточение их героизма. Двое главных героев в «Илиаде», если позволить себе отвлечься на это наблюдение, представляются мне воплощениями героического характера в двух его основных разновидностях: энергии, чей единственный принцип действия коренится в ней самой, и энергии, которая черпает свой импульс из внешних связей; короче говоря, духа чести и духа патриотизма. Подобно тому как любое чувство Ахилла независимо и самоподдерживаемо, чувства Гектора все отсылают к его родне и его стране. Пыл одного мог бы угаснуть от недостатка питательной среды в Фессалии; но пыл другого, как нам кажется, никогда бы не вспыхнул без опасностей Трои. Мир не мог принести радости первому иначе как через воспоминания о войне; война не имела для второго иного облегчения, кроме образов мира. Сравните, например, две речи, начинающиеся с Il. Z. 441 и Il. II. 49; или, вернее, сравните обоих персонажей на протяжении всей «Илиады». Столь удивительно эти два великих источника человеческого сочувствия, по-разному отзывающиеся в зависимости от разнообразия наших характеров, были впервые затронуты тем древним патриархом,

à quo, ceu fonte perenni,

Vatum Pieriis ora rigantur aquis.

Ингульф, в издании Гейла: XV Scriptores, t. i. p. 70. Уильям Рускус (Рыжий), однако, был посвящен в рыцари архиепископом Ланфранком, что выглядит так, будто эта церемония не была абсолютно чужда нормандской практике.

Дю Канж, v. Miles, и 22-я диссертация о Жуанвиле; Сент-Пале, Mém. sur la Chevalerie, part ii. Любопытная оригинальная иллюстрация этого, равно как и других принципов рыцарства, содержится в «Порядке рыцарства» (l'Ordene de Chevalerie) — длинном стихотворном романе, опубликованном в «Фабльо» Барбазана (t. i. p. 59, изд. 1808 г.).

Y eut huit cens chevaliers séant à table; et si n'y eust celui qui n'eust une dame on une pucelle à son ecuelle. В «Ланселоте Озерном» дама, страдавшая от ревнивого мужа, жалуется, что прошло много времени с тех пор, как какой-либо рыцарь ел с ее тарелки (Le Grand, t. i. p. 24).

Le Grand, Fabliaux, t. iii. p. 438; St. Palaye, t. i. p. 41. Я цитирую «Мемуары» Сент-Пале по первому изданию 1759 года, которое не является лучшим.

Statuimus, quod omnis homo, sive miles sive alius, qui iverit cum dominâ generosâ, salvus sit atque securus, nisi fuerit homicida. Де Марка, Marca Hispanica, p. 1428.

Le Grand, t. i. p. 120; St. Palaye, t. i. p. 13, 134, 221; Fabliaux, Romances, &c., passim.

St. Palaye, p. 222.

Фруассар, с. 33.

St. Palaye, p. 268.

Романы скажут сами за себя, а характер провансальской морали можно составить из сочинений Милло (Hist. des Troubadours, passim) и Сисмонди (Littérature du Midi, t. i. p. 179 и след.). См. также Сент-Пале, т. II, стр. 62 и 68.

St. Palaye, part ii.

Non laudem meruit, sed summæ potius opprobrium vilitatis; nam idem facinus est putandum captum nobilem vel ignobilem offendere, vel ferire, quàm gladio cædere cadaver. Роландин в Script. Rer. Ital., t. VIII, p. 351.

Froissart, l. i. c. 161. В другом месте он отмечает, что все английские и французские дворяне хорошо обращаются со своими птаниками (пленными); не так обстоят дела у немцев, которые заковывают их в кандалы, чтобы вымотать больше денег, c. 136.

St. Palaye, part iv. p. 312, 367, &c. Le Grand, Fabliaux, t. i. p. 115, 167. В Великобритании существовал обычай (как говорит роман о Персефоресте, повествующий, разумеется, в рамках воображаемой истории), согласно которому дворяне и дамы водружали шлем на высшую точку своих замков в знак того, что все лица такого звания, путешествующие по этой дороге, могут смело заходить в их дома как к себе домой (St. Palaye, p. 367).

Fabliaux de Barbasan, t. i.

Жуанвиль в Collection des Mémoires, t. i. p. 43.

St. Palaye, part i.

[o] Du Cange, 5me Dissertation sur Joinville. St. Palaye, t. i. p. 87, 118. Le Grand, t. i. p. 14.

St. Palaye, t. i. p. 191.

Готфрид де Пруийи, французский рыцарь, по утверждению нескольких современных ему авторов, изобрел турниры, что, конечно, следует понимать в ограниченном смысле. Немцы приписывают их Генриху Птицелову, однако, согласно Дю Канжу, это не имеет под собой никаких оснований (6-я диссертация о Жуанвиле).

St. Palaye, part ii. and part iii. au commencement. Дю Канж, Dissert. 6 and 7: и Глоссарий, v. Torneamentum. Le Grand, Fabliaux, t. i. p. 184.

St. Palaye, part iv. Selden's Titles of Honour, p. 806. В Англии, однако, не было столь сильных различий, как во Франции.

Сент-Пале (vol. i. p. 70) забыл провести это различие. Оно, однако, поддается обильному доказательству. Гунтер в своей поэме под названием «Лигуринец» отмечает относительно миланской республики:

Quoslibet ex humili vulgo, quod Gallia fœdum

Judicat, accingi gladio concedit equestri.

Оттон Фрейзингенский выражает то же самое в прозе. В «Установлениях св. Людовика» говорится, что если кто-либо, не будучи дворянином по отцовской линии, был посвящен в рыцари, король или барон, на территории которого он проживает, может срубить его шпоры на навозной куче (c. 130). Граф де Невер, посвятивший в рыцари лицо, не бывшее благородным ex parte paternâ, был оштрафован в королевском суде. Король же (Филипп III) подтвердил рыцарское достоинство (Daniel, Hist. de la Milice Françoise, p. 98). Fuit propositum (говорится в пассаже, цитируемом Даниэлем) contra comitem Flandriensem, quod non poterat, nec debebat facere de villano militem, sine auctoritate regis (ibid.). Statuimus, говорит Иаков I Арагонский в 1234 г., ut nullus faciat militem nisi filium militis (Marca Hispanica, p. 1428). Селден в «Титулах чести» (Titles of Honour, p. 592) приводит иные доказательства в том же духе. А когда император Сигизмунд во время своего пребывания в Париже в 1415 году пожаловал рыцарское звание лицу, не имевшему права его получить из-за отсутствия благородного происхождения, французы возмутились его поступком как посягательством на суверенитет (Villaret, t. xiii. p. 397). Нам сообщают, однако, Джанонне (l. xx. c. 3), что в Неаполе для получения рыцарства фактически не требовалось благородства, в отличие от Франции. Привилегия каждого рыцаря принимать в орден подходящих лиц по своему усмотрению сохранялась во Франции очень долго — несомненно, вплоть до войн Карла VII с Англией (Monstrelet, part ii. folio 50), и, если я не ошибаюсь, до времен Франциска I. Но в Англии, где дух независимости не был столь силен среди дворянства, она вскоре прекратилась. Селден упоминает один примечательный случай в указе 29-го года правления Генриха III, призывающем держателей непосредственно от короны явиться и принять рыцарское звание от короля (ad recipiendum a nobis arma militaria), а держателей от мезонирующих лордов — быть посвященными в рыцари теми, кем они пожелают (ad recipiendum arma de quibuscunque voluerint) (Titles of Honour, p. 792). Но вскоре после этого времени в нашем праве утвердился принцип, согласно которому никакой подданный не может жаловать рыцарство иначе как с королевского авторитета. Так, Эдуард III дарует горожанину из Линденси в Гиени (не знаю, что это за место) привилегию принять это звание из рук любого рыцаря, несмотря на отсутствие у него благородного рождения (Rymer, t. v. p. 623). Похоже, однако, что в некоторых местах действовал иной закон. Двадцать три главных жителя Бокера, отчасти рыцари, отчасти горожане, засвидетельствовали в 1298 году, что издавна существовавшим обычаем Бокера и Прованса было получение горожанами рыцарского звания из рук дворян без разрешения государя (Vaissette, Hist. de Languedoc, t. iii. p. 530). Горожане в крупных торговых городах считались стоящими выше ротюрье (неблагородных) и обладали своего рода полудворянством. Карл V, судя по всему, даровал аналогичное послабление гражданам Парижа (Villaret, t. x. p. 248).

St. Palaye, part iii. passim.

Слово «бакалавр» иногда производили от bas chevalier (низший рыцарь) в противовес баннерету. Но это не может быть верно. Мы не находим никаких оснований для выражения bas chevalier или какого-либо эквивалента на латыни (baccalaureus определенно не наводит на такую мысль), и странно, что искажение стерло бы всякий след первоначального термина. «Бакалавр» — очень старое слово, которое в ранней французской поэзии используется для обозначения молодого человека, подобно тому как bachelette обозначает девушку. Так же и у Чосера:

"A yonge Squire,

A lover, and a lusty bachelor."

Du Cange, Dissertation 9me sur Joinville. Число воинов, которыми должен командовать баннерет, в строгом смысле составляло пятьдесят. Однако Оливье де ла Марш говорит о двадцати пяти как о достаточном количестве, и оказывается, что на практике рыцари-баннереты часто выставляли не столь много.

Ibid. Оливье де ла Марш (Collection des Mémoires, t. viii. p. 337) приводит конкретный пример этого и проводит различие между бакалавром, возведенным в баннереты из-за своего имения, и потомственным баннеретом, который воспользовался публичной возможностью попросить суверена развернуть его родовое знамя, до этого несомое обернутым вокруг его копейного древка. Первое называлось relever banniere (поднять знамя), второе — entrer en banniere (войти со знаменем). Это различие более подробно объяснено Даниэлем в Hist. de la Milice Françoise, p. 116. Знамя Чандоса было развернуто, а не разрезано при Наваррете. Иногда мы читаем об эсквайрах-баннеретах, то есть о баннеретах по происхождению, еще не посвященных в рыцари.

Froissart, part i. c. 241.

Mém. sur la Chevalerie, part v.

Привилегия, осуществляемая королями Англии и заключающаяся в понуждении лиц, обладающих достаточным имущественным цензом, принимать на себя рыцарское звание, противоречила истинному духу рыцарства. Это началось, согласно лорду Литлтону, при Генрихе III (Hist. of Henry II, vol. ii. p. 238). Независимо от этого, несколько причин способствовали тому, чтобы Англия в меньшей степени поддавалась влиянию рыцарских принципов, нежели Франция или Германия: такие как ее сравнительно мирное состояние, меньшая доля участия в крестовых походах, уступчивость в романах о рыцарских странствиях, но прежде всего демократический характер ее законов и правления. Тем не менее это следует понимать лишь относительно по сравнению с двумя вышеназванными странами, ибо рыцарство всегда пользовалось у нас высокой репутацией, и ни одна нация не произвела более восхитительных образцов его достоинств. Я не слишком детально знаком с состоянием рыцарства в Испании, где оно, судя по всему, процветало в значительной степени. Италия, за исключением Неаполя и, возможно, Пьемонта, мало проявляла его дух, который не соответствовал ни свободным республикам XII и XIII веков, ни ревнивым тираниям последующих столетий. И тем не менее даже здесь мы находим достаточно материалов, чтобы снабдить Муратори материалом для его 53-й диссертации.

Общеизвестные «Мемуары» Сент-Пале представляют собой лучшее хранилище интересных и иллюстративных фактов, касающихся рыцарства. Возможно, он в некоторой степени излишне полагался на романы, картины которых естественным образом оказываются преувеличенными. Сам Фруассар отчасти склонен к такой пристрастности, а нравы рыцарских времен выглядят не столь благопристойно у Монстреле. В «Мемуарах ла Тремуйля» (Collect. des Mém. t. xiv. p. 169) мы находим, пожалуй, самое раннее запечатленное с натуры описание тех суровых и величественных добродетелей высокородных дам, которые наша собственная страна явила в таком множестве примеров в XVI и XVII веках и которые проистекали из влияния рыцарских принципов. А мемуары Баярда в том же сборнике (т. XIV и XV) представляют собой прекрасную демонстрацию лучших результатов этой дисциплины. Мне представляется, что г-н Гизо, к чьему мнению я питаю глубочайшее уважение, несколько излишне сосредоточился на феодальном характере рыцарства («История цивилизации во Франции», лекция 36). Отсюда он рассматривает этот институт как находящийся в упадочном состоянии в течение XIV века, когда, если верить либо Фруассару, либо авторам романов, он находился в своем расцвете. Конечно, если простое рыцарство было по праву как в Англии, так и на севере Франции территориальным достоинством, которое не несло в себе никакой реальной презумпции заслуг, оно иногда жаловалось и на основе более почтенных принципов. Не каждый рыцарь обладал феодом, равно как и на практике не каждый обладатель феода получал рыцарское звание. Гизо справедливо отмечает, как это делал и Сисмонди, несоответствие между жизнью большинства рыцарей и теорией рыцарской праведности. Но то же самое наблюдалось и в религии, и это не может служить упреком ни для одного из этих принципов. Везде нравственная мысль людей возвышается и стремится далеко за пределы их жизни. И остерегайтесь думать, что раз она не управляла напрямую поступками, раз практика постоянно и странным образом опровергала теорию, влияние теории было нулевым и не имело ценности. Суждение людей о человеческих поступках — это очень много; рано или поздно оно начинает приносить плоды. Многие строгие судьи могут посчитать, будто я переоценил действенность рыцарских настроений в деле возвышения нравственного характера средних веков. Но я не вижу оснований для того, чтобы забрать назад или смягчить какое-либо утверждение. Сравнение никогда не должно проводиться с идеальным стандартом или даже с тем, который могла сделать эффективным более чистая религия и более свободная организация общества, но с состоянием страны, где не преобладают ни чувства чести, ни чувства права. И мне кажется, что я не завуалировал ни недостатки, ни пороки рыцарства в большей степени, чем его благотворные тенденции. Весьма чарующая картина рыцарских нравов была нарисована писателем обширной эрудиции и еще бо́льшего таланта, г-ном Кенельмом Дигби, в его «Столпе чести» (Broad Stone of Honour). Храбрость, учтивость, щедрость и, прежде всего, глубоко религиозный характер рыцарства и его благоговение перед церковью естественным образом пленили сердце, столь восприимчивое к этим эмоциям, и воображение, столь быстрое на их воплощение. Сам Сент-Пале является менее восторженным панегиристом рыцарства, поскольку он рассматривал его скорее со стороны чистой романтики и в меньшей степени проникся убеждением в его нравственном превосходстве. Но развитие еще более глубоких впечатлений, судя по всему, поумерило пыл восхищения г-на Дигби историческим характером рыцарства; он обнаружил в нем достаточно человеческой примеси, чтобы безусловная похвала казалась, по его мнению, едва ли уместной для христианского писателя; и в «Христианских нравах» (Mores Catholici), втором труде этого обаятельного и одаренного человека, краски, в которых предстает рыцарство, отнюдь не столь ярки. [1848.]

Четыре весьма недавних издания (не говоря о труде Буле по современной философии) весьма подробно затрагивают средневековую литературу: труды г-на Жингене и г-на Сисмонди, «История Англии» г-на Шэрона Тёрнера и «Литературная история средних веков» г-на Берингтона. Все они содержат в той или иной степени полезные сведения и здравые замечания; однако труд Жингене принадлежит к числу наиболее ученых и важных произведений нашего столетия. Я без колебаний отдаю ему предпочтение перед Тирабоски в тех пределах, которые охватывает его предмет. [Мой последующий труд «Введение в историю литературы в XV, XVI и XVII веках» содержит в первой и второй главах некоторые дополнительные иллюстрации предшествующего периода, к которым можно обратиться в качестве дополнения к этим страницам. 1848.]

Heineccius, Hist. Juris German. c. 1. p. 15.

Giannone, l. iv. c. 6. Selden, ad Fletam, p. 1071.

Tiraboschi, t. iii. p. 359. Ginguené, Hist. Litt. de l'Italie, t. i. p. 155.

Ирнерий иногда именуется Гварнерием, иногда Варнерием: немецкая буква W заменяется итальянцами на Gu и временами опускается — в особенности при латинизации ради благозвучия или чистоты.

Tiraboschi, t. iv. p. 38; t. v. p. 55.

Tiraboschi, t. v. Vaissette, Hist. de Languedoc, t. ii. p. 517; t. iii. p. 527; t. iv. p. 504.

Duck, de Usu Juris Civilis, l. ii. c. 6.

Idem, l. ii. 2.

Дак (l. ii. c. 5, s. 30, 31) и Флери (Hist. du Droit François, p. 74, предисловие к «Institutions au Droit François» Аргу, изд. 1787 г.) говорят, что среди юристов был великий и до сих пор нерешенный вопрос (то есть по состоянию на 1674 год): является ли римское право общим правом в землях обычном права (pays coutumiers) в отношении тех пунктов, о которых их местные обычаи умалчивают. И, если я правильно понимаю Денизара (Dictionnaire des Décisions, art. Droit-écrit), утвердительный ответ возобладал. По меньшей мере из «Знаменитых судебных дел» (Causes Célèbres) очевидно, что парижские адвокаты в своих аргументах постоянно ссылались на принципы гражданского права.

Crevier, Hist. de l'Université de Paris, t. i. p. 316; t. ii. p. 275.

Johan. Salisburiensis, apud Selden ad Fletam, p. 1082.

Селден, указ. соч., стр. 1095–1104. Этот отрывок заслуживает внимания. Тем не менее, несмотря на авторитет Селдена, я не уверен, что он не преуменьшил влияние пристрастия Брактона к максимам римской юриспруденции. Ни один ранний юрист не внес столь значительного вклада в формирование нашей собственной системы, как Брактон; и если его определения и правила порой заимствованы у цивилистов, в чем сходятся все, наше общее право могло косвенно испытать со стороны этого влияния большее изменение, чем его приверженцы были готовы признать или даже чем они сами осознавали. Полный взгляд на этот предмет, по моему мнению, до сих пор остается лакуной в истории английского права, которую она могла бы иллюстрировать самым интересным образом.

Duck, De Usu Juris Civilis, l. i. c. 87.

Gravina, Origines Juris Civilis, p. 196.

Те, у кого возникнет некоторый интерес к цивилистам средних веков, найдут краткое и изящное изложение у Графины (De Origine Juris Civilis, p. 166–206, Lips. 1708). Тирабоски содержит, пожалуй, больше сведений, но его многословие весьма утомительно. Помимо этого недостатка, очевидно, что Тирабоски очень мало разбирался в юриспруденции и не читал тех цивилистов, о которых пишет; в то время как Графина обсуждает их достоинства не только с юридическим знанием, но и с критической проницательностью, которую, по правде говоря, Тирабоски проявляет лишь тогда, когда речь заходит о какой-нибудь дате или имени. [Гражданские юристы средневекового периода отнюдь не забыты на континенте, что с очевидностью доказывает великий труд Савиньи «История римского права в средние века». Несомненно, гражданское право всегда должно изучаться в Европе, и новые кодексы не должны вытеснять его, поскольку они в значительной мере происходят из его источнике; хотя до меня доходили слухи, что во Франции к нему относятся менее уважительно, чем прежде. В моих ранних изданиях я слишком сильно преуменьшал изучение гражданского права, уделяя слишком исключительное внимание английским понятиям.]

Ante ipsum dominum Carolum regem in Galliâ nullum fuit studium liberalium artium (Анголемский монах у Лануа, De Scholis per occidentem instauratis, p. 5). См. также Histoire Littéraire de la France, t. iv. p. 1. Под «studia liberalium artium» в данном отрывке следует понимать исключение литературы в обычном смысле этого слова, но не определенной меры весьма заурядного обучения. Ибо в VII и VIII веках во Франции, особенно в Аквитании, существовали епископские и монастырские школы; едва ли стоит повторять, что в Англии первый из этих веков породил Беду и Теодора, а также воспитанных ими мужей; жития святых также заставляют нас с некоторым ограничением воспринимать абсолютное отрицание свободных искусств до Карла Великого (см. Гизо, Hist. de la Civilis. en France, leç. 16; и Ампер, Hist. Litt. de la France, iii. p. 4). Но, возможно, филология, логика, философия и даже теология не преподавались как науки ни в одной из французских школ в течение этих двух столетий; и следовательно, школы, учрежденные Карлом Великим, справедливо образуют целую эпоху.

Id. Ibid. У них существовал своего рода литературный кружок, где члены принимали античные имена. Карл Великий именовался Давидом; Алкуин — Горацием; другой — Даметом и т. д.

Hist. Littéraire, p. 217, etc.

Это разделение наук приписывается св. Августину, и мы определенно находим его укоренившимся уже в начале VI века (Бруккер, Historia Critica Philosophiæ, t. iii. p. 597).

Schmidt, Hist. des Allemands, t. ii. p. 126.

Crevier, Hist. de l'Université de Paris, t. i. p. 28.

Бруккер, т. III, стр. 612. Рабан Мавр возглавлял соборную школу в Фульде в IX веке.

Crevier, p. 66.

Crevier, p. 171; Brucker, p. 677; Tiraboschi, t. iii. p. 275.

Brucker, p. 750.

Во Франции вновь вспыхнул огромный интерес как к философии, так и к личной жизни Абеляра благодаря публикации его философских трудов в 1836 году под редакцией столь выдающегося ученого, как м-р Кузен, и превосходному труду м-ра де Ремуза 1845 года под названием Abélard, содержащему обстоятельное изложение как жизни, так и сочинений этого замечательнейшего человека — быть может, родоначальника теории о природе универсалий, столь широко известной ныне под названием концептуализма.

Факультет искусств Парижского университета делился на четыре нации: французскую, пикардийскую, нормандскую и английскую. Они обладали раздельными голосами в делах университета и, следовательно, в соединенном виде превосходили числом три высших факультета: теологии, права и медицины. В 1169 году Генрих II Английский предлагает передать свой спор с Бекетом на рассмотрение провинций Парижской школы.

Crevier, t. i. p. 279. Первый статут, регулирующий дисциплину университета, был дарован Робертом де Курсоном, легатом Гонория III, в 1215 году (id. p. 296).

[n] Едва ли кто-нибудь захочет полагаться на пассаж, обнаруженный в одной рукописи Ассерия, который имеет все признаки интерполяции. Из анекдота в труде Вуда «История Оксфорда», т. I, с. 23 (издание Гутча), очевидно, что Кемден не верил в подлинность этого пассажа, хотя и счел уместным включить его в «Британнию».

[o] 1 Гейл, с. 75. Упоминание об Аристотеле в столь ранний период могло бы вызвать определенные сомнения в отношении этого пассажа. Но его невозможно оторвать от контекста; а произведения Аристотеля, имевшиеся в виду Ингульфом, представляли собой переводы частей его «Логики», выполненные Боэцием и Викторином. Бруккер, с. 678. Пассаж же в продолжении хроники Ингульфа, принадлежащем перу Петра Блуаского, в котором утверждается, будто изучение трудов Аверроэса происходило в Кембридже за несколько лет до его рождения, имеет совершенно иной характер и, разумеется, должен быть отвергнут как подложный. В Gesta Comitum Andegavensium Фульк, граф Анжуйский, живший около 920 года, описывается как искусный в Aristotelicis et Ciceronianis ratiocinationibus. [Подлинность хроники Ингульфа была поставлена под сомнение не только сэром Фрэнсисом Пэлгрейвом, но и мистером Райтом (Biogr. Liter., Anglo-Norman Period, p. 29). И это, по-видимому, подразумевает фальшивость продолжения, приписываемого Петру Блуаскому, в котором пассаж об Аверроэсе бросает тень сомнительности на все сочинение. Во «Введении в историю литературы» я отказался от той степени доверия к основанию Оксфордского университета Альфредом, которая здесь выражена. Если хроника Ингульфа неподлинна, у нас нет никаких доказательств существования Оксфорда как учебного заведения до середины XII века.]