«Положение женщины в первобытном обществе: Исследование мариархата»

Я собрала воедино с возможной точностью то, что известно о материнской семье на американских континентах. Есть много племен, в которых происхождение исчисляется по отцу, и было бы смело утверждать, что все они прошли через материнскую стадию. Изучение их обычаев в некоторых случаях обнаруживает пережитки, указывающие на такой вывод; у других племен представляется вероятным, что материнский клан не развился. В качестве иллюстраций материнской власти я утверждаю, что приведенные примеры говорят сами за себя. Конечно, можно настаивать на том, что эти полные материнские семьи являются исключениями, и таким образом отмахнуться от них как от неважных. Но это, безусловно, не научный способ решения вопроса. Нужно либо принять эти случаи, либо доказать их неправдивость. Более того, я отнюдь не исчерпала все свидетельства; и к этим полным материнским семьям можно было бы добавить примеры из других племен, которые представили бы аналогичные доказательства, но среди них наблюдается такая последовательность обычаев, что от дальнейших описаний можно отказаться.

Есть еще один вопрос, к которому я хотела бы привлечь внимание перед завершением этой главы об американских индейцах, и это замечательное сходство, наблюдаемое во многих племенах между лицами мужчин и женщин. Для меня это пункт глубокого интереса, хотя я не претендую на то, чтобы понимать его. Мое внимание впервые привлекло это сходство между двумя полами, когда я познакомилась с некоторыми ирокезами, живущими в Англии. Меня сразу поразил внешний вид мужчин: при сильном и мощном телосложении они разительно походили на женщин. С тех пор я изучила множество портретов северных индейских племен и обнаружила, что подавляющее большинство мужчин гораздо ближе к женскому типу, чем к мужскому. Впрочем, я бы побоялась выносить этот вопрос на обсуждение, будь он основан лишь на моих собственных наблюдениях. Но в своем чтении я обнаружила важное упоминание этого вопроса в недавней работе «Индейцы Северной Америки в недавнее время» мистера Сайруса Томаса, доктора философии, археолога из Бюро американской этнологии. Он пишет следующее (с. 41) —

«Еще один любопытный факт, который до сих пор не привлекал особого внимания, хотя и представляет, по-видимому, значительный интерес, — это преобладающая женская физиогномика у мужчин, по крайней мере у представителей северной части. Если кто-то возьмет на себя труд внимательно изучить сотню или более хороших фотографий чистокровных мужчин, то обнаружит, что две трети, если не большая часть, демонстрируют женские лица. Полное значение этого факта не очевидно, но он кажется в некоторой степени имеющим отношение к вопросу об эволюции расы».

То, на что намекает этот факт, является проблемой, на которую очень трудно даже попытаться дать ответ. Указывает ли это отсутствие дифференциации в физиогномике индейцев на что-то гораздо более глубокое? Действительно ли мужчины похожи на женщин? Подобная концепция открывает соображения величайшей важности. Насколько я понимаю этот вопрос, помимо глубоких внутренних различий между двумя полами существуют и другие различия, обусловленные расхождением в функциях. Представляется вероятным, что изменения в окружающей среде или в функциях (например, когда один пол по тем или иным причинам выполняет обязанности, обычно возлагаемые на другой пол) могут изменить или скорректировать различия, которые имеют тенденцию разводить полы в разные стороны. Я абсолютно уверена, что в вторичных половых признаках мужчин и женщин могут происходить изменения. Это в достаточной мере доказывается многими примерами. Можем ли мы тогда принять теорию о том, что среда, благоприятствующая силовой функции женщин, способна модифицировать бесконечно сложные признаки пола, которые мы до сих пор так несовершенно понимаем? Я не знаю этого с достоверностью. И все же я не вижу иного толкования; и, если я не ошибаюсь, возможно, именно так удастся пролить свет на одну из труднейших проблем, стоящих перед нами сегодня.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[40] «Мистическая роза», с. 460-461.

[41] Это число приводится проф. Тайлором. «Система матриархальной семьи», «Девятнадцатый век», июль 1896 г.

[42] «История человеческого брака», с. 97-104.

[43] «Положение женщины в ранних цивилизациях», «Социологические доклады», 1904 г.

[44] Морган, «Дома и домашняя жизнь американских аборигенов», с. 64.

[45] Тайлор, «Система матриархальной семьи», «Девятнадцатый век», июль 1896 г.

[46] Мак-Леннан, «Патриархальная теория», с. 208. Гериот, «Путешествие по Канадам», с. 323.

[47] Читателю рекомендуется обратиться к интересной работе Моргана «Дома и домашняя жизнь аборигенов». Именно из этого труда заимствованы многие из приводимых мной фактов.

[48] Морган, «Древнее общество», с. 62. А также «Дома и домашняя жизнь американских аборигенов».

[49] «Историческая и статистическая информация об истории, положении и перспективах индейских племен Соединенных Штатов», 6 т., т. III, с. 195. См. также «Заметки об ирокезах» и «Индеец в своем вигваме».

[50] Гериот, указ. соч., с. 321-322.

[51] «Дома и домашняя жизнь американских аборигенов», с. 65-66.

[52] Морган, «Лига ирокезов», с. 324. Гериот, указ. соч., с. 323, 329. Скулкрафт, указ. соч., т. III, с. 191.

[53] Гериот, с. 231-237. См. также «Отчет чиновника по делам индейцев о двух ирокезских племенах», процитированный Хартлендом, «Первобытное отцовство», т. I, с. 298.

[54] Шарлеруа, т. V, с. 48, цитируется по: Хартленд, указ. соч., т. II, с. 66.

[55] Пауэлл, Отчет Бюро этнологии, I, 63.

[56] Оуэн: «Индейцы мускуаки», с. 72.

[57] Я обобщила описание правления вьяндотов, данное Хартлендом, который цитирует работу Пауэлла «Правление вьяндотов», «Первый ежегодный отчет Бюро американской этнологии», 1879-1880 гг., с. 61 и след.

[58] The Native Races of the Pacific States of South America, 5 vols., Vol. I, p. 555. See also Morgan.

[59] Скулкрафт, «Индейские племена», с. 262, дает описание этих домов. О подобном укладе жизни сообщается у индейцев майя.

[60] Банкрофт, указ. соч., с. 546, 547.

[61] Heriot, op. cit., p. 340.

[62] Cushing, “My Visit to the Zuñi Indians,” Century Magazine, 1883. Проф. Тайлор приводит эти отрывки в своем очерке об индейцах зуни: «The Patriarchal Family System», Nineteenth Century, 1896. Я цитирую по этой работе.

[63] Mrs. Stevenson, в Report Bureau Ethnological, XXIII, стр. 290–293.

[64] Voth, Traditions of the Hopi, стр. 67, 96, 133. Rep. Bur. Ethn., XIII, 340. Hartland, Primitive Paternity, т. II, стр. 74–76.

[65] Rep. Bur. Ethn. IX, стр. 19. Hartland, Ibid., стр. 76–77.

[66] Bancroft, op. cit., т. I, стр. 549.

[67] Bancroft, op. cit., т. I, стр. 277. Power’s Tribes of California, стр. 22, 56.

[68] Bancroft, op. cit., т. II, стр. 685.

[69] History of Human Marriage, стр. 500.

[70] Azara, Voyages dans l’Amérique Méridionale, т. II, стр. 93.

[71] Bancroft, op. cit., т. I, стр. 661–662.

[72] «The Beginning of Marriage», American Anthropologist, т. IX, стр. 376. А также Rep. Bur. Ethn., XVII, 275.

ГЛАВА VI

МАТЕРИНСКАЯ СЕМЬЯ У КХАСИ

Пожалуй, нет другого народа, у которого семью в ее всецело материнской форме можно было бы изучать с большим преимуществом, чем племена кхаси в холмистой местности на северо-востоке Индии. Этот народ представляет особый интерес как община, которая в новейшие времена на протяжении многих веков сохраняла свою независимость и исконные обычаи. Мы находим здесь строго практикуемое материнское происхождение в сочетании с великими и даже исключительными правами женщин. Изоляция кхаси может служить объяснением этого консерватизма, но, как станет ясно далее, существуют и другие причины, объясняющие свободу и власть женщин кхаси. Нам посчастливилось располагать более полными сведениями о племенах кхаси, чем это обычно бывает в отношении многих первобытных народов. Их институты и интересные бытовые обычаи были тщательно отмечены этнологами и путешественниками, и во всех отчетах содержится единодушное свидетельство о высоком статусе женщин. Я процитирую высказывание сэра Чарльза Лайелла [73], которое весьма решительно подтверждает этот факт:

«Их социальная организация представляет собой один из самых совершенных сохранившихся примеров матриархальных институтов, воплощенных с такой логикой и последовательностью, которые для тех, кто привык рассматривать статус и авторитет отца в качестве основы общества, представляются чрезвычайно примечательными. Мать является не только главой, источником и единственной связующей нитью семьи: в наиболее примитивной части холмов, в стране сингенгов, она выступает единственной собственницей недвижимого имущества, и только через нее передается наследство. Отец не состоит в кровном родстве со своими детьми, которые принадлежат к клану своей матери; все, что он зарабатывает, достается его собственному роду по материнской линии, а по его смерти его кости помещаются в кромлех сородичей его матери».

Подобные свидетельства невозможно отбросить. Мне хотелось бы иметь возможность дать подробный отчет об этом народе, ведь в их обычаях материнского права так много интересного для нас. Все, что я могу сделать, — это вкратце отметить несколько таких обычаев, которые кажутся мне особенно важными.

И во-первых, чтобы лучше понять их обычаи, давайте рассмотрим несколько фактов о самом этом народе. Кхаси — энергичная и крепкая раса. Мужчины невысокого роста, но чрезвычайно мускулисты; женщины хороши собой, особенно в молодости; а дети на редкость красивы. У обоих полов сильно развитые икры считаются признаком красоты. Интересно отметить, что мужчины обычно носят длинные волосы, а когда их стригут, на затылке оставляют одну прядь, которая называется у нюхтронг — «бабушкина прядь». В некоторых районах мужчины выщипывают волосы на усах, за исключением нескольких волосков по обе стороны верхней губы. По характеру эти люди независимы, просты, правдивы и прямолинейны; жизнерадостны по складу ума и беспечны по природе. Они отлично понимают шутку, особенно женщины. Среди мужчин наблюдается некоторое пьянство, но не среди женщин, хотя именно они являются главными самогонщиками. Мужчины и женщины работают вместе, как правило, выполняя одни и те же обязанности. Мы узнаем, что кхаси обладают необычной любовью к природе и любят музыку; так, у них есть названия для птиц и цветов, а также для многих бабочек и мотыльков. Эти черты обычно не встречаются у жителей Индии.

В их языке есть один примечательный момент, представляющий особый интерес. Все существительные имеют мужской и женский род, причем существительные женского рода преобладают колоссальным образом. Солнце — женского рода, луна — мужского. Среди местоимений во множественном числе существует только одна форма, и она является женской. Может показаться, что эти вопросы, отмеченные столь кратко, не имеют значения; однако именно такие мелочи заслуживают пристального изучения. По меньшей мере они служат доказательством того, что кхаси достигли высокого уровня первобытной культуры; кроме того, они указывают на сильную значимость женской идеи, которая представляет главный интерес в нашем исследовании.

Несколько слов необходимо сказать об организации племен. Эти племена формируются из секций, главными из которых являются кхаси, сингенг и вар. Каждая секция или племя делится на кланы и подкланы; они строго экзогамны. Жениться внутри клана — величайший грех, который может совершить кхаси. Этим объясняется строгий подсчет родства через матерей.

Клан кхаси вырос из семьи. Среди народа распространена поговорка: Long jaid ne ka kynthei — «Из женщины возникло племя». Все кланы возводят свое происхождение к прародительницам (бабушкам), которых называют Ки Ивабей Тинрай, буквально: бабушки корня, то есть корень дерева клана. В некоторых кланах имя прародительницы сохраняется, как, например, Кингас хаунинг — «сладкая». Ка Ива шубде является прародительницей племени сингенг, и любопытно отметить, что ей приписывают первое внедрение искусства выплавки железа. Говорят также, что она основала рынок, на котором успешно вела торговые дела со скотом [74].

Вряд ли возможно преувеличить уважение, которым пользуется прародительница племени; ее почитают настолько сильно, что можно поистине сказать, будто она обожествлена. На подобном культе покоится основание глубокого племенного благочестия. Ка Ивабей, «первая мать», занимает почетнейшее место рядом с ней, а в качестве ее доверенного лица выступает У Суид Ниа, ее брат. Существует еще один факт, свидетельствующий об уважении, с которым относятся к женскому идеалу. Плоские мемориальные камни, устанавливаемые для увековечения памяти об умерших, называют в честь матерей клана, в то время как стоящие рядышком вертикальные камни посвящены мужчинам-сородичам по женской линии. Эти плиточные камни чрезвычайно интересны. Они точь-в-точь похожи на длинные камни и дольмены, которые встречаются в Бретани, Ирландии, Галисии в Испании и других частях Европы. Возможно ли, что некоторые из этих памятников, чья история утеряна, также были воздвигнуты в память о матерях племен? Но как бы то ни было, у кхаси, где сохранились древние обычаи и традиции, богини важнее богов. Почти все остальные божества, которым воздаются умилостивительные жертвы, — женского рода. Мужские персонажи также фигурируют, и среди них почитается Тауланг, муж [75]. И все же главное божество заключается в богинях; боги представлены лишь в их отношении к ним. Силы болезни и смерти — исключительно женские, и именно им поклоняются чаще всего. Опять же, защитниками домашнего очага выступают богини. Жаль, что у меня нет места для описания их любопытных, но прекрасных религиозных обрядов. Жертвоприношения носят общинный характер; их совершают во времена болезней и когда над кланом нависают угрозы. Жрицы содействуют при всех жертвоприношениях, а мужчины-служители действуют лишь как их агенты. Домашние жертвоприношения всегда выполняются женщинами.

Подумайте, что означает это выдвижение на передний план их культа богинь, а не богов, жрицы, а не жреца! Совершенно очевидно, что это отражает почет по отношению к тому полу, к которому принадлежат высшие божества. Нам не нужно более ясных доказательств высокого статуса женщин у этого народа. Подобные обычаи определенно являются переживаниями [76] времен более примитивного матриархата, когда жрица выступала проводницей при отправлении всех религиозных церемоний. В одном государстве жрица по-прежнему совершает жертвоприношения при назначении нового сиема, или правителя. Другим подобным пережитком является Верховная жрица Нонкрема в районе сингенгов, которая «соединяет в своем лице жреческие и царские функции». В этом государстве бытует предание о том, что первой Верховной жрицей была Ка Пах Синтен, «очарованная цветком». Она была прекрасной девой, обитавшей в пещере в Мараи, близ Нонкрема, откуда ее заманили с помощью цветка. Возлюбленный взял ее в жены, и она стала не только первой Верховной жрицей Нонкрема, но и матерью сиемов Нонкрема.

Следует отметить, что сиемы, или правители государств, всегда являются мужчинами. Их выбирают из детей старшей сестры. Возможно, случай с Верховной жрицей Нонкрема, которая является номинальной главой государства, указывает на более ранний период правления женщин; однако в наши дни светская власть делегируется одному из ее сыновей или племянников, который становится сиемом. Мне не нужно слишком усердствовать над этим вопросом; я хочу иметь дело с реалиями. Как я неоднократно повторяла, нет никаких надежных оснований полагать, будто материнская система подразумевает правление женщин. Возможно, в некоторых случаях это и случалось, но я не думаю, что подобное когда-либо было распространенным явлением. Я абсолютно уверена, однако, в ошибочности того мнения, которое принимает подчиненное положение женщин за обычное состояние среди варварских народов, тогда как со всех сторон имеются указания и доказательства их более или менее сильной напористости, причем всегда в направлении социальной солидарности и регуляции половых отношений. Тот факт, что материнская система привела к ограничению свободы мужчин-членов семьи, на мой взгляд, следует приписывать тем мощным женским качествам, которые оказали огромное влияние на ранние общества. Учитывая сказанное, я думаю, нельзя отрицать, что, хотя индивидуальные права имели гораздо большую важность для мужчин, идея семьи и социальные права были, в свою очередь, по сути женскими настроениями. Таким образом, в интересах женщин было укрепление семьи, а посредством этого — и их собственной власти; и они преуспели в этом в чрезвычайной степени в первобытных общинах, без помощи материнских обычаев, которые, как я пыталась показать, возникли из условий исконной семьи и благодаря действиям объединенных матерей. Если я права, то вот она — первопричина властного положения женщин в общинной материнской семье.

Я абсолютно уверена в тех правах, которые подобная система даровала женщинам; правах, невозможных при патриархальной семье, которая предполагает подчинение женщины сначала своему отцу, а впоследствии мужу. В доказательство этого давайте теперь рассмотрим брак и развод, законы наследования и другие обычаи кхаси. И прежде всего мы можем отметить, что полигамия — отличительный обычай патриархов — не существует; как замечает мистер Гордон, «такая практика не была бы принята среди народа, соблюдающего матриархат». Это тем более примечательно, что женщины кхаси значительно превосходят численностью мужчин. В 1901 году на 1000 мужчин приходилось 1118 женщин. В настоящее время этот народ моноандричен. Существуют случаи, когда мужчины имеют жен помимо тех, на ком женятся регулярно, однако эта практика не распространена. Таких жен называют «похищенными женами», а их детей называют «детьми сверху», то есть от ветвей клана, а не от корня. В стране вар дети «похищенной жены» пользуются равной с детьми законной жены долей в имуществе отца. Говорят, что практикуется полиандрия, но мистер Гордон об этом не упоминает; во всяком случае, она может преобладать лишь среди беднейших слоев, у которых, судя по всему, она зачастую означает скорее легкость развода, чем одновременное допущение множества мужьев [77].

Обычаи ухаживания у юношей и девушек кхаси просты и прекрасны. Молодые люди встречаются на танцах весной, когда девушки выбирают себе будущих мужей. У кхаси нет практики обмена дочерьми; и здесь полностью отсутствует патриархальная идея о женщинах как о собственности. Брак представляет собой простой договор, не сопровождающийся никакой церемонией [78]. После свадьбы муж живет с женой в доме ее матери. В последние годы возник новый обычай, и теперь в племени кхаси, когда рождается один или два ребенка и если брак счастливый, чета часто покидает семейный очаг и заводит собственное хозяйство. Когда это происходит, муж и жена объединяют свои заработки для содержания семьи. Это явно отход от материнского брака, шаг в направлении отцовского права. Среди сингенгов, народа, наиболее точно сохранившего обычаи матриархата, муж даже не идет жить к жене, он лишь навещает ее в доме ее матери. В Джоваи это правило столь строго, что муж приходит только после наступления темноты. Ему не разрешается спать, есть или курить во время визита: идея заключается в том, что поскольку ни один из его заработков не идет на содержание очага, он не должен вкушать пищу или какое-либо угощение. Вот любопытный пример того, как этикет сохраняет эти тайные визиты долгое время спустя после того, как в такой секретности отпала необходимость. Мы можем отметить еще один пережиток среди сингенгов. Отца обычно называют по имени первого ребенка; так, отец ребенка по имени Бобон становится Па-бобон [79]. Я уверена, это вовсе не указывает на период, когда отцовство было неопределенным, скорее, это попытка установить социальное отношение отца к семье, и это связано с соображениями быта и имущества, но отнюдь не с родством. Доказательство этого обнаружится в более поздней главе.

Весьма поразительны условия, касающиеся развода. И вновь мы обнаруживаем право на расторжение брака, в равной степени предоставленное обоим полам, что служит значительным свидетельством высокого положения женщин. Поскольку брак рассматривается как соглашение между женой и мужем, узы могут быть расторгнуты без каких-либо вопросов о бесчестии. Но хотя развод является частым и легким делом и может быть востребован по самым разным причинам, все, кто жил среди кхаси, свидетельствуют о прочности и счастье браков среди них. Только когда они находят невозможным жить вместе в согласии, пара договаривается о расставании. В этом случае дети всегда остаются с матерью. Дети питают к своим матерям очень сильную привязанность, ибо все их симпатии и чувства привязывают их к ней и ее семье.

Условия развода различаются в отдельных племенах. У кхаси обе стороны должны согласиться на расторжение уз. У племен сингенг и вар такое взаимное согласие не обязательно, однако партнер, требующий освобождения от другого без его или ее согласия, должен выплатить компенсацию. Женщину нельзя развести во время беременности. Форма развода проста; у кхаси она заключается в обмене пятью раковинами каури. Это делается в присутствии свидетелей, и церемония должна происходить под открытым небом. Затем глашатай обходит деревню, провозглашая развод следующими словами —

«Кав — слушайте, о сельчане! что У и К были разлучены в присутствии старейшин. Хей! ты, о юноша, можешь пойти и ухаживать за К, ибо она теперь не замужем, и ты, о дева, можешь ухаживать за У! Хей! отныне нет никаких препятствий или преград».

И здесь я хотела бы сделать паузу, хотя это и уводит меня немного в сторону, чтобы высказать мысль, которая кажется мне особенно важной. Очевидно, что осуществлению этого простого развода по взаимному согласию способствовала материнская система. Главным препятствием для расторжения супружеских уз в патриархальной семье является то влияние, которое оно оказывает на жизнь детей; однако в материнской семье такого зла не существует, ибо дети всегда живут с матерью и принимают ее имя. Сказанным я вовсе не хочу подразумевать, будто непременно рекомендую подобную систему, но то, что она имела свои преимущества для матери и ее детей, думаю, нельзя отрицать. Ее изъян проистекает, как очевидно, из отчужденного положения отца по отношению к своим детям.

В примитивной материнской семье место отца в значительной степени заполняется материнским дядей. У кхаси его рассматривают в свете отца. В его обязанности входит помощь матери в управлении семьей. Муж рассматривается исключительно как у шонг кха [80], породитель. Лишь благодаря более позднему свадебному обычаю, когда жена и дети покидают дом ее матери, отец обретает какое-то признанное положение в доме. «Нельзя отрицать тот факт, — пишет мистер Гордон, — что муж является чужаком в доме жены, и несомненно, что он не может принимать никакого участия в обрядах и церемониях семьи своей жены».

Важный статус, отводимый женщинам, становится яснее, когда мы рассматриваем законы наследования. Дочери наследуют, а не сыновья. Младшая дочь является наследницей семейного имущества, но остальные дочери имеют право на долю после смерти матери. Ни один мужчина не может владеть имуществом, если оно не приобретено им лично. У сингенгов такое имущество по смерти мужчины переходит к его матери. По-видимому, это и есть первобытный обычай. Теперь существует положение о том, что если жена берет на себя обязательство не вступать в повторный брак, ей достается половина имущества ее мужа, которая переходит к ее младшей дочери. В государствах кхаси имущество мужчины, если оно приобретено до брака, переходит к его матери, но то, что нажито впоследствии, достается жене для младшей дочери. Только в стране вар сыновья наследуют от отца наравне с дочерьми, но нечто дополнительное дается младшей дочери. Семейное имущество всегда передается по женской линии. По этой причине дочери важнее сыновей. Семья без дочерей угасает, что у кхаси является величайшим бедствием, так как не остается никого, кто был бы квалифицирован для того, чтобы похоронить умерших и совершить религиозные обряды. Таким образом, как у кхаси, так и у сингенгов существует план усыновления. Мужчинам-членам любой семьи, если они остаются без женщин, разрешается призвать молодую девушку из другой семьи для совершения семейных религиозных обрядов. Она занимает место младшей дочери и становится главой домохозяйства. Она наследует родовое имущество.

Перед лицом этих фактов едва ли можно отрицать, что материнское право и материнская власть у кхаси все еще очень живы. Здесь по крайней мере происхождение через мать действительно влечет за собой власть для женщин и дарует исключительные права, особенно в том, что касается наследования. Я уже обратила внимание на равенство женщин с мужчинами в кодексе половой морали. Это настолько важно, что стоит проследить это немного дальше. Мне больше не нужно доказывать, что свобода в любви влечет за собой для женщин домашние и социальные права и привилегии. Мы обнаружили ту же свободу при материнской семье у индейцев ирокезов и зуни: там ухаживание было в руках женщины; там тоже развод был свободным, и пара скорее рассталась бы, чем жила вместе в несогласии. Я приводила доказательства счастливой семейной жизни этих народов. Равенство в половых отношениях всегда было тесно связано со статусом женщин. Всюду, где развод затруднен, доля женщины тяжела, а ее положение низко. Это часть патриархального обычая, который рассматривает мужчину как собственника женщины. Это легко доказать историей брака у народов прошлого, а также изучением нынешних законов о разводе в цивилизованных странах. Я не могу сделать этого, но я делаю это утверждение без малейшего тени сомнения. «Свободный развод — это хартия женской свободы». В доказательство я бы указала на эти примеры материнской семьи, среди привилегий которой на первом месте стоит это равное партнерство в браке. Перед вами — разрешенные этими первобытными народами некоторые из самых насущных вопросов, с которыми нам еще предстоит столкнуться сегодня. Слышать о народах, которые живут счастливо и без тех проблем, что разъедают нашу цивилизацию, — это приносит новое мужество тем из нас, кто иногда начинает отчаиваться из-за нашей собственной бессмысленной растраты любви и жизни.

Я не должна говорить больше об этом вопросе, хотя он меня сильно искушает. Однако в мои цели в этой книге не входит высказывание собственных мнений по поводу этих проблем взаимоотношений двух полов; я предпочитаю позволить фактам материнского века говорить самим за себя. Те, чей взор не ослеплен, непременно увидят [81].

ПРИМЕЧАНИЯ:

[73] Во введении к книге П. Р. Гордона «Кхаси» (The Khasis). Эта работа, написанная человеком, обладавшим долгим и близким знакомством с племенами кхаси, дает прекрасный отчет об этом народе, его институтах и домашнем улайде. См. также сэр Дж. Хукер, «Гималайский журнал» (Himalayan Journal), т. II, стр. 273 и след.; Далтон, «Описательная этнография Бенгалии» (Descriptive Ethnology of Bengal); и серию статей Дж. Р. Логана в «Журнале Индийского архипелага» (Journal of the Indian Archipelago), 1850–1857. Мистер Фрэзер («Золотая ветвь», ч. IV, «Адонис, Аттис, Осирис», стр. 387) дает краткий отчет о кхаси; а также Макги в уже цитированной статье «Начало брака».

[74] The Khasis, стр. 62, 64, 82. Все факты, которые я привела о кхаси, взяты из труда мистера Гордона, если не указано иное.

[75] Заклинание, используемое при обращении к этому богу, начинается так: «О отец Тауланг, даровавший мне рождение, даровавший мне мой рост и мою жизнь». Это весьма достоверное доказательство того, что материнская система у кхаси не имеет никакой связи с неопределенностью отцовства.

[76] Таково мнение сэра Чарльза Лайелла и мистера Гордона. Мы можем сопоставить замечание проф. Карла Пирсона: «Согласно свидетельству, не только прорицательницы, но и те, кто совершал жертвоприношения у древних тевтонов, были женщинами».

[77] Фишер (Fischer), Tour. As. Soc., Бенгалия, т. IX, часть II, стр. 834.

[78] Далтон (Dalton), «Описательная этнография Бенгалии», стр. 57.

[79] Макги (McGee), «Начало брака».

[80] The Khasis, стр. 81.

[81] Миссис Чепмен Кэтт (Mrs. Chapman Catt) опубликовала в апрельском номере журнала «Харперс мэгэзин» (Harper’s Magazine) статью «Пережиток матриархата». В ней рассказывается о ее визите в Малайские государства и о благоприятном положении женщин при материнских обычаях. Я получила письмо от великой американской поборницы прав женщин, в котором она заявляет, как рада тому, что я пишу эту книгу о материнском веке. «Существует много фактов, — говорит она, — о былом могуществе женщин, о которых большой мир не знает».

ГЛАВА VII

ДАЛЬНЕЙШИЕ ПРИМЕРЫ МАТЕРИНСКОЙ СЕМЬИ

Продолжая наше исследование социальной организации материнского права, мы находим интересный пример среди народов Малайских государств, где, несмотря на очаги индуистского и мусульманского влияния, многое сохранилось от некогда повсеместно распространенной материнской системы. Материнский брак, известный здесь как амбел-анак, при котором муж живет с женой, ничего не внося в содержание семьи и занимая подчиненное положение, можно считать типичным для прежнего состояния. Но среди племен, которые вступили в соприкосновение с внешними влияниями, обычай посещения мужем жены или проживания в ее доме видоизменился, а в некоторых случаях и вовсе исчез.

От частного корреспондента, жителя Малайских государств, я получила несколько интересных заметок о нынешнем состоянии местных племен и положении женщин. «В большинстве Малайских государств экзогамный матриархат в сравнительно новейшие времена был вытеснен феодализмом (то есть патриархальными правами отца). Но там, где старые обычаи сохраняются, женщины по-прежнему в значительной степени держат бразды правления в своих руках. Муж отправляется жить в деревню жены; таким образом, женщины в каждой группе составляют сплоченное единство, в то время как мужчины являются чужаками друг для друга и вступают в качестве неорганизованных индивидов. Это и есть реальная основа власти женщин. В других племенах, где старые обычаи изменились, женщины занимают явно подчиненное положение, а под влиянием ислама идея уединения взрослых женщин веками распространялась и возрастала в своей силе». И здесь снова налицо ясное доказательство того, что материнская система оказывает прямое влияние на положение женщин. И это утверждение согласуется с Робертсоном Смитом, который, рассуждая о материнском браке, говорит: «И замечательно, что когда оба обычая — женщина принимает мужа в своей хижине и мужчина берет жену в свою — соседствуют у одного и того же народа, происхождение в первом случае прослеживается через мать, а во втором — через отца» [82].

В своей древней форме материнская общинная семья заметно сохранилась среди паднгских горцев Суматры. Эти люди живут в деревенских общинах с длинными деревянными домами, расположенными барачными рядами, очень похожими на общинные жилища американских индейцев. Дома выглядят нарядно, они украшены резным и цветным деревом. Одно жилище может вмещать до ста человек, которые составляют са-мандей, или материнство. И снова мы обнаруживаем семью, состоящую из хозяйки дома и ее потомства по женской линии — сыновей и дочерей, а также детей дочерей. Макги так описывает эти материнские домохозяйства [83] —

«Если посетитель, поднимаясь по ступеням лестницы, заглянет в одну из дверей отдельных жилищ, он может увидеть сидящих за семейным очагом мать и ее детей, вкушающих полуденную трапезу, и вполне возможно — отца, который, быть может, потрудился на рисовом наделке своей жены. Если он добрый муж, он находится там во многом как дружелюбный гость, но его настоящий дом остается в том здании, где он родился».

Муж не имеет постоянного места жительства в доме женщины, и в сумерках каждый вечер можно видеть мужчин, идущих через всю деревню, чтобы присоединиться к своим женам и семьям. Отец не обладает никакими правами на своих детей, которые полностью принадлежат к суку, или клану, жены. Но это вовсе не означает, что отец неизвестен, ибо моногамия является правилом; как это обычно бывает, вопрос заключается скорее в социальном праве, чем в родстве. Материнский дядя является мужской главой дома и под началом матери исполняет обязанности отца по отношению к детям. Брат старшей бабушки является мужской главой семейного поселения, и клан состоит из ряда таких семей. Похоже, эти мужчины-правители действуют как агенты женских членов, чья власть велика. Эта власть зависит от наследства; каково происхождение, таково и имущество, и его передача организуется на благо материнского рода. По этой причине предпочтение отдается дочерям, а не сыновьям.

Этот рассказ о паднгских малайцах может быть дополнен описанием материнского брака на острове Формоза, составленным миссионером-иезуитом де Майя [84]. Говоря об этом браке, Макги замечает: «Если бы он получил то внимание, которого заслуживает, он мог бы давным-давно поставить изучение материнских институтов на более прочную основу».

«Юноша с Формозы, желающий жениться, изо дня в день услаждает слух музыкой у дверей девы, пока та, если согласна, не выходит к нему, и когда они приходят к согласию, об этом уведомляются родители, и свадебный пир готовится в доме невесты, откуда жених уже не возвращается к своему отцу, считая дом тестя своим собственным, а себя — опорой оного, в то время как дом его собственного отца значит для него не больше, чем для Европы отныне значит родной дом невесты, когда она покидает его, чтобы жить с мужем. Таким образом, формозцы не придают значения сыновьям, но стремятся заиметь дочерей, которые добывают им зятей, становящихся опорой их старости».

Следует заметить, что здесь дом назван отцовским, а не принадлежащим матери. Жених является просителем, и мы видим просачивание имущественных соображений, которые всегда связаны с восхождением отцовского права. Хотя муж пока еще не имеет признанного положения и живет в доме жены, его ценят за службу тестю, что явно является шагом в направлении утверждения собственности. Среди многих малайских горных племен Формозы материнская система отмирает, хотя старый закон, запрещающий браки внутри клана, остается в силе.

Таких перемен следует ожидать везде, где начался переход к отцовскому праву; более старые формы ухаживания и брака, столь благоприятные для женщины, заменяются патриархальными обычаями. Здесь можно отметить один-два любопытных примера первобытного ухаживания, в которых инициатива полностью берется девушкой. У племени гаро это не только привилегия, но и обязанность девушки — выбрать себе возлюбленного, в то время как нарушение этого правила сурово и незамедлительно карается. Любое заявление со стороны молодого человека расценивается как оскорбление всего махари (материнства), к которому принадлежит девушка, пятно, которое можно искупить лишь щедрыми подарками за счет махари излишне самоуверенного ухажера. Брачные обычаи столь же любопытны. Утром свадьбы происходит церемония, очень похожая на похищение, только похищают жениха. Он делает вид, что не согласен, убегает и прячется, но друзья невесты ловят его. Затем его силой, со слезами на глазах, вопреки сопротивлению и притворному горю его родителей и друзей, ведут в дом невесты, где он селится со своей тещей. Поучительно обнаружить, что эти браки обычно оказываются удачными. Хотя развод легок, он не чащ. «Гаро не будут заключать помолвки опрометчиво, потому что, уж коль скоро они их заключают, они намерены их соблюдать» [85].

Нам говорят, что в Парагвае женщины вообще наделены более сильными страстями, чем мужчины, и им разрешается делать предложения [86]. То же самое происходит у ахитов на Филиппинских островах, где, если клановые родители не дают согласия на любовный брак, девушка хватает юношу за волосы, увозит его и заявляет, что сбежала с ним. В таком случае брак, по-видимому, считается действительным независимо от того, согласны родители или нет [87]. Похожий обычай более мягкого характера практикуют индейцы тараумара в Северной Мексике, среди которых, по словам Лумхольца, дева является настойчивой свахой, использующей репертуар поистине изысканных песен о любви, чтобы смягчить сердце упрямого возлюбленного [88]. Опять же, в Новой Гвинее, где женщины занимали очень независимое положение, «девушка всегда считается соблазнительницей. Женщины воруют мужчин». Юноша, сделавший предложение девушке, выставил бы себя на посмешище, его назвали бы женщиной, и над ним смеялись бы девушки. Обычный способ, которым девушка делает предложение, — послать юноше подарок через третье лицо, подкрепляя это неоднократными подношениями пищи; молодой человек иногда ждет месяц-другой, все это время получая подарки, чтобы удостовериться в постоянстве девушки, прежде чем окончательно принять ее ухаживания [89].

Очевидно, что эти случаи, выбранные мной из числа множества подобных свадебных обычаев, весьма сильно отличаются от нашего представления о привычной роли девушки и ее возлюбленного. Для меня они очень поучительны. Они показывают ошибочность долго удерживавшегося верования в пассивность женского пола как естественный закон природы [90]. Такая открытость поведения в ухаживании невозможна нигде, кроме как там, где женщины занимают совершенно независимое положение. Вот вам, следовательно, еще одно преимущество, которое можно назвать проистекающим для женщин из материнской системы. Я утверждаю это: право женщины на выбор в любви — да, ее величайшее право, необходимое для более свободного и прекрасного соития.

Завершая это краткое отступление, я возвращаюсь к своему исследованию народов, у которых семья носит преимущественно материнский характер.

Островитяне Пелеу в Южном море имеют обычаи, во многих отношениях схожие с обычаями племен кхаси. Они сохраняют строгое материнское происхождение, и, подобно кхаси, божествами всех кланов являются богини. Жизнь и общественные привычки этого народа были описаны Кубари, внимательным и сочувствующим наблюдателем, долгое время жившим на острове [91]. Племена делятся на экзогамные кланы, и браки между любыми родственниками по материнской линии незаконны. Эти кланы сгруппированы в деревни, а жизнь носит общинный характер. Каждая деревня состоит примерно из двух десятков кланов и вместе со своими землями образует мелкое независимое государство.

Мы снова обнаруживаем, что материнская система тесно связана с религиозными идеями, и интересно вспомнить слова Бахофена: «Всюду, где мы встречаем гинекократию, с ней связана тайна религии, придающая материнству воплощение в том или ином божестве». Среди этих островитян каждая семья возводит свое происхождение к женщине — общей матери клана. И по этой причине члены клана поклоняются богине, а не богу. В разных государствах, помимо других особых божеств, обычно существуют богиня и бог, но поскольку считается, что они происходят непосредственно от домовой богини, очевидно, что здесь, как и у кхаси, богини старше богов. Это также показывают имена богинь. Есть еще один интересный факт: некоторые женщины почитаются женами богов, они называются амалалией и пользуются великим почетом, в то время как их дети считаются потомством богов.

Почтение, оказываемое родовым богиням, объясняется мистером Кубари важностью женщин в кланах.

«Существование клана полностью зависит от жизни женщин, а вовсе не от жизни мужчин. Если женщины выживают, не имеет никакого значения, если каждый мужчина в клане погибнет, ибо женщины, как обычно, выйдут замуж за мужчин другого клана, и их потомство унаследует клан матери, тем самым продлевая его существование. Тогда как если женщины клана вымрут, клан неизбежно прекратит свое существование, даже если каждый мужчина в нем выживет; ибо мужчины должны, как обычно, жениться на женщинах другого клана, и их потомство унаследует клан матери, а не клан отца, который соответственно со смертью отца стирается из общины».

Я цитирую этот отрывок потому, что он столь ясно показывает то, на чем я настаиваю: происхождение через мать в условиях строгой экзогамии придавало весьма заметное отличие женским членам клана, чьё существование зависело от них; это не могло не отразиться благоприятно на их положении. Я могу отметить мимоходом и заблуждение взгляда мистера Мак-Леннана о том, будто полиандрия (которая, как помнится, по его мнению, развилась из материнского происхождения и была с ним связана) возникла в результате детоубийства девочек. Такая практика явно невозможна в кланах, существование которых зависит от жизни их женских членов; дочери среди них ценятся выше сыновей.

Рассматриваемый нами случай представляет сильнейшее подтверждение почета, оказываемого женщинам при строгой материнской системе. Возьмите хотя бы те титулы, которые эти пелеуские островитяне дают своим женщинам: адхалал а пелу — «матери земли» и адхалал а блай — «матери клана». Свидетельство тех, кто знаком с их обычаями, заключается в том, что женщины пользуются полным равенством с мужчинами во всех отношениях. Мистер Кубари подтверждает преобладание женского влияния во всей общественной жизни клана. Он безоговорочно утверждает, что женщины как в политическом, так и в социальном отношении занимают положение, превосходящее положение мужчин. Старейшие женщины в кланах оказывают наиболее решающее влияние на ведение дел; главные мужчины ничего не делают без предварительных консультаций с ними, и их власть простирается на государственные дела и даже на внешнюю политику. Ни один вождь не рискнет принять решение без одобрения матерей семейств. Как одно из следствий этой власти, женщины имеют свои ассоциации-клубы, подобные мужским клубам, столь распространенным во многих племенах. Зафиксирована любопытная привилегия, предоставленная женщинам: «Женщины обладают неограниченным правом бить, штрафовать или, если это делается на месте, убивать любого мужчину, который пробирается в их места для купания» [92].

Брачные обычаи я обойду вкратце, поскольку они схожи с обычаями других племен при материнской системе, хотя можно отметить и изменения — такие, например, как подарки в виде своеобразного выкупа за невесту, даримые женихом родителям невесты. Это не материнский обычай, и хотя половина таких подарков по праву принадлежит девушке, это явно форма покупки жены. Кроме того, практикуется полигамия, хотя прямо указано, что она не распространена [93]. Теперь существует свадебная церемония. Развод по-прежнему остается свободным, и условия благоприятны для жены. Говорят, что ревность преобладает как среди мужчин, так и среди женщин. Свадебный монолог интересен и указывает на относительное положение женских и мужских членов семьи. Приветствие звучит следующим образом —

«Хей, ты, о мать; о бабушки; о материнский дядя; о старшая бабушка; о младший дедушка; о старший дедушка! Как плоть опала, кольцо было надето... Вы все будете внимать [прародительницы и прародители], вы будете продолжать давать силу и дух, чтобы они [невеста и жених] были здоровы».

Остается рассмотреть один важный факт, который объясняет сохранение женской власти при брачных условиях, гораздо менее благоприятных, чем полная материнская форма. У женщин Пелеу есть еще один источник власти; их положение имеет не только основу родства, но и производственную базу. На этом острове люди питаются главным образом продуктами своих таровых полей, и возделывание этой их основной пищи осуществляется исключительно женщинами. И это отождествление женщин с производственным процессом без сомнения внесло существенный вклад в преобладание женского влияния на общественную жизнь народа. Всюду, где контроль над средствами производства находится в руках женщин, мы обнаруживаем, что они осуществляют влияние и даже власть. Среди этих островитян женщины не просто даруют жизнь народу, они также трудятся, чтобы добыть то, что наиболее существенно для сохранения жизни, и поэтому их называют «матерями земли» [94]. Теперь, учитывая этот почет, оказываемый пелеуским женщинам, совершенно невозможно рассматривать их труд по возделыванию таро как признак их подчиненного положения в общественном строе. Факты первобытной жизни часто истолковываются неверно. К этому вопросу я еще вернусь в последующих главах.

Точно так же среди пани-котчей, племен Бенгалии, мы находим женщин в привилегированном положении, обусловленном их большей производственной активностью и сообразительностью.

«Дело женщин — копать землю, сеять и сажать, а также прясть, ткать и варить пиво; они не отказываются ни от какой работы, оставляя мужчинам лишь самый грубый труд. Мать семейства выдает свою дочь замуж в раннем возрасте; на празднике обручения она уделяет невесте в полтора раза больше, чем будущему жениху. Что касается взрослых девушек и вдов, они прекрасно знают, как найти мужей; богатые никогда не испытывают недостатка в партнерах. Избранник отправляется жить к теще, которая и царствует, и управляет, а ее дочь служит ей премьер-министром. Если супруг позволяет себе производить расходы без специального разрешения, он должен справляться с ними как умеет. Бывало, что отцов семейств продавали в рабство, так как жены отказывались платить наложенные на них штрафы. При таких обстоятельствах им было дозволено жениться снова» [95].

Здесь, как и среди островитян Пелеу, особые производственные условия сочетаются с материнской системой, и в результате мы находим то, что, пожалуй, можно назвать «экономическим матриархатом». Другой причиной власти, столь же мощной, является владение женщинами унаследованным имуществом. У варварских народов важность этого не столь велика, но там, где материнское происхождение по какой-либо причине поддерживалось до времени, когда развилось индивидуальное владение и имущество стало крупным, мы встречаем замечательный «имущественный матриархат», основанный на удержании женщинами волшебной силы денег.

Пример можно обнаружить у интересных туарегов Сахары, расы, весьма далеко продвинувшейся в цивилизации и даже в наши дни сохранившей свою независимость и многие древние обычаи. У них все родство до сих пор является материнским и дарует как ранг, так и наследство. «Ребенок следует крови матери», и сын отца-раба или крепостного и знатной женщины является знатным. «Именно утроба окрашивает ребенка», — говорят туареги на своем первобытном языке [96]. Все имущество передается исключительно через мать, и путем накопления большая часть состояния общины оказывается в руках женщин. Это и есть реальная основа власти женщин. «Будучи абсолютной госпожой своего состояния, своих поступков и своих детей, которые принадлежат ей и носят ее имя, таргестка идет куда хочет и осуществляет реальную власть». Необычное положение жены многозначительно обозначается тем фактом, что, хотя полигамия разрешена законом, она на практике добивается моногамии, ибо условия развода настолько благоприятны для женщины, что она может немедленно расстаться с мужем, попытающимся завести соперницу. Опять же, инициатива в ухаживании берется женщиной, которая выбирает из своих поклонников того, кто ей больше по душе [97].

Интересно отметить, что женщины тарги умеют читать и писать в гораздо большей степени, чем мужчины. Дювейрье утверждает, что именно им обязано сохранение древних ливийских и берберских письменностей. [98] «Оставляя домашнюю работу своим рабам, дамы тарги занимаются чтением, письмом, музыкой и вышиванием; они живут как интеллигентные аристократки». [99] «Дамы племени ифогас, в частности, славятся своим искусством жить и музыкальным талантом; они умеют ездить на махари лучше всех своих соперниц. Находясь в безопасности в своих паланкинах, они могут устраивать гонки с самыми бесстрашными кавалерами, если можно дать это название наездникам на дромадерах; кроме того, чтобы поддерживать себя в форме в такого рода езде, они собираются вместе для небольших поездок, отправляясь куда хотят без эскорта каких-либо мужчин». [100] В племени иманан, происходящем от древних султанов, женщины носят титул тиманокалин, то есть «королевские женщины», из-за своей красоты и таланта в музыкальном искусстве. Они часто устраивают концерты, на которые мужчины приходят «издалека — наряженные, как самки страусов» (прим. — в оригинале ошибка: male ostriches). На этих концертах женщины импровизируют песни, аккомпанируя себе на бубне и некоем подобии скрипки или ребазы. Их охотно берут замуж из-за титула шерифа, который они передают своим детям. [101]

В отношениях между мужчинами и женщинами присутствует оттенок рыцарского чувствá. [102] «Если женщина замужем, — сообщает нам Дювейрье, — она пользуется тем большим уважением, чем больше у нее друзей-мужчин, но она не должна оказывать предпочтение никому из них. Дама может вышить на плаще или написать на щите своего рыцаря стихи в его хвалу и пожелания удачи. Ее друг может без осуждения высечь имя дамы на скалах или воспевать ее достоинства. „Друзья разных полов, — говорят туареги, — существуют для глаз и сердца, а не только для постели, как у арабов“». [103] Летурно, цитируя эти отрывки из сочинения Дювейрье, делает следующий комментарий: «Подобные обычаи свидетельствуют о тонких инстинктах, которые абсолютно чужды арабам. Они сильно напоминают нам времена наших южных трубадуров и суды любви, которые составляли квинтэссенцию рыцарства». [104]

Предыдущий пример чрезвычайно интересен; он показывает женщин, занимающих положение, которое, как правило, принадлежит мужчинам, и тем самым заслуживает самого тщательного изучения, но в то же время мы должны остерегаться придавать ему общее значение, которого оно не имеет. Подобный случай является исключительным, хотя он отнюдь не одинок, и социальное положение женщин тарги аналогично положению женщин древнего Египта. Важно отметить, что их великая независимость возникла благодаря сохранению материнского происхождения и не могла бы поддерживаться в отрыве от этой системы, которая сосредоточила в их руках мощную силу богатства. Здесь мы имеем несомненное доказательство благоприятного влияния, которое материнское происхождение может оказывать на статус женщин. Именно поэтому я привела данный пример с женщинами тарги.

Сказанного уже достаточно. Я исследовала институт материнской семьи как на ранней стадии коммунализма, так и в более поздних социальных условиях, где в определенных случаях сохранялось материнское происхождение. Во всех приведенных примерах я изложила обычаи заключения брака и домашний уклад народов так, как они засвидетельствованы авторитетными источниками, чьи свидетельства не подлежат сомнению. Можно сказать, что множество подобных примеров может быть приведено и у других рас, и доказательства материнского права и материнской власти благодаря этому значительно укрепятся. Однако в материнской семье наблюдается столь большое сходство, столь большое соответствие в формах брака и социальных привычках, распространенных среди широко разделенных народов, что различия невелики по сравнению с тем, что у них общего. Моя цель состоит не столько в том, чтобы исчерпать тему, сколько в том, чтобы оттенить радикальные различия между материнским общинным кланом, социальная жизнь которого сосредоточена вокруг матерей, и противоположной патриархальной формой, в которой изолированная семья основана на единоличном отце. Я утверждаю, что при прочих равных условиях одна система благоприятствует власти женщин, а другая — власти мужчин. Приведенные факты, как я полагаю, более чем достаточны для подтверждения этой точки зрения.

Мы видели, что жизнь материнского клана зависит от женщин, а не от мужчин; мы отметили, что передача фамильного имени и семейного имущества через женщин значительно повышает их значимость, и что дочери предпочитаются сыновьям. Мы обнаружили, что женщины являются организаторками домашнего хозяйства, хранительницами запасов и распределительницами пищи в рамках социальной организации, которую можно назвать «общинным матриархатом». Что важнее всего остального, мы отметили замечательную свободу женщин в половых отношениях; в ухаживании им разрешено играть активную роль; в браке их положение настолько мощно, что порой они способны навязывать форму брака; в разводе они пользуются равными и даже превосходящими правами на расторжение союза; более того, они всегда являются владелицами и распорядительницами детей. Влияние женщин не ограничивается и сферой домашнего очага. Мы обнаружили, что они выступают советницами, а в некоторых случаях и диктаторшами в социальной организации при вождях клана. Затем мы рассмотрели случаи, когда власть женщин имеет как производственную, так и генеалогическую основу, и доказали существование «экономического матриархата». И более того, мы обнаружили, что женщины являются единственными обладательницами накопленного богатства, и отметили, что в благоприятных условиях такого «имущественного матриархата» они способны достичь в науках и искусствах положения, превосходящего мужское. Мы даже видели богинь, поставленных выше богов, и женщин, которым поклоняются как божествам.

Теперь я отдаю на суд моих читателей: о чем говорят эти примеры материнского права, как не о том, что, говоря в целом, женщины были доминирующей силой на этой стадии существования семьи? Несомненно, идее женского правления можно придать слишком большое значение. Это ошибка, от которой я старалась уберечься. Моей целью на протяжении всей работы было обосновать материнское право, а не материнское правление. Я считаю, что лишь благодаря чрезвычайной силе иллюзии мы можем усмотреть в благоприятном положении женщин при материнском происхождении бахофеновское представление об амазонской гинекократии. Но это отнюдь не ослабляет мою позицию. Я утверждаю, что такие обычаи ухаживания, брака и развода, наследования и владения имуществом, а также домашних и социальных прав, которые мы наблюдали в рассмотренных случаях, представляют собой неоспоримое доказательство власти женщин в материнской семье. Если это отрицается, единственным напрашивающимся выводом для меня является то, что те, кто стремится умалить силу материнского права, делают это в подкрепление предвзятой идеи о превосходстве мужчины как естественном и неизменном порядке в отношениях полов. Здесь подозревается предвзятость. Чтобы подойти к этому вопросу с какой-либо беспристрастностью, абсолютно необходимо очистить разум от текущих теорий относительно семьи. Этот порядок не является священным в том смысле, что он всегда имел одну и ту же форму. Именно эта вера в неизменность нашей формы брака и семьи объясняет предвзятость, с которой подходят к данному вопросу. Современный цивилизованный человек не может легко привыкнуть к мыслú о том, что в материнской семье владычество матери рассматривалось как естественный, а следовательно, правильный и принятый порядок семьи. Нам очень трудно даже поверить в такие отношения матери и отца, которые настолько противоположны тем, к которым мы привыкли.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[82] Marriage and Kinship in Early Arabia, p. 74. См. также: Marsden, History of Sumatra, p. 225.

[83] «The Beginning of Marriage», American Anthropologist, Vol. IX, p. 376.

[84] Lettres édifiantes et curieuses, Vol. XVIII, p. 441, скопировано в: Dunhalde, Description de la Chine, Vol. I, p. 166, и процитировано МакГи.

[85] Dalton, Descriptive Ethnology of Bengal, pp. 64, 142. См. также: Tylor, «The Matriarchal Theory», Nineteenth Century, July 1896, p. 89.

[86] Moore, Marriage Customs: Modes of Courtship, etc., p. 261. Rengger, Naturgeschichte der Säugethiere von Paraguay, p. 11, цитируется по Вестермарку, op. cit., p. 158.

[87] J. M. Wheeler, «Primitive Marriage», статья в Progress, 1885, p. 128.

[88] McGee, «The Beginning of Marriage», American Anthropologist, Vol. IX.

[89] Haddon, «Western Tribes of the Torres Straits», Journal of the Anthropological Institute (в ориг. Anthropological Society), Vol. XIX, Feb. 1890. Цитируется по: Havelock Ellis, Psychology of Sex, Vol. III, p. 185.

[90] О дальнейшем исследовании вопроса о предполагаемой пассивности женщины в ухаживании см.: «Вся правда о женщине» (The Truth about Woman), стр. 65–69, 251–257.

[91] Die socialen Einrichtungen der Pelauer. Die Religion der Pelauer. Мистер Фрэзер, «Золотая ветвь» (Golden Bough), Часть IV, «Адонис, Аттис, Осирис» (Adonis, Attis, Osiris), стр. 387 и след., суммирует отчет Кубари. См. также: Waitz-Gerland, Vol. V, Part II, p. 106 et seq., и отчет о пелевинцах, данный Имером.

[92] Semper, Die Palau-Inseln, p. 68, цитируется по Вестермарку, op. cit., p. 211.

[93] Ymer, Vol. IV, p. 333.

[94] Frazer, op. cit., p. 380.

[95] Hodgson, Journal of Asiatic Society of Bengal, 1847 (Dalton).