«Языческие племена Борнео»

Вторым фактором, который способствовал бы этим переменам, является распространенность веры в бога или благожелательного духа, более могущественного, чем все остальные, и более непосредственно заботящегося о благополучии своих почитателей, какими бы путями ни возникло это верование. Третьим фактором, который мог действовать в том же направлении, является обычай охоты за головами и та важная роль, которую головы играют в религиозной жизни народа. Ибо есть основания полагать, что охота за головами — относительно молодой институт среди племен Саравака.

Но несмотря на все это, и хотя мы не считаем возможным полностью опровергнуть гипотезу о том, что некоторые или все эти животные культы являются рудиментами некогда полностью развитой тотемистической системы, мы склонны отвергнуть ее. К такому выводу нас приводят четыре соображения. Во-первых, если под тотемизмом мы понимаем социальную организацию, состоящую в разделении народа на группы или кланы, каждый из которых поклоняется одному или нескольким видам животных, растений или других природных объектов либо относится к ним с суеверным почтением, заявляя о своем кровном родстве или происхождении от них, то нам кажется достаточно удивительным, что эта система могла существовать у столь удаленных друг от друга во всем, кроме некоторых внешних условий жизни, народов, как индейцы Северной Америки и аборигены Австралии. И нам кажется, что призывать на помощь гипотезу о тотемизме в прошлом для объяснения существования какого-либо набора суеверий, связанных с животными или растениями, в каждом конкретном случае — значит лишь увеличивать тайну, окутывающую их происхождение; ибо пока не будет доказано, что принятие или развитие тотемизма каким-либо народом приносит ему огромные преимущества в борьбе за существование, каждый новый случай, когда данные вынуждают нас признать его наличие (будь то в прошлом или в качестве все еще процветающего института), может лишь усиливать изумление, с которым мы должны относиться к его широкому распространению.

Во-вторых, полное отсутствие тотемизма у пунанов дает нам очень веские основания отвергнуть предположение о его прежнем существовании у кеняхов. Ибо по своим физическим характеристикам, языку и — насколько это позволяют различия в образе жизни — обычаям и верованиям пунаны настолько близки к кеняхам, что мы вынуждены признать их тесное кровное родство; и представляется вероятным, что пунаны просто остались на той ступени культурного развития, с которой кеняхи и другие племена поднялись благодаря переходу к земледелию и практике строительства прочных домов. И тем не менее, как мы уже говорили, пунаны, находясь в состоянии бродячих охотников, которое, пожалуй, наиболее благоприятствует развитию и сохранению тотемизма, практически не соблюдают никаких ограничений на охоту и, по сути, с равной свободой убивают и едят почти каждую птицу и каждого зверя в джунглях, с непревзойденным мастерством поражая их из духовых трубок отравленными дротиками. Единственными исключениями из этого правила являются, насколько нам известно, птицы-вестники, одно хищное млекопитающее и ящерица, причем, как мы уже говорили, сомнительно, чтобы даже эти исключения действовали у пунанов, не имевших тесных контактов с другими народами.

В-третьих, хотя можно утверждать, что даже в настоящее время налицо многие черты религиозной стороны тотемизма, нам не удалось обнаружить никаких следов социальной организации, основанной на тотемизме. Нет никаких следов какого-либо общего разделения людей любого племени на группы, претендующие на особо близкие отношения с различными животными, за исключением клемантанов; но и в их случае подобные особые отношения кажутся результатом лишь различных условий, в которых ныне живут различные разрозненные группы. Не существует никаких ограничений в выборе жены, которые указывали бы на правило эндогамии или экзогамии. Нет никаких церемоний посвящения юношей в племенные тайны; определенные обряды, в которых юноши играют ведущую роль, направлены исключительно на подготовку их к войне и добыванию голов в бою. Нам не известен ни один случай, когда какая-либо группа людей была бы названа в честь животного или растения, объявляемого родственником; а в случае более однородных племен, таких как кеняхи и каяны, все запреты в отношении животных и все блага, даруемые ими, в равной степени разделяются всеми членами любой отдельной общины и, за очень редкими исключениями, одинаковы для всех общин племени.

Наконец, мы считаем излишним рассматривать различные суеверия этих племен, связанные с животными, как пережитки тотемизма, поскольку для почти каждого отдельного случая можно найти более прямое и естественное объяснение. Многочисленные случаи распадаются на две группы: суеверные практики, связанные с жертвенными животными (свиньей и птицей), с одной стороны, и все те, что связаны с различными другими животными, — с другой. Последние, по нашему мнению, можно рассматривать как выражение прямой и логичной реакции разума дикаря на впечатление, производимое на него поведением животных.

Профессор Ллойд Морган[145] прекрасно показал, насколько мы сами и даже профессиональные психологи среди нас склонны переоценивать сложность психических процессов животных; и нет никаких сомнений в том, что дикари в целом подвержены этой ошибке в гораздо большей степени: по сути, они без сомнений и в большинстве случаев даже без формулирования для самих себя исходят из практического предположения, что психические процессы животных — их страсти, желания, мотивы и способности к рассуждению — того же порядка и в действительности чрезвычайно похожи на их собственные. То, что кеняхи придерживаются этого верования самым практическим образом, видно по их поведению при подготовке к охотничьей или рыболовной вылазке. Если, например, они собираются отравить рыбу на участке реки с помощью корня «туба», они всегда говорят об этом как можно меньше и используют самые косвенные и причудливые способы выражения. Так, они скажут: «Здесь плавает много листьев», подразумевая: «В этой части реки полно рыбы». И эти тщательные предосторожности принимаются из опасения, что птицы подслушают их слова и сообщат рыбе об их намерениях — тогда рыба, разумеется, не останется, чтобы быть пойманной, а уплывет в какую-нибудь другую часть реки.

Поскольку это верование, по-видимому, свойственно всем или почти всем дикарям и первобытным народам, было бы странно, если бы запреты на убийство и поедание определенных животных и различные суеверные практики в отношении животных не были бы среди них практически всеобщими. Помня о реальности этого убеждения в сознании этих народов, легко понять, почему они испытывают страх перед убийством столь зловещего на вид и опасного существа, как змея, и почему они чувствуют себя неуверенно в присутствии маисов и носачей и до некоторой степени страшатся их — существ, чье сходство с человеком кажется даже нам несколько жутковатым. Их возражения против убийства собственных докучливых и лишних собак объясняются, по-видимому, похожим чувством — признанием интеллекта и эмоций, не столь уж непохожих на их собственные, но таинственным образом скрытых от них немотой животных. Точно так же очевидно, что крокодилы являются дружественной расой — это весьма простое и логичное умозаключение, а избегать столкновения со столь мощными и ловкими созданиями — веление самой очевидной осторожности; ибо если бы крокодилы обладали теми умственными способностями, которые приписывает им воображение людей, они с легкостью могли бы сделать невозможным для людей путешествия по рекам или проживание на их берегах. Аналогичный процесс приводит к запрету на поедание тигровой кошки — единственного крупного и опасного хищника.

Происхождение запретов на убийство и поедание оленей и рогатого скота, пожалуй, не столь очевидно. Но следует помнить, что до недавнего времени единственным рогатым скотом, известным племенам внутренних районов, были дикие быки (селаданг Малайского полуострова) — очень свирепые и мощные создания. Этот дикий скот прячется в самых отдаленных уголках лесов, и поскольку его видят крайне редко, его вполне могут считать чем-то таинственным и внушающим благоговейный ужас. Олени же, напротив, в изобилии водятся в лесах и, как большинство оленей, очень пугливы; и именно их пугливость, возможно, в некоторых случаях привела к запрету на их мясо, ибо мы видели, как один вождь кеняхов боялся, что его маленький сын, находящийся в безопасности дома, заразится пугливостью оленя, если он сам, за сто миль от дома, соприкоснется с оленьей шкурой. В другом случае мы видели, что жители одной общины считают оленей родственниками или носителями душ своих предков, и это верование, вероятно, берет начало в том факте, что олени имеют обыкновение держаться у травянистых расчисток, сделанных людьми вокруг гробниц. И мы видели, что аналогичное верование в отношении некоторых хищников, вероятнее всего, имеет схожее происхождение.

Мы полагаем, что даже сложный культ ястреба и других птиц-вестников следует объяснять именно в этом ключе. Если поразмыслить над изменчивым поведением ястреба — над тем, как он внезапно бросается вниз из самой дали небесной синевы, чтобы зависнуть над головой, а затем, возможно, начинает кружить туда-сюда с виду бесцельно, или летит впереди лодки по реке, или стремительно летит навстречу ей с криком, — если подумать об этом, становится легко понять, как народ, весь мир которого состоит из густых лесов и опасных рек, народ крайне невежественный в вопросах природных причинно-следственных связей, но при этом смышленый, склонный к умозрительным заключениям и вечно выискивающий знаки, которые направляли бы его среди окружающих тайн и опасностей, мог увидеть в ястребе вестника, посланного к нему благожелательным Верховным Божеством. Ибо это Божество смутно представляется им обитающим в небесах, откуда приходит ястреб и куда он так часто возвращается. И тогда мы можем предположить, что сам посланник со временем стал объектом поклонения в различной степени у разных племен, как это, судя по всему, заведено во всех религиозных системах, где слуги божества выступают посредниками между ним и человеком.

Происхождение различных обрядов, в которых приносятся в жертву птица и свинья, а их кровью мажут или окропляют людей, алтарные столпы богов либо изображение ястреба, и их душам поручают послания к Верховному Божеству — происхождение этой группы обычаев следует искать в совершенно иной плоскости. Любому, кто знаком с «Религией семитов» («Religion of the Semites») Робертсона Смита и «Введением в историю религии» г-на Джевонса, естественно приходит в голову мысль, что эти животные являются или являлись подлинными тотемами, культ которых перешел в стадию глубокого упадка. Можно предположить, что, будучи изначально тотемными животными, они тем самым были одомашнены своими почитателями; что их время от времени убивали в ходе ритуала возобновления связи между ними и их почитателями, причем кровь животных мазали или брызгала на последних, а их мясо съедали во время ритуала; и что поедание их становилось все более частым, пока теперь каждый религиозный обряд, каким бы незначительным он ни был, не превращается повод для убийства и поедания этих животных. Можно также предположить, что с развитием или принятием концепции Верховного Божества первоначальная цель и характер обрядов стали неясными, так что убиваемых животных теперь в некоторых случаях рассматривают как жертвы, приносимые божеству.

Но мы не считаем, что эту соблазнительную гипотезу о происхождении обрядов можно поддержать в данном случае. Во-первых, дикую лесную свинью добывают на охоте ради спортивного интереса, а затем свободно убивают и едят все различные племена, и, по сути, к ней относятся в целом с меньшим уважением и церемонностью, чем к любому другому животному. Во-вторых, домашняя свинья настолько отличается от дикой, что г-н Олдфилд Томас объявил ее отдельным видом, и представляется возможным, что она была завезена на Борнео китайцами в сравнительно недавнее время. Более того, есть основания полагать, что обычай приносить в жертву свиней и птиц возник путем замены ими людей в определенных обрядах. Ибо существует ряд обрядов, в отношении которых сами люди признают, что центральным элементом в них прежде было убийство людей; среди них наиболее важными и широко распространенными являются погребальные обряды великого вождя, обряды при постройке нового дома и обряды по возвращении из успешного военного похода. Во всех этих случаях птиц или свиней теперь, как правило, приносят на замену, однако нам известны примеры, когда в недавние годы жертвами становились люди. Так, несколько лет назад, после смерти вождя общины клемантанов (оранг-букит), его сын купил раба, устроил пир, и раб был убит тем, что каждый мужчина общины нанес ему легкое ранение. Говорили, что это возрождение старого и практически изжившего себя обычая. В другом недавнем случае, когда смешанный отряд каянов и кеняхов вернулся из успешного военного похода, головы добыли только кеняхи. Поэтому каяны взяли старуху из числа пленниц и убили ее, толкая длинный шест ей в живот, причем в этом участвовало как можно больше людей, которые держали шест и помогали его вталкивать. Затем голову поделили между отрядами каянов, а кусочки мяса развесили на шестах у реки — точно так же поступают с мясом убитых врагов и с мясом свиней, которых всегда режут по таким случаям. Говорили, что убийство человека равносильно убийству свиньи, только гораздо лучше.

Каяны рассказывают нам, что раньше они убивали рафов при смерти вождя — обычно трех, но по меньшей мере одного, — и прибивали их к гробнице, чтобы те сопровождали вождя в его долгом путешествии в иной мир и гребли в каноэ, на котором он должен плыть. Теперь это уже не практикуется, но у изголовья гроба вождя, когда он выставлен для прощания перед похоронами, ставят деревянную фигуру мужчины, а у вножья — фигуру женщины. А на верхней части гробницы обычно укрепляют маленькую деревянную фигурку человека, и говорят, что она нужна для того, чтобы грести в каноэ для вождя. К этой фигурке обычно привязывают живую птицу, и хотя говорят, что ее помещают туда лишь для того, чтобы она клевала червей, мы не сомневаемся, что здесь мы наблюдаем процесс вытеснения раба птицей.

При строительстве нового дома почти у всех этих племен принято класть птицу в яму, выкопанную для первой из свай, которые будут поддерживать жилище, и позволить концу сваи упасть на птицу так, чтобы убить ее. Кеняхи признают, что раньше в таких случаях обычно убивали девушку, и есть основания полагать, что во всех случаях человеческая жертва прежде была нормой, а птица выступает лишь заменой.[146]

В следующих случаях мы также видим идею замены людей птицами или свиньями.

У малану из Ниаха принято убивать буйволов, а также птиц и класть их вместе с яйцами на шесты в пещерах, где стрижи строят съедобные гнезда, чтобы обеспечить хороший урожай гнезд. В один год, когда гнезд было мало, они купили в Брунее раба и убили его в пещере в надежде увеличить количество гнезд.

Раньше за определенные проступки (например, случайный поджог дома) в качестве наказания полагалось взыскивать штраф в виде одного или нескольких рафов. В настоящее время, когда рабы встречаются реже, чем в прежние времена, их в таких случаях отдают редко, а дают обычно медные гонги; причем гонги неизменно сопровождаются свиньей.

В те времена, когда рабов убивали и прибивали к гробнице вождя, цель была предельно ясна и проста. Это делалось ровно с тем же настроем, с каким оружие, щит и одежда до сих пор всегда вешаются на гробницу усопшего воина — а именно для того, чтобы его тень не осталась без них в путешествии в иной мир. С появлением домашней свиньи у бедных слоев населения, которые не могли позволить себе убить раба, или у семей, не имевших рабов, вполне могло войти в обычай убивать свинью в качестве некоторой компенсации за нехватку человеческих жертв. Если бы такой обычай однажды укоренился, он вполне мог быстро распространиться из соображений как экономии, так и гуманности; ведь к рабу хозяин, как правило, относится очень благосклонно, и во многих случаях тот начинает восприниматься как член семьи.

Можно также предположить, что раньше существовал обычай убивать раба при обращении к Верховному Божеству с молитвами общественной важности, чтобы душа раба донесла до него молитву. Если дело обстояло так, то замену раба свиньей с появлением домашней свиньи можно считать еще более естественным обычаем, если вспомнить, что эти люди считают души животных по сути подобными их собственным.[147] Если подобный обычай замены однажды завоевал бы позиции, то при необходимости зарезать свинью стало бы естественным пользоваться случаем для обращения к высшим силам.

Эта точка зрения, согласно которой все жертвоприношения свиньи и птицы представляют собой лишь замену человеческих жертв, находит очень вескую поддержку в следующих фактах. Калабиты, племя, обитающее в северо-западном углу Барамского района, разводят водяных буйволов и используют их при обработке земли. Вероятно, этот вид был завезен в данный регион из Северного Борнео в недавнее время. Религиозные обряды этого народа очень похожи на обряды племен, о которых шла речь выше; однако во всех случаях, когда последние приносят в жертву свиней, калабиты используют буйволов.

Обряд окропления крови свиней и птиц на людей, алтарные столпы и изображения может, на наш взгляд, представлять собой расширение или адаптацию церемонии кровного братства. Мы видели, что у каянов и кеняхов суть этой церемонии заключается в заборе небольшого количества крови из руки двух мужчин, каждый из которых затем выпивает или выкуривает в сигарете кровь другого. Подобный ритуал не требует поиска далеких объяснений; он кажется естественным для разума первобытных людей по всему миру как способ скрепления дружбы. Когда две враждующие общины хотели заключить между собой вечный мир, для них было бы естественным захотеть провести церемонию, подобную обряду кровного братства. Но обмен каплями крови между большим числом людей был бы очевидно неудобен; и если идея замены человеческих жертв птицами и свиньями уже пустила корни в их сознании, то сделать небольшой шаг к замене человеческой крови на их кровь в примирительных церемониях не составило бы труда. Мы видели выше, что в такой церемонии стороны обмениваются птицами, так что люди каждой из сторон оказываются измазаны кровью птицы, изначально принадлежавшей другой стороне. Возможно, здесь прежде также использовалась кровь рабов, но у нас нет тому доказательств. Обычай мазать кровью птиц и свиней участников дружественного пакта, возникнув таким образом, мог легко распространиться на те случаи, когда ястреб (представленный своим деревянным изображением) или Верховное Божество (также представленное изображением) призываются в качестве одной из сторон пакта. Мы склонны полагать, что происхождение обычаев приносить в жертву птиц и свиней и ритуально окроплять их кровью можно объяснить именно таким образом, как мы здесь предположили, — а именно через замену человеческих жертв свиньями и птицами, а человеческой крови — их кровью.

Таким образом, мы заключаем, что различные суеверия этих племен в отношении животных не должны рассматриваться как пережитки тотемизма, но все они могут быть объяснены более простым и удовлетворительным образом.

Предлагаемая теория происхождения тотемизма

Прежде чем завершить эту главу, мы хотели бы отметить, что среди описанных нами фактов есть такие, которые, судя по всему, указывают на возможный и, более того, кажущийся нам весьма естественным и вероятным способ происхождения тотемистического культового поклонения. Мы имеем в виду разновидности нгаронга у ибанов и спорадические аналогичные случаи у других племен. Мы видели, что нгаронг может принимать форму какого-нибудь диковинного природного объекта или какого-то одного животного, выделяющегося среди сородичей незначительной особенностью, к которому проявляет внимание лишь один человек. В таких случаях нгаронг едва ли отличим от фетиша. В других случаях человек, не будучи в состоянии отличить конкретное животное, в котором, как он верит, обитает его нгаронг, переносит свое почтение и благодарность на весь вид в целом. В подобном случае трудно отказать виду в названии «индивидуальный тотем», если этот термин вообще применим. В иных же случаях все члены семьи человека и все его потомки, а если он вождь, то и все члены общины, над которой он властвует, могут начать разделять блага, даруемые его нгаронгом, а также чувство уважения к нему и выполнение обрядов в честь вида животных, в одной из особ которого он, как предполагается, обитает. В таких случаях вид очень близко приближается к клановому тотему в некоторых его разновидностях. (Говоря о «кобонге» некоторых аборигенов Западной Австралии, сэр Г. Грей[148] отмечает: «Это происходит из семейного поверья, что какая-то одна особь этого вида является их ближайшим другом, убить которого — величайшее преступление, и этого следует тщательно избегать».)

Из аналогичных случаев у других племен, связанных с животными-покровителями, которые являются людям во сне и требуют их уважения и благодарности, мы должны упомянуть случай Абан Джау, могущественного вождя себопов — подплемени клемантанов. Он охотился на диких свиней и свободно ел их мясо, как и все соплеменники, пока однажды во сне ему не явился дикий кабан и не сказал, что всегда помогал ему в битвах. После этого Абан Джау до самой смерти отказывался убивать или есть как диких, так и домашних свиней, хотя по-прежнему гадал по печени убитых другими свиней, выискивая приметы.[149]

Выше мы описали (т. II, с. 76), как каян может во сне стать кровным братом крокодила и после этого именоваться Бая (крокодил), и как благодаря этому один каянский вождь стал считать себя одновременно сыном и племянником крокодилов и верил, что они приносят ему удачу на охоте и выносят на берег, когда (во сне) он падал в реку. Кузен этого вождя также считал себя особо почитаемым крокодилами, потому что его прадед стал кровным братом одного из них во сне. Так что очевидно: члены семьи, к которой принадлежат эти молодые люди, скорее всего, продолжат считать себя кровными родственниками крокодилов, связанными с ними особыми узами благодарности.

В другом случае мы видели, как все жители одного дома считают себя родственниками крокодилов и их любимцами, объясняя это родство тем, что один из их предков превратился в крокодил. В еще одном случае мы видели, что некоторую неопределенную связь с гиббоном заявляет община кеняхов, чей дом украшен резными изображениями гиббона, а члены общины не убивают этих животных. И наконец, в другом случае мы видели, что каянский дом украшен стилизованной резьбой с изображением какого-то животного, вид которого община уже забыла. В каждом из этих трех последних случаев представляется весьма вероятным, что особая связь с животным завязалась посредством процесса, подобного тому, который мы наблюдаем в предыдущем примере; таким образом, в этой серии мы видим один случай зарождающегося тотемизма, а другие иллюстрируют различные стадии упадка его несостоявшихся зачатков. И легко представить себе, как при отсутствии неблагоприятных условий подобные зачатки могли перерасти в полноценную тотемистическую систему. Ибо предположим, что в какой-нибудь общине в одно и то же время случайно оказались две или более процветающие семьи, каждая из которых заявляет о родстве и покровительстве со стороны какого-то вида животных в результате дружеских знаков внимания, оказанных животным членам семей во сне. Тогда было бы весьма вероятно, что члены других семей, завидуя их удаче, пережили бы подобные сновидения и тоже стали претендовать на аналогичное покровительство; и очень скоро члены любой семьи, не способной заявить о таком покровительстве, стали бы восприниматься как несчастные и даже отчасти бесславные существа, в то время как вера одной семьи в своего зверя-покровителя подкрепляла бы веру остальных в их собственных. Так установилась бы система клановых тотемов, вокруг которой наросли бы различные мифы о происхождении, различные магические практики и разнообразные религиозные обряды.

Хорошо известно, что сны, которые убеждают ибана, каяна и кеняха в реальности его особой связи с каким-либо животным и побуждают его уважать всех животных определенного вида, приводят к аналогичным результатам и в других частях света. Мы цитируем следующие отрывки из замечаний г-на Фрейзера об индивидуальных тотемах в его книге о тотемизме: «Австралиец, судя по всему, обычно получает свой индивидуальный тотем через сон о том, что он превратился в животное этого вида». «В Америке индивидуальным тотемом обычно становится первое животное, приснившееся юноше во время долгoго и, как правило, уединенного поста, который североамериканские индейцы соблюдают при достижении половой зрелости». Подобные сновидения представляют собой подлинную причину (vera causa) зарождения веры в индивидуальные тотемы у народов, где тотемизм развит наиболее сильно; а среди племен Саравака мы находим примеры того, как схожая вера, подкрепленная новыми снами и удачливостью ее обладателя, может распространиться на всех членов его семьи или домохозяйства и на его потомков, пока в некоторых случаях животное-покровитель не становится почти что, хотя и не совсем, клановым тотемом. Дальнейшему развитию таких зачаточных тотемов у этих племен в настоящее время препятствуют не только их сельскохозяйственные привычки, но также их страстная привязанность к войне, борьбе и охоте за головами; эти занятия требуют строгого подчинения каждой общины своему вождю и вынуждают все семьи объединяться в культе ястреба в ущерб всем прочим животным культам, поскольку ястреб в силу своего поведения подходит для роли проводника в военных походах гораздо лучше любого другого животного.[150]

Распространенность веры в Верховное существо также должна препятствовать развитию тотемизма.

Растения

В главе VI мы описали большинство суеверных верований и обычаев, связанных с растением пади и рисом.

Неясно, считаются ли какие-либо другие растения наделенными душами, однако мы упомянем здесь определенные обычаи, связанные с некоторыми из них, которые, по-видимому, указывают на это. Силат, распространенная пальма джунглей, играет самую заметную роль в обрядах и верованиях каянов. Листья этой пальмы используются для украшения голов, взятых на войне; и во время любого церемониального использования голов свежие листья всегда вешают на них или вокруг них. Никакие другие листья не подходят для этой цели, хотя трудно сказать, в чем заключается особая сила этого растения. Листья этого же растения вешают у дверного проема нового дома, когда люди впервые вселяются в него; но их вешают так, чтобы проходящие мимо не задевали их, и особенно оберегают от них детей. Их обычно вешают вокруг алтарных столбов бобов; и именно полоску этого листа привязывают к запястью больного человека, чтобы удержать его душу в теле по завершении обряда поимки души. Ее также привязывают к запястьям мужчин, возвращающихся из любого военного похода. Когда она применяется в каких-либо церемониальных целях, ее называют исанг; и только после такого использования она становится «нечистым» предметом. В своем чисто материальном аспекте она используется для покрытия листовых навесов в джунглях и для других подобных целей, для которых хорошо подходят ее широкие прочные листья. Большинство народов или все они используют листья этого растения так же, как и каяны.

Лонг, вид каладиума, обычно вешают, как корень, так и листья, на дверь комнаты, чтобы показать, что она является лали (табу) из-за болезни, сбора урожая или любых других обстоятельств.

Оробонг, сорняк (по внешнему виду напоминающий наперстянку), который всегда свободно растет среди молодого пади, собирают подруги любой женщины, проходящей через испытание родами. Они кипятят листья и обмывают ее тело отваром в течение нескольких дней после родов. Считается, что если этого не сделать, живот женщины не вернется в нормальное состояние. Этот обычай также общий для каянов и многих других племен.

Листья драцены иногда привязывают под носом лодки во время путешествий в отдаленные места (как упоминается на стр. 70, т. II); их также вешают на гробницы и, вместе с исангом, на алтарные столбы при совершении обрядов.

Ибаны и некоторые клемантаны не делают первого удара при срубании дерева тапанг (арбурия), утверждая, что если они это сделают, их постигнут великие несчастья.

Дополнительное примечание о нгаронге

После исправления корректурных оттисков этой главы мы наткнулись на краткое описание духа-хранителя ибанов, которое подтверждает наш рассказ о нгаронге. Оно содержится в серии статей под названием «РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ И ОБЫЧАИ ИБАНОВ, ИЛИ ДЯКОВ САРАВАКА, БОРНЕО», написанных Лео Ньюаком (ибаном, получившим образование в миссионерской школе) и переведенных достопочтенным Эдмонд. Данном (ANTHROPOS, т. I, стр. 182, 1905). В этом описании дух-хранитель называется туа, и нам сообщают, что «туа, или дух-хранитель ибана, имеет свое внешнее проявление в виде змеи, леопарда или какого-либо другого обитателя леса. Считается, что это дух какого-то предка, прославившегося храбростью или какой-либо другой добродетелью, который после смерти принял животную форму… во сне открывается, какую именно животную форму принял почитаемый умерший».

ГЛАВА 16

Магия, заклинания и амулеты

Магия находится в сравнительно заброшенном и отсталом состоянии среди каянов и кеняхов, пунанов, ибанов и более воинственных внутренних клемантанов. С другой стороны, некоторые из прибрежных племен клемантанов, особенно маланау и кадаяны, занимаются магией с некоторым усердием.

Каяны не любят и не одобряют все магические практики, за исключением тех, которые публично практикуются в благотворных целях и санкционированы обычаем.

В старые времена они убивали тех, кого подозревали в причинении зла с помощью магии. Среди них нет признанных магов, кроме дайонгов, и они, как мы видели, выполняют функции жреца и лекаря, а не волшебника или колдуна.

Некоторые из дайонгов используют во время определенных церемоний грубую маску, вырезанную из дерева или сделанную из оболочки тыквы-горлянки. Маска представляет собой просто овальную оболочку со щелями для глаз и рта, обычно почерневшую от старости и использования. Ее можно носить во время обряда поимки души, но не во время ухода за недавно умершим. Использование такой маски неизвестно нам ни у каких других народов (илл. 151).

Знахарь ибанов известен как мананг; мананги многочисленнее дайонгов каянов; они носят более строго профессиональный характер в том смысле, что почти не занимаются никакой другой работой, зависящим главным образом от того, что они могут заработать своим лечением болезней и другими способами спекуляции на суевериях своих сородичей. Они обычно работают группами по три-четыре человека, а в случаях тяжелой болезни — и больше, и, обладая подражательностью и пренебрежением к традициям, характерными для ибанов, они выработали огромное разнообразие процедур[151], в большинство из которых элемент преднамеренного мошенничества входит в гораздо большей степени, чем в практику каянских дайонгов. Морской даяк мананг обычно покрыт кожным заболеванием (стригущим лишаем) и уклоняется от всей тяжелой работы вместе с другими членами деревни.

Своеобразной и нечастой разновидностью морских даяков манангов являются мананг бали. Это мужчины, которые принимают и постоянно носят женскую одежду и ведут себя во всем как женщины, за исключением того, что они по возможности избегают принимать какое-либо участие в домашнем труде. Они утверждают, что им было велено во сне принять такой образ жизни; их нанимают для тех же целей, что и более обычных манангов, и они практикуют схожие методы.

Среди ибанов определенные люди приобретают дурную репутацию за причинение вреда с помощью магии. Говорят, что они искусны в колдовстве (тау тепанг), и этих людей вполне можно назвать колдунами или ведьмами. Считается, что они причиняют вред множеством неясных способов, особенно здоровью; но их методы не общеизвестки; вероятно, они включают отравление, но, подобно практикам наших европейских ведьм в недавние времена, они, пожалуй, едва ли существуют за пределами боязливого воображения людей. Таких людей не любят и сторонятся, хотя и не убивают, как это сделали бы среди каянов или кеняхов. Они не являются профессиональными колдунами, т. е. к их помощи не обращаются другие люди, желающие причинить зло своим врагам, поскольку остальные не смеют этого делать. В настоящее время в Сараваке, если человек обвиняет другого в практике тепанга, он может быть привлечен к суду за клевету и оштрафован[152].

Черная магия

Наиболее важная из магических практик — это та, которая известна и к которой время от времени прибегают среди всех народов с целью добиться смерти личного врага. Мы описываем эту процедуру в том виде, в каком она выполняется себопами (клемантанами), но во всех существенных деталях это описание справедливо для всех или почти всех народов. Обычно не принято призывать на помощь какого-либо признанного мага. Человек, чье сердце преисполнено ненависти к другому, уединяется в тайное место на краю поля пади или какой-либо другой расчистки, откуда ему виден большой простор неба и при этом он чувствует себя уверенным, что останется незамеченным. Здесь он устанавливает батанг пра — шест, поддерживаемый горизонтально на высоте примерно шести или восьми футов над землей, концы которого покоятся на двух вертикальных шестах. Маленькая фигурка мужчины или женщины (в зависимости от пола человека, на которого направлено проклятие), вырезанная для этой цели из мягкого дерева, укрепляется вертикально в земле под батангом пра. Это называется тегулун калингай уса, что в буквальном переводе означает «отраженное изображение тела». Проводящий обряд разводит костер рядом с тегулуном, выкапывает в земле небольшую ямку и заполняет ее водой, окрашенной железистой почвой. Этот водоем называется баванг даар[153], озеро крови. Сидя перед тегулуном, он всматривается в пространство неба, обрамленное батангом пра, выискивая какого-нибудь ястреба на лету. Как только он видит ястреба в пределах этой зоны, он обращается к нему, размахивая в одной руке маленькой растрепанной палочкой и говоря: «Положи жир в рот такого-то», и кладет кусочек свиного жира в рот тегулуна. Затем, говоря: «Отправь его в баванг даар», он погружает тегулун в свой водоем с покрасневшей водой; вынув его обратно, он вонзает в него маленькое деревянное коpье. После этого он зарывает тегулун в ямку в земле, засыпая его землей. (Обычно в таком порядке хоронят только людей, погибших насильственной смертью или от какого-нибудь внушающего страх заболевания.) Сделав это, он продолжает кричать ястребу, чтобы тот летел налево, одновременно размахивая своей палочкой в том же направлении. Если ястреб вылетает за пределы зоны действия вправо, он знает, что его попытка не увенчается успехом, и на время прекращает свои действия; если же он вылетает налево, он знает, что его искусство возобладает, и обращается к ястребу следующим образом: —

«БАЛИ ФЛАКИ ТУАИ МУСИТ, ОУ МАТЕИ ИЯ КАЛУНАН ИТО ТАМА ОДОХ (имя жертвы), ТУДЖУ КАУ, БАЛИ ФЛАКИ, МИЕУ ТУОР БАВАНГ ДААР АУ МУЛОХ УСУК, БАЛИ ФЛАКИ, МИЕУ НИАК БОИН НА АЛАМ УДЖУН, ПАЛА УДЖА МАТЕИ САГАМ; МАТЕИ ДААР КАЙУ САГАМ; МАТЕИ СУАТ; МАТЕИ АИОХ САГАМ; МАТЕИ МАНЬЯТ АЛАМ СУНГЕИ; МАТЕИ ПАДАМ; МАТЕИ НАКАП БАЯ; МАТЕИ САКИТ УЛУН; МАТЕИ САКИТ УСОК». (Перевод звучит так: — «О Бали Флаки, ступай своей дорогой, пусть этот человек Тама Одох умрет; иди и помести его в озеро крови, о Бали Флаки; вонзи ему нож в грудь, Бали Флаки, положи свиной жир ему в рот, чтобы он умер завтра (это эквивалентно — пусть будет взята его голова; ибо жир всегда кладут в рот головы, взятой в бою); пусть он погибнет от падающего дерева, завтра; пусть он умрет от раны; пусть он умрет от руки своего врага, завтра; пусть он утонет, завтра; пусть он умрет от смертельной болезни; пусть его поймает крокодил; пусть он умрет от боли в голове; пусть он умрет от боли в груди».) Как можно заметить, эта формула призывает ястребов привести в исполнение злобные пожелания, так что операция эта представляет собой не прямое магическое или симпатическое действие, а скорее акт, посредством которого призывается на помощь высшая сила. Эта особенность процесса делает его таковым, который даже самые стойкие духом не могут высмеять.

Этим исчерпывающим проклятием обряд завершается, и мстительный человек возвращается домой и втайне наблюдает за своим врагом. Последний может догадаться, что против него ведется магия, из сна о том, что ему в рот кладут жир; и поскольку он, вероятно, более или менее осведомлен о ненависти своего врага, весьма вероятно, что такой сон ему приснится[154]. Нет никаких сомнений в том, что если таким или любым другим способом человек узнает, что он стал объектом магической попытки подобного рода, он во многих случаях начинает страдать здоровьем; и вполне вероятно, что в некоторых случаях такое знание оказывалось фатальным. Если обнаруживается, что какой-то человек пытался причинить кому-либо вред таким способом, он подвергается всеобщему осуждению, и, если вина будет доказана, деревенский вождь может назначить с него крупные штрафы в виде свиней, гонгов и т. д.

Проклятие иногда налагается без формальностей, в пылу момента, прямо в лицо врагу. При таких обстоятельствах проклятие обычно бормочут невнятно, и тогда оно, кажется, действует на жертву еще более мощно. Используемые слова похожи на те, что приведены в проклятии выше.

Характерным примером магии ибанов является следующее: — Человек, разгневанный тем, что кто-то оставил грязь в его владении или на его территории либо рядом с ними, берет несколько горящих палочек и, втыкая их в грязь, говорит: «Теперь пусть они испытают муки дизентерии».

Терапевтические магические процедуры

В главе XIV говорилось, что каяны лечат болезни тремя различными методами, а именно: поимкой души, лекарствами и режимом, а также извлечением предполагаемой причины недуга. Эта последняя процедура, по-видимому, относится к области магии и может быть описана здесь. Обычно ее выполняют дайонги, и она применяется преимущественно в тех случаях, когда локализованная боль является ярким признаком расстройства. Дайонг приходит с короткой трубкой, приготовленной путем выдавливания сердцевины из отрезка стебля определенного растения из семейства имбирных. Расспросив пациента о локализации его болей, он поднимает отполированное лезвие меча и, глядя на него так, будто видит видения, напевает длинное заклинание, начинающееся со слов: —

БАЛИ ДАЙОНГ УСУН ЛАСАН УРИП УЛУН КАМ КЕЛУНАН НИНИ КЕТАИ НАТОНГ ТАВАНГ ЛЕМАН БАЛИ ДАЙОНГ.[155]

Толпа людей, мужчин и женщин, сидевших вокруг центральной фигуры, громкими глубокими голосами подхватывают рефрен БАЛИ ДАЙОНГ, который повторяется в конце каждого куплета. Из использования слов БАЛИ ДАЙОНГ очевидно, что все это обращено к какой-то высшей силе; ибо ни один смертный дайонг и, по сути, ни один человек не удостаивается обращения или упоминания с титулом БАЛИ. И поэтому, пожалуй, было бы правильнее описывать это обращение как моление, а не как заклинание, а всю процедуру — как религиозный обряд, а не как магический акт. Но мы находимся здесь на спорной пограничной территории между магией и религией, и другие особенности заставляют нас рассматривать этот процесс скорее как магический, чем религиозный.

Во время пения множества куплетов таким образом дайонг, по-видимому, становится все более безумным и неосознающим окружающее; а когда пение прекращается, он ведет себя странно, что вызывает у присутствующей толпы благоговейный трепет: он внезапно вздрагивает и издает странные щелкающие звуки. Затем он извлекает упомянутую выше трубку и, прижав один ее конец к коже в месте, указанном пациентом как очаг боли, сильно втягивает воздух, а затем, вытащив ее, выдувает из нее на ладонь небольшой черный шарик, который таинственным образом шевелится на его руке, когда он демонстрирует его пациенту и его друзьям как причину боли; и если пациент жаловался на несколько очагов боли, процедура повторяется. Дайонгу остается лишь постепенно, с помощью бурных жестов и конвульсий, вернуться в нормальное состояние и получить свое вознаграждение, которое по праву состоит из использованного им в церемонии меча и живой птицы. Вся процедура отлично приспособлена для достижения терапевтического эффекта посредством внушения. Пение и атмосфера благоговейного трепета, порожденная репутацией дайонга и его странным поведением, подготавливают пациента; всасывание воздуха через трубку создает у него впечатление, будто сквозь его кожу что-то вытягивают; а умелое появление таинственного черного шарика завершает процесс внушения, под влиянием которого, без сомнения, внезапно исчезла не одна боль или ломота. Однажды, когда один из нас немного приболел в доме клемантанов, мы воспользовались возможностью изучить методы дайонга немного ближе, чем это обычно возможно, пригласив одного из них взяться за извлечение наших болей. Тогда мы смогли более наглядно осознать внушающую силу этой процедуры и увидеть, что черные шарики представляли собой кусочки темного пчелиного воска, которые носились под ногтями дайонга и тайком вводились им в рот по мере необходимости для демонстрации после выдувания через трубку; мы также могли видеть, что таинственные движения шариков на его ладони производились с помощью торчащих из нее коротких тонких волосков. Кажется невозможным отрицать наличие определенного элемента мошенничества в этой процедуре, но мы полагаем, что было бы поспешно и немилосердно утверждать, будто отношение дайонга полностью мошенническое; мы должны помнить, что наши самые ортодоксальные врачи отводят законное место в своем арсенале MISTURA RUBRA (раствору жженого сахара) и подобным средствам, действие которых носит чисто внушающий характер.

Большинство прибрежных племен стремятся изгнать эпидемическое заболевание с помощью следующей процедуры: — Одно или несколько грубых человеческих изображений вырезаются из сердцевины саговой пальмы и помещаются на небольшой плот, лодку или полномачтовое малайское судно вместе с тщательно приготовленными рисом и другой пищей. Лодка украшается лентами из листьев и соцветиями арековой пальмы и пускается по течению в море во время отлива в вере или надежде, что она унесет с собой болезнь.

Среди ибанов, если человек обманул людей в важном деле с помощью злонамеренной лжи и если неправда раскрывается, кто-то из обманутых берет палку и бросает ее в каком-нибудь месте, мимо которого постоянно ходят люди, говоря в присутствии остальных: «Пусть всякий, кто не добавит палку к куче этого лжеца (тугонг була), страдает от головных болей». Затем другие поступают так же, и когда природа растущей кучи становится известной, каждый прохожий бросает на нее палку, опасаясь заболеть. Таким образом куча растет, пока не достигает больших размеров, в некоторых случаях размером с небольшую стогу сена, и, будучи известной под именем лжеца, служит причиной великого позора для него.

Когда кому-либо стригут или бреют волосы, он следит за тем, чтобы состриженные волосы были сожжены или с ними поступили каким-либо другим надежным образом. Это общепринято у всех народов Борнео. Похоже, это не вызвано страхом какого-то конкретного вреда, и, насколько нам известно, не существует какого-либо признанного способа использования состриженных волос для причинения вреда их прежнему владельцу. Этот обычай, скорее всего, проистекает из того факта, что щиты и мечи украшаются волосами врагов кеняхами и другими племенами; поэтому считается, что использовать человеческие волосы для этой цели почти равносильно тому, чтобы забрать его голову; и от этой возможности благоразумно предостеречься. Без сомнения, также смутно ощущается, что если волосы чьей-либо головы попадут в руки какого-то другого человека, этот человек приобретет над ним некоторую неопределимую власть.

Магические практики для нанесения вреда врагам и соперникам более разнообразны и часты среди прибрежных клемантанов, особенно бисая, кадаянов и маланау. Вполне вероятно, что многому из этого они научились у малайцев. Одна из разновидностей заключается в том, чтобы повесить на краю поля пади ямс или другой корнеплод, покрытый торчащими шипами бамбукового тростника. Это делается открыто, чтобы испортить урожай.

Другой трюк заключается в том, чтобы привязать под скамьей в лодке своего врага гальку, обычно кварцевую. Предполагается, что это делает лодку настолько тяжелой, что она может двигаться только очень медленно.

Амулеты

Эти практики предполагают применение амулетов. Амулеты широко используются всеми народами, реже всего — каянами. В каждом доме есть по меньшей мере одна связка амулетов, известная как сиап аиох у кеняхов, которые придают ей большее значение, чем любые другие племена. Эта связка, являющаяся собственностью всего домохозяйства или деревни, обычно содержит волосы, взятые с голов, висящих в галерее; крокодилий зуб; лезвия нескольких ножей, которые использовались в специальных церемониях; несколько кристаллов или камешков странной формы; свиные зубы необычной формы (как диких, так и домашних свиней); перья птицы (они, по-видимому, являются заменой перьев Бали Флаки, к которым они едва ли осмелились бы прикоснуться); каменные топоры, называемые зубами Балинго[156]; и исанг, т. е. пальмовые листья, использованные в церемониальных целях (рис. 80).

Вся связка, почерневшая от копоти и пыли прошедших лет, висит в галерее над главным очагом рядом с головами, обычно в корзине с крупными ячейками. Она составляет самое драгоценное достояние домохозяйства, имея еще большую ценность, чем головы. Никто по доброй воле не касается сиапа и не обращается с ним, даже вождь. И когда возникает необходимость прикоснуться к связке, например при ее переносе в новый дом, для этой обязанности специально назначается какой-нибудь старик; тот, кто касается ее, навлекает на себя риск смерти, ибо прикасаться к ней очень парит, т. е. строго противоречит обычаю и потому опасно[157]. Ее функция заключается в том, чтобы приносить удачу или процветание всех видов в дом; без нее ничто не будет преуспевать, особенно в войне.

Многие люди хранят небольшую личную связку сиапа, состоящую из различных мелких предметов необычной формы, как правило, без человеческих волос (рис. 81). Они обычно приобретаются через сны. Человеку снится, что ему должны дать нечто ценное, и тогда, если при пробуждении его взгляд падает на кристалл кварца или любой другой слегка необычный предмет, он берет его и вешает над своим спальным местом; ложась спать, он обращается к нему, говоря, что хочет получить сон, благоприятный для любого дела, которым он занят. Если такой сон ему снится, предмет становится сиапом; но если его сны неблагоприятны, предмет отвергается. Поскольку никто не может вступать в контакт с чужим сиапом без риска причинения вреда, неудобства, вызванные умножением связок сиапа, ограничивают их количество. Тем не менее человек, владеющий личным сиапом, носит его с собой, прикрепив к ножнам своего меча, а в большинстве домов предусмотрены специальные крючки для подвешивания таких мечей (рис. 82).

Существует множество примеров сиапов специализированного назначения. Человек, увлеченный охотой с духовой трубкой, будет иметь особый сиап для духовой трубки, привязанный к его колчану (это особенно распространено среди пунанов). Он будет обмакивать этот сиап в кровь каждого убитого им животного, так что он становится толсто покрытым коркой. Считается, что это усиливает или сохраняет его силу.

Другой особый вид сиапа — это тот, который защищает человека от ранений огнестрельным оружием, заставляя любое нацеленное на него ружье давать осечку.

Ибаны используют личные амулеты, которые они называют пенгарох; но в соответствии со своим более индивидуалистическим складом характера у них нет важного амулета, общего для всего домохозяйства, который соответствовал бы домашнему сиапу других народов. Предметы, составляющие пенгарох, представляют собой еще более разнообразный и фантастический набор, чем сиап других народов. Во многих случаях их носят вместе с маленькими китайскими горшочками с маслом, которое используется для натирания тела в качестве универсального средства.

Любопытный предмет, который время от времени можно увидеть в некоторых домах морских даяков, — это эмпугау. Это почерневшая связка, подвешенная в корзине среди голов над очагом. Она покрыта дымом и сажей веков, и хотя обычно утверждается, что она является собственностью какого-то одного человека, унаследовавшего ее от предков, даже он ничего не знает о ее истории и составе и не желает тщательно ее рассматривать. Ибаны считают ее головой какого-то получеловеческого чудовища. При тщательном исследовании нескольких экземпляров мы обнаружили, что эмпугау состоит из большого кокосового ореха в скорлупе, украшенного грубой маской лица с частью волокнистой скорлупы, расчесанной так, чтобы напоминать волосы. Ибаны относятся к нему с некоторым благоговейным трепетом, и вполне вероятно, что раньше он играл какую-то роль в магических процедурах.

Любовные амулеты

Любовные амулеты используются большинством народов, за исключением каянов и кеняхов, которые предпочитают полагаться главным образом на силу музыки и личную привлекательность. Эти амулеты почти во всех случаях представляют собой сильно пахнущие вещества. Юноша-ибан нанизывает ожерелье из сильно пахнущих семян, известных как буах балонг. Он обычно носит его с собой, и, когда его симпатия направлена на какую-нибудь красавицу, он подкладывает его ей под подушку или старается убедить ее носить его на шее. Если она принимает его, он считает ее наполовину завоеванной.

Клемантаны, среди которых любовные амулеты носят общее название сангкил, используют различные амулеты, одним из самых употребляемых среди которых является ароматическое масло, которое они умудряются тайком нанести на одежду или другую личную вещь женщины.

Те из них, кто имел много контактов с малайцами, используют кусочки бумаги, на которых они нацарапывают определенные условные узоры.

Амулеты используются ибанами для обеспечения успеха в ловле животных с помощью ловушек. Охотник носит с собой палку, один конец которой вырезан в виде человеческой фигуры (рис. 83). Он использует ее для измерения подходящей высоты ловушек, устанавливаемых на животных разных видов.

Все народы соблюдают большое количество ограничений в отношении контактов с предметами, особенно предметами питания. Некоторые из них упоминаются в других главах. Здесь мы отметим несколько типичных примеров. В главе XV мы рассказывали, что каждый из народов избегает определенных животных; в некоторых случаях они избегают не только убивать этих животных или прикасаться к ним, но даже самых отдаленных отношений с ними: как, например, брать пищу из сосуда, в котором их мясо было приготовлено в какой-то из прошлых раз; попадать в зону действия запаха этого предмета; заходить в дом, в котором находится любая часть такого животного.

Зло, возникающее в результате нарушения любых подобных запретов, обычно принимает форму истощающей болезни с болями в голове, хроническим кашлем, дизентерией или кровохарканьем. Когда кенях сознательно по какой-либо причине или непреднамеренно вступает в контакт с любым из запретных предметов или если он обнаруживает, что страдает от чего-то из этого, и поэтому подозревает, что он невольно подпал под их влияние, он подвергает себя процессу очищения. На рассвете он с другими членами своей семьи спускается к берегу реки, имея при себе цыпленка, лезвие меча, две растрепанные палочки и отрезок колючей лианы, известной как атат. Последняя сгибается в форме кольца, внутри которого он встает и ожидает появления исита (пауколова — одной из птиц-предзнаменований). Он зовет ее по имени, Бали Исит; и как только исит отзывается в ответ, он произносит пространную речь, поручая ей передать Бали Пенялонгу его молитву о выздоровлении или защите. Затем он отрубает голову цыпленку и мажет частью его крови растрепанные палочки и кольцо. Кольцо вместе с цыпленком и растрепанными палочками поднимаются над его головой его помощниками, и на них льют воду из бамбука так, чтобы она капала с них ему на голову. Кольцо поднимают восемь раз, и каждый раз вливание воды повторяется. Затем, стоя на лезвии меча, он снова обращается к птице-предзнаменованию, как и прежде. На этом обряд, известный как лемава, завершается.

Подобный обряд очищения практикуется большинством других народов. В некоторых случаях главной особенностью обряда очищения является то, что вождь плюет на человека.

Можно в целом сказать, что все эти народы постоянно настороже, чтобы защититься от неизвестных опасностей; что, не имея четких теорий причинности, они склонны принимать каждый намек на опасность или вредное влияние, подсказанный свойствами и отношениями вещей, и стремиться избежать этих влияний, отвести их или нейтрализовать любыми средствами, которые кажутся их разуму хоть сколько-нибудь действенными.

Хотя каяны считают безумца одержимым злым духом, у них, похоже, нет традиционных методов изгнания духа; но некоторые клемантаны практикуют обряд экзорцизма; он варьируется в деталях от племени к племени и достигает наибольшей сложности у маланау. Этот обряд известен как байох и имеет общее сходство с соответствующим малайским обрядом, известным как берханту. Маланау — это клемантаны прибрежных регионов Саравака, большинство из которых недавно приняли ислам, в то время как все они находились под сильным влиянием контактов с малайцами. Следующий рассказ воспроизводится из статьи, опубликованной одним из нас (К. Х.) в журнале REVIEW OF THE FAR EAST (фев. 1907 г.), редактору которого мы обязаны разрешением использовать эту работу: —

Церемония изгнания злых духов часто происходит среди маланау, и шум гонгов и барабанов всю ночь напролет, продолжающийся каждую ночь в течение иногда целой недели, не может не произвести впечатления даже на случайного наблюдателя.

Туземцы Ниаха, которые являются маланау, верят в множество духов, добрых и злых, великих и малых, важных и маловажных. Во главе их стоит Ула Геминг, морское божество, сила, которая работает на благо человека[158]. Адум Гиранг — другой дух моря, как и Раджа Дуан, обладающий властью над солнцем, дух, который выделяется, когда он появляется в человеческом облике, своей белой головной повязкой. Маджау, как говорят, исключительно богат. Аиар Ураи Аранг называют маленьким ребенком, мать которого — Аиар. Помимо них существуют и другие могущественные духи моря, суши, верховий рек и так далее, и каждого из них сопровождают бесчисленные рабы и прислужники духовного рода; они оказывают всевозможное влияние на обитателей этого мира: некоторые во благо, другие — во вред. Безумие вызывается различными злыми духами, бросающимися на смертных, — призраками с красными глазами, которые сверкают, как молния. Демон амока, приходящий из болота, отличается от тех, которые толкают людей на самоубийство, — причем последние также совершенно отличны от тех, которые вызывают лишь безобидное слабоумие.

Нередко случается так, что когда женщина (или, реже, мужчина) безумна или очень больна, ее уговаривают признать, что в нее вселся демон, и стать женщиной-целительницей. Благодаря этому она излечивается от своего недуга и в то же время приобретает способность помогать другим изгонять демонов. Но она не может по собственному желанию решить, становиться ей целительницей или нет. В течение трех ночей ее проводят через церемонию байоха, которая будет описана ниже, без ротанговых качелей, а затем в течение трех ночей с качелями. Если признаки благоприятны, проходит около трех недель, прежде чем она подвергнется финальному испытанию в виде пяти ночей с качелями. Первый байох нужен, чтобы удовлетворить людей, второй — чтобы умилостивить демона; и если ее недуг излечивается за одиннадцать ночей искусственной истерии, считается, что она принята как людьми, так и духами в своей новой роли экзорциста.