«Языческие племена Борнео»

У каянов профессиональный ловчик душ, ДАЙОНГ, как правило, является женщиной, которая прослужила значительный срок ученичества у какого-нибудь старшего члена профессии после того, как ее призвало заняться этим ремеслом некое существ, встреченное во сне, — часто во сне, пережитом во время болезни. ДАЙОНГ не обязательно ограничивает свою деятельность этим единственным призванием; ибо в большой деревне обычно имеется несколько ДАЙОНГОВ, а случаи, требующие их услуг, повторяются через значительные промежутки времени. Родственники больного обычно предпочитают вызывать ДАЙОНГА из какой-нибудь другой деревни. От ДАЙОНГА ожидают постановки диагноза и определения линии лечения, которую следует практиковать. Если он решает, что душа или БЛУА пациента покинула его тело и совершила часть пути к обители усопших душ, его задача состоит в том, чтобы впасть в транс и отправить собственную душу догнать душу своего пациента и уговорить ее вернуться. Церемония обычно совершается при свете факелов в присутствии круга заинтересованных родственников и друзей, причем больной укладывается посреди длинной открытой галереи дома.

ДАЙОНГ вышагивает туда и обратно, нараспев произнося традиционную формулу слов, хорошо знакомую людям, которые подхватывают хор в конце каждой фразы, отвечая «БАЛИ-ДАЙОНГ»[107], т. е. «О могущественный ДАЙОНГ»; смысл и намерение этого хора кажутся подобными «Аминю», с помощью которого христианская паства присоединяется к молитве, возносимой ее пастором. Ибо песнопение, с которого ДАЙОНГ начинает свои действия, по сути является молитвой о помощи, обращенной к ЛАКИ ТЕНАНГАНУ или, в случае женщины, также к ДОХ ТЕМАНГАНУ.

ДАЙОНГ может впасть в транс и лежать без движения на земле или не впасть, но на протяжении большей части церемонии он продолжает петь с закрытыми глазами, словами и мимикой описывая действия собственной души, которая следует за душой пациента и в конце концов догоняет ее. Когда эта точка достигнута, его жесты обычно выражают трудность и суровость усилий, необходимых для того, чтобы побудить душу вернуться; и тогда встревоженные родственники обычно подбадривают его, вынося гонги или другие ценные предметы и откладывая их в качестве прибавки к гонорару ДАЙОНГА. Получив такой стимул, он обычно преуспевает в том, чтобы вести душу обратно к телу пациента. Одной из особенностей церемонии, не совсем логично согласующейся с ее общим планом, является то, что ДАЙОНГ берет в руку меч и, бросая взгляд на отполированное лезвие с испуганным видом, как бы ловит в нем мимолетный проблеск блуждающей души[108]. Следующий шаг — вернуть душу в тело. ДАЙОНГ выходит из транса с видом человека, внезапно перенесенного из далеких мест, и обычно демонстрирует на ладони какое-нибудь маленькое живое существо или, может быть, просто зернышко риса, галечный камень или щепку, в которых пойманная душа в некотором смысле содержится. Он кладет это на макушку головы пациента и посредством растирания заставляет проникнуть в голову. После того как душа таким образом возвращена в тело, необходимо предотвратить ее повторный побег; и это делается путем завязывания полоски пальмового листа вокруг запястья пациента.

Затем убивают птицу, а в очень тяжелых случаях болезни — свинью, и ее кровь разбрызгивают или вытирают с помощью меча или ножа на этот удерживающий браслет. В легких случаях птицу могут просто помахать над головой больного, не умерщвляя ее. Затем ДАЙОНГ дает указания относительно МАЛАН (табу), которые должен соблюдать пациент, особенно в отношении предметов питания, и удаляется, оставляя свой гонорар следовать за ним.

Эта церемония явно подразумевает любопытную путаницу символических и описательных действий, которые не приведены в строгом соответствии с какой-либо четко определенной теорией о природе души и ее отношениях с телом или о точной природе задачи ловца душ.

Ловля душ практикуется весьма схожим образом среди всех народов Борнео, даже пунанами, хотя детали процедуры различаются от племени к племени.

Психическое расстройство обычно приписывается одержимости злыми ТОХ, и среди некоторых племен практикуется экзорцизм, но очень мало каянами, которые обычно довольствуются тем, что запирают любого причиняющего беспокойство безумца в клетку.

Вне всякого сомнения, ловля души сильно способствует выздоровлению пациента, внушая ему надежду и уверенность. Но она не всегда может предотвратить смерть. Если, несмотря на действия одного ловца душ, силы больного все еще падают, для консультации обычно зовут какого-нибудь другого практика. В случае вождя может быть призвана на помощь тройка или даже четверка подряд или одновременно; а церемония ловли души может повторяться снова и снова с большей детализацией и может затягиваться на многие часы и даже дни с короткими перерывами.

Когда все эти усилия оказываются тщетными, отчаявшиеся родственники иногда приставляют конец духовой трубки к уху умирающего или умершего человека (или просто свои губы) и кричат в него: «Вернись, это твой дом, здесь у нас приготовлена для тебя еда». Иногда считается, что усопшая душа отвечает: «Я далеко от дома, я иду за ТОХ и не знаю обратной дороги».

Если вопреки всем этим усилиям больной умирает, громко бьют в барабан (или, в случае женщины, в ТАВАК), чтобы возвестить о кончине ушедшим ранее родственникам и друзьям, причем количество ударов зависит от ранга и пола уходящего духа. Тело покойного держат в доме в течение периода, который варьируется от одной ночи для людей низшего класса до трех ночей для людей среднего класса и десяти дней для вождя. В это время умерший лежит с почестями. В подглазья мертвеца кладут по ценной бусине[109]; его одевают в лучшие одежды и украшения и помещают в гроб, выдолбленный из цельного бревна, крышка которого запечатана смолой и обвязана ротангом.

Гроб покрыт особым рисунком в красных, черных и белых тонах и помещается в галерее на невысокой платформе в окружении самого ценного личного имущества покойного, причем его семья старается сделать выставку имущества как можно более внушительной. Возле гроба поддерживается огонь, а на него кладут небольшие пакеты вареного риса и табака для использования душой покойного. Сотни сигарет висят пучками вокруг платформы, принесенные жителями дома в знак доброй памяти об ушедших друзьях, которые, как считается, способны по запаху узнать руки, изготовившие каждый пучок. В течение всего этого периода за умершим непрерывно ухаживают по крайней мере два или три плакальщика — либо родственники, либо, что реже, наемные плакальщики, которые время от времени в течение как дня, так и ночи громко причитают, возобновляя плач при прибытии каждой группы друзей или родственников.

Эти группы прибывают из соседних деревень в ответ на весть о смерти, присланную специальными гонцами, а в случае влиятельного вождя несколько тысяч мужчин и женщин иногда собираются таким образом, чтобы оказать ему почести.

По прибытии любого важного лица бьют в гонги и барабаны, и об этом факте сообщают умершему ДАЙОНГ или кто-то из родственников. Гостя подводят к сиденью возле гроба, где он сидит молча или присоединяется к плачу, пока через несколько минут не заводит разговор с хозяевами. Когда все ожидаемые гости прибывают, забивают свиней и устраивают пир.

Пока гроб лежит в доме, в его непосредственной близости избегают любых шумов, кроме плача, а детей, собак и птиц держат от него подальше. ДАЙОНГ время от времени сидит возле гроба, размахивая над ним мечом, чтобы держать в узде ТОХ, которые, привлеченные к окрестностям трупа, могут стать слишком дерзкими.

В день, назначенный для выноса тела, в обязанности ДАЙОНГА входит наставление душы умершего о том, как найти дорогу в иной мир; он делает это, сидя у гроба и громко певя заунывными тонами. Ибо (как ни странно, учитывая теорию, подразумеваемую церемонией ловли души) душа человека считается пребывающей в теле или в его близости до тех пор, пока оно остается в доме. Это одно из нескольких указаний на то, что каяны смутно различают две души: с одной стороны, душу-призрак, или тень, которая в снах странствует далеко, а с другой стороны — жизненное начало. Создается впечатление, что пока эта искра жизни остается в теле, душа-призрак может вернуться в него; но когда смерть становится полной, эта жизненная искра тоже отлетает, и тогда душа-призрак больше не вернется.

Использование слова УРИП дополнительно подтверждает это толкование. В разговорной речи УРИП означает живой, но оно также применяется в качестве приставки к именам недавно умерших и, кажется, обозначает ощущение говорящим продолжения личности как того, что обладает жизнью вопреки смерти тела.

Таким образом, БЛУА и УРИП, по-видимому, знаменуют собой различие, которое в Европе в разные эпохи обозначалось словами душа и дух, АНИМА и АНИМУС, психея и пневма, и которое было также знакомо евреям. В этом, конечно, каянская мысль по данному вопросу следует лишь в русле представлений многих других народов с более развитой цивилизацией.

Когда ДАЙОНГ завершает свои наставления, обвязки из ротанга вокруг изголовья гроба ослабляются. Поскольку это тот самый момент, в который душа, как считается, окончательно покидает тело, вполне вероятно, что этот обычай развязывания гроба связан с идеей облегчения ее побега, хотя мы и не получили никаких определенных заявлений на этот счет. В то же время огонь, который поддерживался у гроба, дают погаснуть. К гробу, который по форме грубо напоминает лодку, прикреплены две маленькие деревянные фигурки: женская фигурка в изголовье и мужская в ногах. Эти фигурки, весьма вероятно, являются рудиментом некогда существовавшего обычая убивать рабов, чьи души гребли бы в лодке умершего в его путешествии в иной мир. Это толкование подтверждается тем фактом, что к одной из этих деревянных фигурок обычно привязывают живую птицу. Затем гроб выносят из дома, опуская его на землю с помощью ротанга либо через пол (для чего доски пола поднимаются), либо под стрехами по бокам галереи. Таким образом они избегают проноса его по лестнице дома; и чувствуется, что эта предосторожность затрудняет духу путь назад в дом[110]. Все это делается с величайшей неспешностью, и гроб доставляют к речному берегу легкими этапами. Там его укладывают в большую лодку, нарядно украшенную яркими тканями, которую гребут вниз по реке к кладбищу, в сопровождении лодок скорбящих друзей, воздерживающихся от разговоров с любыми людьми, встреченными в пути. Могилы деревни находятся на берегу реки примерно в четверти мили ниже дома, обычно на противоположном берегу. Здесь окончательное пристанище гроба было подготовлено путем вбивания большого бревна, размеры которого соответствуют социальному положению покойного. В случае вождя бревно сделано из железного дерева, около трех футов или более в диаметре и около тридцати футов в длину. Один его конец погружен примерно на четыре-пять футов в землю. Установка такой массивной опоры представляет собой непростую задачу: сначала подготавливают яму у основания бревна, а затем втягивают другой конец с помощью грубой лебедки. Верхний конец, который всегда является комлевым концом бревна, вырезан в форме глубокого паза, как раз достаточной ширины, чтобы принять гроб. Над пазом большая плита из твердого дерева образует крышку для гроба, и она часто бывает богато украшена резьбой (см. ил. 152, 153). В некоторых случаях для поддержки гроба используются два, а в других даже четыре шеста поменьше, но обычно это делается лишь во избежание труда по установке одного очень большого. Гроб поднимают в этот паз с помощью строительных лесов, возведенных вокруг большого бревна, которые впоследствии разрушаются, когда перевязи перерезаются. Высадившись на кладбище, скорбящие несут гроб между двумя частями расщепленного шеста, которые закреплены в земле так, чтобы образовать большую букву V (это называется НИРИНГ, стена), и ожидается, что все скорбящие пройдут через этот разрез, каждый при этом наступая ногой на птицу, лежащую связанной на земле. Затем гроб поднимают в его паз, а оружие, орудия труда и военную одежду, большую шляпу, котелок для варки и вообще любые предметы личного имущества, которые могут пригодиться уходящей душе, вешают на гробницу[111]. Если вешается гонг, его предварительно могут надтреснуть или проткнуть, но у каянов не принято портить другие предметы перед тем, как повесить их на гробницу[112]. После этого леса вокруг гробницы обрушивают, и скорбящим остается только очиститься. Они делают это с помощью нижних челюстей свиней, съеденных на поминальном пиру. Челюсти помещают вместе с водой в гонг или другую чашу, и ДАЙОНГ, взяв птичье перо, кропляет каплями воды из чаши всех собравшихся скорбящих, изливая при этом поток слов, смысл которых таков: да будут все злые вещи, всякие болезни и тому подобное удалены от вас. Затем скорбящие возвращаются гуськом через букву V, образованную расщепленным шестом, причем каждый снова наступает ногой на птицу (которая умирает до окончания церемонии), по ходу дела сплевывая и восклицая: «Прочь зло» (БАЛИ ДЖААТ, т. е. буквально духовное или сверхъестественное зло). Когда все проходят, верхние концы двух частей расщепленного шеста сводят вместе и обвязывают ротангом; а рядом с шестом кладут вырванное с корнем маленькое дерево с обрубленными ветвями, причем его корни обращены к могиле (это называется СЕЛИКАНГ); а по другую сторону шеста ставят еще один вертикальный шест с перекладиной, привязанной на его верхнем конце. Огонь оставляют гореть рядом с этими сооружениями. Таким образом каяны символически предотвращают преследование группы потусторонними влияниями кладбища по дороге обратно в дом; хотя они не до конца четко понимают, против кого именно — духов мертвецов, ТОХ данной местности или тех, кто мог способствовать его смерти, — принимаются эти предосторожности. Сделав это, вся компания как можно быстрее возвращается в деревню, останавливаясь по пути только для того, чтобы искупаться.

Вся семья, членом которой был покойный, продолжает находиться в трауре в течение периода, тем более должного, чем выше было его социальное положение; правила траура строже всего соблюдаются самыми близкими родственниками. Знаками траура являются ношение одежды из луба или одежды, окрашенной желтой глиной в желтый цвет, отращивание волос на тех частях головы и лица, которые обычно бреют[113], и отказ от украшений вроде серег и ожерелий или замена металлических серег, обычно носимых женщинами, на деревянные. Любая музыка, праздники и веселье пресекаются. Период траура может быть должным образом завершен только церемонией, в которой человеческая голова играет важнейшую роль. Там, где влияние европейских правительств еще не дало о себе знать, смерть вождя требует добывания свежей головы, и в джунгли, на фермы или к реке может быть отправлен отряд, чтобы отрубить головы какой-нибудь небольшой группе враждебной деревни. Простолюдины должны откладывать окончание своего траура до тех пор, пока не представится такой случай. Ныне в районах, где охота за головами была подавлена, старая голова — обычно уцелевшая от прежних времен — одалживается или выпрашивается для этой цели у другой деревни и приносится домой со всем великолепием, подобающим возвращению с победоносной войны (см. гл. X). Как только голова внесена в дом, период траура завершается среди общего ликования. Сама голова, или ее фрагмент, или пучок пальмовых листьев (ДАУН ИСАНГ), которым она была украшена, вешается на гробницу[114].

В случае возникновения любого спора относительно раздела имущества умершего его призрак может быть призван ДАЙОНГОМ и допрошен относительно намерений покойного; но это делается не раньше урожая, следующего за смертью. Эта церемония известна как ДАЙОНГ ДЖАНОЙ. Создается маленькая модель дома, примерно ярд в ширину и длину, и помещается в галерее возле двери комнаты покойного. Еда и питье разного рода, приготовленные как для пира, помещаются в этот дом вместе с сигаретами. ДАЙОНГ поет возле дома, призывая душу умершего войти в дом душ и упоминая имена членов его семьи. Время от времени он заглядывает внутрь и спустя некоторое время объявляет, что вся еда и питье были поглощены. Люди принимают это утверждение как свидетельство того, что призрак вошел в дом душ[115]. ДАЙОНГ ведет себя так, будто прислушивается к шепоту души внутри дома, то и дело вздрагивая и покудахтывая. Затем он объявляет волю призрака в отношении распределения имущества, говоря от первого лица и воспроизводя фразеологию и особенности покойного[116]. Полученные таким образом указания обычно выполняются, и спор тем самым прекращается. Но в некоторых случаях люди применяют определенное испытание для проверки предполагаемого присутствия призрака. Неглубокое блюдо (часто гонг) с водой помещается около дома душ, и кольцеобразный браслет из раковины устанавливается вертикально в этой чаше, причем вода покрывает его нижнюю половину. Несколько тонких волокон хлопчатника бросаются на поверхность воды, и постукиванием по доскам люди поддерживают их движение. Если нити проплывают через кольцо, это является неопровержимым доказательством присутствия призрака; но до тех пор, пока нити не удается заставить пройти через кольцо, люди не уверены в присутствии призрака.

Представления о жизни после смерти

Считается, что душа умершего человека блуждает пешком по джунглям, пока не достигнет вершины горного хребта. С этой точки она смотрит вниз на бассейн великой реки ЛОНГ-МАЛАН, в которой для обители душ отведены пять районов; пункт назначения каждой души определяется способом ее смерти. Призраки тех, кто умер от старости или болезни, отправляются в АПО-ЛЕГГАН, крупнейший из этих районов, где они живут очень похоже на то, как мы живем в этой жизни. Те, кто принял насильственную смерть — в бою или в результате несчастного случая, — отправляются в бассейн притока ЛОНГ-ДЖУЛАН, где находится БАВАНГ-ДАХА (озеро крови); там они живут в уюте и становятся богатыми, хотя и не работают: их женами становятся призраки женщин, умерших родами. Утонувшие находят приют на дне рек, и считается, что к ним переходит все имущество, утерянное в воде их выжившими друзьями; это место (или места) носит название ЛИНГ-ЯНГ. Души мертворожденных детей обитают в ТЕНЬЮ-ЛАЛУ; считается, что они очень храбры, поскольку не испытали никакой боли в этом мире. Наконец, самоубийцам[117] отведен специальный район — ТАН-ТЕККАН, где они живут жалко, питаясь лишь корнями, ягодами и другими дарами джунглей.

Другие районы этой великой страны смутно отведены душам малайцев и других народов. Обычно говорят, что левый берег реки — это место племен Борнео, тогда как правый берег отведен для всех остальных народов; и дайонг особо предупреждает душу избегать правого берега, дабы она не оказалась среди чужеземцев. Эти ведические представления, по-видимому, содержат некий слабый зачаток доктрины посмертного воздаяния или, по крайней мере, компенсации — зачаток, который не проявляется в верованиях других народов.

Усопшая душа, стоящая на горном хребте, озирает эти края; и лишь когда она останавливается здесь, чтобы отдохнуть, до нее доходит осознание того, что она окончательно отделена от своего тела. Этот факт доносится до нее с прибытием душ-призраков различных предметов, подвешенных на ее гроб, которые спешат следом за ней, но настигают ее только на этом ее первом привале; и она оплакивает свою горемычную участь.

Среди каянов бытуют несколько версий дальнейшего путешествия души. Призрак спускается с горы к берегам ЛОНГ-МАЛАНА, эту реку он должен пересечь, чтобы добраться до отведенного ему места. Переправляться через реку приходится по мосту, состоящему из одного большого бревна, протянутого от одного берега до другого. Это бревно, БИТАНГ-СЕКОПА, постоянно раскачивается стражем по имени МАЛИГАНГ. Если приток в земной жизни добыл голову или хотя бы просто принял участие в успешном охотничьем походе за головами, на что указывает татуировка на руках, он пересекает этот мост без затруднений; но если нет, он срывается вниз и бывает сожжен личинками или, согласно другой версии, сожжен крупной рыбой ПАТАН и таким образом погибает. Когда призрак достигает другого берега, его приветствуют те из его друзей, которые ушли раньше, и они ведут его в свою деревню. Часть путешествия обычно считается совершенной на лодке, хотя это невозможно последовательно вписать в общую схему. Другим моментом, относительно которого мнения весьма туманны, является роль ЛАКИ-ДЖУП-УРИПА, божества или духа, в чьи обязанности входит направлять души к местам их назначения.

Во многих селениях каянов рассказывают истории о людях, которые, как считается, умерли, а затем ожили вновь. Это поверье, судя по всему, в каждом случае возникало из-за того, что человек в течение нескольких дней находился в состоянии транса, во время которого его почитали мертвым. Каяны признают прекращение дыхания свидетельством смерти и утверждают, что эти люди перестают дышать[118].

По-видимому, такие люди обычно рассказывают о своем опыте за тот период, в течение которого они покидали свои тела. Они обычно заявляют, что прошли часть пути в страну теней, и описывают его в терминах, более или менее совпадающих с традиционным рассказом о нем, бытующим среди каянов. Поскольку в таких случаях человек считается мертвым, дайонг не предпринимает никаких усилий, чтобы вернуть его отбывающую душу, и ее возвращение приходится объяснять как-то иначе. В некоторых случаях вернувшаяся душа описывает, как ее повернул назад МАЛИГАНГ — грозное существо, охраняющее мост через реку смерти[119].

Мистер Р. С. Дуглас, резидент Барама, недавно сообщил о подобном поверье, существующем у муриков — племени клемантанов, — где оно подкреплено следующей легендой. Душа или дух некоего человека по имени УКУ-ПАНДАХ покинула его тело за два года до времени, назначенного в качестве срока его воплощенной жизни, и проникла в страну теней в обличье свиты. Тем не менее она была узнана правителем этой страны, и тот приказал ей вернуться в свое смертное тело. Приказ был выполнен, и УКУ-ПАНДАХ, пробыв мертвым в течение двух дней, ожил вновь и прожил два года, в течение которых описывал своим друзьям страну мертвецов, которую ему довелось так мельком повидать; и это знание было сохранено племенем.

Верования и традиции различных племен относительно иного мира, по-видимому, переплелись из-за общения между ними, так что невозможно четко разграничить, какие именно черты принадлежат каждому из племен. Общие черты схожи у всех народов. Рассказ кеняхов очень похож на рассказ каянов, хотя названия различных мест различаются, и они обычно представляют первую часть путешествия души как совершаемую на лодке по реке.

ТАМА-КАДЖАН-ОДОХ, вождь мадангов, линия происхождения которого от БАЛИНГО приведена на стр. 12, т. II, набросал для нас грубую карту страны теней (рис. 78) и местности, пересекаемой призраком на пути туда. Это было сделано так, как борнеоцы всегда составляют карты своей родины: он разложил на полу кусочки палочек и другие мелкие предметы, чтобы обозначить основные топографические особенности и взаимосвязи. Мы проверили достоверность его рассказа, попросив его повторить его в другой раз; и тогда он сделал это без каких-либо примечательных отступлений от прежнего описания. Особый интерес представляет появление в стране теней дома БАЛИ-ПЕНЬЯЛОНГА и ОКО-ПЕРБУНГАНА (что, по-видимому, является мадангским именем жены Верховного существа). Эта карта четко выявляет то, что кажется существенной чертой всех этих схем, а именно: страна теней представляет собой речной бассейн, отделенный горным хребтом от того бассейна, откуда отправляется призрак.

Пунаны добавляют несколько живописных подробностей. Согласно их версии, огромный шлемоносный калао[120] (RHINOFLAX VIGIL) сидит у дальнего конца моста через реку смерти и своими криками пытается устрашить призрак, чтобы тот сорвался с моста в пасть великой рыбы, находящейся в сговоре с птицей. По другую сторону реки находится УНГАР — женщина с котлом и копьем. УНГАР, если ее умилостивить даром, помогает призраку спастись от чудовищных птицы и рыбы. В ноздри трупа пунана вкладывают камешки или бусины, чтобы их можно было преподнести УНГАР.

Пунаны декламируют или поют повествование белым стихом, описывающее этот переход души. Иногда его поют в весьма драматичной манере, причем исполнитель разыгрывает главные события и берет тональность в заунывной, хотя и мелодичной минорной гамме. Такое рецитирование перехода души, исполняемое дикой и трагической фигурой перед пристально слушающей группой сидящих на корточках мужчин и женщин, освещаемых мерцающим светом факелов, производит немалое впечатление на европейского наблюдателя. Приводимые ниже строки представляют собой грубый буквальный перевод фрагмента этого сказания, описывающего встречу усопшей души БАТАНГ-МИДЖОНГА с УНГАР:

УНГАР ГОВОРИТ: БАТАНГ-МИДЖОНГ стоит, размахивая щитом.

Рулевой САРАМИН с медным телом переправит БАТАНГ-МИДЖОНГА.

БАТАНГ-МИДЖОНГ ищет обитель пунанов.

Доброго тебе пути, БАТАНГ-МИДЖОНГ.

О БАТАНГ-МИДЖОНГ, зачем тебя зовут?

БАТАНГ-МИДЖОНГ ГОВОРИТ: Зачем ты расспрашиваешь меня, зачем ты пялишься на меня?

УНГАР ОТВЕЧАЕТ: Конечности твои стройны, гладка твоя кожа и тоньше твое тело.

Мои глаза ослеплены телесным твоим совершенством.

Некоторые из маланау, одной из многочисленных ветвей народа клемантанов, придерживаются своеобразных взглядов на душу. Каждому человеку приписывается наличие двух душ. После его смерти одна из них отправляется в некий небесный регион, где становится добрым духом, помогающим в церемониях БАЙОХ[121]. Другая совершает путешествие в мир мертвых, очень похожий на АПО-ЛЕГГАН каянов; и это путешествие предполагает пересечение реки по одному бревну, причем путь преграждает злобное существо, которое пытается сломить дух призрака, бросая в него пепел, пока тот идет по мосту. Другие маланау (из Муки) описывают эту враждебную силу как двухголовую собаку по имени МАЙВИАНГ, которую необходимо умилостивить даром в виде ценной бусины. По этой причине ценная бусина привязывается к правой руке трупа до того, как гроб будет закрыт. Говорят, что маланау раньше имели обычай умерщвлять нескольких рабов у гробницы вождя; и поскольку считалось, что если жертвы умрут насильственной смертью, их души не отправятся туда же, куда душа умершего вождя, и тем самым окажутся бесполезными, им позволяли умереть от солнечного удара, привязав к гробнице. Теперь, когда убийство запрещено, эти люди устраивают грандиозные петушиные бои; и нет почти никаких сомнений в том, что гибель многих птиц ощущается как некоторая компенсация за вынужденное воздержание от убийств.

Последний зафиксированный случай убийства раба при погребении вождя произошел около пятнадцати лет назад среди оранг-букитов (клемантанов) на территории Брунея. Сын умершего вождя (Дату-Гунонг) отправился в город Бруней и там купил пожилого раба у одного из главных государственных чиновников. Раба держали в бамбуковой клетке до дня погребения, когда он был убит, причем каждый из гостей на похоронах нанес ему небольшое ранение копьем. Его голова была вывешена на гробнице. Из подробных рассказов об этом инциденте, дошедших до одного из нас, мы делаем вывод, что те, кто участвовал в этом жестоком деянии, руководствовались лишь чувством долга и что это совместное участие было противно каждому из них[122].

Экзорцизм

Каяны, как и большинство других народов, считают безумие следствием одержимости злым духом[123], однако маланау распространяют эту теорию на многие другие формы болезней и практикуют сложный обряд изгнания духов. Он будет описан в главе (XVI), посвященной амулетам и магическим практикам.

Из сказанного на предыдущих страницах можно заключить, что жизнь после смерти не рассматривается как нечто принципиально отличное от этой жизни, как состояние нинамного более высокое или низкое; хотя, как мы уже говорили, считается, что у тех, кто принял насильственную смерть, участь несколько лучше, а у самоубийц — хуже, чем у остальных. Социальное различие и уважение, особенно то, что достигается добыванием голов на войне, переносится в жизнь после смерти; и мужчины стремятся к тому, чтобы внешние знаки такого отличия сопровождали их. Это, несомненно, является одной из причин татуирования тела. У каянов руки мужчины покрываются полной татуировкой только тогда, когда он добыл голову; в то время как социальный статус женщины отмечается степенью изящества татуировки[124]. Отсюда следует, что смерти не слишком боятся и ее не жаждут; однако старик порой может утверждать, что он вполне готов или даже хочет умереть, хотя при этом может выглядеть жизнерадостным и вполне бодрым.

Каяны верят в реинкарнацию души, хотя это верование не вполне согласуется с верой в жизнь в ином мире. Обычно считается, что душа деда может перейти в одного из его внуков, и старик попытается обеспечить переход своей души к любимому внуку, время от времени поднимая того над своей головой. Дед обычно уступает свое имя своему старшему внуку, а себе возвращает первоначальное имя своего детства с приставкой или титулом ЛАКУ, и этот обычай, по-видимому, связан с данным верованием или надеждой. Нет никакого способа узнать, реализуется ли эта надежда. Человеческая душа также, по вере всех народов, может перевоплощаться в теле почти любого животного, однако мнения на этот счет весьма туманны. Так, каяны считают, что нежелание магометан-малайцев есть свинину объясняется реинкарнацией их душ в животных этого вида, каковое поверье закономерно вызывает некоторое раздражение у малайских торговцев.

Среди каянов и других народов можно встретить скептиков, и поскольку никакие инквизиционные методы у них не практикуются, такие люди время от времени высказывают свои сомнения относительно общепринятых догм, хотя разговоры на такие темы обычно сдерживаются налетом благоговения. Один мужчина, например, утверждал в нашем присутствии, что он едва ли может поверить в то, что человек продолжает существовать после смерти, ибо, говорил он, если бы мужчины и женщины по-прежнему жили после смерти, некоторые из тех, кто очень любил своих детей, наверняка вернулись бы повидать их и были бы хоть как-то замечены живыми. Но все подобные дискуссии обычно завершаются репликой: «НУСИ-ДЖАМ?» («Кто знает?»)

Погребение умерших у кеняхов во всех отношениях очень похоже на практику каянов. Однако погребальные обычаи большинства племен клемантанов иные. Их обычная практика заключается в том, чтобы держать гроб с телом на галлерее дома до окончания периода траура. Бамбуковая трубка, выведенная через пол наружу на землю, позволяет выходить жидкостям, образующимся в результате разложения. Сам гроб тщательно запечатывается воском и искусно украшается резьбой и росписью по дереву. По истечении нескольких месяцев или даже лет устраивается пир (пир костей); гроб открывают, а кости вынимают и очищают. Затем их укладывают в меньший гроб или большую яйцевидную кувшинообразную емкость, которую относят на деревенское кладбище. Там ее помещают либо в выдолбленный верхний конец массивного столба, либо в большую деревянную камеру, содержащую или призванную содержать останки нескольких человек, как правило, близких родственников. В ряде случаев эти гробницы весьма искусно украшены расписными деревянными элементами.

Поскольку клемантаны, использующие кувшины для костей, не способны изготавливать столь крупные сосуды, а приобретают изделия индокитайского и китайского производства, представляется вероятным, что кувшины являются сравнительно современными заменителями меньших деревянных гробов или ящиков для костей. Роскошь в виде кувшина могут позволить себе только более зажиточные люди.

Те же клемантаны, которые пользуются деревянными гробами, иногда прибегают к несколько иной процедуре, а именно: тело помещают в кувшин через несколько дней после смерти. Поскольку горлышко кувшина обычно слишком узко, чтобы вместить тело, кувшин раскалывают горизонтально на две части с помощью следующей хитроумной процедуры. Кувшин погружают в речную воду до тех пор, пока он не наполнится водой и полностью не скроется под ней; двое мужчин держат его в горизонтальном положении, каждый за свой конец, чуть ниже поверхности воды. Третий мужчина наносит резкий удар топором сверху вниз по самому широкому сечению кувшина; затем кувшин переворачивают, и он наносит второй удар по тому же сечению в точке, противоположной первой. При втором ударе кувшин распадается на две части, порой разделяясь так чисто и аккуратно, будто его распилили пилой[125]. После этого тело укладывают внутрь, плотно привязав колени к подбородку; верхнюю часть кувшина возвращают на место и запечатывают воском. Когда наступает время пира костей, кувшин вновь открывают, кости очищают и помещают обратно в кувшин.

Такой способ погребения в кувшинах широко практикуется мурутами и более распространен в северных частях острова, нежели где-либо еще. Следует добавить, что используемые кувшины, как правило, представляют собой ценные старые сосуды, а дешевые современные их копии находят мало отклика.

Клемантаны кладут избранные вещи покойного внутрь гробницы, но обычно не вешают их снаружи, как это делают каяны и кеняхи.

Морские даяки хоронят своих умерших в земле, как правило, на деревенском кладбище на берегах рек недалеко от дома. Тело вместе с личными вещами просто заворачивают в циновки и укладывают в могилу глубиной около трех футов. Обычно его не держат в доме в течение нескольких дней, как это делают каяны, и погребение совершается с относительно небольшими церемониями. Могила простого человека не отмечена никаким памятником, но могила вождя может быть обозначена сунгкупом; он состоит из двух пар прочных столбов, установленных соответственно в изголовье и в ногах; каждая пара возводится в форме косого креста; верхний конец каждого столба вырезан в декоративной манере. Две широкие доски, положенные между нижними частями этих скрещенных столбов, образуют крышу могилы. В случае с человеком, известным своими большими успехами в земледелии или в боях, через землю может быть вкопана бамбуковая трубка до точки прямо над переносицей, и через нее к нему обращаются и наливают рисовую водку, дабы укрепить свое воззвание.

Земельные даяки верхнего Саравака, а также некоторые другие племена клемантанов на Южном Борнео отличаются тем, что сжигают мертвецов или одни лишь кости после того, как плоть сгниет. Сожжение всего тела у некоторых племен осуществляется только самыми состоятельными семьями; тела, которые не сжигаются, предаются земле.

ГЛАВА 15

Анимистические верования, связанные с животными и растениями[126]

Кеняхи питают особое уважение ко многим животным, как диким, так и домашним; те из них, которые сильнее всего влияют на их поведение, — это птицы-предсказатели, и среди птиц-предсказателей обыкновенный белоголовый коршун-падальщик (HALIASTER INTERMEDIUS) имеет безусловно важнейшее значение. Кеняхи всегда следят за перемещениями этого коршуна с пристальным интересом, ибо согласно устоявшемуся своду правил они истолковывают его движения в небесах как знаки, которыми должны руководствоваться во многих важных делах, особенно при проведении военных или любых других опасных экспедиций[127]. Об этом коршуне всегда говорят и обращаются к нему как к БАЛИ-ФЛАКИ, и с ним официально консультируются перед тем, как любой отряд кеняхов отправляется из дома в отдаленные края.

Виллюстрацию формальностей, с которыми они считывают предзнаменования, мы приведем здесь отрывок из дневника, который вел один из нас. Поводом для описанных событий стал уход большого отряда кеняхов из дома Тама-Булана (ил. 27), вождя, который благодаря своим личным достоинствам достиг положения большого влияния среди других вождей кеняхов и чья власть была подтверждена Его Высочеством Раджей Саравака. Целью экспедиции было нанести визит и заключить мир с другим великим воинственным племенем — мадангами, живущими в самых отдаленных внутренних районах Борнео[128]. Тама-Булан, чья вера в ценность предзнаменований была слегка поколеблена, был готов выступить без церемоний и сделать те силы, которые, как он верил, защищают нас, ответственными также за него самого и его народ. Но люди умоляли его не пренебрегать традиционными обрядами, и он уступил их желаниям.

На рассвете, еще до того как я встал, женщины омыли Тама-Булана у уреза воды водой и кровью свиней, чтобы очистить его для путешествия, а позже утром люди принялись искать предзнаменования и гарантии своей безопасности в пути у коршунов, которые здесь столь многочисленны. Небольшое укрытие из палок и листьев было сооружено на берегу реки перед домом, и после того как женщин отослали в их комнаты, трое мужчин из высшего сословия[129] сели под этим лиственным навесом возле небольшого костра и стали высматривать в небе коршунов. Просидев там молча около часа, эти трое мужчин внезапно оживились; один из них взял в правую руку маленького цыпленка и палочку, испещренную множеством глубоких ножевых порезов, и стал ими непрерывно махать слева направо, одновременно изливая быстрый поток слов. Они заметили коршуна высоко в небе и далеко от них и пытались убедить его лететь вправо. Вскоре коршун, крошечная точка в небе, медленно проплыл из поля зрения за холм справа, и мужчины устроились выжидать второго коршуна, который должен лететь налево, и третьего, который должен описывать круги. За полчаса два коршуна любезно появились и повели себя именно так, как надеялись и желали люди; и на этом первая часть дела завершилась, а около двадцати мужчин засуетились, готовясь к следующему действу. Они принесли много птиц и несколько молодых поросят, а также связку длинных шестов, заостренных с обоих концов. Перед домом вертикально стоят два больших ствола дерева; верхний конец каждого из них вырезан в виде грубого лица и увенчан медным гонгом (ил. 157). Это два изображения единого Верховного существа — Бали Пеньялонга, и они же, судя по всему, служат алтарями бога. Высокое молодое дерево, очищенное от всех ветвей, кроме самых верхних, стоит рядом с одним из них и, как предполагается, достигает небес или, по крайней мере, благодаря своей большей близости к горним высям облегчает общение. Что касается смысла этой и многих других особенностей данных обрядов, то составить точное представление невозможно, ибо мнения этих людей в таких вопросах едва ли менее туманны и разнообразны, чем мнения более цивилизованных верующих. Тама-Булан в качестве верховного жреца[130] встал перед одним из этих изображений, в то время как племянник, один из трех наблюдавших за коршунами мужчин, отправлял обряд перед другим и совершал точно такие же церемонии, что и его дядя, одновременно с ним. Тама-Булан держал в левой руке небольшой бамбуковый сосуд для воды, а палочкой с бахромой в правой руке кропил водой изображение, все время глядя ему в лицо и быстро повторяя заученную формулу. Вскоре он взял птицу, отрезал ей голову и окропил ее кровью изображение, и так проделал снова со следующей и еще одной птицей. Затем он держал молодого поросенка, пока подручный вспарывал ему горло, и по мере того, как брызгала кровь, он разбрызгивал ее на изображение, в то время как два десятка стоявших вокруг мужчин клали руки: кто на него, кто друг на друга; поддерживая таким образом физический контакт друг с другом и со своим лидером, они присоединялись к молитве или заклинанию, которое тот продолжал изливать в той же быстрой механической манере, в какой какой-нибудь приходской священник на родине читает церковную службу. В доме тем временем четыре мальчика били в два больших барабана, чтобы заглушить для молящихся любые звуки, кроме слов их собственных молитв[131]. Затем у каждого алтаря точно так же были принесены в жертву еще одна птица и еще один поросенок, и вторая часть обряда завершилась тем, что мужчины насадили туши убитых животных каждая на острый конец шеста и водрузили шесты вертикально в землю перед изображениями.

Теперь Тама-Булан поднялся в дом, чтобы исполнить третье и последнее действие. Принесли поросенка и положили связанным на пол, и Тама-Булан, наклонившись с мечом в правой руке, принимался легонько постукивать поросенка за плечом, словно привлекая его внимание, и обращался к нему с быстрым потоком слов, причем каждая фраза начиналась со слов «О Бали Буин». Затем подручный перерезал свинье горло, и Тама-Булан, встав во весь рост, разбавил ее кровь водой и разбрызгал ее во все стороны вокруг нас, стоявших вокруг него, не переставая при этом быстро тараторить слова. Затем он оторвал голову птице и завершил обряд, еще раз окропив всех нас кровью и водой. Все казались почувствовавшими облегчение и вполне довольными тем, что прошли через это важное дело и обеспечили защиту всему отряду во время предстоящего путешествия. Ибо три коршуна будут присматривать за ними и, как считается, дали им недвусмысленные гарантии безопасности. Испещренная порезами палочка, которая играла столь заметную роль в обрядах, была засунута под стропила крыши среди ряда других, использованных ранее, и останется там знаком и залогом благочестия народа, пока стоит дом. И когда Тама-Булан, изрядно покрытый кровью, удалился, чтобы умыться, у меня было такое чувство, будто я только что пережил книгу «ЭНЕИДЫ» и собираюсь следовать за отцом Энеем к берегам Лация.

Этот сложный обряд, столь пригодный для пробуждения спекулятивной фантазии любого человека, знакомого с трудами Робертсона Смита и господ Джевонза и Фрейзера, был одним из первых, свидетелями которых мы стали вместе. Изложив все наши факты, мы вернемся к обсуждению некоторых интересных вопросов, поднятых им, однако станет очевидно, что мы еще далеки от обнаружения удовлетворительных объяснений всех его черт. Неясными особенностями, на которые мы хотели бы обратить внимание, являются использование огня и испещренной порезами палочки, поскольку они фигурируют практически во всех обрядах, в которых вопрошают птиц-предсказателей или возносят молитвы и жертвы. Кеняхи, судя по всему, чувствуют, что назначение огня заключается в том, чтобы доставлять молитвы на небеса посредством поднимающегося пламени и дыма — отчасти подобно тому, как высокий шест, установленный рядом с изображением Бали Пеньялонга, облегчает общение с духом; ибо они представляют его обитающим где-то над землей.

Перед выходом на врага предзнаменования неизменно испрашиваются описанным нами способом, и если экспедиция оказывается успешной, воины приносят домой не только головы убитых врагов, но и куски их плоти, которые они закрепляют на шестах перед домом — по одному для каждой семьи — в знак благодарности Бали Флаки за его руководство и защиту. Редко случается, чтобы коршун действительно взял или съел эти куски плоти, да этого, по-видимому, и не ожидают. Без благоприятных предзнаменований от коршунов кеняхи не отправляются ни в какую экспедицию, и даже получив их, они продолжают с беспокойством выискивать дальнейшие знаки руководства и в любой момент могут быть остановлены или повернуты назад дурными предзнаменованиями. Так, если коршун пролетит над их лодкой в том же направлении, что и они сами, это добрый знак; но если он полетит им навстречу во время пути, и особенно если при этом издаст крик, это ужасно дурное предзнаменование, и только в том случае, если им удастся получить другие весьма благоприятные знаки, чтобы нейтрализовать произведенное им впечатление, они продолжат путешествие. Если кто-то из отряда умирает в пути, они останавливаются на целый день из страха оскорбить Бали Флаки. Если коршун закричит как раз тогда, когда они собираются нанести удар, это означает, что кто-то из старших мужчин погибнет в бою.

К Бали Флаки также обращаются перед посевом и сбором урожая риса, но помимо публичных воззваний от имени всей общины, его помощи может приватно искать любой человек, желающий навредить другому. С этой целью человек делает грубую деревянную фигурку в человеческий рост и уединяется в какое-нибудь тихое место на берегу реки, где воздвигает тегулун — горизонтальный шест, поддерживаемый на высоте около ярда над землей парой вертикальных столбов. Он разжигает небольшой костер рядом с тегулуном и, взяв в одну руку птицу, садится на землю позади него так, чтобы видеть сквозь него квадратный лоскут неба[132], и ждет до тех пор, пока на этом лоскуте не появится коршун. Как только появляется коршун, он убивает птицу и палочкой с бахромой мажет ее кровью деревянное изображение, приговаривая: «Положи жир ему в рот» (что означает «Пусть его голову добудут и накормят жиром обычным образом»), и клает кусочек жира в рот изображения. Затем он наносит удар деревянным копьишком в грудь изображения, бросает его в лужу с водой, окрашенную красной землей, а затем вынимает и зарывает в землю. Пока коршун виден, он машет им влево; ибо он знает, что если тот полетит налево, он одержит верх над врагом, но если тот полетит направо, его враг окажется для него слишком силен.

Когда строится новый дом, перед ним устанавливают деревянное изображение Бали Флаки с распростертыми крыльями, а на маленькую полочку перед изображением кладут подношение из смешанной пищи; время от времени, особенно после получения хороших предзнаменований от коршунов, ему предлагают кусочки мяса и мажут свиной кровью. Если люди удачливы в своем новом доме, они обновляют изображение; если же нет, то обычно дают ему прийти в негодность. Если человек, садясь за трапезу, замечает в небе коршуна, он бросает в его сторону кусочек пищи, восклицая: «Бали Флаки!»

Мы видели, что во время официального вопрошания коршунов женщин отправляют в их комнаты. Тем не менее многие женщины хранят в шкафах, где они спят, деревянное изображение коршуна с воткнутыми в него несколькими перьями. Если женщина заболеет, она берет одно из этих перьев и, покачивая им туда-сюда, говорит: «Скажи злому духу, из-за которого я болею, что у меня есть перо Бали Флаки». Когда она выздоравливает, заслуга в этом приписывается Бали Флаки.

Хотя кеняхи не станут убивать коршуна, они не стали бы препятствовать нам, если бы мы подстрелили его за кражу их цыплят; ибо они говорят, что коршун, который так поступает, — это персонаж низшего пошиба, по сути наглец, ведь среди коршунов существуют свои социальные слои, точно так же как и среди них самих.

Хотя кеняхи уповают на Бали Флаки, ища у него руководства и помощи во многих делах, и выражают ему благодарность, мы не думаем, что они воспринимают его как единого великого духа, как склонны делать некоторые другие племена; они скорее смотрят на коршунов как на посланников и посредников между собой и Бали Пеньялонгом[133], которому делегирована некая неопределенная доля власти. Без сомнения, им свойственна вульгарная ошибка — как и приверженцам иных форм вероучений, — до некоторой степени забывать Верховное существо и направлять свои молитвы и благодарения почти исключительно подчиненной силе, которую, имея

конкретные формы, им легче держать в памяти. Они расценивают благоприятные предзнаменования как данные им для ободрения, а дурные — как дружеские предупреждения[134]. Один весьма смышленый кенях рассказал нам, что, по его предположению, коршуны, столь часто посылаемые Бали Пеньялонгом для предостережения, научились делать это по собственной воле и что иногда они, вероятно, действительно дают предупреждения или ободрение самостоятельно, без его отправки.

Все кеняхи относятся к Бали Флаки с одинаковым особым почтением, и ни отдельные лица, ни их группы не претендуют на то, чтобы быть особо обласканными им или состоять с ним в кровном родстве по происхождению.

Другие птицы-предсказатели

Менее важные предзнаменования кеняхи получают от нескольких других птиц. Когда от коршунов получены благоприятные знаки, какого-нибудь видного мужчину всегда отправляют сесть на берегу реки возле небольшого костра, чтобы наблюдать за этими другими птицами и прислушиваться к ним. Их движения и крики служат знаками, которые он истолковывает как предзнаменования, подтверждающие или ослабляющие значение тех, что были даны коршунами. Из этих иных предзнаменований наиболее почитаемы те, что подаются тремя видами пауцеловок (ARACHNOTHERA CHRYSOGENYS, A. MODESTA и A. LONGIROSTRIS). Все три вида известны как «сит» или «исит». Путешествуя по реке, кеняхи надеются увидеть, как «исит» пролетает слева направо, пока они сидят лицом к носу каноэ. Когда это происходит, они громко кричат: «О, исит по левую руку! Дай нам долгую жизнь, помоги в нашем предприятии, помоги найти то, что мы ищем, сделай наших врагов слабыми». Они обычно останавливают каноэ, высаживаются на берег и, разведя небольшой костер, говорят ему: «Скажи иситу, чтобы он помог нам». Каждый участник отряда закуривает сигарету, чтобы у него был собственный небольшой костер, и бормочет хотя бы часть обычных формул. Увидев «исит» слева от себя, они любят вновь увидеть его с правой стороны.

Вслед за пауцеловками по значимости идут три разновидности трогона (HARPACTES DIARDI, H. DUVAUCELII и H. KASUMBA). Им нравится слышать тихое воркование трогона, сидящего на дереве слева от них; но если он оказывается справа, предзнаменование лишь немногим менее благоприятно[135]. Услышав крик трогона, они признают его, как они говорят, выкрикивая ему приветствия и останавливаясь, чтобы развести костер, точно так же, как и в случае с «иситом».

У КИЕНГА, дятла (LEPOCESTES PORPHYROMELAS), есть два звуковых сигнала, один из которых сулит доброе, а другой — дурное предзнаменование. Если они уже получили благоприятные знаки от упомянутых ранее птиц, они постараются не услышать КИЕНГА, дабы он не издал звук дурного предзнаменования; поэтому они поют, разговаривают и стучат веслами о борты лодки.

Другими птицами-предсказателями меньшего значения являются АСИ (CARCINEUTES MELANOPS), чей голос предупреждает о трудностях на пути, и УКАНГ (SASIA ABNORMIS), чей крик означает для них удачу. ТЕЛАДЖАН, хохлатая кукушка (PLATYLOPHUS CORONATUS), своим зовом возвещает об удаче, а также предупреждает о серьезных трудностях.

КОНГ, птица-носорог (ANORRHINUS COMATUS), подает предзнаменования второстепенного значения своим странным глубоким криком. Красивые перья другого вида птицы-носорога (BUCEROS RHINOCEROS) с резкими черно-белыми полосами носят на боевых куртках и втыкают в боевые шапки мужчины, являющиеся испытанными воинами, однако их не смеют носить простые юноши. Роговое вещество клюва шлемоносного калао (RHINOFLAX VIGIL) иногда вырезают в форме клыка тигровой кошки, и пара таких украшений выступает самым ценным видом нательных украшений для ушей у мужчин. Их могут носить только пожилые мужчины или те, кто лично добыл головы своими руками. Один из популярных танцев представляет собой комичное подражание движениям птицы-носорога, однако никакого особого значения этот танец не имеет; он исполняется исключительно ради веселья. Молодых птиц-носорогов иногда держат в доме в качестве домашних питомцев.

Нам не известна никакая другая птица, которая играла бы какую-либо роль в религиозной жизни кеняхов или оказывала бы на них какое-то особое влияние.

Свинья

Все кеняхи содержат многочисленных домашних свиней, которые бродят под домом и вокруг него, подбирая любые отбросы, какие удается найти, чтобы дополнить скудную пайку рисовой пыли и шелухи, даваемую им женщинами. По-видимому, они редко или никогда не уходят в джунгли и не дичают, хотя их никоим образом не запирают.

К домашней свинье относятся не с какими-либо признаками почтения, а скорее с величайшим презрением, и тем не менее она играет роль практически во всех религиозных церемониях, причем перед ее закланием ей всегда приносят объяснения и заверяют ее, что ее не будут есть. Мы видели, что в обрядах, предшествующих важной и опасной экспедиции, вождя омывали свиной кровью и водой, а перед алтарным столбом Бали Пеньялонга заколали молодых поросят, кровью которых кропили столб, а впоследствии — всех или почти всех мужчин домохозяйства. Вероятно, справедливо будет сказать, что к Бали Пеньялонгу никогда не обращаются без заклания одного или нескольких поросят и что ни одна домашняя свинья никогда не заколается без предварительного возложения на нее какого-либо послания или молитвы к Бали Пеньялонгу, которые ее дух может доставить ему. Но важнейшей функцией свиньи является предоставление информации о будущем течении событий посредством узоров на ее печени[136].

Всякий раз, когда становится особенно интересно или важно выяснить дальнейший ход событий — например, когда домохозяйство собирается начать войну или когда две стороны собираются пройти через церемонию примирения, — молодые люди ловят среди свиней под домом одну из них и приносят, уложив со связанными ногами перед вождем на большой галлерее дома. И судя по всему, чем важнее церемония, тем крупнее и многочисленнее должны быть свиньи, выбранные в качестве жертв. Служитель подает вождю горящую головню, и тот, склонившись над свиньей, опаляет ей несколько волосков, а затем, обращаясь к свинье как к «Бали Буин» и легонько постукивая ее за плечом, как мы уже описывали ранее, изливает быстрый поток слов. Суть его обращения составляет молитва к Бали Пеньялонгу о руководстве и знании касательно будущего хода задуманного дела, а также наказ душе свиньи доставить молитву Бали Пеньялонгу.

Иногда к одной свинье с подобными речами обращаются несколько вождей; и затем, как только эти молитвы завершаются, кто-то из последователей вонзает копье в сердце или горло свиньи, стремительно вспарывает ей брюхо по средней линии, вытаскивает печень, кладет ее на лист или блюдо нижней стороной вверх и несет ее вождю или вождям. Тогда все пожилые мужчины сбегаются вокруг и советуются о значении примет, являемых нижней стороной печени. Различные доли и дольки призваны представлять разные регионы, затронутые в вопросе, прояснения по которому испрашивают, и в зависимости от прочности и тесноты связей между этими долями обитатели представленных регионов признаются связанными более или менее прочной дружбой. В то время как пятна и узелки в любой части предвещают будущие беды для жителей этой части, чистая здоровая печень означает удачу и счастье для всех причастных.

Нижняя сторона печени, которая одна имеет значение, заметно различается у разных экземпляров, и это должно препятствовать сколько-нибудь точному и последовательному сопоставлению частей с различными районами страны. Обычно соблюдаемое правило заключается в том, чтобы соотносить нижнюю поверхность правой доли (АРТИ-ТОХ) с территорией стороны, которая забивает свинью и делает запрос; прилегающую часть левой доли (СУНАН) — с территорией любой вовлеченной в дело стороны, которая граничит с территорией первой стороны; а нижнюю поверхность хвостового отростка (АРТИ-АРКАТ) — с территорией любой более удаленной третьей стороны (см. рис. 79). Если гребень, идущий между правой и левой долями, острый, это указывает на то, что останется некоторая доля неприязни (или, как они говорят, мечи все еще остры). Длинный и нависающий желчный пузырь предвещает новые неприятности между сторонами справа и слева; но желчный пузырь, почти скрытый из виду в теле печени, служит признаком того, что никаких дальнейших неприятностей ожидать не стоит. Борозды на нижней поверхности правой доли означают водные пути и, если они выражены отчетливо, подразумевают свободу передвижения. Зазубрины на свободных краях символизируют перенесенные в прошлом обиды (словно шрамы от полученных ран); и если они одинаково выражены в различных частях, они предвещают мир, поскольку подразумевается, что ни у одной из вовлеченных сторон не осталось неквитёванных старых счетов. Язва или абсцесс в любой части предвещают скорую смерть одного из вождей людей из этой части.

РИСУНОК 79

Очевидно, что эта система истолкования, общая почти для всех народов, оставляет широкий простор для действия предрассудков, внушения и изобретательности. Тем не менее группа толкующих вождей и старейшин обычно приходит к единогласию при вынесении своего вердикта.

Полученные таким образом предзнаменования почитаются за ответ, милостиво даруемый Бали Пеньялонгом на молитвы, доставленные ему духом свиньи.

Если полученный таким образом от одной свиньи ответ неудовлетворителен, они часто забивают вторую, а в важных случаях — даже третью или четвертую, дабы добиться благоприятного ответа. Пока они не получат столь благоприятный прогноз, они не отправятся ни в какое важное предприятие.

После любой подобной церемонии тушу свиньи обычно делят между людьми, которые готовят ее и съедают без дальнейших церемоний. Но мы видели, что после обряда подготовки к экспедиции туши молодых поросят, чья кровь была разбрызгана на алтарном столбе Бали Пеньялонга, закреплялись на высоких шестах рядом с этим алтарным столбом и оставлялись там; и таково, судя по всему, правило для обрядов подобного рода, хотя неясно, оставляются ли туши там в качестве подношений коршунам или Бали Пеньялонгу, или же потому, что они в некотором смысле слишком священны, чтобы использоваться в качестве пищи после применения в таких обрядах.

Вероятно, кеняхи никогда не отдают духам целиком тело крупной свиньи, но лишь совсем маленьких поросят, и в этом они, должно быть, руководствуются соображениями экономии.

Можно сказать в общем, что кеняхи не убивают домашних свиней просто ради пропитания. Убийство свиньи неизменно служит поводом для какого-либо религиозного обряда или им обусловлено. Правда, по прибытии почетных гостей свинью обычно забивают и отдают им в пищу; но духу ее при этом непременно поручают некое послание для Бали Пеньялонга. Говорят, что когда дух свиньи приходит к Бали Пеньялонгу, тот гневается, если он не приносит никакого послания от тех, кто зарезал свинью, и отправляет его обратно забирать их души.

Свиней забивают и по многим другим поводам; так, по возвращении с успешного набега на врагов свинья обычно забивается для каждой семьи домохозяйства, а кусок ее мяса вывешивается на шесте перед домом; во время тяжелой болезни кого-либо из лиц высокого социального положения свиней обычно забивают, и дружественные вожди могут приходить из отдаленных мест, принося с собой свиней и птиц, чтобы принести их в жертву и тем самым помочь исцелению больного. При смерти вождя также устраивается большой пир, заколается множество свиней, а их челюсти вывешиваются на гробнице. Свинья иногда используется в церемонии, которой скрепляется новозаключенный мир между племенами, до того состоявшими в состоянии кровной мести, хотя чаще для этого используется птица.