«Языческие племена Борнео»

Биджау [женщины] ? ? ? ? как у лонг-глатов. ? ?

От-данум, улу-ахар и др. [мужчины] Изогнутые линии, диски и простые геометрические узоры. На груди, животе, внешней стороне рук и бедер, икре ноги. ? Нет. В некоторых случаях знак храбрости.

От-данум, улу-ахар и др. [женщины] Простые узоры, подобные узорам кеняхов ума-тоу (женщины низшего класса [женщины]). У женщин высшего класса [женщины] — как у лонг-глатов? Голень, бедро и икра ноги. ? ?

Кахаян [мужчины] Клетчатый узор. На груди, животе, горле, руках. ? ?

Бакатаны и укиты [мужчины] Главным образом спиралевидные узоры и круги. Почти все представлены в «негативе». Челюсти, горло, грудь, спина, плечи, предплечья, бедра, икра ноги, лодыжки, ступни и тыльная сторона кистей. Устаревшее. Знак храбрости и боевого опыта, символ зрелости.

Бакатаны и укиты [женщины] Антропоморфные, линии, изображение бусины. Предплечья, запястье, пястные кости. Нет. Украшение.

Морские даяки [мужчины] Ухудшенные узоры каянов и бакатанов. Почти каждая часть тела, кроме лица. Нет. Украшение.

Морские даяки [женщины] Маленькие круги. Грудь и икры ног. Нет. Украшение.

Библиография.

1. Беккари, о. Др., NELLE FORESTE DI BORNEO (1902). 2. Бок, Карл, THE HEAD-HUNTERS OF BORNEO (1882). 3. Фернесс, У. Х., THE HOME LIFE OF BORNEO HEAD-HUNTERS (1902). 4. Хаддон, Э. Б., «Собачий мотив в искусстве Борнео» (JOURN. ANTH. INST., 1905). 5. Хамер, К. ден, IETS OVER HET TATOUEEREN OF TOETANG BIJ DE BIADJOE-STAMMEN. 6. Хайн, А. Р., DIE BILDENDEN KUNSTE BEI DEN DAYAKS AUF BORNEO (1890). 7. Линг Рот, Х., THE NATIVES OF SARAWAK AND BRITISH NORTH BORNEO (1896), т. ii. 8. Ниувенхёйс, Д-р А. В., IN CENTRAL BORNEO (1900), т. i. 9. Ниувенхёйс, Д-р А. В., QUER DURCH BORNEO (1904), т. i. 10. Шванер, Д-р К. А. Л. М., BORNEO (1853 — 54); см. т. II Линг Рота, с. cxci — cxcv. 11. Уайтхед, Дж., EXPLORATION OF MOUNT KINA BALU, NORTH BORNEO (1893).

Краткие упоминания о татуировках также можно встретить в трудах Бернса, Брук-Лоу, Макдугалла, де Креспиньи, Хаттона, Сент-Джона, Витти и других, однако сведения обо всех них содержатся в томах мистера Линг Рота.

Пояснения к иллюстрациям.

Таблица 136.

Рис. 1. — Каянский узор в виде собаки (УДОХ-АСУ) для бедер мужчин. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.104.)

Рис. 2. — Узор в виде собаки каянов ума-балубо. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.90.)

Рис. 3. — Узор морских даяков в виде скорпиона (КЕЛИНГАИ-КАЛА) для бедра, руки или груди мужчин. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.99.)

Рис. 4. — Кеняхский узор в виде собаки, скопированный с каянского образца. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.108.)

Рис. 5. — Каянский узор в виде собаки. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.106.)

Рис. 6. — Каянский узор в виде собаки. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.88.)

Рис. 7. — Каянский узор в виде двух собак для внешней стороны бедра мужчины. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.31.)

Рис. 8. — Каянские узоры в виде собаки с щенками (ТУАНГ-НГАБАК). А = щенок. Для бедра мужчины. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.57.)

Рис. 9. — Кеняхский узор в виде челюстей сороконожки (ЛИПАН-КАТИП) для груди или плеча мужчины. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.20.)

Рис. 10. — Кеняхский узор в виде краба (ТОЮ). А = рот (БА), В = клешня (КАТИП), С = спина (ЛИКУТ), D = хвост (ИКОНГ). С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.71.)

Таблица 137.

Рис. 1. — Модификация узора в виде собаки у морских даяков. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.102.)

Рис. 2. — (№ 1054.101.)

Рис. 3. — (№ 1054.67.)

Рис. 4. — (№ 1054.109.)

Рис. 5. — (№ 1054.70.)

Рис. 6. — Но известен под названием «скорпион» (КАЛА). С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.69.)

Рис. 7. — Модификация узора в виде собаки у бараванов и кеняхов, известная под названием «крюк» (КОВИТ). С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.63.)

Рис. 8. — (№ 1054.75.)

Рис. 9. — Кеняхская модификация узора в виде собаки, известная под названием «креветка» (ОРАНГ). С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.89.)

Таблица 138.

Рис. 1. — Каянский трехлинейный узор (ИДА-ТЕЛО) для задней части бедра женщины сословья рабынь. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (Колл. Брук-Лоу № 166А.)

Рис. 2. — Каянский четырехлинейный узор (ИДА-ПАТ) для задней части бедра женщины средних сословий. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1434.)

Рис. 3. — Каянский (р. Реджанг) трехлинейный узор (ИДА-ТЕЛО) для задней части бедра женщин высшего и среднего сословий. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.2.)

Рис. 4. — Каянский (ума-плиау) узор для передней и боковых сторон бедра женщин высокого сословия. А = ТУШУН-ТУВА, корень тубы; В = ДАЛАУТ, плод PLUKENETIA CORNICULATA; D = КОВИТ, переплетающиеся крюки. С деревянной дощечки для набивки татуировок из колл. Ч. Хоуза.

Рис. 5. — Каянский узор для передней части бедра женщины высокого сословия. А = ТУШУН-ТУВА; В = ДУЛАНГ-ХАРОК, нос лодки; С = УЛУ-ТИНГГАНГ, голова птицы-носорога; D = БЕЛИЛИНГ-БУЛАН, полная луна. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1432.)

Рис. 6. — Бараванский узор для плеча или груди мужчин. С рисунка.

Рис. 7. — Узор неясного происхождения на икре ноги мужчины-укита.

Таблица 139.

Рис. 1. — Каянский (р. Реджанг) узор, известный как ИДА-ТУАНГ или ИДА-ЛИМА, для задней части бедра женщин высокого ранга. Обратите внимание на головы птиц-носорогов в верхней части узора. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (Колл. Брук-Лоу № 166D.)

Рис. 2. — Каянский (р. Реджанг) узор; сравните с рис. 5 и 11. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (Колл. Брук-Лоу № 166C.)

Рис. 3. — Узор с птицей-носорогом племени лонг-глат (по Ниувенхёйсу). Он вытатуирован рядами спереди и по бокам бедра.

Рис. 4. — Каянский (?) узор с птицей-носорогом, известный однако как «собака без хвоста» (ТУАНГ-БУВОНГ-АСУ). С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.8.)

Рис. 5. — Каянский (р. Реджанг) узор татуировки, известный как узор «собака без хвоста» (ТУАНГ-БУВОНГ-АСУ), для передней и боковых сторон бедра женщин высокого ранга. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (Колл. Брук-Лоу № 166G.)

Рис. 6. — Каянский трехлинейный и четырехлинейный узор (ИДА-ТЕЛО и ИДА-ПАТ) для задней части бедра женщин низшего сословия. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1435.)

Рис. 7. — Антропоморфный узор каянов ума-лекан (СИЛОНГ), вытатуированный рядами спереди и по бокам бедра.

Рис. 8. — Каянский узор в виде бусины (ЛУКУТ), вытатуированный на запястье мужчин.

Рис. 9. — ,, ,, ,,

Рис. 10. — ,, ,, ,, С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.62.)

Рис. 11. — Часть каянского узора ума-лекан для задней части бедра женщин высокого ранга (по Ниувенхёйсу).

Таблица 140.

Рис. 1. — Узор татуировки на предплечье женщины высокого ранга из каянов ума-лекан. С оттиска резной деревянной модели в Музее Саравака. (№ 1398.)

Рис. 2. — Узор татуировки на бедре женщины высокого ранга из каянов ума-лекан. С оттиска резной деревянной модели в Музее Саравака. (№ 1398.)

Рис. 3. — Узор татуировки на предплечье женщины высокого ранга из каянов ума-пхан. А = БЕЛИЛИНГ-БУЛАН, полная луна; В = ДУЛАНГ-ХАРОК, нос лодки; С = КОВИТ, крюки; D = ДАУН-ВИ, листья ротанга; E = ТУШУН-ТУВА, пучки корня тубы. С резной деревянной модели в Музее Саравака. (№ 1431.)

Рис. 4. — Кеняхский узор, изображающий раскрытый плод вида манго (ИПА-ОЛИМ), вытатуированный на груди или плечах мужчин. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.14.)

Рис. 5. — Каянский (р. Балой) узор КАЛАНГ-КОВИТ, или узор в виде крюка, для задней части бедра женщины высокого ранга. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.54.)

Таблица 141.

Рис. 1. — Узор на руке вождя скапанов, вытатуированный на каянский манер. С рисунка.

Рис. 2. — Узор на руке мужчины из племени пен. С рисунка доктора Г. Хиллера из Филадельфии.

Рис. 3. — Узор на руке мужчины из племени кабаян. С рисунка доктора Г. Хиллера из Филадельфии.

Рис. 4. — Узор на предплечье женщины из племени лепу-лутонг. С рисунка.

Рис. 5. — Узор на предплечье женщины из племени лонг-утан. С оттиска резной модели в Музее Саравака. (№ 1430.)

Рис. 6. — Узор на бедре женщины из племени лонг-утан. С оттиска резной модели в Музее Саравака. (№ 1426.)

Рис. 7. — Кеняхский узор, изображающий плод дуриана (УСОНГ-ДИАН), вытатуированный на груди или плечах мужчин. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.17.)

Таблица 142.

Рис. 1. — Узор татуировки на предплечье женщины-калабитки. С рисунка.

Рис. 2. — Узор татуировки на передней части ноги женщины-калабитки. С = БЕТИК-ЛУЛУД, узор на голени. С фотографии.

Рис. 3. — Узор татуировки на задней части ноги женщины-калабитки. А = БЕТИК-БУАХ, узор в виде фруктов; В = БЕТИК-ЛАВА, узор в виде ствола. С рисунка.

Рис. 4. — Узор татуировки на передней части ноги той же женщины-калабитки. D = БЕТИК-КАРАВИН; E = УДЖАТ-БАТУ, вершины холмов. С рисунка.

Рис. 5. — Узор татуировки на предплечье женщины из племени ума-лонг. С рисунка.

Рис. 6. — Узор татуировки на руках и торсе мужчины низшего класса из племени биджау. По рисунку малохца.

Рис. 7. — Узор татуировки на ноге мужчины низшего класса из племени биджау. По рисунку малохца.

Рис. 8. — Узор татуировки на голени женщины низшего класса из племени биджау. По рисунку малохца.

Рис. 9. — Каджаманский узор, изображающий плод PLUKENETIA CORNICULATA (ДЖАЛАУТ), вытатуированный на груди или плечах мужчин. С деревянной дощечки для набивки татуировок в Музее Саравака. (№ 1054.21.)

Рис. 10. — Узор татуировки на бицепсе мужчины-укита, предположительно изображающий бусину (ЛУКУТ). С рисунка.

Таблица 143.

Рис. 1. — Узор (ДЖЕРИВИТ, крюки), вытатуированный на груди бакатанского мужчины. С деревянной дощечки для набивки татуировок из коллекции Его Высочества раджи Саравака.

Рис. 2. — ,,

Рис. 3. — Узор (АКИХ, древесный геккон), вытатуированный на плече бакатанского мужчины. С рисунка.

Рис. 4. — ,,

Рис. 5. — Узор, вытатуированный на икре ноги укита. С фотографии.

Рис. 6. — Узор татуировки на стопе каянской женщины низшего класса. С рисунка.

Рис. 7. — Узор, изображающий старинную бусину (ЛУКУТ), вытатуированный на запястье бакатанской девочки. С рисунка.

Рис. 8. — Узор (ДЖЕРИВИТ), вытатуированный на пястных костях бакатанской девочки. С рисунка.

Рис. 9. — Узор (КАНАК, круги) на спине бакатанского мужчины. С деревянной дощечки для набивки татуировок.

Рис. 10. — Узор (ДЖЕРИВИТ), вытатуированный на горле бакатанского мужчины. С фотографии.

ГЛАВА 13

Представления о духовных сущностях и связанные с ними практики

Каяны считают, что они окружены множеством разумных сил, способных влиять на их благополучие к лучшему или худшему. Некоторые из них воплощены в животных или растениях либо тесно связаны с другими природными объектами, такими как горы, скалы, реки, пещеры, либо проявляются в таких процессах, как гром, буря и болезни, рост урожая и бедствия различного рода. Нет сомнений в том, что некоторые из этих сил мыслятся антропоморфно; ведь к некоторым из них обращаются по человеческим именам, их изображают в виде человеческих фигур, и они обладают, по мнению каянов, большинством чисто человеческих атрибутов.

Другие мыслятся более смутно, телесные и умственные свойства человека приписываются им менее полно и определенно; и, вероятно, справедливо будет сказать, что эти силы (все которые, судя по всему, следует признать духовными силами, если слово «духовный» использовать в широком смысле как обозначающее любую силу, созданную по подобию человеческой воли, чувств и интеллекта) варьируются от антропоморфного существа до силы, которая обитает в посевном зерне и проявляется в его росте и размножении, и которая кажется задуманной скорее как жизненный принцип, свойство или энергия, присущие самому зерну, нежели как разумная и отделимая душа [88].

О некоторых народах с низким уровнем культуры говорили, что у них нет представления о чисто механической причинности и что любой материальный объект они считают одушевленным в том же смысле, в каком среди нас принято считать одушевленными высших животных. Мы не осмелимся высказать мнение по поводу того, насколько подобное утверждение справедливо для какого бы то ни было народа; однако мы не думаем, что его можно было бы справедливо отнести к какому-либо из народов Борнео. Было бы абсурдно отрицать всякое признание или знание механической причинности у людей, которые проявляют столь большую изобретательность при строительстве домов, лодок, оружия и самого разнообразного механического инвентаря, такого как ловушки, а также в других операциях, требующих разумного применения механических принципов. Эти операции показывают, что, хотя они, возможно, и не способны описать в абстрактных и общих терминах лежащие в их основе принципы, они тем не менее тонко их понимают. Если ловушка не срабатывает из-за своей неверной конструкции, ловушечник относится к ней чисто как к механическому приспособлению и приступает к обнаружению и исправлению неисправной детали. Верно, что в этой и бесчисленных подобных ситуациях движения человека могут направляться его наблюдениями за приметами; но если, получив благоприятные приметы, он преуспевает в ловле животных, он не приписывает успешную работу ловушки никакой иной деятельности, кроме ее чисто механических движений; хотя может быть — и в некоторых подобных случаях, вероятно, так оно и есть, — правдой то, что каян верит, будто птица предзнаменований каким-то образом вмешалась, чтобы направить животное к ловушке или помешать животному получить предупреждение о ней. Каян вешает на гроб одежды, оружие и другое имущество умершего человека [89]; и создается впечатление, будто он верит, что благодаря этому в распоряжение духа умершего человека поступает некий призрачный двойник каждого такого предмета. Можно было бы утверждать, что это доказывает приписывание им каждому подобному инертному материальному объекту души, чье отношение к предмету аналогично отношению человеческой души к телу. Но такой вывод, по нашему мнению, был бы неоправдан. Как и у гомеровских греков, принцип интеллекта и жизни не следует полностью отождествлять с призраком, тенью или призрачным двойником человеческого облика, который, как считается, отправляется в каянский Аид. Душа представляется скорее не имеющим протяженности невидимым началом; ибо, как показывает процедура ловца душ [90], она считается способной содержаться практически в любом небольшом предмете, живом или инертном, либо быть привязанной к нему. Следовательно, представляется, что после смерти видимый призрак или тень человека заключает в себе душу и одушевляется ею; а видимая тень инертных предметов, подобно им самим, инертна и неодушевлена.

Таким образом, нет веских оснований полагать, что каяны наделяют жизнью, душой или одушевленностью инертные материальные объекты; и они не объясняют большинство физических явлений с помощью анимизма.

Духовные силы, или духи, можно, по нашему мнению, удобно разделить на три основные класса: —

(1) Существуют антропоморфные духи, которые обитают, как считается, в отдаленных и смутно представляемых регионах и обладают огромной силой вмешиваться в человеческую жизнь. По отношению к ним отношение каянов представляет собой смесь мольбы и благоговения, благодарности и надежды — отношение, которое вполне уместно назвать благоговейным и которое является специфически религиозным отношением. Этих духов необходимо признать богами в самом полном смысле этого слова, а практики, доктрины и эмоции, сосредоточенные вокруг этих духов, следует рассматривать как составляющие систему религии.

(2) Второй класс состоит из духов живых и умерших людей, а также других антропоморфно мыслимых духов, которые по природе и степени своих возможностей стоят ближе к человеческим духам, чем духи первого класса. Таковы духи, воплощенные в животных предзнаменований, а также в домашней свинье, домашней птице, собаке, крокодиле и, возможно, в тигровой кошке и нескольких других животных.

(3) Третий класс более разнороден и включает всех духов или бесплотные разумные силы, которые не попадают ни в один из двух предыдущих классов; таковы духи, смутно представляемые всегда находящимися рядом, — одни злобные, другие добрые; таковы также духи, которые тем или иным образом привязаны к головам, подвешенным в домах. Доминирующей эмоцией в их присутствии является страх, а позицией по отношению к ним — избегание и умилостивление.

Боги

Каяны признают ряд богов, которые вершат судьбы в важнейших сферах их жизни и интересов. Среди них наиболее важными являются бог войны ТОХ-БУЛУ; три бога жизни ЛАКИ-ДЖУ-УРИП, ЛАКИ-МАКАТАН-УРИП и ЛАКИ-КАЛИСАЙ-УРИП, из которых первый — самый главный; бог грома и бурь ЛАКИ-БАЛАРИ и его жена ОБЕНГ-ДОХ; бог огня ЛАКИ-ПЕСОНГ; боги урожая АНЬИ-ЛАВАНГ и ЛАКИ-ИВОНГ; бог озер и рек УРАИ-УКА; БАЛАНАН, бог безумия; ТОХ-КИХО, бог страха; ЛАКИ-КАТИРА-МУРЕЙ и ЛАКИ-ДЖУП-УРИП, которые сопровождают души умерших в Аид.

Рядом со всеми ими или над ними стоит ЛАКИ-ТЕНАНГАН, бог более могущественный, чем все остальные, за которым не закреплено никаких особых или ведомственных функций. Он кажется председательствующим или правящим над сонмом меньших богов примерно так же, как Зевс и Юпитер правили меньшими богами древних греков и римцев.

У каянов, по-видимому, нет четких и общепринятых догматов об этих богах. Одни утверждают, что они обитают на небесах, другие же считают, что они живут под поверхностью земли. Первое мнение согласуется с практикой воздвижения перед домом дерева, ветви которого закопаны в землю, а корень обращен вверх, когда возносятся молитвы от имени всего дома; ибо дерево, судя по всему, считается в некотором смысле образующим лестницу или путь для связи с высшими силами. То же мнение выражается, по-видимому, в значении, придавеемом огню и дыму в молитве и ритуале. Огонь, пусть даже в виде зажженной сигареты, зажигается всегда, когда возносятся молитвы; создается ощущение, что поднимающийся дым тем или иным образом облегчает общение с богами.

В то время как одни боги — боги войны и жизни, урожая и огня — явно дружественны, другие, а именно боги безумия и страха, ужасны и злобны; в то время как бог грома и те, что препровождают души в Аид, не кажутся преимущественно благодетельными или злобными.

ЛАКИ-ТЕНАНГАН представляется верховным существом каянской вселенной. Он мыслится благодетельным и, как подразумевает его титул ЛАКИ, отцовским богом, который защищает человечество. Он не является строго племенным богом, ибо каян признает его тождественность ПА-СИЛОНГУ и БАЛИ-ПЕНЫЛОНГУ — верховным богам клемантанов и кеняхов соответственно. В этом, как нам кажется, каянская религия проявляет широту взглядов, дающую ей право занимать очень высокое место среди всех религиозных систем.

У ЛАКИ-ТЕНАНГАНА есть жена ДОХ-ТЕНАНГАН, которая, хотя и менее важна, чем он сам, почитаема женщинами в особых молитвах. К богу обращаются по имени с хвалами и молениями; молитвы, по-видимому, передаются ему посредством душ домашних свиней или кур [91], ибо одна из них неизменно убивается и снаряжается для доставки молитвы богу. В то же время под рукой неизменно находится огонь, играющий определенную роль в обряде; поднимающийся дым, по-видимому, играет некоторую роль в установлении связи с богом. В качестве примера молитвы приведем следующую. Проситель, убив свинью и позвав посланцев бога, восклицает: «Сделай так, чтобы мой ребенок жил, дабы я мог вырастить его вместе со мной в моих трудах. Вы выше всех людей. Защитите нас от любой болезни, что бродит вокруг. Если я вознесу Вас над своей головой, все люди будут смотреть на меня как на высокую утесную скалу».

Подобные обряды соблюдаются при обращении к ДОХ-ТЕНАНГАН. Следующий пример был передан нам: «О! ДОХ-ТЕНАНГАН, сжалься надо мной; я болен — сделай меня сильным завтра, чтобы я мог добывать себе пищу».

Каяны не имеют четкого мнения о том, является ли Лаки-Теннанган создателем мира. Он не фигурирует в каянском мифе о сотворении мира [92]. Нет никаких сомнений в его верховенстве над другими богами; каяны иногда просят последних заступиться за них перед ним [93].

Что касается второстепенных ведомственных богов, то между ними и духами третьего класса, выделенными выше, трудно провести четкую грань. К каждому из них время от времени обращаются с молитвами и обрядами, подобными тем, что используются при обращении к ЛАКИ-ТЕНАНГАНУ. Несколько деревянных столбов, грубо вырезанных так, чтобы обозначить голову и конечности человеческого тела, стоят перед каждым каянским домом. Когда к богам обращаются от имени всего домохозяйства, например перед важной экспедицией или после нее, церемония обычно происходит перед одним из таких грубо вырезанных столбов [94]. Но этот столб нельзя назвать идолом. Он скорее сродни алтарю. Никакого значения не придается самим столбам, которые часто оставляют разрушаться и гнить, заменяя по мере необходимости. Подобный столб может быть наспех изготовлен и установлен на берегу реки, если у отряда, находящегося вдали от дома, возникает особая нужда в молитве.

Алтай иного рода также используется для общения с богами. Похоже, он применяется главным образом для выражения благодарности за исцеление после тяжелой болезни. Он представляет собой бамбук длиной футов в четыре-пять, воткнутый вертикально в землю. Верхний конец расколот двумя перпендикулярными друг другу разрезами, и между расщепленными концами вставляется свежее куриное яйцо (рис. 145). Листья лонга (вида каладиума), растения, выращиваемого на рисовом поле для этой цели, вешаются на столб. Эти листья служат лишь для того, чтобы сигнализировать о совершении какого-то обряда; их также вешают вместе с большой шляпой от солнца на дверь любой комнаты, в которой тяжело болен человек, чтобы обозначить ее как лали, или табу; в целом же они, по-видимому, используются для обозначения места как пропитанного неким духовным влиянием или, короче говоря, как «нечистого». Тела кур и свиней, принесенных в жертву во время обрядов у такого столба-алтаря, обычно вешают на заостренные колья, вбитые в землю перед ним, то есть между ним и домом, куда неизменно обращен столб (в случае столбов первого рода); а обтрепанные палочки, обычно используемые в таких обрядах, вешают на алтарный столб. Такие столбы иногда огораживают, но это бывает далеко не всегда (рис. 144).

Каяны стремятся усмотреть в поведении птиц предзнаменований и во внутренних органах заколотых свиней и кур указания на то, как боги отзываются на их молитвы. Ибо они считают истинных птиц предзнаменований верными посланцами богов. Заколов свиней или кур, на попечение которых они возложили свои просьбы, они исследуют их внутренности в надежде обнаружить ответ богов; и в то же время они выделяют двух-трех человек для поисков знамений по птицам джунглей [95]. Если первые полученные приметы дурны, обычно забивают новых кур и свиней и вновь наблюдают знамения; а в важном деле, например при болезни любимого ребенка, этот процесс может повторяться многократно, пока не появятся благоприятные приметы. Каковы бы ни были происхождение и история подобных обрядов, представляется совершенно очевидным, что заклание этих животных рассматривается как акт жертвоприношения в обычном смысле этого слова, то есть как подношение или дар какой-либо ценной вещи духовным силам; ибо, хотя в некоторых случаях заколотую таким образом свинью съедают, тех, что насажены на колья перед столбом-алтарем, оставляют гнить; и идея принесения в жертву или лишения себя ценного имущества явно выражается в таких случаях иным образом: например, женщина разобьет очень ценную бусину, если ее молитвы о выздоровлении ребенка остаются без ответа, или в таком случае женщина может отрезать себе волосы [96].

Обычай обращаться к богам и общаться с ними через посредство птиц предзнаменований, по-видимому, в значительной степени обусловливает тот факт, что сами боги представляются лишь смутно и не воспринимаются находящимися в близких и доверительных отношениях со своими почитателями. Птицы предзнаменований кажутся не только средством связи, но и своего рода заслоном, скрывающим от людей образ их богов. Как и во многих аналогичных случаях, ходатаи и посланцы, на попечение которых возлагаются послания, приобретают в глазах народа чрезмерное значение; бог, стоящий за птицей предзнаменований, почти упускается из виду, а сама птица начинает восприниматься как объект почитания и почитается как получатель молитвы и даритель благ, которые он на самом деле лишь предсказывает или возвещает [97].

Мы располагаем скудными сведениями о происхождении и истории этих каянских богов. Однако можно высказать несколько замечаний. Имена многих второстепенных божеств являются собственными личными именами, широко распространенными среди каянов или родственных племен, такими как ДЖУ, БАЛАРИ, АНЬИ, ИВОНГ, УРАИ, УКА; а титул ЛАКИ, которым называют нескольких из них, является уважительным титулом, даваемым старикам, которые являются дедушками. Эти факты позволяют предположить, что эти второстепенные боги могут быть обожествленными предками великих вождей, и это предположение подкрепляется следующими фактами: —

Во-первых, недавно умерший вождь исключительных способностей и влияния нередко становится объектом определенного культового почитания среди клемантанов и морских даяков. Мужчины ложатся спать возле его могилы или гробницы в надежде на хорошие сны и призывая помощь умершего вождя в обретении здоровья, богатства или всего того, чего человек больше всего желает. Морские даяки иногда закрепляют бамбуковую трубку, ведущую от места чуть выше глаз трупа к поверхности земли; они обращаются к умершему, прижимая губы к отверстию трубки, и бросают в нее пищу, питье и серебряные монеты. Герой, ставший объектом такого культа, обычно хоронится в уединенном месте на вершине холма; и такая могила известна как РАРОНГ.

Во-вторых, все каяны, как мужчины, так и женщины, взывают в своих молитвах о помощи к ОДИНГУ, ЛАХАНГУ и его заступничестве перед ЛАКИ-ТЕНАНГАНОМ. То, что они считают первого некогда жившим великим вождем, наглядно доказывается следующими фактами: во-первых, многие каяны высшего сословия утверждают, что являются его прямыми потомками; во-вторых, хорошо известный миф [98], несколько вариантов которого имеют хождение, описывает его чудесное появление на свет; в-третьих, он почитается каянами, кеняхами и многими клемантанами как основатель их расы.

Кеняхи также призывают в своих молитвах нескольких духов, которые, подобно ОДИНУ-ЛАХАНГУ, почитаются умершими членами их племени; таковы ТОКОНГ и УТОНГ, а также ПА-БАЛАН и ПЛИБАН. Различные подплемена кеняхов и клемантанов заявляют о своем происхождении от них; и то, что они считаются стоящими выше в духовной иерархии, чем недавно умершие вожди, демонстрируется префиксом БАЛИ [99], обычно добавляемым к их именам, тогда как этот титул или обозначение не присваивается недавно умершим вождям; перед их именами каяны и кеняхи ставят слово УРИП. Слово УРИП означает «жизнь» или «живой»; точное значение этого префикса в данном употреблении неясно, возможно, оно выражает признание того, что упоминаемые люди, хотя и мертвы, в каком-то смысле все еще живы.

Дополнительным звеном в этой цепи доказательств служит кеняхский бог грома БАЛИНГО. Этот дух, по-видимому, должен быть отнесен к ведомственным божествам, являясь точным кеняхским эквивалентом каянского ЛАКИ-БАЛАРИ; и все кеняхи и многие клемантаны, судя по всему, заявляют о какой-то особой связи с БАЛИНГОМ [100], в то время как по крайней мере один вождь мадангов (кеняхов) заявляет о своем прямом происхождении от него [101].

Последний из упомянутых примеров завершает ряд случаев, образующих переход от хорошо помнимого умершего вождя к ведомственному божеству, существование которого подтверждает мнение о том, что эти второстепенные боги произошли от умерших вождей. Слабость этого доказательства заключается в том, что ряд случаев заимствован из ряда племен и, насколько нам известно, не находит полного отражения в обычаях или верованиях какого-либо одного племени.

Итак, имеются некоторые небольшие свидетельства, указывающие на то, что второстепенные боги являются обожествленными предками, чье родство с почитателями в одних случаях забыто полностью, а в других — менее полно. Если бы это предположение удалось доказать, это создало бы веские основания в пользу мнения, что ЛАКИ-ТЕНАНГАН также имел схожую историю и что он — лишь ПЕРВЫЙ СРЕДИ РАВНЫХ. Ибо среди каянов, как мы видели, крупная деревня признает верховного вождя наряду с вождями отдельных домов деревни; а при проведении крупномасштабных военных операций верховный военачальник председательствует в совете меньших вождей. И следовательно, можно ожидать, что социальное устройство высших сил будет смоделировано по образу и подобию общества людей, которые их признают.

С другой стороны, ни один из фактов, отмеченных в связи с второстепенными богами как свидетельствующих об их предковом происхождении, не применим к ЛАКИ-ТЕНАНГАНУ, за исключением лишь наличия у него титула ЛАКИ, который, как мы видели, является титулом, которым человека начинают называть, как только он становится дедом. Имя ТЕНАНГАН не является собственным именем, которое носил бы кто-либо из каянов, и, насколько нам известно, оно не встречается среди других народов. На малайском языке лаки означает «мужчина». Это имя, возможно, связано с каянским словом ТЕНАНГ, означающим «правильный» или «подлинный». Окончание ан используется в ряде случаев в малайском языке (хотя и не в каянском) для образования существительного от прилагательного. Таким образом, это имя, возможно, означает «тот, кто правилен или всеведущ», но это весьма умозрительное предположение.

Вполне возможно, что своим представлением о верховном боге каяны обязаны контактам с мусульманами. Однако это представляется маловероятным по следующим причинам: во-первых, каяны поддерживали такие контакты на Борнео лишь в течение короткого периода времени, вероятно не более 300 лет (хотя они могли иметь подобные контакты и раньше, до прибытия на Борнео); во-вторых, среди морских даяков, которые по меньшей мере 150 лет поддерживали гораздо более тесные контакты с мусульманами Борнео, чем каяны, это представление не пустило корни и не было усвоено.

Кеняхские боги, а также верования и практики, сосредоточенные вокруг них, очень похожи на каянские. Этот народ также признает главного бога, или Верховное Существо, чье имя БАЛИ-ПЕНЫЛОНГ, и ряд второстепенных божеств, управляющих особыми сферами природы и человеческой жизни. Кеняхи почитают следующих второстепенных божеств: БАЛИ-АТАП защищает дом от болезней и нападений и призывается в случаях помешательства для изгнания злого духа, овладевшего больным. Грубое деревянное изображение этого божества стоит у сходен, ведущих к дому от уреза воды в реке; оно держит в правой руке копьё, а в левой — щит; на его шее висит бахромчатый ошейник из связанных узлами полосок ротанга; глава каждого домохозяйства привязывает по одной такой полоске, завязывая на ней узел для каждого члена своего семейства. Обычно деревянное изображение ястреба, БАЛИ-ФЛАКИ, стоит рядом с ним на вершине высокого шеста.

Кеняхи вырезают такие изображения более затейливо, чем каяны, которые часто ограничиваются лишь тем, что намечают глаза, рот и четыре конечности, вырубая мечом щепки из поверхности бревна и оставляя зарубки в точках, грубо соответствующих по своему расположению этим органам. Кеняхи обращаются с этими грубыми изображениями несколько бережнее, чем каяны, и связывают их более определенно с конкретными божествами. Детям в доме запрещается прикасаться к такому изображению после того, как оно было использовано в качестве алтарного столба; лишь когда оно используется таким образом и на него окропляется кровь птиц или свиней, оно, судится по всему, приобретает свою нечистоту»[102].

БАЛИ УТОНГ приносит дому процветание. БАЛИ УРИП — бог жизни; у него тоже есть резной алтарный столб, обычно увенчанный латунным гонгом. БАЛИНГО — бог грома.

БАЛИ СУНГЕЙ — это имя, даваемое существу, которое, пожалуй, нельзя назвать богом в полном смысле слова. Считается, что оно воплощено в огромном змее или драконе, живущем на дне реки; предполагается, что он вызывает бурные водовороты и вздымания воды, которые появляются на поверхности во время паводков. К нему относятся с боязнью; считается, что он несет ответственность за переворачивание лодок и утопления в реке. Неясно, является ли он духом самой реки, поскольку наводнения и различные изменения реки, судя по всему, ему не приписываются.

БАЛИ ПЕНЯЛОНГ, подобно Лаки Тенангену, имеет жену БУНГАН. Она не является столь явно особым божеством женской половины, как ДОХ ТЕНАНГАН у каянов.

Особое положение в системе кеняхов занимает БАЛИ ФЛАКИ, падальщик-коршун, который служит главной птицей-предзнаменованием, за которой наблюдают во время подготовки к войне и ее ведения. О культе БАЛИ ФЛАКИ будет сказано в более поздней главе; однако мы отметим здесь, что эта птица отличается от множества птиц-предзнаменований кеняхов тем, что ей отведен алтарный столб перед домом — по крайней мере, один из столбов, грубо вырезанных так, чтобы напоминать человеческую фигуру, особым образом связан с БАЛИ ФЛАКИ, а в некоторых случаях увенчан деревянным изображением коршуна. Нам представляется вероятным, что в данном случае кеняхи развили дальше ту тенденцию, которую мы заметили у каянов: позволять птицам-предзнаменованием играть столь заметную роль в их обрядах и молитвах, что те затмевают богов, чьими посланцами они являются; и что БАЛИ ФЛАКИ тем самым отодвинул на задний план и более или менее полностью занял место бога войны, чье имя даже было забыто многими кеняхами, если не всеми ими.

Особенными принадлежностями алтарных столбов кеняхов являются растение ДРАЦЕНА (чьи темно-красные листья обычно можно увидеть растущими густым кустом неподалеку от них) и несколько крупных сферических камней — БАТУ ТУЛОЙ. Они составляют неизменное достояние дома. Их история неизвестна; предполагается, что они постепенно увеличиваются в размерах и перемещаются сами по себе, когда дому угрожает опасность. Когда семья переезжает и строит себе новое жилище, эти камни с определенными церемониями переносят на новое место (ил. 144).

Мы воспроизводим здесь отрывок из статьи, опубликованной нами около десяти лет назад[103], в которой мы рискнули поразмышлять о развитии у кеняхов веры в Верховное Существо.

Мы не можем завершить главу, не сказав несколько слов о возможном происхождении их представления о благожелательном Существе, более могущественном, чем все остальные, которое посылает руководящие указания и предостережения через птиц-предзнаменований, а также принимает и исполняет молитвы, доставляемые ему душами птиц и свиней. Можно было бы подумать, что это представление о благожелательном Верховном Существе было заимствовано прямо или косвенно у малайцев. Но мы не считаем эту точку зрения состоятельной перед лицом того факта, что, хотя это представление является живой верой среди мадангов — кеняхского племени, обитающего в самых отдаленных внутренних районах и не имевшего никаких контактов с малайцами, ибаны, которые имели гораздо больше контактов с малайцами, чем каяны и кеняхи, тем не менее проявляют наименьшие следы этого представления. Как писал архидиакон Перхем об ибанах, существуют следы веры в единого верховного бога, которые наводят на мысль, что эта идея была широко распространена, но теперь почти угасла. Мы склонны предполагать, что племена внутренних районов, такие как кеняхи и каяны, выработали это представление самостоятельно и что на самом деле Бали Пенялонг у кеняхов — это их бог войны, вознесенный над всеми остальными благодаря важности той сферы человеческой деятельности, над которой он председательствует; ибо мы видели, что они пришли к представлению и о других богах — Балинго, боге грома, Бали Сунгее, боге рек, гнев которого проявляется в кипящем паводке, и Бали Атапе, который оберегает дом от бед, тогда как у каянов есть боги жизни, бог урожая и другие божества, ведающие конкретными областями. Нам кажется, что единственный трудный шаг в столь простом и прямом развитии идеи благожелательного Верховного Существа — это формирование представления о богах или духах, выполняющих определенные функции, таких как Бали Атап, охраняющий дом, и богах, председательствующих на жатве и войне, в отличие от таких богов или духов природы, как Балинго и Бали Сунгеей. Но нет никаких сомнений в том, что этот шаг был сделан этими народами и что эти различные боги с отвлеченными функциями были ими выведены. И нам кажется, что если бы бог войны был однажды зачат, было бы неизбежно, что среди общин, чьим главным интересом является война и чье благополучие и самое существование зависят от успеха в битве, такой бог битв возобладал бы над всеми остальными и потребовал бы почти исключительного внимания со стороны своих почитателей. Такое преобладание было бы тем легче предоставлено одному богу этими людьми, поскольку необходимость строгого подчинения своим вождям приучила их к принципам повиновения подданных единому правителю и подчинения второстепенных вождей главному вождю; в то же время неизбежно проистекало бы и благоволение развившегося таким образом Верховного Существа, ибо бог битв должен казаться благожелательным победителям, а среди этих людей выживают только победители. Опять же, это представление несомненно ведет к праведности, поскольку оно отражает характер людей, которые внутри общины и племени являются порядочными, гуманными и честными.

Мы осознаем всю дерзость попытки принять точку зрения о том, что представление о благожелательном Верховном Существе, возможно, не является ни концом, ни началом религии, ни конечным результатом эволюции — эвгемеристической, тотемистической или иной, — длившейся бесчисленные века и поколения, ни частью багажа первобытного человека, приобретенного таинственным образом. И все же мы склонны рассматривать это представление как такое, которое на фоне постоянного изменения мнений и верований, царящего среди народов, не имеющих письменных источников, может быть достигнуто сравнительно быстро и легко при благоприятных условиях (какие, по-видимому, предоставляют такие племена, как кеняхи и каяны, воинственные процветающие племена, подчиненные сильным вождям), и столь же быстро может быть предано забвению при изменении социальных условий; и мы предполагаем, что оно может остаться рудиментом в сознании лишь немногих индивидов, обнаруживаемым лишь путем любознательных изысканий — как среди ибанов или австралийских аборигенов, — до тех пор, пока очередной поворот колеса Фортуны, возможно, рождение какой-нибудь овладеваймая умами личности или возрождение национальной или племенной энергии, не подарит ему новый период жизни и силы.

Мы по-прежнему считаем весьма правдоподобным взгляд, высказанный в этом отрывке. К написанному мы хотели бы добавить лишь несколько слов в объяснение того, что может показаться трудностью на пути этого взгляда. Выше упоминалось, что каяны признают бога войны — ТОХ БУЛУ. Этот факт может показаться несовместимым с точкой зрения, согласно которой идея ЛАКИ ТЕНАНГАНА была достигнута путем возвышения бога войны над остальными божествами отдельных сфер; но это, по нашему мнению, не является фатальным возражением. Ибо Тох Булу кажется богом невеликого значения для каянов; его имя фигурирует в их обрядах мало; и само имя указывает на его подчиненное положение; ибо Тох, как мы видели, является общим названием для духов меньшей важности, а булу — это слово каянов на обозначение перьев; Тох Булу в буквальном переводе означает дух перьев или перьевой дух. Поэтому представляется возможным, что Тох Булу был не более чем духом, имеющим отношение к перьям птицы-носорога, которые являются эмблемами или знаками признанной доблести в бою; и что с возвышением первоначального бога войны над остальными этот второстепенный дух, связанный с войной, приобрел большую сферу деятельности и значение.

Мы предполагаем, что у кеняхов сходные процессы привели к возвышению БАЛИ ПЕНЯЛОНГА, первоначального бога войны, в ранг Верховного Существа, а БАЛИ ФЛАКИ, его особого посланца, — в ранг бога войны (или почти в этот ранг). Эта точка зрения, как нам кажется, находит значительную поддержку в том факте, что кеняхи не признают никакого специального бога войны; и учитывая их склонность создавать божеств для управления каждой из великих сфер природы и человеческой деятельности, отсутствие в их системе специального бога войны требует какого-то особенного объяснения, подобного тому, что мы предложили выше.

Боги клемантанов более многочисленны и менее четко определены, а вся система кажется более запутанной, чем у каянов или кеняхов. Весьма вероятно, что племена клемантанов свободно заимствовали у этих более могущественных соседей. Многие из них весьма искусно резьбят по дереву, и именно благодаря этому обстоятельству они, по-видимому, создают большее количество изображений в человеческом обличье. Некоторые из них хранятся в доме, в то время как другие стоят перед домом, подобно тем, что находятся перед домами каянов. К первым обычно относятся с большим уважением, и именно перед ними чаще всего совершаются их обряды. Представляется вполне вероятным, что последние символизируют собственных богов этих людей, а те, что находятся вне дома, — заимствованных богов.

Сверхъестественные верования и культы морских даяков настолько сильно отличаются от описанных выше, что мы считаем лучшим объединить в одном месте (т. II, с. 85) все то, что мы можем о них сказать.

Меньшие духи с неопределенной природой

Во второй из трех выделенных выше классов духовных существ (т. II, с. 4) мы поместили души людей и некоторых животных. Некоторый отчет о верованиях, связанных с ними, будет дан в следующих двух главах. Мы завершаем эту главу описанием духов третьего класса — духов или разумных сил с туманными очертаниями, имеющих второстепенное значение, несовершенно индивидуализированных и не представляемых регулярно в каких-либо видимых формах или воплощенных в каких-либо материальных предметах. Общее название каянов для духов этого класса — ТОХ. Все духи этого класса кажутся объектами страха, являются злобными или по крайней мере легко обижаются и способны навлекать на людей всевозможные несчастья.

Наиболее важными из этих ТОХ являются, пожалуй, те, которые связаны с засушенными человеческими головами, висящими в каждом доме. Похоже, что эти духи не считаются душами тех людей, с плеч которых были сняты головы. Тем не менее они, по-видимому, обитают в головах или вокруг них, хотя и не неотделимы от них. Говорят, что они заставляют зубы голов стучать друг о друга, если те оскорблены или недовольны — например, пренебрежением к обычным знакам внимания, оказываемым головам, или иным нарушением обычая. Таким образом, предполагается, что головы оживлены духами ТОХ; если голова падает из-за разрыва ротанга, на котором она подвешена, говорят, что она сама себя сбросила, будучи недовольной из-за того, что ей уделили недостаточно внимания. Это оживление голов духами ТОХ иллюстрируется тем обращением, которому подвергают головы люди с того момента, как они принесены в дом. После того как их высушили и закоптили в построенном для этой цели небольшом шалаше, их вносят в дом под громкие радостные возгласы и пение военного хора. Для этой церемонии все жители деревни призываются с полей и из джунглей, и, когда все собираются в домах, каждый снимает траурные одежды, которые носили все со времени смерти вождя, для похоронных обрядов которого добывались головы. Когда каждый надевает обычную одежду, мужчины несут головы в процессии, украшенные ДАУН СИЛАТ, сушеными и растрепанными листьями пальмы, перед одним из алтарных столбов, стоящих между домом и рекой. Там обычным способом приносятся в жертву птицы и свиньи, и их кровь разбрызгивается на собравшихся мужчин пучком расщепленных пальмовых листьев.

Затем процессия несет головы в дом и вдоль всей галлереи туда и обратно. Мужчины, одетые в военные куртки, с щитами и мечами наперевес, выстроившись в длинную линию, поют военный хор и исполняют особое движение, известное как СЕГА ЛУПАР. Каждый человек продолжает поворачиваться лицом к соседям — сначала в одну сторону, затем в другую, делая размеренные шаги в такт со всеми остальными. Это, судя по всему символизирует бдительность воинов на тропе войны, смотрящих во все стороны. Головы, которые несли старики, затем вешают над главным очагом на балку, на которой висят старые головы; их подвешивают с помощью ротанга, один конец которого завязан узлом, а другой пропущен вверх через FORAMEN MAGNUM и отверстие, прорезанное в верхней части черепа. После этого мужчины усаживаются пить, а вождь описывает добывание голов, восхваляя воина, пролившего первую кровь в каждом случае и которому приписывается слава добывания головы. Затем следует большой пир: в каждой комнате убивают и съедают свинью или птицу; после чего выпивается еще больше БОРАКА, а военный хор спонтанно вспыхивает с небольшими интервалами. БОРАК подносят головам, наливая его в маленькие бамбуковые чашечки, подвешенные рядом с ними; а в рот каждой заталкивают кусочек свиного сала. Предполагается, что головы, точнее связанные с ними ТОХ, пьют и едят эти подношения. Тот факт, что кусочки свинины остаются несъеденными, похоже, не вызывает никаких затруднений в умах каянов; они, кажется, верят, что потребляется сама сущность пищи.

К висящим в доме головам во все времена относятся с уважением и с некоторым страхом. Когда возникает необходимость прикоснуться к ним, эту задачу берет на себя кто-нибудь из стариков, а детям особенно запрещается дотрагиваться до них; ибо чувствуется, что прикосновение к ним таит в себе риск безумия, навлекаемого оскорбленными ТОХ или духами голов.

Огонь под головами всегда поддерживается горящим, чтобы они были в тепле, сухости и комфорте. По определенным особым случаям им подносят БОРАК и свинину вышеупомянутым способом.

При переезде в новый дом головы временно размещают в небольшом убежище, построенном для этой цели, и вносят в дом с церемонией, подобной той, что празднует их первое установление. Каяны не любят держать в доме более двадцати или тридцати голов и прикладывают определенные усилия, чтобы время от времени избавляться от некоторых лишних голов — факт, который ясно показывает, что головы не являются простыми трофеями доблести и успеха в войне. Переезд в новый дом — это случай, выбираемый для сокращения числа голов. Те из них, которым суждено остаться, вешают в хижине, построенной на некотором расстоянии от дома, который собираются покинуть. В ней разводят хороший огонь и поддерживают его во время сноса большого дома, а когда люди уходят, они разжигают в маленьком домике для голов огонь, рассчитанный на несколько дней. Предполагается, что когда огонь гаснет, ТОХ голов замечают этот факт и начинают подозревать, что люди их покинули; когда сквозь крышу начинает проникать дождь, их подозрения подтверждаются, и ТОХ отправляются преследовать тех, кто их бросил, но из-за прошедшего времени и непогоды не могут взять их след. Люди верят, что таким образом они избегают безумия, которое навлечет на них гнев покинутых ТОХ.

Предосторожности, описанные в предыдущем абзаце, очень хорошо иллюстрируют способность причинять вред, приписываемую ТОХ голов, и страх, с которым к ним относятся. Тем не менее эти существа не являются полностью злобными. Считается, что их присутствие в доме тем или иным образом приносит ему процветание, особенно в виде хорошего урожая; и головы почитаются настолько необходимыми для благополучия дома, что если в результате пожара дом лишился своих голов и у него нет повода для войны, люди выпрашивают голову или даже ее фрагмент у какого-нибудь дружественного дома и устанавливают ее у себя с обычными церемониями.

ТОХ голов — лишь немногие среди множества тех, что, как считается, окружают дома и кишат в гробницах, реках, лесах, горах, пещерах, а у живущих близ побережья — и в море; фактически каждая местность имеет своих ТОХ, и поскольку они легко обижаются и способны приносить вред, люди стараются избегать оскорблений и выполнять всякий обряд, с помощью которого, как они думают, можно их умилостивить. Смерть и болезнь, особенно безумие, случайные телесные повреждения, неурожай — фактически почти любая беда может быть приписана злонамеренным действиям Тох. Примерами того, как это верование влияет на поведение, служат следующие:

При расчистке участка джунглей для подготовки к посеву РИСА обычно оставляют несколько деревьев стоять на каком-нибудь высоком участке земли, чтобы не обидеть ТОХ данной местности, лишив их всех деревьев, которыми они, как смутно предполагается, пользуются как местами для отдыха. Такие деревья иногда полностью обнажают от ветвей, оставляя лишь несколько на макушке; а иногда шест привязывают поперек ствола на некоторой высоте от земли и вешают на него пучки пальмовых листьев; «ревушка» (шумелка), которая используется мальчиками как игрушка, иногда вешается на такую перекладину, чтобы покачиваться и трепетать на ветру[104].

Опять же, считается, что маленькие дети особенно подвержены злому влиянию ТОХ. Мы уже упоминали, что ребенку не дают имени до достижения им двух- или трехлетнего возраста, чтобы избежать привлечения к нему внимания ТОХ. По той же причине родители не любят, чтобы кто-то из авторитетных лиц прикасался к младенцу; и если по какой-то причине такой контакт произошел, матери обычно дают несколько бусинок, которые она завязывает на запястье или лодыжке ребенка — «чтобы сохранить его домашний запах», как они говорят, и тем самым, судя по всему, избежать риска привлечения ТОХ необычным запахом ребенка. Родители, потерявшие нескольких маленьких детей, дают ребенку при наречении имени такое прозвище, как ТАЙ (навоз), или ТАЙ МАНОК (птичий помет), или ДЖААТ (плохой), чтобы у него было больше шансов избежать нежелательного внимания ТОХ. Если по какой-то причине возникает подозрение, что к ребенку привлечено внимание какого-то злонамеренного ТОХ (и ту же практику иногда соблюдают взрослые в подобных обстоятельствах), на лбу делают сажевую метку, состоящую из вертикальной срединной линии и горизонтальной полосы прямо над бровями. Считается, что это затрудняет для ТОХ опознание своей жертвы. Такую черную метку носят особенно при уходе из дома. Морские даяки в подобных обстоятельствах заходят еще дальше. Они помещают новорожденного ребенка в небольшую лодку и позволяют ей плыть вниз по реке, а стоя на берегу, призывают всех злых духов немедленно забрать ребенка, если они намерены его забрать, дабы избавить родителей от большего горя потерять его несколько лет спустя. Если после того, как лодка проплыла некоторое расстояние вниз по течению, ребенок оказывается невредимым, его приносят домой, причем родители испытывают некоторую уверенность в том, что он будет «пощажен» и доживет до взрослого возраста.

Опять же, отправляясь на территорию людей, которые недавно установили дружественные отношения с их деревней, мужчины проводят сажей черную метку поперек лба, чтобы замаскироваться от ТОХ этого края. В целом, хотя все регионы кишат ТОХ, ТОХ той местности, где живет человек, расцениваются им как менее опасные, чем ТОХ других частей; ибо опыт показал ему, что в окрестностях собственной деревни он может вести себя определенным образом безнаказанно, тогда как в далеких краях все неопределенно. Именно по этой причине, когда мальчики впервые входят в какую-либо реку или приток реки, совершается особый обряд. Старик отведет их в сторону от компании к какому-нибудь месту на берегу реки и, призвав всех духов этого места, попросит их благоволить к мальчикам и наделить их бурной жизнью. Духам от имени каждого мальчика преподносится яйцо (которое по этому случаю называют исключительно словом OVE = батат) или иногда просто птичье перышко, помещаемое в расщепленный конец бамбуковой палочки, воткнутой в землю. Только после совершения этого обряда мальчики считаются в безопасности в чужом краю.

Чем более отдаленным и недоступным является регион, тем больше боятся его ТОХ; пересеченные вершины холмов и особенно горные вершины являются обителью особо опасных ТОХ, и отряды мужчин лишь с трудом удавалось уговорить сопровождать нас на вершины любых гор.

Влияние ТОХ не всегда пагубно; определенные места начинают наделяться репутацией присутствия ТОХ благотворного влияния. Так, предание рассказывает о ручейке (Теланг Адинг), падающем с каменистого берега реки Барам несколько ниже устья АКАРА, что убитый недавно с помощью копья дикий кабан упал в него, и ему позволили там лежать, а спустя некоторое время он вскочил и унесся прочь. Благодаря этому событию ручеек приобрел большую славу, и проходящие мимо лодки обычно останавливаются, чтобы экипажи могли окропить водой свои головы и лица и тем самым излечиться от любых недугов, которые могут быть у них в данный момент. Эти терапевтические эффекты приписываются ТОХ ручья.

ТОХ играют значительную роль в регулировании поведения; ибо они являются силами, которые навлекают несчастья на весь дом или деревню, когда кто-либо из их членов игнорирует табу или иным образом нарушает обычаи, не совершая при этом искупительных обрядов, требуемых в данном случае. Таким образом, именно на них, а не на богах зиждутся эффективные санкции запретительных правил поведения. Для умилостивления оскорбленных ТОХ используются куриные яйца и кровь птиц и молодых свиней, причем объяснения и извинения обычно приносятся вождем или другим влиятельным лицом, в то время как кровь окропляет виновного или другой источник правонарушения.

Верования и практика кеняхов и клемантанов в отношении духов этого класса очень похожи на таковые у каянов. Они обозначают их тем же общим именем — ТОХ.

Мы сомневаемся, можно ли вообще сказать, что у морских даяков есть какая-то религия. Они верят в множество мифических и легендарных героев, в четь которых устраивают обильные пиршества; но ни один из них, судя по всему, не наделен атрибутами бога и не вызывает у людей специфически религиозных эмоций и установок — благоговения, почтения, моления, упования, благодарности и надежды. Их культ ПЕТАРЫ, по-видимому, обнаруживает следы яванского и индуистского влияния или происхождения. Они верят в множество смутно определенных духов, которых называют АНТУ и по отношению к которым их позиция очень похожа на отношение каянов к ТОХ. Некоторое дальнейшее описание ибанских суеверий можно найти в главе XV.

ГЛАВА 14

Представления о душе в иллюстрациях погребальных обычаев, ловли душ и экзорцизма

Как и среди нас самих, у каянов практикуется несколько весьма различных систем лечения болезней, и они, по-видимому, подразумевают совершенно разные теории о причине недугов. Но каяны, менее последовательные или более открытые умом, чем мы сами, не разделяются на секты, каждая из которых следует одной системе терапии, а напротив, различные системы почитаются всеми людьми, и применяется та или иная из них в зависимости от указаний каждого конкретного случая. Так, телесные повреждения, полученные случайно или в бою, лечатся хирургическим путем: банками, шинами, повязками и т. д. Привычные расстройства, такие как малярийная лихорадка, лечатся терапевтически, т. е. покоем и лекарствами. Случаи сильной боли неизвестного происхождения обычно приписываются зловредному влиянию какого-либо ТОХ[105], и методом лечения чаще всего является извлечение[106]. Безумие также обычно приписывается одержимости каким-либо ТОХ. Но в случаях тяжелой болезни таинственного происхождения, которая, судя по всему, грозит закончиться летальным исходом, общепринятая теория гласит, что душа больного покинула его тело, и назначаемое лечение заключается поэтому в попытке уговорить душу вернуться. Первые два способа лечения не считаются требующими мастерства специалиста для их применения, но третий и четвертый предпринимаются только теми, кто обладает особыми силами и знаниями.