Сэр Ричард Фрэнсис Бёртон

«Еврей, цыган и ислам»

Страница 3 из 9 · 55 589 зн. · 63 мин. чтения

[30] В 1873 году население Святого города в целом оценивалось как:

Jews9,500 Christians5,300 Muslims5,000 ——— Total19,800

[Из-за недавней иммиграции, особенно российских евреев, и открытия железной дороги к побережью Яффы, эти цифры увеличились более чем в четыре раза. В 1896 году все население оценивалось более чем в 80 000 человек, из которых почти 40 000 были евреями, 25 000 христианами всех конфессий и 15 000 мусульманами, в основном турками и арабами.]

[31] Было справедливо замечено, что ни один еврейский гражданин никогда не был приговорен к изгнанию. Если он был виновен, его наказывали, но не делали изгоем и опозоренным, вынужденным грешить, живя за пределами святой почвы своей земли в нечистом и проклятом остальном мире.]

[32] Интересно прочитать, что вдохновенный еврей Спиноза писал о евреях: «Обряд обрезания, я готов убедить себя, имеет такое значение в этом деле (т. е. изоляции наций), что он один, мне кажется, был бы достаточен, чтобы сохранить этот народ отдельным навсегда; действительно, если только основы их религии не приносят им изнеженности ума и характера, я склонен полагать, что при наличии возможности, поскольку человеческие дела, как известно, изменчивы, они могут снова восстановить свою империю, и Бог изберет их Себе заново... В заключение, если бы кто-либо был склонен утверждать, что евреи, по указанной причине или по какой-либо другой причине, были особо избраны Богом на вечность, я бы не стал ему противоречить, при условии, что он допустил бы, что этот выбор был в основном ничем иным, как империей и личными преимуществами (в чем только одна нация может отличаться от другой), ибо что касается понимания и истинной добродетели, ни одна нация не является более замечательной, чем другая, и поэтому не может на таких основаниях рассматриваться как избранная Богом» (Tractatus Theologico-Politicus, гл. iii.).]

Поучительно сравнить текст мудреца с двумя комментариями к его изданиям. Один из них уверяет нас, что, больше не преследуемые Папой, Кайзером или христианской общиной, «не имея никаких гражданских ограничений, евреи скоро будут поглощены более крупными христианскими общинами, в окружении которых они теперь живут во всех странах Европы; они окончательно исчезнут, оставив лишь исторические записи о своем существовании». В настоящее время, однако, иудаизм вполне может подняться над христианством и пережить его. В книге Б. Ауэрбаха «Жизнь Спинозы» нам говорят, что непосредственной причиной, которая навеяла Спинозе это «любопытное убеждение» (восстановление евреев), могло быть то, что некий Саббатай Цеви, [33] недавно появившийся в Греции, вызвал такое волнение среди своих единоверцев, что одно время их возрождение и воссоздание в суверенное государство казалось не невозможным.

[33] [Более известен под популярной формой Цеви.]

ГЛАВА IV. ЕВРЕЙ И ТАЛМУД

Настоящая глава содержит немало утверждений, которые заставят улыбнуться эксперта-талмудиста. Она, однако, послужит одной весьма полезной цели — а именно, показать, что христиане и мусульмане Востока считают верой еврейского народа и практикой людей, живущих за теми же стенами, что и они сами. Что эта враждебность к восточным евреям — не просто неразумный предрассудок, а основана в некотором роде на фактах, покажет следующий краткий обзор раввинских и талмудических писаний. Народ, имеющий такой мстительный Устный Закон, обязательно вызовет дух возмездия, ибо очевидно, что Закон существует не только в букве, но и в духе.

На печально известном процессе в Дамаске, который на памяти живущих всколыхнул антиеврейские настроения в этом городе и, по сути, во всей Сирии до безумия, некоторые ученые доктора представили суду в качестве доказательства ряд рукописей и печатных книг. Было отмечено, что тексты полны лакун. Это объяснялось тем фактом, что они так написаны с тех пор, как Европа начала читать раввинские и талмудические писания, с целью сокрытия того, что могло бы вызвать ненависть. Богословы восполняют пропуски, вставляя их письменно или, что предпочтительнее, заучивая наизусть. Таким образом, они подавляют оскорбительные сектантские слова, такие как «гой» (множественное число «гоим»), нечестивые, забывшие Бога — то есть язычники в целом, включая христиан и мусульман; «миним», или караимские евреи; «кутим», самаритяне; «накхрим», чужестранцы или неверные, соответствующие арабскому «кяфирин» или турецкому «гяур»; и «ндойим», или «месумедим», на арабском «махрумин» или «муртаддин», отлученные. И очевидно, что у них были веские причины для такой осторожности; «Седер Адарут», например, перечисляет с целью опровержения множество гнусных преступлений, приписываемых евреям.

Самый важный и значимый догмат современной еврейской веры заключается в том, что «гер», или чужестранец, фактически все те, кто не принадлежит к их религии, — это бессловесные животные, не имеющие больше прав, чем полевая фауна. Так, у Луцио Феррариса (Prompta Bibliotheca, том III, под лит. E и H, порядок 4, трактат 8) мы читаем: «Præcipitur omnibus Judæis ut Christianes omnes loco brutorum habeant, nec aliter eos tractent quam bruta animalia» (Всем евреям предписывается считать всех христиан скотами и обращаться с ними не иначе, как с бессловесными животными). Аргумент, из которого выводится это отвратительное убеждение, по-видимому, таков: «Когда Аврааму было приказано принести в жертву Исаака (Быт. xxii.), он оседлал своего осла и взял с собой двух своих слуг. Но когда он увидел место жертвоприношения, он сказал своим слугам: «Останьтесь вы здесь с ослом; а я и отрок пойдем туда и поклонимся, и возвратимся к вам»». Талмуд утверждает, что Авраам, видевший Бога, спросил своих слуг, видели ли они Его тоже; и на их отрицательный ответ он сказал им: «Останьтесь вы здесь с ослом», имея в виду, что они — животные, подобные ослу. Но это отнюдь не противоречит доктрине Писания; например, Иеремия (x. 8) называет почитателей ложной религии «бессмысленными и глупыми». Таким образом, Закон и Пророки принадлежат исключительно евреям; язычник, читающий или даже покупающий копию, должен быть предан смерти. Все книги других вероисповеданий должны быть сожжены, даже если они содержат имя Иеговы; и если кто-либо, кроме еврея, напишет имя Бога в Библии, которая не является еврейской рукописью, том также должен быть сожжен.

Еврей, который не соблюдает субботу (субботу) согласно раввинскому закону, должен подвергнуться отсечению, быть побит камнями до смерти или подвергнуться порке за непокорность, то есть он должен быть «бит, пока душа не выйдет», как и все те, кто нарушает утвердительные заповеди. Некоторые раввины считают, что еврей, услышав звук трубы, должен стоять или сидеть в том же положении до вечера Святого дня. Всякая работа абсолютно запрещена еврею: он виновен в тяжком преступлении, если несет табакерку или носовой платок; он не может зажечь огонь, чтобы приготовить еду, или потушить его, чтобы предотвратить пожар в доме. До дней Маккавеев он не мог защищать свою жизнь от врага; и когда Страбон сообщает нам, что Помпей (63 г. до н. э.) штурмовал Иерусалим, «дождавшись дня поста, в который евреи имели обыкновение воздерживаться от всякой работы», он явно намекает на субботу. Современный еврей в Сирии и Палестине может пройти только две тысячи шагов в субботу, за исключением случаев путешествия через опасную пустыню. Он не будет принимать деньги в этот день или вести какие-либо дела, какими бы прибыльными они ни были; кроме того, принято сохранять серьезное лицо и говорить как можно меньше. Тем не менее, он не самый строгий из субботников, и его женщины скорее любят, когда их навещают между службами, чтобы продемонстрировать свои платья и украшения. Конечно, существует много «уловок», технически так называемых, чтобы обойти ограничения, которые отдают унизительным духом, присущим Устному Закону, который немногим больше, чем раввинский уголовный кодекс, призванный поднять и обеспечить аристократию ученых. Например, большинство богатых семей, забывая, что тот, кто нанимает человека для убийства третьего лица, на самом деле является убийцей, обычно держат мусульманских слуг, которые могут кипятить кофе и подавать трубки друзьям-язычникам. И последние ни в коем случае не должны присоединяться к чествованию этого дня. Согласно Талмуду (глава iv, Санхедрин, четвертого мишнейского раздела, или порядка Седер Незикин), язычник, освящающий субботу, должен быть предан смерти без лишних вопросов, как сказал ему Господь: «Не будешь отдыхать ни днем, ни ночью».

Устный Закон превосходит по достоинству все остальные. В «Prompta Bibliotheca» мы находим (стр. 297, порядок 4, трактат 4, дист. 10): «Gravius plectendos esse qui contradicunt verbis Scribarum quam verbis Mosaicæ Legis, quibus qui contradixerit, morte moriatur» (Более суровому наказанию подлежат те, кто противоречит словам книжников, чем словам Моисеева Закона, за противоречие которым полагается смерть). И он должен умереть от порки за непокорность, раввинской практики, совершенно неизвестной Пятикнижию, которое предписывало сорок ударов, тогда как в Новом Завете правонарушитель должен быть выпорот без перерыва, пока не испустит дух. Таким образом, книжники и фарисеи все еще сидят на седалище Моисеевом. Современный еврей следует вероучению Маймонида (XII век), которое содержит тринадцать фундаментальных статей, последняя из которых — воскресение мертвых. Древний еврей соблюдал Двенадцать заповедей без единого слова о воскресении. Пришлый прозелит, который хочет спастись, должен стать ноахидом и соблюдать Семь заповедей, гарантированных ноахидам; хахам Абуль Афия привел их следующим образом:

1. Не поклоняйся планетам, звездам или идолам.

2. Не блуди и не совершай прелюбодеяния.

3. Не убивай (человека).

4. Не кради.

5. Не ешь на улице мясо ягненка.

6. Не кастрируй сынов Авраама, человечество или любое другое животное.

7. Не соединяй разные виды животных.

Более правильно говоря, этот кодекс, данный ноахидам, или потомкам Ноя, предписывает им воздерживаться от Семи смертных грехов: (1) идолопоклонства; (2) непочтительности к Богу; (3) убийства; (4) грабежа, мошенничества и разбоя — в целом, не только по отношению к единоверцу; (5) прелюбодеяния; (6) неповиновения и беззакония; и (7) поедания части еще живого животного или крови мертвого. Последнее было добавлено (Быт. ix. 4) к Шести грехам, запрещенным Адаму, — а именно: идолопоклонству, богохульству, пролитию крови, инцесту, грабежу и несправедливости.

Но пришлый прозелит получает мало утешения, так как он не может быть принят, когда нельзя соблюдать Юбилей (Хилхот Иссурей Биа, xiv. 7, 8); а это прекратилось после того, как Рувим, Гад и половина колена Манассии были уведены в плен, или в 884 г. до н. э. согласно общепринятой хронологии. Прибавьте к этому 1873 год, и мы получим 2757 лет с момента последнего праздника такого рода, и двадцать семь с половиной веков с тех пор, как какие-либо язычники были обращены из заблуждений идолопоклонства в религию сынов Ноя.

Те, кто нарушает одну из заповедей, нарушают их все. Имущество язычников, которые не подчинились кодексу Ноя, то есть всех ныне живущих, законно для евреев. Это право было впервые даровано Иеговой во время Исхода из Египта и было подтверждено потомкам странников Талмудом (Бава Мециа, или Средние ворота, второй из четвертого порядка, и Авода Зара, восьмой из того же порядка).

Раввинская религия свирепствует на кухне. Кровь, впервые запрещенная Ною (Быт. ix. 4), а затем всем сынам Авраама (Лев. iii. 17 и vi. 30) — потому что предполагалось, что она содержит жизненный принцип, чего на самом деле нет, — должна быть слита из мяса, прежде чем его можно будет съесть. Обычная практика заключается в вымачивании его в воде в течение тридцати минут и оставлении в соли на час. Затем его вынимают и снова моют, используя для этой цели специальную деревянную кадку и сито. В Марокко евреи также отбивают мясо, пока волокна не будут разрушены, и таким образом оно становится более нежным и менее пригодным для хранения — это, однако, местная практика, неизвестная евреям в других местах. Талмуд гласит, что есть два вида крови, приятных Господу, а именно: (1) кровь пасхального холокоста; (2) кровь обрезания. В книгах Моисея мы находим, что кровь используется как очиститель. Например, Законодатель (Исх. xxiv. 6-8) взял половину крови, слитой из жертв, и поместил ее в чаши, которыми окропил народ, чтобы очистить их от мерзостей египетских, а другую половину окропил на жертвенник. Человеческая кровь не используется нами в чистом виде; да и не можем мы назвать ее человеческой, ибо язычники — просто паразиты, и об их дочерях сказано: «Проклят тот, кто ложится с любым зверем». Она также должна в основном подвергнуться изменению сущности путем манипуляций. И ее вводят не без разбора, а только самым ревностным. Накануне Пасхи главный писец присутствует у печи и смешивает с мацой то, что ему угодно, которую затем раздают общине.

Еврей, оставляющий веру Израиля, должен умереть; также он должен быть непременно убит за все такие нарушения Закона, как совершение прелюбодеяния. Все, кто признает доктрину Троицы, будь то еврейские отступники, христиане, мусульмане или язычники; все евреи, нарушившие тайны синагоги; и все те, особенно, кто говорит против или причиняет вред единоверцу, лишились жизни. В наши дни мелкие правонарушители обычно отлучаются от церкви; но те, кто был доносчиком или проявил себя враждебным по отношению к Израилю, должны быть убиты любой ценой, либо самими евреями, либо, что еще лучше, через местные власти. Это неизменное правило.

Мы читаем в трактате Санхедрин (четвертый из четвертого порядка, стр. 58), что язычник, ударивший еврея, совершил тяжкое преступление; это постановление так же старо, как пребывание Моисея в Египте. Тот, кто ударяет еврея, ударяет Божество. «Сыны Ноя» могут быть убиты по приговору одного раввина или по свидетельству одного свидетеля, даже если последний является родственником. Потомка евреев, которые, узнав истинного Бога во времена Авраама, тем самым отделились от остального человечества и возвысились над ним, нельзя предать смерти иначе, как по решению двадцати раввинов и по свидетельству двух свидетелей. Язычник лишается жизни, если он стал причиной гибели беременной еврейки или ее плода; еврей не должен быть наказан смертью за такое преступление, но он должен заплатить за потерю ребенка (стр. 57). «Сын Ноя», который богохульствует против Святого Имени, который совершил прелюбодеяние с единоверцем или убил его, перестает заслуживать смерти, становясь пришлым прозелитом; но ему нельзя позволить избежать наказания, если он убил еврея или совершил прелюбодеяние с еврейкой (стр. 71). Еврей не должен заключать дружбу с язычниками, чтобы, если потребуется клятва, он не был вынужден клясться идолом (стр. 63). Он не может есть хлеб, приготовленный язычниками, из страха, что результатом станет чрезмерная близость. Рыночный хлеб можно покупать и есть, но при условии, что он был сделан на продажу, а не для частного использования, а затем продан — обычно перед употреблением сжигают кусочек такого хлеба. Еврей не может есть пищу, приготовленную язычниками, даже если сосуды из еврейского дома использовались в присутствии евреев — это распространяется даже на жареное яйцо.

Трактат «Авода Зара», о котором упоминалось ранее, утверждает (стр. 4), что все заповеди, соблюдаемые евреями, станут дружелюбным и благоприятным свидетельством на небесах перед лицом всех собранных душ человеческих и к посрамлению всякой иной веры. Евреи, живущие вне четырех Святых городов, подобны идолопоклонникам, но без вины. Еврей, приходящий на свадебный пир язычников, вкушает нечистую пищу, даже если яства приготовлены евреями и поданы евреями в присутствии евреев; он даже совершает грех, если входит в дом за тридцать дней до предстоящей церемонии (стр. 8). Следует по мере возможности препятствовать язычникам в приобретении недвижимого имущества. Не дозволяется отзываться хорошо о язычнике, мужчине или женщине, и грешно делать им подарки (стр. 20), приветствовать их или приближаться к ним; и еврей становится церемониально нечистым, прикасаясь к чему-либо, к чему прикасались они, пия из той же чаши или ночуя под одной крышей, точно так же, как если бы он ел вместе с ними. Евреям не следует привязывать своих животных в местах, им не принадлежащих, по крайней мере, не запирая их, дабы язычники не разграбили или не осквернили их. Язычники предпочитали животных евреев своим собственным женщинам, ибо зло вошло в Еву в тот день, когда змей (демон) совершил с ней прелюбодеяние. Еврейка не может жить среди язычников, поскольку последние, возможно, не считают прелюбодеяние грехом; еврею также следует остерегаться из страха, что они убьют его, как, вероятно, и сделают. Израиль был очищен от всякого греха на горе Синай; но потомки народов, не присутствовавших там, сохраняют свою порочность (стр. 22). Если еврей-путник встретит язычника, вооруженного мечом (носимым слева), он должен пройти по правую сторону от него, и наоборот, если у чужеземца только посох, чтобы можно было схватить за руку, прежде чем оружие будет пущено в ход; он также должен называть отдаленное место, когда его спрашивают о цели его путешествия, чтобы язычник отложил убийство до тех пор, пока не станет слишком поздно (стр. 25). Чтобы лучше предотвратить всякую близость, еврею нельзя покупать вино или уксус у язычника, который также, возможно, использовал их в языческих обрядах. Если христианин, мусульманин или идолопоклонник коснется чаши, содержащей вино, еврей-владелец должен вылить вино или продать его язычнику и очистить чашу. То же самое касается винограда. Закон запрещает израильтянам вступать в брак с дочерьми семи народов, владевших землей до завоевания, а именно: хеттов, гергесеев, аморреев, хананеев, ферезеев, евеев и иевусеев. Это, как говорят авторы и комментаторы Талмуда, проистекает из того факта, что эти женщины были нечисты с самого детства. Другие, однако, включая всех язычников в эти семь народов, утверждают, что запрет был не из-за какой-либо особой нечистоты, поскольку такие женщины являются паразитами или скотами, не подверженными обычным женским недугам. Таким образом, ученые сдерживают своих более слабых братьев, которые могли бы предположить, что нечистая язычница чиста для них, и которые могли бы даже распространить это на случай с еврейкой. Отсюда снова вывод, что только евреи являются человеческими существами (стр. 35).

Трактат «Эрувин» (второй трактат второго раздела, Седер Моэд, «О назначенных временах») гласит (стр. 62), что если еврей живет под одной крышей с язычником, который нарушает субботу, то первый, дабы его не обокрали, должен выселить последнего, арендовав весь дом. Но он может изгнать язычника, как сможет или как пожелает; все жилища, населенные кем-либо, кроме евреев, — это логова зверей, которые не могут стать домовладельцами. «Сын Ноя», который крадет даже фартинг, должен быть предан смерти — одна из десяти заповедей, данных Богом в Его завете с Ноем, — и он не может быть прощен, если не вернет украденное. Но Бог предписал это возмещение только язычникам, становящимся израильтянами (т.е. пришельцами-прозелитами); все остальные воры должны быть немедленно и безжалостно убиты.

В трактате «Огалот» (второй трактат шестого раздела, называемого Седер Таарот, или «Об очищении») мы читаем (§ 6), что могилы язычников нельзя считать нечистыми, поскольку они не заняты человеческими существами, и что когда закон объявляет сидение на гробницах причиной осквернения, он намекает только на могилы евреев. Глава «Бава Батра» (третий трактат четвертого раздела) объявляет (§ i, стр. 10, также повторено в другой части того же трактата), что вся милостыня, даваемая евреями, угодна Богу, тогда как милостыня язычников — это множество грехов, ибо их цели — тщеславие и сохранение своих детей. Если, однако, еврей заявит, что его милостыня предназначена для спасения его семьи и обретения Рая, она все равно угодна Иегове — привилегия, дозволенная только детям Израиля. В том же трактате нам также сообщается, что Исав, сын Исаака, согрешил пять раз в один день: совершив прелюбодеяние с язычницей, убив ближнего своего, осквернив имя своего Бога, оскорбив воскресение мертвых при пришествии Мессии и унизив права первородства. Раввин Шаломон утверждает, исходя из того факта, что Измаил смеялся, когда родился его брат Исаак, что Сарра сделала из этого вывод либо о том, что он считал ее прелюбодейкой, либо что она видела, как он совершил убийство; таким образом, он делает вывод, что Измаил нарушил семь заповедей и что, следовательно, его потомки не могут свидетельствовать против евреев (стр. 16).

Трактат «Бехорот» (о первородстве, четвертый трактат пятого раздела, Седер Кодашим, «О святых вещах») дает (i. 17) формулу молитв книжников и говорит нам, что есть две вещи, которые мешают людям соблюдать закон Божий — действие демонов и зависимость от язычников. Господь объясняет ангелам, что ростовщичество разрешено только евреям, которые, будучи обязанными возносить благодарение после еды, славят своего Творца, даже когда съели только яйцо или оливку (стр. 20). Еврей не может молиться перед обнаженным язычником, хотя последний и относится к категории дикого зверя (стр. 25). Этот трактат повествует, что еврей, избитый книжником, когда был уличен в прелюбодеянии с египтянкой, пожаловался языческому правителю на то, что закон был взят в частные руки. Книжник оправдывался тем, что застал преступника с ослицей, и призвал пророка Илию в свидетели. «Почему ты не убил его?» — спросил судья. Ответ был таков: поскольку дети Израиля были изгнаны из своей собственной страны, такое наказание не могло быть ими применено, но судья мог поступить как пожелает. Когда оба покинули суд, еврей обвинил книжника в том, что тот призвал Илию в свидетели лжи. «Негодяй! — воскликнул ученый муж, — разве они не то же самое, что ослицы?» Но когда еврей собрался вернуться и сообщить об этом объяснении, книжник убил его своим посохом (i., стр. 58). Отсюда следует, что этот догмат является религиозной тайной, нарушение которой заслуживает смерти. Когда еврей смотрит на могилу брата-еврея, он должен сказать: «Благословен Тот, кто создал нас по закону, кто обещал воскресить нас по закону и кто знает число наше; благословен Тот, кто оживляет мертвых». Но если это могила язычника, он должен сказать: «Позор твоей матери, проклята та, что родила тебя; ибо конец язычника будет сухим и пустынным, как почва пустыни» (стр. 58). Он также объясняет землетрясения сетованиями Господа, который оплакивает страдания евреев (стр. 59). Если еврей найдет вещь, потерянную, скажем, мусульманином, он не должен возвращать ее, даже если знает владельца. Также, если язычник допустит какую-либо ошибку в расчетах с евреем или оставит имущество в его доме, последний, если не боится властей, должен обокрасть его. На самом деле, еврей всегда должен обирать язычника как можно больше. Если один еврей причинит вред другому, даже своему личному врагу и величайшему злодею в мире, особенно если такой вред принесет выгоду язычнику, еврей должен непременно умереть (глава 388 «Шулхан Арух, Орах Хаим», одной из самых авторитетных частей Устного Закона). Все присутствующие обязаны предать доносчика смерти, прежде чем он успеет совершить деяние; а если он уже совершил его, они должны убрать его из этого мира, причем каждый израильтянин в этом месте вносит свою долю в оплату убийцы. Клятва язычника или самаритянина не может быть принята в качестве доказательства против еврея. Если между двумя израильтянами возникает спор, они должны предстать перед своим собственным судьей. Грешно прибегать к иностранным трибуналам, и все решения последних, если они неблагоприятны для евреев, должны быть отменены. Хотя языческий суд выносит приговор в соответствии с еврейским законом, истец или доносчик становится нечестивым, святотатственным и религиозно отлученным, в то время как раввин обязан сделать так, чтобы он проиграл свое дело любыми возможными уловками, даже путем подкупа лжесвидетелей против него. И в конце концов должно быть вынесено должное наказание. Последнее не является библейской заповедью, но вытекает из комментариев к Талмудам. Когда эти труды были написаны, магометанства не существовало; поэтому мусульмане теперь включены в число язычников. Они, однако, не подобны христианским идолопоклонникам.

В трактате «Керит» (или «Иссечение», седьмой трактат пятого раздела, Кодашим) ученый р. Моше Маймуна, описав драку между двумя быками, один из которых принадлежал еврею, а другой — египтянину, заявляет (стр. 36), что в случае спора между людьми этих разных рас еврей, если он прав, должен пойти к местным властям и сказать: «Смотри, таков Закон!». Но он не должен этого делать, если предпочитает еврейский трибунал. Раввин добавляет, что никто не должен удивляться такому условию, ибо все, кто не соблюдает открытые заповеди, — не люди, а существа, чья единственная цель на земле — служить людям. Трактат «Моэд Катан» («Малый праздник», одиннадцатый трактат второго раздела) запрещает евреям приветствовать язычников, если только они не боятся их, и даже в этом случае никогда не делать этого дважды. Когда автору заметили, что многие книжники поступали так, он ответил, что, несомненно, это было с такой мысленной оговоркой: «Приветствую тебя, А., сын Б.», имея в виду раввина, который научил говорящего читать Писание (стр. 62). Эль-Рузих в своих комментариях к талмудическому трактату «Авода Зара», говоря о еврейских обвинителях евреев и едоках плоти, убитой не по обряду, объявляет их смерть необходимостью.

В этом месте целесообразно представить краткий обзор двух великих школ Святой Земли, которые повлияли на еврейскую мысль в христианские времена. Это, во-первых, школа Тивериады, откуда вышел Иерусалимский Талмуд, за которым последовал Вавилонский Талмуд; и, во-вторых, школа Цфата, которая стала примечательной своими крайними мнениями в комментариях и глоссариях.

Мы читаем у еврейского автора (М. Дж. Коэн со ссылкой на Талмуд, «Archives Israëlites», 1841): «Когда после двухсот лет энергичной борьбы против империи, которой суждено было стать всемирной, еврейская раса обнаружила, что ее политическая национальность находится под угрозой, первой потребностью стало максимально облегчить узы личности, чтобы морально сохранить через идентичность веры то единство, которое вот-вот должно было раствориться в рассеянии. И план, который сразу же пришел на ум, состоял в том, чтобы определить неизменным методом принципы Моисеева Закона, развить их смысл и зафиксировать их толкование».

«Но в те времена, если можно так выразиться, светила Израиля были затмены; прошли века с тех пор, как голоса пророков донесли до этого народа Оракулы Божьи; и божественное вдохновение, возвышение национальных способностей сверхъестественными средствами, казалось, вернулось в свой дом на небесах. Более того, после разрушения Иерусалима и изгнания евреев всякая власть исчезла вместе с национальной мощью, и, поскольку социальной организации больше не существовало, человек не мог властно навязывать свое мнение другим. Единственным разумным шагом в этом положении вещей было собрать всех израильтян или тех, кто их представлял, и сформировать суверенный синод».

Еврейский сенат, Синедрион (греч. Συνεδριον: Synedrion), или национальный совет, был сначала перенесен из руин Святого города в Явне, а после многих перемещений — в Сепфорис, тот самый Сепфорис, который во времена Иосифа Флавия всегда был верен римлянам. Наконец, около середины второго века, во время правления Антонина Пия (138–161 гг. н. э.), он был перенесен в Тивериаду, другой город Галилеи. Раввин Иегуда, повсеместно известный как ха-Кадош, или святой, был Наси (князем) своего народа и президентом Синедриона. Он жил в Сепфорисе, где есть пещера, через которую римский император, чье правление в истории почти не отражено, навещал его из Тивериады; этот туннель сейчас заблокирован. Современные евреи, проживающие в Галилее, не пришли к согласию, умер ли Великий раввин в Сепфорисе или в Туране, соседней деревне, где существуют две большие пещеры; но ни одна из них не имеет следов гробницы. Когда этот Князь Израиля умер, был вечер пятницы, и солнце остановилось, пока его тело несли к отдаленной могиле, чтобы даже тело не нарушило субботу.

«Работа этого Синедриона состояла в том, чтобы перенести на бумагу то, что ранее было доверено памяти и увековечивалось традицией — юриспруденцию евреев, различные толкования Закона главными докторами и правила человеческого долга; другими словами, все то, что называлось Устным Законом. Таким образом, Синод начал с нарушения принципа израилизма, который до тех пор гласил, что дополнительный кодекс никогда не должен быть записан, отсюда и его вульгарное название. В этом пункте Вселенский собор последовал примеру Адриана (117–138 гг. н. э.), приемного отца Антонина Пия, который также приказал юристу Сальвию Юлиану составить Edictum Perpetuum, или фиксированный кодекс, и Responsa Prudentium, которые до его времени составляли неписаный корпус доктрины, воплощающий правовые решения и прецеденты. Книга, составленная р. Иегудой с согласия еврейского большинства, получила название Мишна, «удвоение» или повторение Закона, и ее принципы стали обязательными для всех людей». Великий труд был завершен, по мнению некоторых, около 119 г. н. э.; Давид Ганц предпочитает 219 г. н. э., или незадолго до смерти составителя; в то время как другие утверждают, что р. Иегуда собрал принципы кодекса, а народ принял его по приказу Гамалиила, его сына и преемника в княжеском достоинстве Наси и президентстве Синедриона; «а другие относят его к еще более поздней дате. Во всяком случае, это самое древнее сочинение, известное евреям после Закона и Пророков».

Почти незаметными шагами примечания и комментарии к этому тексту выросли до грозных размеров и стали особой наукой, техническое название которой, встречающееся в Книге Паралипоменон (2 Пар. 13:22 и 24:27), — Мидраш, от «дараш»; на арабском — «дарс», урок. Из бесчисленных методов изучения этих Священных Писаний три основных воплощены в персидском «Парадиз», арабском «Фирдоус» и греческом Παραδεισος (Парадизос), написанном по-семитски без гласных PRDS, и эти таинственные буквы были приняты мнемонически как инициалы технического слова. Таким образом, P (Пешат, простое изложение слов) записывало элементарный закон талмудической экзегезы: «Ни один стих Писания практически не допускает иного смысла, кроме буквального», хотя в ином или привычном значении он может быть объяснен множеством способов. R (Ремез, арабское «рамз», тайна, намек, инсинуация или предложение смысла) иллюстрирует определенные буквы и знаки, по-видимому, излишние и объяснимые только традицией; в более общем плане это породило memoria technica и стенографию, напоминающую римский Notaricon. Точки и примечания были добавлены на поля рукописей, и так была основана Масора (традиция), или дипломатическое сохранение текста, призванное поддерживать его чистоту. D (Деруш, иллюстрация) было привычным применением исторических, традиционных, анекдотических, аллегорических и пророческих изречений к текущему состоянию событий; это была проповедь, подкрепленная этикой, логикой, поэзией, притчей, пословицей, апологом и огромной массой легендарных преданий, известных как Агада (мн. ч. Агадот), в противоположность Галахе, или догматической части — возможно, она была подсказана Новым Заветом. Наконец, четвертое и последнее, S (Сод, тайна, мистерия), включало мистические и эзотерические науки теософии, метафизики, ангелологии и множество сверхъестественных видений, блестящих и фантастических. Оно беспристрастно заимствовало из магии Египта, мифов Гермеса Трисмегиста, трудов платоников и неоплатоников, а также трудов христианских гностиков. Немногие были посвящены в «Творение» или «Колесницу», как это называлось, намекая на видение Иезекииля; однако его привлекательность была такова, что в конце концов «Парадиз» был ограничен этой особой ветвью эзотерической науки, точно так же, как позже в гностицизме он стал означать Духовного Христа.

Тем не менее талмудические авторы устанавливают принцип, что их решения отнюдь не абсолютны, но всегда могут быть изменены властью, равной той, что их установила. Их единственной целью было зафиксировать смысл и правила Письменного Закона; ибо, как говорит Моисей де Куси в своем «Сефер Мицвот Гадоль» (Великой книге заповедей): «Если бы толкование Устного Закона не было добавлено к Письменному Закону, весь кодекс был бы неясным и непонятным, потому что Священное Писание полно отрывков, которые, кажется, противоречат друг другу». Рамбани Маймонид из Кордовы заявляет (Введение к его «Путеводителю», том I, стр. 29): «Таким образом, мы постоянно находим в Талмуде: «Начало главы отличается от конца»; и дается объяснение: «Потому что первая часть исходит от такого-то доктора, а последняя — от другого». Более того, мы читаем: «Раввин Иегуда Святой одобрил мнение этого доктора в том случае и просто записывает мнения этого доктора в этом случае, даже не называя его». Также часты следующие формулы: «Кому принадлежит это анонимное утверждение?» Р.: «А. Б., доктору!», и: «Кому принадлежит наш параграф Мишны?» Р.: «Такому-то человеку!»

Вернемся к истории Талмуда.

Через несколько лет после публикации Мишны в третьем веке (230–270 гг. н. э.) р. Йоханан, который в течение восьмидесяти лет был президентом Синедриона, предпринял комментарий к тексту, подобный «Шарху», который сопровождает арабский «Матн». С помощью, как говорят, Рава и Самуила, учеников Гамалиила, сына р. Иегуды, он создал около 390 г. н. э. книгу, которая, будучи объединенной с Мишнайот, получила название Талмуд (учение или знание) Иерусалимский, хотя и была написана в Тивериаде. Будучи продуктом школ Палестины, он был составлен на западно-арамейском языке; и он называет мишнический текст простым именем Галаха (правило), или догматическая часть. Школа Тивериады процветала, по-видимому, во времена св. Иеронима и ушла в забвение в течение четвертого и начала пятого веков.

В 367 г. н. э. Аши, президент Вавилонского Синедриона, во время преподавания Мишны ежегодно комментировал два трактата этой работы, которые, будучи краткими и как бы аксиоматичными, как и все книги, провозглашающие законодательные принципы, требовали объяснения точного намерения автора. Ему помогали мнения многих докторов, опущенные в Мишне, либо тех, кто умер до того, как р. Иегуда Святой закончил свои труды, либо многих, кто последовал за ними в последующие годы. Чтобы его знания не были потеряны для мира, он составил и переписал тридцать пять трактатов и умер в 427 г. н. э. Его сын Мар и его ученик Маримон продолжили работу, и через семьдесят три года появилась Гемара, дополнение или заключение. Она была написана на восточно-арамейском языке и соответствует «Хашии» арабских стандартных работ.

Мишна и Гемара, образующие теперь единый кодекс, стали известны истории как Талмуд Бавли (Вавилонский); и когда упоминается Талмуд, всегда имеется в виду вторая работа, как более полная и детальная. Вскоре талмудисты разделились на две великие и соперничающие школы в дохристианские времена: школу Гиллеля, примечательную своей ученостью, смирением и милосердием, доходившим даже до запрета ростовщичества (трактат Бава Мециа, лист 17б); и школу Шаммая, непреклонную в принципах и часто склонявшуюся к суровости.

Оба этих объемных сочинения по сути являются corpus juris, который можно сравнить с Edictum Perpetuum и Responsa Prudentium, с Пандектами, Новеллами и Институциями. Они образуют энциклопедию иудейского права, божественного и человеческого, национального и международного, светского и церковного, гражданского и уголовного; доктринальный, судебный и сентенциозный дайджест, занимающийся экзегезой и герменевтикой; огромную компиляцию того, что мусульманские богословы называют фетвой, или решениями по правовым вопросам; и тезаурус церемониальных обрядов, заимствованных из Устного Закона и традиций глав школ, начиная с раввина Гамалиила. Составленные на Востоке, этой классической земле сверхъестественного, они изобилуют агадическим материалом, дикими и живописными легендами, иногда внушающими моральные уроки, как четыре ночных призрака Лилит, Наама, Агерит и Махала, в другое время — пустяковыми сказками о великих ангелах Пацпации, Ташбахе, Хадарниэле, Энкатаме, Пастаме, Сандальфоне, Шамсиэле и Прасте. К их исторической, топографической, этнографической и географической информации следует относиться с величайшей осторожностью, поскольку она исходит от авторов разных эпох и разной ценности. Например, Гемара (Санхедрин, vi. 2) сообщает нам, что наш Господь, тщетно пытавшись в течение сорока дней найти адвоката, был приговорен, а 14-го нисана был побит камнями и впоследствии повешен. Это кладезь любопытных аллюзий на продукты различных стран, занятия рас, сельское хозяйство, садоводство, профессии и ремесла, искусства и науки, супружеские отношения, нравы и обычаи, интерьеры домов и даже одежду. Он изображает космополитизм и роскошь Рима в ее поздние дни, тем самым заполняя несколько скудные очерки постклассической школы. Мы находим в Мишне аллюзии на рыбу Испании, яблоки Крита, сыр Вифинии, зитос, чечевицу и бобы Египта, цитроны Греции, вина Италии, пиво Мидии, одежды Индии и Пелузия, рубашки Киликии и покрывала Аравии.

«В пять лет, — говорит Мишна, — пусть ребенок начинает изучать Писание; пусть продолжает делать это до десяти лет, когда он может начать изучать Мишну; в пятнадцать лет пусть начинает Гемару» (Т. Авот, гл. v.). Этот отрывок в «обширном труде, или океане знаний», как некоторые его называют, не мог не быть неприятным для христианства. Тон, принятый при разговоре о Всевышнем, является крайне антропоморфным и антропоцентричным. Бог проводит четверть дня в изучении Закона. В каждую стражу ночи Он сидит и рычит, как лев, говоря: «Горе Мне, что Я опустошил дом Мой и сжег святилище Мое, и отправил детей Моих в плен среди народов мира» (Брахот). Он играет по три часа каждый день с левиафаном. И имейте в виду, в писаниях раввинов есть гораздо более предосудительные представления, чем эти. Он упивается больше, чем любая известная вера, унижением женщин; раввинский суд объявляет женщин «дисквалифицированными Законом от дачи показаний»; Талмуд исключает их из публичного богослужения Богу и учит, что они не обязаны изучать открытую волю своего Творца — доктрины, особенно антипатичные тем, кто верит в Непорочную Деву и в св. Марию Магдалину. Более того, большое место, отведенное проклятиям еврея и нееврея, а также нечестивым практикам магии и некромантии, вызову и общению с дьяволами и духами, пропаганде астрологии, амулетов и приворотов, послужило предлогом для Папы и Инквизиции атаковать его. В 553 г. н. э. Юстиниан запретил его Новеллой 146 как «сплетение ребячеств, басен, беззаконий, оскорблений, проклятий, ересей и богохульств»; он был уничтожен Григорием IX в 1230 г. н. э.; сожжен в Париже Иннокентием IV (1244 г. н. э.); и был запрещен Климентом IV, Гонорием IV и Иоанном XXII. Первое печатное издание (Венеция, 1520) спасло его, и только после появления третьего (Базель, 1578) он попал под надзор цензора.

В 1553 и 1555 годах Юлий III обнародовал прокламацию против того, что он гротескно называл «Талмуд Гулнарот»; и эта процедура была повторена Павлом IV в 1559 году, Пием V в 1566 году и Климентом VIII в 1592 и 1599 годах.

Известный антиталмудический писатель заметил в 1836 году: «Обещанный немецкий перевод Талмуда, если он когда-либо будет завершен, должен без всяких дискуссий опрокинуть талмудизм. Его изложение на любом европейском языке — самая фатальная атака, которая может быть предпринята на его авторитет». Это совершенно нефилософски; Книга Мормона, со всеми ее американизмами и внутренними свидетельствами тщетной подделки, подтвердила, а не разрушила мормонизм. Мишна была переведена на латынь Суренхузиусом (Амстердам, три тома, 4°) еще в 1698–1703 годах, и на немецкий капелланом Дж. Дж. Раби (Онольцбах и Ансбах, с первой по шестую часть, 4°) в 1760–1763 годах. Не зная иврита или арамейского, те, кто читает на латыни, французском, итальянском, немецком и английском языках, найдут в любой крупной библиотеке — например, Британского музея — перевод почти каждой части, и они могут быть уверены, что небольшой остаток, все еще не переведенный, не содержит ничего важного. Современный вердикт гласит, что Талмуды — это «пятнистый шар» и что они содержат два различных элемента — священный свет в истинном толковании слова Божьего и чисто человеческую тьму в ее глупости и немощи. Но это не подтверждает следующее утверждение из «Initiation of Youth» (раввин Ашер): «Талмудические авторы предписывают нам относиться к христианам как к нашим собственным братьям во всех социальных вопросах».

Вторая великая раввинская школа возникла в Цфате, также городе Галилеи, возвышающемся в поле зрения Тивериады. Вениамин Тудельский (1163 г. н. э.) посетил гробницы Гиллеля и Шаммая, «близ Меруна, который есть Марон», предположительно Бет-Марон Талмуда; но он ничего не говорит о евреях в Цфате, тогда крепости, удерживаемой тамплиерами. «Город, стоящий на холме», также игнорируется путешественниками следующих трехсот лет и появляется в истории только около шестнадцатого века. Затем он стал великим центром еврейской учености — по сути, еще одним Иерусалимом. Дети Израиля жили там в большом количестве и имели огромный хан, квадратную крепость с крышей из свинца, где многие из них жили и которая содержала прекрасную синагогу. Помимо школ, в которых преподавались науки, они насчитывали восемнадцать синагог, различавшихся по названиям нескольких народов, которые ими владели, таких как португальцы, испанцы, итальянцы и другие. Печатный станок, остатки которого находятся в северо-восточной деревне Эйн-эль-Зейтун, выпустил много томов, которые сейчас становятся чрезвычайно редкими, потому что пользуются большим спросом у европейских библиофилов. Колледж (Мадраш) раввинов все еще остается, это двухпролетный зал, в котором нет ничего древнего, кроме восточной стороны. Все остальное было разрушено землетрясениями, которые, как предполагается, разрушают город с наступлением каждого субботнего года. На кладбище под поселением находятся побеленные могилы Иосифа Каро, Шаломона Алкабеца и других знаменитостей.

Своеобразная свирепость школы Цфата отчасти объяснялась господством сынов Измаила, которое, сколь бы мягким оно ни было, повсюду неприятно детям Израиля. Если «Исав ненавидит Иакова из-за благословения, которым благословил его отец», Иаков возвращает ненависть с, по крайней мере, равным жаром, добавляя страх и презрение — он охотно, по словам Раши, «стер бы Исава и семя его». Но, несомненно, суровость и жестокость, которые отличали ее докторов, должны объясняться природой места и его окружения. Расположенный на унылых и продуваемых ветрами, каменистых и бесплодных высокогорьях Верхней Галилеи, сотрясаемый землетрясениями и подверженный ужасным штормам, Цфат является одним из наименее приятных мест во всей Сирии. Климат здесь всегда экстремальный, вода жесткая и полная вызывающей запоры извести, земля холодная и бесплодная, а люди хитры и жестоки, как Симеон и Левий. После нескольких дней пребывания приезжие жалуются на недомогание, судороги и общее болезненное состояние, и их единственное желание — сбежать из мрака и уединения этого города на склоне холма. Даже мухаммедане противопоставляют легкие нравы своих собственных женщин в мягкой и низменной Тивериаде суровости и насилию тех, кто населяет горное поселение. «Сафад фасад» (Цфат всегда доставляет неприятности) — это рифмованная поговорка окрестностей, и она содержит много правды. Количество интриг и заговоров чрезмерно даже для сирийского поселения, обвинения, которыми люди бросаются друг в друга, чудовищны — этот доктор убийца, тот книжник прелюбодей, а третий мошенник и вор. Если бы посетитель поверил половине того, что слышит, он обнаружил бы себя в логове разбойников. Что немало этих обвинений основано на фактах, можно судить по тому, что путешественники напечатали о некоторых сынах этого Святого Города, некоторые из которых слишком отвратительны для публикации. Богатых богословов обвиняют в бесстыдном присвоении Халукки, крупных сумм, присылаемых из Европы на содержание общины; а бедняки готовы с жалобами по самым пустяковым поводам — сломанная нога курицы отправляет их с поспешным официальным визитом к своим вице-консулам. Не будет преувеличением сказать, что если бы Цфат снова создал теологическую школу, она соперничала бы в своей узкой фанатичности и своеобразной свирепости с той, что опозорила шестнадцатый век.

Талмуд сказал свое последнее слово по толкованию Торы, он закрыл дискуссии, возникшие из священного текста, и исчерпал традиционные предания и правила, установленные раввинами Палестины и Вавилона до пятого века после христианской эры. Тем не менее сам Талмуд требовал по прошествии веков толкования, и это породило множество средневековых сокращений и обширную серию глосс и комментариев. Более современные раввины особенно решили, что никакая неопределенность не должна оставаться в Галахе, или догматической части работы, и они строго применили себя к кодификации всего корпуса Талмуда.

Чтобы процитировать только самые известные имена. Мы должны начать с раввина Ицхака аль-Фаси, который первым резюмировал Талмуд и имел смелость исключить из текста все, что не относится строго к дискуссии. Затем пришел знаменитый Маймонид из Кордовы (1150 г. н. э.), чья «Яд ха-Хазака» (Рука Силы) является компендиумом талмудических знаний, ценимым почти так же высоко, как оригинал. За ним последовал Ашери, сильный диалектик, который знал, как примирить с талмудическим аргументом наблюдения тосафистов, или глоссаторов, представленных до и после него Раши, Раббену Тамом, Куси и множеством других. Его сын наследовал ему и предпринял новую попытку кодификации, в которой мнения Ашери естественно заняли почетное место.

Примерно в это время возникла школа Цфата. Первым и величайшим комментатором был раввин, некоторыми называемый Раббену Яаков Бе-Раб, изгнанник из Испании, а впоследствии главный раввин Феса и Цфата, где после долгого преподавания он умер в 1541 году. Этот Баал ха-Турим (Владыка Книг), как его называют, написал четыре работы, которые, рассматриваемые в свете «религиозных законов», были известны как Диним. Первый из «Арбаа Турим», «Орах Хаим» (Путь Жизни), рассматривает обряды, предписанные евреям. Второй — «Йоре Деа» (Учитель Знания); он описывает церемониальные обряды забоя, еды, принятия обетов, обрезания и так далее. Третий — «Эвен ха-Эзер», Камень Помощи (человечеству). И в четвертом, «Хошен Мишпат» (Нагрудник Суда), обсуждается право, гражданское и уголовное.

Школа этого комментатора поддерживалась Моисеем из Трани в Апулии, который читал лекции в течение пятидесяти четырех лет до 1580 года, года своей смерти. Следующим известным именем был р. Иосиф Каро, или Каро, еврей испанского происхождения, родившийся в Константинополе, который умер в 1575 году. Он был плодовитым писателем. В «Шулхан Арух», кодексе религии, принятом повсеместно израильтянами, он проанализировал и резюмировал мнения своих предшественников. Его magnum opus — «Бет Йосеф» (Дом Иосифа) в четырех фолиантах, впервые напечатанный в Венеции и неоднократно переиздававшийся; он состоит из комментариев к четырем Диним Раббену Яакова, к талмудическим трудам р. Ицхака аль-Фаси и к трудам Раббино Якуба бен Роша, которого не следует путать с Раши, глоссатором. Четвертое великое имя — р. Шаломон Алкабец, также из Константинополя, который писал в 1529 году и был жив еще в 1561 году. Этот богослов оставил худшее имя среди христиан, которых, по-видимому, ненавидел от всего сердца. Учеником и коллегой Каро и Алкабеца был Моисей из Кордовы, самый известный каббалист со времен Симеона бен Йохая; он умер главным раввином Цфата в 1570 году. Моисей Галанте, уроженец Рима, был несколько позже, умерев в 1618 году. Но академия была обязана своей славой не только чужеземцам; Самуил Осейда и Моисей Альшейх, оба уроженцы Цфата, способствовали ее известности в течение шестнадцатого века. Последний умер между 1592 и 1601 годами.

О средневековых раввинах и их преемниках в целом можно заметить, что чем позднее школа, тем более заметными становились ее фанатизм и насилие. Это легко объяснимо. Анна Комнина описывает Крестовые походы, которыми руководили гигант и гусь, с истинно восточным смаком, как оставившие «весьма достойный холм костей, высокий, глубокий и широкий». Но они оставили нечто большее — традицию, которая вскоре позволила христианам восстановить власть на Святой Земле, и их отвращение к еврею вдохновило его родственными чувствами. И мы не можем удивляться тому, что более поздние и фанатичные писания предпочитаются израильтянами трудам более ранних школ. Религиозная исключительность и амбиция быть особым народом, отделенным от остального человечества и возвышенным над ним, взывают к сердцу каждого человека через верный канал его страстей. И таким образом, в самой молодой вере мира мы находим то же явление, что и в одной из самых древних — «Книга Учений и Заветов» читается в Солт-Лейк-Сити, в то время как «Книга Мормона» игнорируется.

Р. Яаков Бе-Раб во второй части своего «Йоре Деа» утверждает, что незаконно вытаскивать язычника из колодца, в который он мог спуститься или упасть. Он также заявляет, что щепетильный еврейский врач, который полностью соответствует талмудическому закону, не будет посещать язычника без гонорара, потому что это будет его единственной наградой. Он может делать это бесплатно, если хочет изучать медицину таким образом; но обычно он должен убивать таких пациентов, притворяясь, что лечит их. Это, однако, должно быть предпринято только тогда, когда нет шансов на обнаружение. Р. Иосиф Каро из Цфата, один из самых вредоносных представителей этой школы, в своем комментарии к «Пути Знания» дает возможность врачу причинить дополнительный вред, называя плату язычников «Кашмад», то есть платой за грех — термин, применяемый к цене женской чести; и, говоря особенно о христианах, он заявляет, что если еврейский врач берет свой гонорар, не отравляя их, это подобно дару нечестивой женщине. С другой стороны, если медик не желает получать плату, он должен обязательно отравить своего пациента. Он также запрещает врачу, который не изучил досконально искусство исцеления, посещать кого-либо из своей веры, чтобы его невежество не стало причиной смерти; но он может практиковать среди всех остальных, потому что если он убьет их, это законно и не имеет значения (комментарий к Гиттин, шестому трактату третьего раздела). Другие заявляют, что еврейский врач не должен лечить чужеземца даже за плату; но если он боится язычника, а последний знает, что он еврей, он может сделать это за деньги. Рубби аргументирует этот вопрос ссылкой на Гиттин, в котором рассказывается, что р. Рихми бин Аши приготовил дозу для чужеземца; он объясняет, что лекарство могло быть дано в качестве эксперимента или с целью изучения.

Школа Цфата продолжала свои труды в семнадцатом веке, и Квасимус (писавший около 1625 г. н. э.) говорит о нем [Цфате] как о населенном преимущественно евреями, которые имели свои синагоги и школы и на чье содержание вносились пожертвования евреями в других частях мира. После этого он постепенно погрузился под гнет мухаммедан, которые, вероятно, постепенно заняли это место.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[34] Гора Мориа (явления), впоследствии место Храма Соломона. Некоторые современные писатели, особенно г-н Миллс («Наблус и самаритяне»), хотели бы отождествить гору Геризим в Сихеме с Мориа; но самое поверхностное рассмотрение расстояния, которое нужно пройти, и требуемого времени доказывает абсурдность этой теории.

[35] Это установление даже отличало еврея от других цивилизованных народов древности, египтян и ассирийцев, индусов и гебров, греков и римлян, которые игнорировали его. Этой частью своей космогонии Моисей, очевидно, намеревался внушить достоинство труда и гигиеническую необходимость отдыха. Но раввины и доктора преувеличивают все вещи, и им еще, подобно вульгарному еврею, предстоит узнать, что суббота была создана для человека, а не человек для субботы. Таргум Онкелоса (перевод д-ра Этериджа. Лондон: Лонгманс, 1862) заставляет Творца отдыхать и освежаться во всех отношениях, как утомленное человеческое существо. Д-р Маккол и множество писателей распространялись о тягостных, варварских и бесчеловечных субботних постановлениях, привитых талмудистами к Моисееву Закону.

[36] Обычно субботний путь исчисляется в один миль (милю); но он варьируется в зависимости от обстоятельств, разрешенные крайности варьируются между семью фурлонгами и двумя милями. Вероятно, у древних евреев была более длинная и более короткая мера, причем в последней шаг составлял половину того, что было в первой; более длинная миля, равная 2000 шагов = 5000 футов = 1666 ярдов, или на 98 ярдов короче английской уставной меры, тогда как римская была на 142 ярда меньше нашей.

[37] Субботние службы по всему миру состоят из четырех, а именно: (1) Молитвы, прошения и благодарения в синагоге в пятницу после захода солнца; (2) Субботние утренние молитвы, несколько позже обычного, чтобы люди могли дольше отдохнуть; (3) Ха-фтара, заключение после утренней молитвы, чтение разделов Закона и Пророков; и (4) Ха-мусаф, или дополнительные молитвы, состоящие из частей Пятикнижия, относящихся к жертвоприношениям Моисеева устроения, которые теперь более не законны. Стиль кантилляции сложен, как чтение Корана, и в средневековой музыке христианской церкви назывался бы «невмой». А нотация песнопений, которая показана в каждом Ветхом Завете, предлагает множество трудностей. Как правило, службы отнюдь не впечатляющие. Они ведутся на мертвом языке, «непонятном народу»; они проходятся с неприличной поспешностью; и, как в большинстве церемониальных верований, обильные внешние обряды странно контрастируют с явным отсутствием религиозного чувства.

[38] «Язычник, который занимается Законом, виновен в смерти. Он не должен заниматься ничем, кроме семи заповедей, которые принадлежат язычникам. И таким образом, язычник, который соблюдает субботу — даже если это один из будних дней — если он делает ее для себя субботой, он виновен в смерти». И мера различия между язычником и евреем заключается в том, что, в то время как у первого семь заповедей, у последнего шестьсот тринадцать.

[39] Таким образом, раввинская поговорка гласит: «Каждый обязан разделить время своего изучения на три — одну треть посвятить Письменному Закону, одну треть — Мишне и одну треть — Гемаре». Таким образом, он отдает половину Ветхому Завету, в то время как двойное изучение отводится Устному Закону. Последний, который имеет некоторые осязаемые точки сходства с традициями Римско-католической церкви и Сунной мухаммедан, является неписаным кодексом, полученным Моисеем на горе Синай и переданным в неприкосновенности из уст в уста из поколения в поколение. До последнего разрушения Иерусалима он никогда не записывался (см. «Руководство по иудаизму», Джошуа Ван Овена, эсквайра, M.R.C.S.L. Лондон, 1835). Он считается не богодухновенным всеми, кроме евреев, и одним из его самых яростных врагов был Основатель христианства, который, нападая на традицию, никогда не переставал поддерживать Закон. Можно было бы улыбнуться такому чудовищному допущению, как эта легендарная система, при полном отсутствии исторических доказательств. Но всего несколько лет назад французский главный раввин опубликовал ученый труд, чтобы доказать, что факты могут быть объяснены только сверхъестественно. Также д-р Адлер, ортодоксальный главный раввин Англии, в проповеди, произнесенной всего несколько лет назад, объявил Письменный и Устный Законы одинаково божественными и сравнил реформаторов с ложной матерью в суде Соломона. Эти вещи заставляют нас сожалеть о полном исчезновении саддукейской или рационалистической школы.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость