По словам доктора Циммермана, среди многих малайцев существует догма, что раджа имеет полное право распоряжаться женами и детьми своих подданных. В Новой Зеландии, когда вождь желает взять себе жену, он останавливает свой выбор на одной и берет ее, при необходимости силой, не считаясь с ее чувствами и желаниями, или чувствами кого-либо еще. На Тонга женщины из простого народа находились в распоряжении вождей, которые даже имели обыкновение стрелять в мужей, если те оказывали сопротивление; в то время как в Конго, как сообщает нам г-н Рид, когда король берет новую наложницу, ее муж и все ее любовники предаются смерти.
В интересных «Заметках сельского священника» в «Русской старине» проливается много света на жизнь русских помещиков до отмены крепостного права. Вот что говорится об одном из них: «Часто Н. И-ч прогуливался поздно вечером по своей деревне, чтобы полюбоваться процветающим состоянием своих крестьян; он останавливался у какой-нибудь избы, заглядывал в окно и стучал пальцем по стеклу. Этот стук был хорошо известен всем, и в одно мгновение самая красивая женщина из семьи выходила к нему... Другой помещик, всякий раз, когда посещал свое имение, требовал от управляющего сразу по прибытии список всех взрослых девушек. Затем, — продолжает автор, — барин брал к себе на службу каждую из девушек на три или четыре дня, и как только список заканчивался, он уезжал в другую деревню. Это происходило регулярно каждый год».
Здесь мы имеем собрание фактов, принадлежащих, как я полагаю, к той же группе, что и jus primae noctis вождя или жреца. И очевидно, что они не имеют ничего общего с «общинным браком». Привилегия, предоставляемая жрецу, однако, в некоторых случаях, по-видимому, имеет чисто религиозное происхождение. Так, Эгеде сообщает нам, что туземные женщины Гренландии считали себя счастливыми, если ангекок, или пророк, удостаивал их своими ласками; а некоторые мужья даже платили ему, потому что верили, что ребенок от такого святого человека не может не быть счастливее и лучше других. Фон Марциус полагает, что право, дарованное знахарю среди бразильских аборигенов, объясняется дикарскими представлениями о нечистоте женщины. А на побережье Малабара, говорит Гамильтон, невесту отдавали главному жрецу, «потому что первые плоды ее бракосочетания должны быть святым приношением богу, которому она поклоняется».
Тем не менее, еще одна группа фактов приводится в качестве доказательства гипотезы о древнем коммунизме в отношении женщин. Сэр Дж. Лаббок и профессор Жиро-Телон приводят некоторые случаи, когда куртизанки пользовались большим уважением, чем женщины, состоящие в браке с одним мужем, или, по крайней мере, отнюдь не презирались. Такие чувства, полагает сэр Джон, естественно возникали, «когда особая жена была чужестранкой и рабыней, в то время как общинная жена была родственницей и свободной женщиной», и в некоторых случаях долго переживали социальное состояние, которому они были обязаны своим происхождением. Таким образом, куртизанки рассматриваются как представительницы общинных жен первобытных времен. Но мне кажется гораздо более разумным предположить, что если в Афинах и Индии куртизанки пользовались уважением и были востребованы даже главными людьми, то это происходило потому, что они были единственными образованными женщинами. Кроме того, как справедливо замечает г-н Мак-Леннан в отношении таких «общинных жен»: «если из их положения в Афинах, в блестящую эпоху Перикла, можно сделать какой-либо вывод о состоянии дел в первобытных группах, то доказательство первобытного коммунизма в отношении женщин с таким же успехом можно искать в Лондоне или Париже в наши дни. Далеко в промежутке между дикостью и эпохой Перикла находятся герои Гомера с их благородными законными женами».
Правда, среди некоторых нецивилизованных народов женщины, имеющие много поклонников, ценятся выше девственниц и более желанны в браке. Это, например, утверждается в отношении индейцев Кито, лапландцев во времена Реньяра и горных племен Северного Аракана. Но в каждом из этих случаев нам прямо говорят, что отсутствие целомудрия считается достоинством невесты, потому что оно считается лучшим свидетельством ценности ее привлекательности. Таким образом, существуют различные причины, по которым куртизанки и распутные женщины могут пользоваться уважением и быть востребованными, и нам, следовательно, нет нужды прибегать к натянутой гипотезе сэра Джона Лаббока.
ГЛАВА V КРИТИКА ГИПОТЕЗЫ ПРОМИСКУИТЕТА
(Продолжение)
Мы обязаны г-ну Льюису Генри Моргану информацией о названиях различных степеней родства у не менее чем 139 различных рас или племен. Эта коллекция показывает, что у очень многих народов номенклатура родства совершенно отличается от нашей. Г-н Морган делит системы на два больших класса: описательную и классификационную, которые он считает радикально различными. «Первая, — говорит он, — которая является системой арийской, семитской и уральской семей, отвергая классификацию сородичей, за исключением случаев, когда она соответствует численной системе, описывает боковых кровных родственников, по большей части, путем увеличения или комбинации первичных терминов родства. Эти термины, которые являются терминами для мужа и жены, отца и матери, брата и сестры, а также сына и дочери, к которым необходимо добавить, в тех языках, где они существуют, дедушку и бабушку, а также внука и внучку, таким образом ограничиваются первичным смыслом, в котором они здесь используются. Все остальные термины являются вторичными. Каждое родство, таким образом, делается независимым и отличным от любого другого. Но вторая, которая является системой туранской, американской индейской и малайской семей, отвергая описательные фразы в каждом случае и сводя кровных родственников в большие классы посредством серии по-видимому произвольных обобщений, применяет одни и те же термины ко всем членам одного класса. Таким образом, она смешивает отношения, которые в описательной системе являются различными, и расширяет значение как первичных, так и вторичных терминов за пределы их кажущегося уместного смысла».
Наиболее примитивной формой классификационной группы является система «малайской семьи», которая преобладает среди гавайцев, жителей островов Кингсмилл, маори и, по-видимому, также среди некоторых других полинезийских и микронезийских племен. Согласно этой системе, все кровные родственники, близкие и дальние, классифицируются на пять категорий. Мои братья и сестры, а также мои двоюродные, троюродные, четвероюродные и более дальние братья и сестры мужского и женского пола составляют первую категорию. Ко всем им без различия я применяю один и тот же термин. Мои отец и мать, вместе с их братьями и сестрами, а также их двоюродными, троюродными и более дальними кузенами, составляют вторую категорию. Ко всем им без различия я также применяю один и тот же термин. Братьев, сестер и различных кузенов моих дедушки и бабушки я называю так, как если бы они были моими дедушкой и бабушкой; кузенов моих сыновей и дочерей — как если бы они были моими сыновьями и дочерьми; внуков моих братьев и сестер и их различных кузенов — как если бы они были моими собственными внуками. Все индивиды одной категории обращаются друг к другу так, как если бы они были братьями и сестрами. Поскольку отношения дяди, тети и кузена игнорируются, у нас, если рассматривать номенклатуру, остаются только внуки.
Из этой системы номенклатуры, по мнению г-на Моргана, постепенно развились все остальные, принадлежащие к классификационной группе. Система ирокезов Двух Гор отличается от гавайской системы по существу только в двух отношениях: брат матери обозначается особым термином, так же как и дети сестры. Система микмаков несколько более развита. Мужчина называет сына своей сестры племянником, но женщина применяет тот же термин к сыну своего брата; и не только брат матери называется дядей, но и сестра отца выделяется особым термином — тетя. Брат отца называется «маленьким отцом», а сестра матери — «маленькой матерью». Еще более развита система вайандотов, которую можно считать типичной системой индейцев. Сын брата матери и сын сестры отца больше не называются теми же терминами, что и братья, а признаются кузенами; и женщины применяют к внукам брата своей матери больше не тот же термин, что к своим сыновьям, а называют их племянниками.
Нет необходимости вдаваться в дальнейшие подробности. Те, кто избегает труда читать обширные таблицы г-на Моргана, найдут их превосходное резюме в пятой главе великого труда сэра Джона Лаббока «Происхождение цивилизации». Можно, однако, добавить, что наиболее развитой системой классификационной группы является система каренов и эскимосов, которая отличается от нашей только в трех отношениях. Дети кузенов называются племянниками; дети племянников — внуками; а братья и сестры дедушки — соответственно дедушками и бабушками. «Следовательно, — говорит сэр Джон Лаббок, — хотя карены и эскимосы теперь имеют гораздо более правильную систему номенклатуры, чем многие другие расы, мы находим даже в ней ясные следы времени, когда эти народы не продвинулись в этом отношении дальше низшей стадии».
Из этих систем номенклатуры г-н Морган делает очень далеко идущие выводы, предполагая, что они обязательно должны объясняться ранними брачными обычаями. Так, из «малайской системы» он выводит прежнее распространение «группового брака» всех братьев, сестер и кузенов одного уровня или поколения; или, точнее, его аргумент заключается в том, что если мы можем объяснить «малайскую систему» на основе предположения, что такой общий обычай когда-то существовал, то мы должны верить, что он действительно существовал в прошлом. «Без этого обычая, — говорит он, — невозможно объяснить происхождение системы из природы происхождения. Следовательно, существует необходимость в распространении этого обычая среди отдаленных предков всех наций, которые сейчас обладают классификационной системой, если сама система должна рассматриваться как имеющая естественное происхождение». Семью, возникающую в результате этого обычая, он называет в своем последнем труде «кровнородственной семьей», и в ней, состоящей из группы сородичей, внутри которой преобладал промискуитет, или «общинный брак», между всеми мужчинами и женщинами одного поколения, признается семья на ее первой стадии. Г-н Морган полагает, однако, что как необходимое условие, предшествующее этой форме семьи, теоретически может быть выведен промискуитет в более широком смысле этого термина, хотя, как он говорит, «он скрыт в туманной древности человечества, вне досягаемости позитивного знания».
Здесь нет необходимости рассматривать, верен ли последний вывод. Я постараюсь доказать, что вывод г-на Моргана о стадии беспорядочных половых связей даже в установленных пределах совершенно несостоятелен. Все зависит от того, является ли «классификационная система» системой кровных уз, где номенклатура была основана на кровном родстве, насколько можно было знать происхождение индивидов. Г-н Морган предполагает это, вместо того чтобы доказать.
Тем не менее, в самих терминах, как правило, нет ничего, что указывало бы на то, что они подразумевают идею кровного родства. Профессор Бушман предоставил нам очень интересный список названий для отца и матери на многих разных языках. Сходство терминов поразительно. «Па», «папа» или «баба», например, означает отца на нескольких языках Старого и Нового Света, а «ма», «мама» означает мать. У тупи в Бразилии «пайя» — отец, а «майя» — мать; у уарагуасу — соответственно «паптко» и «мамко». В других языках термины для отца — «аб», «аба», «апа», «ада», «ата», «тата»; для матери — «ама», «эмя», «ана», «эна» и т. д. Согласно Бушману, существует четыре типичные формы слов для каждой из этих идей: для отца — «па», «та», «ап», «ат»; для матери — «ма», «на», «ам», «ан». Иногда, однако, значение типов меняется на противоположное. Так, в грузинском языке, как и в языке махага на острове Исабель, «мама» означает отца; в то время как тулува в Южной Индии называют отца «амме», а мать «аппе».
Используемые термины часто выходят за рамки упомянутых типов. Например, в языке лифу один из терминов для отца — «кака»; в языке дуауру на Баладеа — «чича»; в языке маре — «чача» или «чече». Опять же, среди халха-монголов и некоторых родственных народов мать — «эке». В языке канури в Центральной Африке мать называют «я»; в то время как кечуа в Бразилии называют отца «яя». Среди баконго, как мне сообщил г-н Ингем, «се» означает отец; по-фински — «ися». Опять же, у бразильских бакаири мать называют «исе»; а у жителей Анейтьюма на Новых Гебридах — «риси».
Подобные термины часто используются для других родственных отношений. Греческое «πάππος» означает дедушку, а «μάμμα» — бабушку. В языке канури «яя» означает старшего брата; а в языке лифу «мама» и «дхина» — термины для брата, в то время как мать — «тхине».
Происхождение таких терминов очевидно. Они образованы из самых легких звуков, которые может произнести ребенок. «Па-па», «ма-ма», «тата» и «апа», «ама», «ата», — говорит профессор Прейер, — возникают первоначально спонтанно, когда путь дыхания при выдохе преграждается либо губами (p, m), либо языком (d, t)». Тем не менее, разные расы значительно различаются в отношении легкости, с которой они произносят определенные звуки. Так, произношение губных звуков очень трудно для многих индейцев, из-за чего их термины для отца, матери или других близких родственников часто сильно отличаются от типов, данных профессором Бушманом.
Очевидно, что термины, заимствованные с губ детей, не имеют никакого внутреннего значения. Следовательно, если ребенок бакаири называет своего отца и брата отца «цого», свою мать и сестру матери «цего»; если макуси называет своего дядю по отцу «папа», так же как и своего отца, а эфатесе называет своего отца и всех племенных братьев своего отца «ава» или «тама»; если дакота применяют термин «ахта» не только к отцу, но и к брату отца, к мужу сестры матери, к сыну брата отца отца и т. д., а термин «энах» не только к матери, но и к сестре матери, к дочери сестры матери матери и т. д.; если среди новокаледонцев дядя, занимающий место отца, называется «баба», как и сам отец, а тетя называется «гнагна», как мать; если, как пишет мне архидиакон Ходжсон из Занзибара, туземец Восточной Центральной Африки использует слова «баба» и «мама» не только для отца и матери соответственно, но и, очень часто, для «любого близкого родства или даже внешней связи»; если, наконец, семитское слово для отца «аб» («абу») используется не только в широком диапазоне значений, но, цитируя профессора Робертса Смита, «во всех диалектах используется в значениях, совершенно несовместимых с идеей, что родитель является радикальным значением слова», — мы, безусловно, не должны делать из этих обозначений никаких выводов относительно ранних брачных обычаев.
Конечно, существуют и другие термины, применяемые к родственникам, помимо слов, взятых с губ детей, или слов, производных от них. Но хотя их число значительно, оно было несколько преувеличено. Так, например, профессор Вамбери в своей работе о первобытной культуре тюрко-татар говорит, что термины для матери «ана» или «эне» первоначально имеют значение женщины или кормилицы, будучи производными от корней «ан» и «эн». Все кажется как раз наоборот: термины для матери являются первобытными словами. Точно так же я не могу не думать, что профессор Макс Мюллер и некоторые другие филологи ошибаются, производя «pitár», «pater», «father» от корня «pa», который означает защищать, питать; а «mâtár», «mater», «mother» — от корня «ma», создавать. Действительно, кажется гораздо более естественным, как указывали сэр Дж. Лаббок и другие, что корни «pa» (защищать) и «ma» (создавать) происходят от «pa» (отец) и «ma» (мать), а не наоборот. Я тем более склонен принять это объяснение, поскольку г-н А. Дж. Суонн сообщает мне с острова Кавала на озере Танганьика, что среди вагуха слова «баба» и «тата», которые означают отца, также имеют значение защитника, кормильца.
Я не отрицаю, что родство — особенно в боковых и нисходящих линиях — в некоторых случаях обозначается терминами, производными от корней, имеющих независимое значение; но число тех, которые подразумевают идею кровного родства, по-видимому, не очень велико. Г-н Бриджес пишет, что среди яганов «названия «иму» и «даби» — отец и мать — не имеют значения вне их применения, как и любые другие из их очень определенного и обширного списка терминов для родственников, за исключением терминов «маку» и «маципа» — сын и дочь. Эти термины относятся к «магу», что означает деторождение; «ципа» («кипа») означает женщину или самку». В языке баконго, по словам г-на Ингема, «се» и «тата» обозначают отца; «мама», «мбута» и «нгуди» — мать; «нфуму» — старшего брата или сестру; «мбунзи» — младшего брата; и «мбуси» — младшую сестру. «Нфуму» означает также сэр, вождь; «мбута» означает «та, кто родила», от «бута» или «вута» — порождать; и «нгуди» — «та, от которой мы произошли». Опять же, г-н Рэдфилд сообщает мне, что в языке лифу термин для отца означает корень; термин для матери — основание или сосуд; термин для сестры — запретная или «неприкасаемая»; а термины для старшего и младшего брата — соответственно правитель и подчиненный. Возможно — я бы даже сказал, вероятно, — что и в этих случаях обозначения для родства являются радикальными словами. Кроме того, следует отметить, что в языке яганов «термины для родственников строго зарезервированы для таковых, и они не взаимозаменяемы», и что в языке баконго термины «тата» и «мама» используются как знаки уважения к любому человеку, в то время как термины «мбута» и «нгуди», по-видимому, применяются исключительно к матери.
Г-н Морган не только не привел доказательств истинности своего предположения о том, что «классификационная система» является системой кровных уз, но это предположение даже не вполне согласуется с фактами, которые он сам изложил. Можно представить, что неопределенность в отношении отцовства могла привести дикаря к тому, чтобы называть нескольких мужчин своими отцами, но аналогичная причина никогда не могла побудить его назвать нескольких женщин своими матерями. Следовательно, если человек применяет тот же термин к сестрам своей матери, что и к своей матери, а к нему самому обращается как к сыну женщина, которая не родила его, это явно показывает, что номенклатура, по крайней мере в определенных случаях, не может быть объяснена природой происхождения.