В каждом суде заседал единственный судья со своими клерками и прочими подчиненными. Дела представлялись заинтересованными сторонами, а решения обычно выносились незамедлительно и в очень краткой форме. Судья действовал во взаимодействии с городским субаши, который доставлял к судье вызванных лиц и приводил в исполнение судебные приговоры; [687] в этом устройстве прослеживалось определенное сходство с церковными судами Запада, которые могли вынести обвинительный приговор, но исполнение возлагали на светскую руку. Жалобы подавались вышестоящим судьям и в конечном счете великому визирю. [688] Судебные издержки и штрафы были умеренными и фиксировались кануном; [689] тем не менее, они составляли значительную часть дохода судей и их подчиненных. Судьям выплачивалось жалованье, и некоторые из них дополнительно получали крупные суммы в виде случайных заработков. Судьи ведали всей нотариальной работой в империи.
Субаши, санджак-беи и бейлербеи обладали полной юрисдикцией над всеми членами Правящей институции, проживавшими в их округах, а также более или менее неопределенной властью в делах, регулируемых кануном, адетом или иным образом находившихся за пределами сферы Священного закона. [690] В делах, караемых смертной казнью, они никогда не приступали к приведению приговора в исполнение без получения одобрения городского судьи, дабы соблюсти санкцию Священного закона. [691] Решения судей по уголовным делам неизменно принимались безропотно, поскольку существовало убеждение, что судьи представляют Мухаммеда, «носят одеяние Бога» и обладают правом «суверенного приговора». [692]
Высшими судами являлись суды кадиаскеров, великого визиря и Дивана. Кадиаскеры, помимо рассмотрения дел, поступавших к ним в Диване и у дворцовых ворот после его закрытия, во все остальное время заседали в суде в собственных домах. [693] Мехмед II постановил, что при первоначальной подаче дел в городе Константинополе те из них, которые касались мусульман, подлежали рассмотрению перед кадиаскером Румелии, а те, что касались немусульман, — перед кадиаскером Анатолии. Титулы этих судей отражали их изначальные функции судей армий Румелии и Анатолии, обязанности которых они продолжали исполнять в военное время. В этом качестве к ним в мирное время поступали и апелляции на решения субаши и санджак-беев по делам, затрагивающим кулларов. Полномочия кадиаскеров были расширены и теперь включали руководство всеми судьями их соответствующих регионов, а также назначение всех судей при условии утверждения пашами. В Диване и в качестве «столпов государства» они занимали место сразу после визирей; они обладали правом первого приема у султана по окончании каждого заседания Дивана; и вплоть до правления Сулеймана они обладали всей полнотой власти над улемами, которая позже перешла к муфтию. Они располагали огромными доходами и пользовались высокими почестями и уважением.
Великий визирь являлся фактическим главой Мусульманской институции в качестве наместника султана; соответственно, его суд выступал высшей апелляционной инстанцией по всем обычным гражданским делам. Однако, подобно всем прочим судам в империи, он служил и судом первой инстанции. Он разрешал огромное количество дел, больших и малых, одинаково для богатых и бедных. В правосудии не отказывали никому; оно вершилось либо на основании собственного решения великого визиря, либо посредством передачи дела для оперативного урегулирования одному из кадиаскеров или какому-либо другому судье. [694]
Главной совещательной функцией Дивана как судебного органа являлось рассмотрение дел высокопоставленных чиновников, караемых смертной казнью. Хотя множество таких лиц было казнено, решительно отвергается утверждение о том, что Сулейман когда-либо отдавал приказы о смертной казни без суда. [695] Тем не менее судебный процесс обычно проводился в отсутствие обвиняемого и без его ведома; он мог находиться на другом конце империи. В случае вынесения обвинительного приговора чауш отправлялся к месту жительства осужденного, имея при себе тайный письменный приказ, который передавался ближайшему должностному лицу, обладавшему полномочиями на приведение приговора в исполнение. Осужденный имел в лучшем случае несколько часов на то, чтобы привести в порядок свои дела и примириться с Богом; затем его казнили, а его голову отдавали чаушу, чтобы тот доставил ее султану в качестве доказательства добросовестного выполнения миссии. Говорят, что ко двору Сулеймана порой доставляли по сорок или пятьдесят голов за один день. [696]
В начале своего правления, будучи преисполнен гордости от победы над мятежником Газали и питая самые теплые дружеские чувства к венецианскому дожу Лоредано, он пожелал отправить голову мятежника дожу со специальным посольством, и лишь с величайшим трудом был отговорен венецианским байло в Константинополе. [697] После Мохача две тысячи голов были выставлены на копьях вокруг его шатра. [698] Западным наблюдателям кажется пятном на благородном и великодушном характере Сулеймана то, что он обращался с головами своих врагов и казненных преступников на манер своего времени и страны. Однако, если оставить в стороне вопрос о варварстве и жестокости, политика скорой и неотвратимой казни правонарушителей была жизненно необходима для поддержания власти османской Правящей институции. Это был процесс прополки, при котором вырезался каждый опасный росток. Если бы этого не делалось, данная система сегодня казалась бы более похвальной, но она едва ли смогла бы долго просуществовать. Спустя столетие после Сулеймана было высказано замечание, что Османское государство сохраняло свою жизнеспособность благодаря быстроте и суровости правосудия за преступления, имевшие отношение к правительству. [699]
Каков был общий характер османского правосудия? Следует опасаться, что оно часто было продажным. Спустя несколько лет после смерти Сулеймана один западный писатель высказал мнение, что единственными неподкупными судами были суды великого визиря и Дивана. [700] Другой обвинял суды в несправедливом отношении к подданным-христианам, которым не разрешалось давать показания, поскольку некоторые мусульмане почитали чуть ли не за благочестивый религиозный поступок поворот дела против христианина при помощи лжесвидетельства. [701] Весьма вероятно, впрочем, что османские суды во времена Сулеймана были вполне справедливыми. Судьи получали хорошее жалованье, пользовались высоким уважением и подвергались тщательным проверкам со стороны честных людей, ежегодно направляемых кадиаскерами; [702] тем не менее многие из них, без сомнения, поддавались той же страсти к наживе, что поражала и кулларов. По меньшей мере в одном отношении османские суды заслуживали высокой похемы: здесь наблюдался минимум неудобств из-за «волокиты» судебного процесса. Дела всегда решались оперативно и в ясных, простых выражениях. Несправедливое решение, вынесенное быстро, в конечном счете зачастую оказывается менее обременительным и менее досадным, чем запоздалое правосудие. [703]
Некоторые западные наблюдатели были столь же сильно впечатлены превосходством османского правосудия над правосудием в их собственных странах, сколь и превосходством дисциплины в османском лагере или продвижения по заслугам на османской государственной службе. [704] Один из них писал: «Чтобы в полной мере понять их усердие в правосудии, потребовалось бы написать больше, чем сделал я; и к тому же, поскольку здесь [то есть во Франции] нет ничего столь близкого к безнравственности, как процессы и вымогательства, чинимые людьми, мне стыдно описывать столь великое усердие среди народа, объявленного нечестивым; без всякого сомнения, именно это заставляет их столь успешно править, завоевывать и удерживать... О султане Сулеймане, правящем в настоящее время, я не хочу говорить, ибо деяния его еще не завершены, и он пока не может быть восхваляем иначе как за человечность, справедливость и верность». [705]
Закон, который вершили судьи, в первую очередь представлял собой Священный закон, изложенный в Коране и преданиях Мухаммеда, но в особенности кодифицированный великими докторами ханифитской школы и истолкованный в сборниках фетв выдающихся правоведов. Следом судьи применяли кануны султанов, а также обычаи и иммунитеты тех регионов, где они несли службу. [706] Наконец, в их распоряжении имелось значительное поле для применения принципов справедливости: «Здравый смысл и осмотрительность судей, обученных рассуждению, — говорит Постель, — восполняют и решают многое из того, что не записано». [707] Единственное сходство с англосаксонской системой прецедентного права заключалось, по-видимому, в использовании фетв муфтиев. Поскольку рассмотрение обычных дел носило суммарный характер, а решения выносились в крайне сжатой форме, составление подробных отчетов было невозможно. Отсутствие книгопечатания, которое не было внедрено в Турции вплоть до XVIII века, дополнительно способствовало тому, что широкое использование судебных решений в качестве прецедентов становилось практически невозможным. В те дни судьи полагались на собственные знания закона и обычаев, на те немногие книги, которыми могли владеть, на свое чувство справедливости и, в затруднительных случаях, на мнения местных муфтиев. Поскольку судей не окружала группа обученных и бдительных юристов, а за исключением собственных подчиненных они действовали в одиночку, у нечестного судьи было больше возможностей для вынесения несправедливых решений, чем среди англоязычных народов. Или, выражаясь иначе, османское правосудие в большей степени зависело от честности судей, нежели англосаксонское. Хотя Священный закон был незыблем, его применение к конкретному делу допускало гибкость, и такое приспособление обычно достигалось решением одного человека. Следовательно, судьи обладали огромной властью над судьбами отдельных людей, что отчасти объясняет те глубокие почтение и уважение, которые им оказывались.
Мусульманская институция в целом
Несколько итоговых слов позволят обрисовать контуры всей Мусульманской институции в Османской империи. Она представляла и поддерживала всю систему, которая основывалась на жизни и трудах пророка Мухаммеда. Эта система претендовала на универсальность как во всех аспектах земной, так и вечной жизни каждого человека, а также жизни составляемого ими государства; она также предусматривала место для подданных народов и проживающих в стране иностранцев иной религиозной принадлежности. Власть этой институции простиралась на всю империю, распространяясь даже за пределы политического контроля.
Мусульманская институция прочно укоренилась в преданности, фундаментальных верованиях и симпатиях всего мусульманского населения империи. Разумеется, не все мусульмане разделяли абсолютно одинаковые убеждения и не все следовали Священному закону в соответствии с учением Абу Ханифы. Но все они были истовыми и гордыми мусульманами и были преданы верховенству магометанской системы в этом мире, выраженному в институции, которая могла не во всем отвечать желаниям каждого, однако являла и поддерживала мощь ислама. Все мусульмане империи в определенном смысле являлись членами этой институции. В XVI веке любой из них мог надеяться увидеть своего сына на очень высоком посту внутри данной организации, поскольку от соискателя требовалось лишь усердное обучение в сочетании с природными способностями. Школы были доступны практически повсюду; и студент, проявивший свои способности, продвигался вперед без каких-либо затрат для его родственников за счет фондов, учрежденных султанами и благочестивыми людьми «ради спасения своих душ». Мусульманская институция носила фундаментально демократический характер. Она была объединена полной солидарностью и идеальной гармонией со всеми в империи, кто разделял доктрины Пророка. Все верующие были равны перед Богом, и предполагалось, что все они имеют равные возможности для восхождения к почетным должностям в рамках этой системы.
Принадлежность и членство в самой институции основывались на происхождении (в случае потомков Мухаммеда), на исповедании благочестия и особом религиозном служении (в случае дервишей), но во всех случаях общественного влияния и значимости — на учености и знании Священного закона. Три глубоко почитаемых класса учителей, правоведов и судей проходили обучение в рамках превосходно спланированной образовательной системы по одним и тем же учебникам и на основе одних и тех же идей. Будь то в Константинополе или Каире, Крыму или Алжире, Будапеште или Багдаде, старые, серьезные, мудрые и ученые профессора, правоведы и судьи преподавали, толковали и проводили в жизнь один и тот же всеобъемлющий и неизменный Священный закон. Будучи преподавателями, улемы передавали детям и молодежи в их восприимчивые годы то, что получили сами. Те же ученые мужи, закрепив каждую часть всего круга юридических дисциплин в своем сознании периодами преподавания, переходили на должности, где имели дело не с мальчиками, а со взрослыми людьми, где их труд затрагивал не судьбы отдельных лиц, а судьбы империи. Тем не менее их влияние неизменно и решительно направлялось в одну сторону — внушать и увековечивать неизменный свод идей Священного закона. Профессора, правоведы и судьи во всем, что они делали, и на протяжении всей своей жизни оставались в первую очередь учителями. Улемы учили всех мусульман империи, от малолетнего ребенка до престарелого султана. Они содержали школы для молодежи, места отправления культа, суды и консультационные кабинеты для взрослых. Каждый крупный представитель административной власти имел под рукой судью и муфтия. Не только сам султан поддерживал тесные отношения с кадиаскерами и муфтием, но при нем неизменно состоял духовный советник, которому он выказывал глубочайшее уважение и который носил знаменательный титул ходжи, или учителя султана. В определенном отношении Мусульманская институция, опиравшаяся на мусульманское население империи, подходила к государственному управлению, как рука к перчатке. Более того, это сравнение можно продолжить и за рамки простого сопоставления формы: рука обладает примерно одинаковой функциональностью как в перчатке, так и без нее, тогда как перчатка бесполезна без руки; кроме того, рука может дожить до того, чтобы сменить череду перчаток.
ГЛАВА VIII СРАВНЕНИЕ ДВУХ ВЕЛИКИХ ИНСТИТУЦИЙ
Османскую Правящую институцию и Мусульманскую институцию Османской империи можно сравнивать, противопоставлять и размышлять над ними весьма пространно. В данном обсуждении, однако, будет достаточно выбрать и прокомментировать лишь некоторые из их главных сходств, различий и точек взаимодействия, не пытаясь резко разделять эти черты.
Сходства
Обе институции были построены из старых и хорошо проверенных материалов. Происхождение многих идей каждой из них прослеживается вплоть до того момента, когда они растворяются в доисторическом тумане; едва ли в любой из них найдется черта, которая не имела бы четкого происхождения, связи или намека на какой-либо прототип доосмановых времен. Лишь окончательная структура каждой институции, пропорции и состав ее частей, а также эффект завершенного целого были выработаны в Османской империи. Если попытаться в самых общих чертах выделить главные линии влияния, приведшие к формированию обеих институций, можно сказать, что ядро идей Правящей институции происходило от турок степных пространств. Испытав влияние старых персидских соседей и китайских правителей, первоначальный комплекс идей был принесен в Мусульманскую империю и Малую Азию предшественниками сельджукских турок и самими сельджукскими турками. Став в Малой Азии свидетелями идей Византийской империи, а отчасти и крестоносцев с Запада, эта система приобрела множество новых черт; и османы продолжали этот процесс в Малой Азии и Юго-Восточной Европе вплоть до времен Сулеймана. Мусульманская институция зародилась на основе идей арабов, соединенных Мухаммедом с иудейскими, среднеперсидскими и христианскими влияниями. Политический инструментарий быстро заимствовался из представлений, преобладавших в византийских Сирии и Египте, и, возможно, в еще большей степени из представлений Сасанидской Персидской империи. Компактная система идей начала складываться на раннем этапе, а в XII и XIII веках она достигла окончательной схоластической формы. Вместе со своим институциональным воплощением она начала передаваться османам на заре их истории; и по мере роста нации она переросла в Мусульманскую институцию Османской империи, причем новые силы ей придали завоевания Селимом старых мусульманских земель и особенно приобретение им сюзеренитета над Священными городами. Обе линии тенденций, приведшие к возникновению двух великих османских институций, впервые соприкоснулись тогда, когда в VII веке арабское завоевание Персии продвинуло мусульманские рубежи в Центральную Азию. С того времени и до правления Сулеймана осуществлялось взаимное влияние, хотя мусульманские идеи оказали на турецкие гораздо большее воздействие, чем турецкие на мусульманские.
Обе великие османские институции основывались на комплексах идей, а не на расовом происхождении. Как обсуждалось выше во Введении, это утверждение в крайней степени справедливо для Правящей институции, которая черпала своих членов отовсюду, за исключением коренного населения нации. Мусульманская институция воплощала религию с универсальными притязаниями. Хотя изначально исламская вера была дарована арабам, она внутренне не зависела от расы, что и показала ее последующая история. Единственным критерием принадлежности стало вероисповедание, а не кровь. Подобная открытость обеих великих институций для всех желающих к ним присоединиться заложила прочный фундамент османской нации и сделала возможными величие и долговечность ее державы.
Обе османские институции обладали способностью к самовоспроизводству через образование. Каждая из них располагала мощной образовательной системой, приспособленной к ее особому характеру и охватывающей всю жизнь человека. Правящая институция тренировала своих учеников как физически, так и ментально, в то время как Мусульманская институция пренебрегала физическим воспитанием в пользу большего объема интеллектуальной подготовки. В остальном их работа шла во многом параллельно. Одна институция набирала учеников из детей христианских подданных и соседей и обучала их завоевывать и править. Другая набирала учеников из детей мусульман и обучала их знать, практиковать, преподавать и проводить в жизнь правила османского закона и жизни. Первая система возвышала наиболее способных выходцев из христианских семей на самые высокие должности, а вторая точно так же возвышала наиболее способных выходцев из мусульманских семей. Обе они постоянно привлекали новый материал снизу и неустанно работали со всем этим материалом ради повышения его ценности. Каждая предлагала такие награды и поощрения, которые побуждали ее членов прикладывать максимум усилий для развития собственных способностей и заметного служения своей институции. Какими бы изъянами в плане замысла и структуры ни обладали эти институции, они смогли выжить перед лицом любых опасностей и бедствий во многом благодаря обученной компетенции тех лиц, которых их образовательные системы вынесли на передний край.