«Управление Османской империей во времена Сулеймана Великолепного»

Во время заседания, а также по его окончании, которое могло длиться семь или восемь часов, [628] всем присутствовавшим внутри и снаружи зала Дивана подавалась простая трапеза из хлеба, мяса, риса, фруктов и воды. Для покрытия этих расходов ежегодно удерживалось четырехдневное жалованье из окладов всех, кто должен был присутствовать. [629] Среди всех находившихся внутри и снаружи зала Дивана строго поддерживался порядок, сохранялось абсолютное молчание, за исключением движений и разговоров, необходимых для ведения дел. Любого нарушителя порядка и тишины уводили и немедленно подвергали наказанию палками по стопам.

По завершении дневной работы, что могло происходить около полудня летом или ближе к закату зимой, те чиновники Дивана, которые обладали правом аудиенции, отправлялись в зал аудиенций для встречи с султаном. Регулярно это были визири, кадиаскеры и дефтердары, а бейлербеи и ага янычаров — при наличии дел; [630] однако дефтердары получали аудиенцию только по воскресеньям и вторникам. Кадиаскеры входили первыми, а по утверждении их дел отправлялись к вотворам и вели суд. Бейлербеи, дефтердары и визири входили в зал аудиенций вместе. Бейлербеи решали свои дела и удалялись; дефтердары поступали так же и отправлялись к дверям казны для проведения аудиенций. Обычные визири, оставленные в присутствии султана, обычно ничего не говорили без запроса; один великий визирь докладывал о решениях дня. [631] Их султан обычно утверждал в первоначальном виде, порой смягчая решение или самостоятельно диктуя ответ послу. [632] Сулейман был готов предоставлять полную свободу действий Ибрагиму, Рустему и Мехмеду Соколлу в течение их долгих периодов службы. [633]

Во время войны Диван заседал в шатре великого визиря, который обычно разбивали рядом с султанским. Поскольку все высшие сановники и главы бюро с по крайней мере частью своих клерков находились при армии, можно было соблюдать почти такую же церемонию, как и в столице. Когда султан отсутствовал в городе в походах, те немногие правительственные чиновники, что оставались позади, проводили второстепенный Диван по субботам и воскресеньям. В случае чрезвычайных обстоятельств военного времени или по иной особой причине Диван мог проводиться верхом на лошади. [634]

Диван Сулеймана представлял собой великолепную церемонию и вершил огромный объем административных и судебных дел. Большая доля обязанностей главных чиновников рассматривалась на его заседаниях, а не в личных кабинетах; по конкретным вопросам происходило определенное обсуждение, хотя османы и не были многословными людьми. Диван вовсе не являлся законодательной палатой. В некотором смысле он сочетал в себе черты президентского кабинета и верховного суда; [635] и в то же время не был похож ни на то, ни на другое. Его председатель назначался; все его решения требовали утверждения султана, который не присутствовал на заседаниях; и все его члены несли перед ним ответственность за надлежащее поведение под угрозой лишения жизни. Он был высшим судом в стране, но не столько апелляционной инстанцией, сколько судом первой инстанции. Он не обладал полномочиями судить о законности законов; однако его юрисдикция не была ограничена, поскольку он ведал всеми гражданскими и уголовными делами, которые могли быть представлены ему из любой части империи. В своем судебном аспекте его решения опять-таки не имели силы без одобрения султана. При всех своих ограничениях он представлял огромную ценность для османского правительства. Ниже султана, но выше всех институтов империи он связывал воедино на самом верху правящую институцию и мусульманскую институцию, и точно так же объединял все составные части каждой из них; он был тем шарниром, на котором держались все разрозненные части деспотически устроенного правительства. В нем встречались способнейшие люди империи, отобранные путем многоступенчатого отбора, каждый из которых был обременен огромными обязанностями и обладал полномочиями незамедлительно исполнять то, о чем договорились. Диван превосходно подходил к общей османской системе. Он позволял правителю с минимальными заботами поддерживать строжайший контроль над каждой частью империи через чрезвычайно умных и способных агентов, связанных с ним благодарностью, личным интересом, честолюбием и страхом. Он являлся учебной школой для судей, администраторов и государственных деятелей, поскольку люди обычно поднимались с места на место среди его должностей по мере приобретения опыта; здесь они передавали друг другу идеи и методы, а также проявляли свои способности перед высшими сановниками — великим визирем и султаном, в чьих руках находилась власть назначения. Не был Диван полностью лишен и законодательного влияния. Все кануны издавались от имени султана и после его окончательного одобрения; однако информация, на которой они основывались, неизменно поступала через членов Дивана, а члены Дивана со своими подчиненными несомненно составляли их и приводили в надлежащую форму. Контролируя управление и правосудие и влияя на законодательство, Диван под руководством великого визиря управлял Османской империей от имени султана.

Правящая институция в целом

То, что за неимением лучшего наименования именовалось в настоящем трактате османской правящей институцией, теперь рассмотрено во всех своих общих аспектах. Нам не хватило места для изложения множества деталей, хотя была предпринята попытка включить все те, что служат необходимыми свидетельствами или полезными иллюстрациями. Несколько утверждений, призванных подытожить и связать воедино сказанное, завершат обсуждение этого института.

Османская правящая институция по своей сути представляла собой правительство Османской империи. В этом отношении ее форма была деспотизмом, сосредоточенным в руках одного человека — султана. Тем не менее этот деспотизм был в значительной степени ограничен жестким конституционным правом, которое прочно опиралось на сильные религиозные убеждения и глубокий национальный консерватизм. Этот закон удерживал султанскую власть в строго определенных рамках, но в то же время давал султану право на правление. Осуществляя управление на основе этого закона, Османская правящая институция поддерживала общественный порядок, защищала империю от врагов и стремилась путем завоеваний расширить свои владения, а вместе с ними и сферу действия Священного закона. Значительная доля ее энергии расходовалась на добывание и распределение средств к собственному существованию, на поддержание в порядке ее собственного механизма и сохранение своей власти внутри империи. Идея труда на благо общества или усилий, направленных на прогресс, отсутствовала. Перемены происходили не благодаря осознанному стремлению к лучшему, а путем роста, развития и упадка, последствия которых корректировались по мере необходимости. Однако в таких рамках в XVI веке существовало четкое стремление, основанное на осознании собственного величия, гордости за свою мощь и преданности исламу, к тому, чтобы правительство было благоустроенным и разумно управляемым, а на подданных оно влияло как можно более равномерно и мягко. Сулейман занялся решением многих возникших проблем и через своих способнейших слуг стремился навести порядок в своем государстве. То, что ему не удалось достичь более долговечных результатов, объяснялось тем, что эта задача превосходила силы любого человека. Институция была слишком искусственной, чтобы просуществовать бесконечно долго.

Вся институция удерживала власть, а также защищала и расширяла империю благодаря тому, что была организована как армия. За редким исключением все ее правительственные чиновники были военными, а все армейские офицеры выполняли государственные обязанности. Она представляла собой регулярную армию из кавалерии и пехоты, поддерживаемую артиллерией, интендантской и транспортной службами, а также контролировала гораздо более многочисленное феодальное и иррегулярное войско. Посредством феодальной армии она держала страну в повиновении. Силами гарнизонов она удерживала города в спокойствии. В случае мятежа она бросала на повстанцев огромные силы и подавляла их с жестокой и непреодолимой энергией. Для ведения внешних войн она собирала громадное, но хорошо управляемое войско, которое одерживало победы в битвах на протяжении всего правления Сулеймана. Она взяла штурмом Белград и Родос, но потерпела неудачу под Веной и Мальтой. Слабостью правящей институции как армии была ее неизбежная неделимость. В одно время можно было вести лишь одну крупную войну, хотя сильные враги находились на двух направлениях; следовательно, сокрушительное поражение главной армии было бы непоправимо катастрофичным. Тем не менее армии предстояло продержаться долгое время; и на протяжении поколений ее худшими врагами должны были стать не внешние армии, а внутренние соперничества и отход от ее основополагающих принципов.

Для поддержания пышности и церемониала, свойственных представлению об империи, особенно на Востоке, и для того чтобы в больших масштабах обеспечивать султана всеми развлечениями, которые считались подобающими его положению, Османская правящая институция в другом своем качестве представляла собой грандиозный двор и домохозяйство. Почти все ее члены участвовали в демонстрации величия во время торжественных случаев, многие отправлялись на охоту вместе с султаном, а значительная их часть постоянно выполняла церемониальные и личные обязанности. Сулейман вошел в историю как Законодатель и Завоеватель, но превыше обоих этих титулов — как Великолепный; он блистал как глава правительства и армии, но еще больше — как глава двора. Пышность и роскошь, однако, стоят дорого, и в конечном счете его пример должен был стать губительным.

Все члены правящей институции выделялись в особую знать благодаря освобождению от налогов и особой юрисдикции; однако, дабы они не стали угрозой для самой институции, им не разрешалось передавать свое дворянское положение по наследству. В конце концов, однако, их особые привилегии стали столь привлекательными, что разделительные стены были прорваны и институция оказалась разрушена.

Османская правящая институция, являющаяся одновременно правительством, армией и дворянством великой нации, в то же время представляла собой подлинную семью рабов. Почти все ее члены набирались в качестве рабов и оставались рабами на протяжении всей своей жизни; их жизни и имущество находились в полном распоряжении султана; они должны были повиноваться без колебаний, как и положено рабам. Тем не менее их положение было далеко от плачевного. Их рабство не несло в себе никакого клейма: один из них мог быть женат на воспитаннице или даже на дочери великого господина; их детям никогда не делали упреков из-за статуса отца. Быть кулом султана считалось честью. Им могли принадлежать огромные богатства, а также почти королевская власть и управление; однако каждый член правящей институции фактически оставался рабом.

Наиболее характерной чертой этой институции было то, что ее новобранцы почти все набирались из детей (рожденных как в пределах империи, так и за ее пределами) христианских родителей, и до того, как они получали продвижение, от них ожидалось принятие магометанства. В основе этой политики лежали два побудительных мотива: стремление получить преданных всем сердцем слуг и желание увеличить число приверженцев магометанской веры. Сыновья этих обращенных иногда допускались в правящую институцию, но их внуки — практически никогда. Таким образом, непрекращающийся поток самых способных и пригодных христианских детей, рожденных в османских владениях или вблизи них, вливался в правящую институцию, османскую нацию и в лоно ислама.

Следующей по степени характерности и наиболее устойчивой чертой Османской правящей институции было ее образовательное качество. Христианские рабы набирались исключительно в юном возрасте и с величайшей тщательностью обучались тому, чтобы стать полезными членами институции — каждый в той роли, к которой его лучше всего предрасполагала природа. Им давали образование, которое, пусть и не столь общее или продвинутое, как обычная подготовка современности, было более близким к завершенности. Тело и разум, социальная, нравственная и религиозная природа — всему уделялось внимание. Непосредственной целью этого обучения было подготовить мальчиков к службе султану на войне и в правительстве; однако их также учили украшать его церемонии и двор, жить по принципам Магомета и в его вере. Когда они только поступали на службу, их обучение в большей или меньшей степени напоминало школы производственного, военного и культурного профиля; но оно не прекращалось с достижением совершеннолетия. Армия, двор, ведомства, местное самоуправление и Диван — всё это функционировало во многом подобно школам. Постоянно поддерживалась строгая дисциплина, расхлябанность сурово наказывалась, а трудолюбие и способности щедро вознаграждались. Результаты были поистине невероятными; они представляют собой поразительную демонстрацию того, насколько человеческий дух не ограничен невежеством или ограниченной и убогой жизнью предков. За редким исключением мужчины, приведшие империю Сулеймана к вершине беспримерной славы, были сыновьями крестьян и пастухов, угнетенных и несчастных подданных, неграмотных и полуцивилизованных мужчин и женщин. Нелегко решить, чему следует восхищаться больше: способностям, благодаря которым такие юноши возвысились, или той уверенности, с которой их выбирали и ожидали от них возвышения. Если бы эти люди на самом деле не поднялись наверх, если бы они оставались грубыми, невежественными и ограниченными, несмотря на возведение в высокие чины и наделение властью, факты казались бы менее примечательными, чем они есть. Однако свидетельства говорят о том, что они действительно становились образованными, культурными и утонченными людьми: по сей день их потомки обладают манерами и обаянием, которые редко встретишь среди западных народов. Весь этот процесс и его результаты гораздо легче понять в современную демократическую эпоху и в демократической стране, чем в феодальной Европе XVI века. Османская правящая институция от начала и до конца была искусно сконструирована так, чтобы развивать своих членов в рамках своих целей до предела их возможностей. Предлагались великая власть, высокое положение, щедрое материальное вознаграждение. Суровые наказания были недалеки от тех, кто мог оказаться опасным, вероломным или даже несовместимым с системой и неэффективным.

В результате тщательного отбора и обучения людей для общества, войны и управления Османская правящая институция, при всех несовершенствах своей структуры, представляла собой весьма эффективное и долговечное образование. Позднее ей предстояло вынести страшные потрясения и утраты без уничтожения; ей суждено было пережить частичное разделение своих составных институтов на враждующие тела и стать свидетельницей серьезных отступлений от своих правил и принципов. Но, несмотря на внешние нападения, а также внутреннюю дезинтеграцию и распад, она долго стояла твердо; и вместе со своим непохожим компаньоном, Мусульманской институцией Османской империи, она сохраняла живую искру этой империи в течение более чем двух веков после того, как ее исчезновение стало казаться неизбежным. Даже сегодня ее непреходящий дух сулит зажжение нового и совершенно отличного факела, который, выжегши те ограничения и несовершенства, что привели к гибели старую институцию, все же окажется тем ярче, что сохранит демократическую веру в способности способного индивида, а также склонность помогать ему в образовании и доверять ему всю ту ответственность, которую он способен нести. Большинство черт Османской правящей институции не могут жить в двадцатом веке. Деспотизм, военное правление, личные привилегии, чрезмерное императорское великолепие, прозелитизм и рабство были низвергнуты в пользу политической и религиозной свободы, равенства, братства, отделения церкви от государства и правления народа. Но идея образования, развивающего личность в полном объеме ее способностей, является абсолютно современной; а склонность доверять высокие посты тем, кто, независимо от происхождения, является наиболее способным и кто благодаря собственным усилиям и тщательно контролируемой подготовке оказывается лучше всего оснащен, опережает обычную практику западных демократий. В этом кроется один из сильнейших элементов надежды на будущее новой Турции, которая таким образом может сохранить преемственность с прошлым.

Османская правящая институция, все еще способная передавать столь ценные идеи, в свои золотые дни была явлением огромного значения в мире. Из тщательно отобранных, но крайне разнородных материалов она выстроила себя как прочную, сильную и простую структуру, которая собрала хаотичную массу мелких государств и враждебных народов в великую и, по сравнению с другими, хорошо управляемую и долговечную империю. В царствование великого Сулеймана не существовало ни одной человеческой структуры, которая равнялась бы этой институции по богатству, великолепию, мощи, простоте и быстроте действий, а также по уважению внутри страны и за ее пределами.

ГЛАВА VII МУСУЛЬМАНСКАЯ ИНСТИТУЦИЯ ОСМАНСКОЙ ИМПЕРИИ

Общее описание

При обзоре институциональной истории Османской империи изучение сложной организации, которая основывалась на магометанской религии и вдохновлялась ею, потребовало бы столь же обширного пространства, сколь и то, что отведено Правящей институции. Однако при обсуждении государственного управления империей будет достаточно гораздо более краткого изложения. Мусульманская институция в целом будет очерщена бегло; более пристальное внимание будет уделено ее юридическим и судебным аспектам, которые особенно сильно повлияли на управление нацией и вошли в него.

Структура Мусульманской институции Османской империи, как и аналогичных институций во всех мусульманских землях, была и остается по сей день совершенно отличной от любой из христианских церковных организаций. Как чистая церковь она претендовала на гораздо меньшее место и влияние, чем они, но в других аспектах простиралась гораздо шире. Она включала в себя всех тех магометан в Османской империи, вне пределов Правящей институции, которые тем или иным образом возвышались над уровнем рядового верующего. Ислам не признавал организованного духовенства, аристократии и монахов; тем не менее в османской Мусульманской институции существовали группы, весьма напоминающие каждое из этих трех сословий. Кроме того, она располагала иерархической системой образования с иерархическим корпусом преподавателей, содержала иерархию юристов-богословов и предоставляла классифицированный корпус судей, чьи соединенные юрисдикции охватывали всю империю. Общим для всех лиц, составлявших эту институцию, было особое отношение к магометанской религии, основанное иногда на рождении или благочестии, но обычно устанавливаемое путем интеллектуального обучения в связи с Книгой и Законом ислама. В отличие от Османской правящей институции, Мусульманскую институцию в целом нельзя рассматривать под несколькими аспектами. Подобно первой, она включала в себя составные институции; но все они выросли из мусульманского населения и покоились на одном широком фундаменте, а не простирались сверху вниз. В то же время султан являлся главой этой институции, рассматривалась ли она в целом или в отношении каждой из ее составных институций. Он и его правительство назначали ее наиболее влиятельных лиц, осуществляли тщательный надзор за ее финансовым обеспечением и вели учет назначений всех ее членов, разделявших это обеспечение. Таким образом, две великие институции Османской империи соединялись наверху и, как будет показано, соприкасались на каждом другом уровне как в финансовых, так и в правительственных отношениях.

Фундаментальное различие между двумя институциями заключалось в том, что члены Правящей институции набирались почти исключительно из христианских семей, а члены Мусульманской институции — еще более исключительно из мусульманских семей. Хотя вполне вероятно, что большинство мусульманских семей происходили от христианских предков, живших не так уж много поколений назад, верно и то, что ислам быстро воздействует на дух новообращенных. Соответственно, обе институции были устроены совершенно по-разному. Между ними возникло соперничество тенденций и влияния, которое должно было стать чрезвычайно пагубным для османского государства.

В этом трактате будет рассмотрена финансовая сторона Мусульманской институции, четыре большие группы ее членов будут обсуждены пропорционально их связи с правительством, а самой институции в целом будет уделено некоторое внимание.

Финансовое обеспечение Мусульманской институции [636]

Как уже отмечалось, значительная часть земли Османской империи, возможно, одна третья часть, [637] была выделена в качестве вакуфа, или религиозного пожертвования. Большая часть этого была передана таким образом султанами, и в таких случаях императорская казна не могла использовать для собственных целей ни доходы, ни поступления с этих земель. Другие земельные участки были выделены частными лицами; в этих случаях казна получала для собственного использования те же доходы, что и до пожертвования, в то время как избыточный доход от земли направлялся на цели, указанные дарителем. Каждый участок такой земли первоначальным актом пожертвования предназначался для конкретной цели, и для управления им назначались мутевели, или администратор, и назир, или инспектор. В большом числе случаев высокое должностное лицо правительства или двора, такое как великий везир, муфтий, капу-ага или кизляр-ага, назначалось заведовать этим ex officio в том или ином качестве, исходя из той теории, что, находясь при персоне султана, оно будет подвержено постоянному контролю. С течением времени кизляр-ага, великий везир и муфтий сочли необходимым организовать находящуюся в их ведении собственность путем проведения частных Диванов подчиненных администраторов и инспекторов, а также путем назначения муфеттишей, или специальных судьев, каждый из которых имел штат подчиненных и разъездных инспекторов. [638]

Хотя каждый земельный участок предназначался для определенной цели и передавался под начало конкретных опекунов, вакуфы составляли предмет официального учета, а счета всех их ведались финансовым ведомством в соответствующих бюро. Подданные, жившие на землях вакуфов, судя по всему, были устроены лучше, чем те, что жили на землях иного рода, точно так же как на Западе в Средние века крепостные церкви зачастую находились в лучшем положении, чем остальные крепостные. [639] Существовало три класса вакуфов: регулярные вакуфы мечетей, вакуфы на благотворительные цели и обычные вакуфы мечетей. Последние представляли собой главным образом инвестиции средств мечетей и регулировались согласно кануну, а не шариату. [640] Второй класс включал пожертвования школам, библиотекам, больницам, мостам, фонтанам, караван-сараям, общественным баням, обителям дервишей и т. п. Таким образом дополнялось скудное обеспечение общественных услуг со стороны Правящей институции. [641] Первый класс заслуживает дальнейшего рассмотрения.

Главной материальной единицей, связанной с Мусульманской институцией, была мечеть. Каждая крупная мечеть представляла собой обширный дом для молитвы, вокруг которого группировались институции поменьше, такие как колледжи, юридические школы, больницы, психиатрические лечебницы и благотворительные столовые. На содержание этих заведений и всех лиц, управлявших ими, направлялся доход от вакуфов мечети. Во многих случаях земли, принадлежавшие христианским церквам до османского завоевания, выделялись в качестве вакуфов на содержание мечетей, в которые эти церкви были превращены. Например, территории главного дворца султана принадлежали церкви и были выделены в качестве вакуфа мечети Айя-София. Когда Мехмед II забрал их под свой дворец, он заложил в пользу великой мечети доход в тысячу одно аспру в день. [642] Эта церковь была одной из восьми в городе Константинополе, с которыми поступили подобным образом. [643] Доход Айя-Софии оценивался в двести тысяч дукатов в год. [644] Поскольку доход главных мечетей значительно превосходил расходы, значительная часть излишков использовалась опекунами в собственных интересах, хотя предполагалось, что они не получают никакого вознаграждения, а трудятся ради любви к Богу. Дело в том, что многие куллары султана обеспечивали наследство для своих сыновей и потомков, выделяя для конкретных целей земли в вакуф, администраторами которого должны были стать желаемые лица, причем подразумевалось, что часть дохода они будут оставлять себе. [645] Остаток излишков хранился в специальной казне соответствующими бюро, либо реинвестировался в обычные вакуфы, либо ссужался правительству. Вакуфы в целом содержали всех официальных членов Мусульманской институции, за тем исключением, что судьи значительную часть своего дохода получали от пошлин и штрафов. [646] Финансовое ведомство получало и контролировало все доходы от вакуфов и выплачивало из соответствующих фондов жалования и пенсии всем тем, кто был должным образом сертифицирован как их получатель.

Все улемы в связи со своим содержанием из полуобщественных фондов обладали благородной привилегией иммунитета от налогов. Поскольку отправление правосудия находилось в их руках, они обладали собственным судом. Кроме того, их имущество не подлежало конфискации; а поскольку они не были кулларами, оно переходило по наследству к их родственникам и никогда — к султану. Все эти привилегии давали ученому сословию в Османской империи престиж дворянства, помимо огромных финансовых преимуществ. [647]

Система образования

Подобно Правящей институции, Мусульманская институция содержала и воплощала систему образования, которая являлась частью ее сущностной структуры. Через нее со времён Мехмеда II обязана была проходить подавляющая часть членов институции, включая всех, кто рассчитывал на продвижение по службе; соответственно, все они носили общее название улемов, или ученых людей. [648] Школы, поддерживаемые за счет вакуфов и привязанные к мечетям, делились на три разряда: мектебы, или начальные школы, известные в XVI веке как окумак-ерлери, то есть места для чтения; обычные медресе, или колледжи; и высшие медресе, или юридические школы университетского уровня. В мектебах обучали чтению и письму на арабском языке и Корану; медресе давали курс из десяти дисциплин, напоминавший семь свободных искусств Запада; [649] юридические школы обучали группе наук, связанных с Кораном и шариатом и включавших как право, так и богословие. [650]

Обязательного образования не существовало; система также не могла быть всеобщей для мусульманских детей в силу индивидуального характера ее фондов. Но можно предположить, что любой мусульманский родитель, житель сколько-нибудь крупного города, который желал, чтобы его сын овладел довольно сложным искусством чтения и письма на турецком и арабском языках или даже вступил на путь учености, не был лишен такой возможности. Более того, там, где существовали начальные школы, обучение было бесплатным, а некоторых студентов даже кормили и обеспечивали жильем; [651] студенты медресе также частично обеспечивались поддержкой, а обучающиеся в юридических школах получали достаточное содержание. Эта система, восходящая по меньшей мере к XII веку в мусульманских землях, в Османской империи XVI века, вероятно, предоставляла мусульманским мальчикам лучшие возможности для образования, чем те, что были доступны христианским детям в любой стране вплоть до гораздо более позднего времени. Османы искренне верили в образование; но, к сожалению, их консерватизм со временем должен был превратить благотворную институцию во вредную. Никаких существенных изменений ни в методах преподавания, ни в предметах обучения из века в век не допускалось; оттого подготовка, некогда выводившая усердных учеников на передний край человеческого знания, со временем стала прочно удерживать их на той стадии, которую остальной мир давно миновал и оставил далеко позади.

Медресе были очень многочисленны в империи; [652] при мечети Завоевателя их было восемь, при мечети Сулеймана — пять. Именно Сулейман установил окончательную форму градации этой системы. Все претендовавшие на любую официальную должность в Мусульманской институции должны были пройти через медресе той или иной степени. При первичном поступлении их называли софтами или, точнее, сухтами, как тех, кто охвачен стремлением к знаниям. Студенты находились на разных ступенях, но фиксированного количества лет обучения, по-видимому, не существовало; поскольку преподавание носит в значительной степени индивидуальный характер, каждый мог продвигаться так быстро, насколько был способен. По окончании они получали нечто вроде степени магистра и именовались данишмендами, которые в ряде ранних источников упоминаются как талисманы. [653] Такие студенты, которые довольствовались преподаванием в начальных школах или исполнением церковных обязанностей, могли больше не учиться.

Те же, кто претендовал на то, чтобы стать юристами или судьями, должны были пройти долгий курс права в высших медресе. По окончании этого срока они лично подвергались экзамену со стороны муфтия, главного юриста, и в случае успеха удостаивались звания мулазима, или кандидата. Те, кто не претендовал на более высокие судебные должности, на этом завершали свою подготовку. Более амбициозные добивались назначения, на которое теперь получали право, в качестве мудерисов, то есть профессоров в медресе низших разрядов. Мудерисы получали крупные жалования, которые росли по мере их продвижения. Они делились на три класса: мудерисы Константинополя, Адрианополя и Брусы, а также прочих городов империи. Число мудерисов Константинополя составляло около четырехсот человек; они делились на десять разрядов, различавшихся в зависимости от преподаваемых ими предметов. Мудерисы из городов, отличных от столицы, а также те из столичных, кто не прошел через все разряды, становились либо юристами, либо судьями меньших степеней. Желавшие достичь высших судейских должностей были обязаны пройти все десять разрядов. Поскольку это был столь долгий процесс, который обычно приводил человека к сединам еще до того, как он достигал вершины, жесткую градацию рано стали обходить посредством практики записывать сыновей улемов в мудерисы в очень раннем возрасте, нанимая вместо них заместителей для преподавания. [654] К тридцати или сорока годам они таким образом могли занять высокое положение. Продолжение этого процесса в сочетании с иммунитетами и привилегиями улемов со временем должно было привести к накоплению огромных богатств в руках небольшого числа семей, которые получали возможность удерживать большинство высших судейских постов внутри собственного круга.

Духовенство, сеиды и дервиши

Духовенство османской нации, как уже было показано, не обладало глубоким образованием и, судя по всему, пользова меньшим влиянием, чем жрецы любой другой религии. [655] Оно делилось на пять классов: шейхи, или проповедники; хатибы, или руководители пятничных богослужений; имамы, или руководители ежедневных молитв; муэдзины, интонирующие призыв к молитве; и каимы, или смотрители мечетей.

Сеиды, известные также как эмиры или шерифы, составляли среди османов обособленный класс. Они не являлись в строгом смысле членами улемов, если только, подобно другим, не проходили через школы; своим отличием они были обязаны скорее реальной или предполагаемой генеалогии, возводившей их предков к пророку Магомету. Только они имели привилегию носить зеленую чалму. Они были многочисленны; однако претензии многих подвергались сомнению, а некоторые из них, судя по всему, обладали далеко не безупречной репутацией. [656] Они составляли единственное потомственное дворянство среди османов, но их привилегии носили скорее личный, чем финансовый характер: их, например, нельзя было бить под страхом сурового наказания, и у них был собственный суд. Великие почести оказывались двум членам этого дворянства — потомкам Пророка: миралему, знаменосцу султана, который неизменно являлся сеидом и имел старшинство над всеми офицерами армии; и накибу оль-эшраф, главе сеидов, который занимал второе место в Мусульманской институции, а на церемониях Байрама шествовал впереди даже муфтия. Накиб оль-эшраф назначался султаном пожизненно; обычно избирался тот из улемов, кто являлся сеидом и занимал наивысшее положение к моменту освобождения места. Он располагал штатом чиновников и писцов в столице и провинциях и возглавлял отдельную юрисдикцию сеидов. Под началом султана он обладал деспотической властью над всеми сеидами; и когда государь отдавал приказ о наказании или смерти одного из них, накиб оль-эшраф уполномочивался привести казнь в исполнение.

Дервиши также не были членами улемов. Они принадлежали к самым разным орденам, хотя наблюдателей XVI века поражали, судя по всему, лишь четыре из них. [657] В исламе они представляли собой аналог монахов, отшельников и нищенствующих братий христианства. Через них распространялись ереси, замышлялись восстания, собирались толпы и проповедовалась священная война. Не раз они ставили под угрозу власть правительства. [658] Многие из них были честными, богобоязненными людьми, в то время как другие являлись едва ли большим, чем бродягами и странствующими ворами.

Духовенство, сеиды и дервиши представляли исключительно религиозную сторону Мусульманской институции. Ислам в своей основе был религией без священников, монахов и дворян; и эти лица никогда не приобретали прочного влияния и власти в османском государстве. [659]

Юристы и муфтий

Некоторое число улемов, окончивших курс права и в какое-то время ранее решивших стать советниками и юристами, а не избирать более суровую и активную судебную карьеру, составляло отдельный корпус муфтиев, пользовавшийся высоким уважением. Один из них прикреплялся в качестве помощника к судье каждого важного города, составляя в общей сложности около двухсот человек, в то время как другие выступали советниками бейлербеев и санджак-беев. Назначаемые пожизненно, они жили уединенно, не проявляя собственной инициативы. Когда судья, бей или любой частный гражданин, столкнувшись с делом или иным вопросом, требующим глубоких знаний Священного закона, направлял одному из них письменный запрос, обычно в форме гипотетического казуса, долгом муфтия было после тщательного рассмотрения вопроса в свете юридических трудов школы Абу Ханифы дать ответ, применяющий Священный закон к рассматриваемому делу. Эти ответы, называвшиеся фетвами, обычно отличались чрезвычайной краткостью и отсутствием аргументации; они составлялись и скреплялись печатью в торжественной форме. [660] Когда судья или бей предлагал своему муфтию вопрос, касающийся находящегося на рассмотрении судебного дела, ответ муфтия обычно решал исход дела. Частные лица, получавшие фетвы, делали это главным образом для того, чтобы поддержать свои позиции в текущих судебных процессах; здесь подходящий вопрос и ответ также обычно решали дело. Поскольку класса профессиональных юристов не существовало, муфтии представляли собой необходимый и весьма полезный корпус.

В обычных городах муфтий занимал место после судьи. Иначе обстояло дело в Константинополе, где султан и его правительственные чиновники часто имели вопросы, затрагивающие дела исключительной общественной важности. Вследствие этого муфтий Константинополя стал муфтием par excellence. Мехмед II пожаловал ему также титул шейх уль-ислама, Старейшины ислама, который в более поздние времена должен был стать его обычным титулом. Муфтий не избирался на регулярной основе из среды своих товарищей, но обычно возвышался султаном из числа лиц активной судебной службы. [661] Он обладал правом назначать и продвигать по службе всех остальных муфтиев империи. Сулейманом было создано специальное бюро под названием фетва-хане для помощи муфтию в подготовке решений.

Муфтий был официально назначен Сулейманом главой улемов; [662] и в этом качестве он превосходил по рангу всех правительственных чиновников, за исключением того, что в обычных обстоятельствах уступал место великому везиру. Он был практически равен самому султану, поскольку являлся толкователем и представителем Священного закона, стоящего над султаном. Баязид II имел обыкновение вставать, чтобы встретить муфтия, и уступать ему место выше своего собственного. [663] В начале правления Сулеймана говорили: «Турок выказывает своему [муфтию] величайшее почтение из всех людей в своем царстве, ибо он олицетворяет правосудие и образ Бога». [664] Западные люди XVI века сравнивали муфтия с «весьма великим кардиналом», [665] но чаще — с папой римским. [666] Тем не менее муфтий не обладал светской властью и не принимал активного участия в делах; подобно своим собратьям в меньших городах, он мог давать ответы только тогда, когда об этом просили его мнения. Однако его вполне можно было сравнить с папой по достоинству и масштабу вопросов, которыми он ведал. Лишь за ним одним сохранялось право провозглашать начало войны и рассылать проповедников, чтобы объявить войну священной и обязательной для всех мусульман. Султан часто советовался с ним относительно соответствия предлагаемых канунов Священному закону. [667] В его руках лежала крайняя ответственность вынесения суждения о том, что султан преступил Священный закон и должен быть смещен. Короче говоря, хотя он не мог претендовать на божественно делегированную власть создавать новые правила веры или закона, он являлся высшим земным авторитетом в толковании Священного закона в том виде, в каком он был завершен пророком Магометом. Он осуществлял функцию, аналогичную высшей инстанции Верховного суда в Соединенных Штатах Америки — праву защиты Конституции. В этом качестве муфтий часто противостоял султану. Орс подчинялся шариату, и в случае конфликта первый должен был уступать; поэтому султан, олицетворявший первое, не мог пересилить муфтия, представлявшего второй. Спустя столетие после времен Сулеймана говорили: —

«Муфтий есть главный глава магометанской религии, оракул по всем сомнительным вопросам в Законе и персона, пользующаяся великим уважением и почтением среди турок; его избрание находится всецело в руках великого синьора, который выбирает на эту должность человека, всегда славящегося своими познаниями в Законе и выдающегося благодаря своим добродетелям и строгости жизни; его авторитет среди них столь велик, что, когда он выносит суждение или определение по какому-либо пункту, сам великий синьор никоим образом не станет противоречить ему или противиться...»

«В государственных делах султан испрашивает его мнения — будь то осуждение кого-либо из вельмож на смерть, объявление войны или мира, либо иные важные дела империи, — дабы предстать более справедливым и религиозным или же склонить народ к более охотному повинению. И эта практика применяется в делах величайшей важности; едва ли какой-либо визир подвергается опале или паша смещается под предлогом преступления, либо замышляется какое-либо дело великой важности или перемены, как великий синьор вооружает себя приговором муфтия, ибо человеческая природа полагает больше безопасности в невиновности и актах правосудия, чем в абсолютной и не подлежащей контролю силе меча. И великий синьор, хоть он сам и находится над Законом и является оракулом и источником правосудия, тем не менее редко поступает столь нерегулярно, чтобы пренебречь тем авторитетом, в котором их религия поместила высшую власть принятия решений во всех их спорах». [668]

Могущество муфтия в XVI веке можно проиллюстрировать одним или двумя примерами. В первые годы столетия, незадолго до появления движения Реформации в Западной Европе, Османской империи угрожало присутствие большого числа еретиков в Малой Азии одновременно с возникновением сильной магометанской еретической державы в Персии. Селим Грозный расправился с еретиками в своих владениях путем массовых казней [669] и наказал персов, хотя и не смог их сокрушить, разгромив при Хальдиране и аннексировав значительную часть их территории. Избавившись от магометанской ереси в своих владениях, он был поражен отсутствием единства, вызванным присутствием христианских подданных. [670] Соответственно, он решил приказать всем этим христианам принять ислам под страхом смерти. Сказать, что он желал казнить христиан своих владений, значило бы сместить акцент не туда. Похоже, он имел в виду процесс, подобный тому, который был осуществлен в Испании в ходе XVI века и в результате которого в той стране не осталось никого, кто исповедовал бы иную религию, кроме господствующей.

Но здесь решительно вмешался муфтий Джемали. Он охотно дал фетву, санкционирующую истребление еретиков как согласную со Священным законом, а позже санкционировал персидские и египетские войны. В данном случае Селим, как говорят, обманул его гипотетическим вопросом, добившись ответа, который можно было истолковать как разрешение на насильственное обращение христиан. Однако после того, как приказ был издан, Джемали, осознав ситуацию, предоставил греческому патриарху средства к защите, указав ему, что Священный закон предусматривает, будто христиане, принявшие османское правление и согласившиеся платить харадж и джизью (земельный налог и подушную подать), за исключением определенных правил, должны были оставаться в покое при отправлении своей религии. Это положение патриарх, проинструктированный муфтием, объявил неотъемлемым и вечным договором; поэтому, настаивал он, поскольку намерение Селима противоречило ему, его цель была незаконной и должна быть отменена. Аргумент восторжествовал, и христиан не стали тревожить в их вере.

Можно заметить, что идея Селима была превосходной с точки зрения государственного управления и в конечном счете принесла бы огромную пользу Мусульманской институции. Как отмечалось в первой главе, христианские церкви в Османской империи представляли собой группу организаций, параллельных Мусульманской институции и соперничавших с ней; следовательно, их устранение оставило бы ей свободное поле деятельности. Будет ли ее действия без противодействия в долгосрочной перспективе благом для империи и мира — предмет для спекуляций, которые здесь неуместны; но как государство Османская империя оказалась бы заметно унифицирована за счет очищения от этих институций. Они были старыми, сильными и обладали цепкой жизнеспособностью; в них концентрировались надежды и чаяния подданных-христиан; пока они существовали, полное слияние населения было невозможно; им суждено было поддерживать настроения национализма и сепаратизма, которые три столетия спустя оторвут от империи огромные части. Кажется очевидным, таким образом, что, если бы Селим смог осуществить свой замысел, история Леванта с тех пор была бы совсем иной, чем она оказалась. Но муфтий как хранитель Священного закона был прав. Положение христианских подданных покоилось на прочном конституциональном фундаменте. [671] Сам пророк Магомет за девять веков до Селима сделал религиозное и социальное единство Османской империи навсегда невозможным. Он также сделал невозможным в то время и политическое единство; ибо в XVI веке политическое единство, обособленное от религиозного, не понималось ни на Востоке, ни на Западе. Лишь в двадцатом веке Турции предстояло прийти к новой надежде на политическое единство через попытку вывести религиозные различия из положения сильного влияния на государство.

Другой пример могущества муфтия имел место в царствование Сулеймана, который, будучи усердным слугой Священного закона, свободно признавал величие положения муфтия. Муфтий Эбу-сууд был одним из самых выдающихся украшений царствования Законодателя. Он прошел все ступени продвижения среди улемов и в течение восьми лет был казаскером, прежде чем его назначили муфтием. Он написал великий комментарий к Корану, и именно он составил самый известный канун-наме Сулеймана. [672] Этот человек был тесно связан с одним из тех скорбных событий, которые сделали правление Сулеймана, столь великое в победах, великолепии и учености, столь же великим в трагическом крушении надежд. Сулейман, должно быть, пережил немало часов мучительных колебаний, прежде чем решиться на казнь своего старшего сына Мустафы; и в столь великом деле ему требовалось проконсультироваться с хранителем Священного закона. Историю той роли, которую сыграл муфтий, поведает Бюсбек, который появляется на страницах этого трактата в последний раз:—

«Солиман привез с собой [в Амасию, где он соединился с армией] смертный приговор своему сыну, который он подготовил перед отъездом из дома. С целью удовлетворения религиозных предрассудков он предварительно проконсультировался со своим муфтием. Так называют главного жреца у турок, и это соответствует нашему римскому папе. Чтобы получить беспристрастный ответ от муфтия, он изложил ему дело следующим образом: он сказал, что в Константинополе есть купец хорошего положения, который, собираясь уехать из дома на некоторое время, оставил управлять своим имуществом и хозяйством раба, которому выказывал величайшую милость, и вверил свою жену и детей его верности. Едва хозяин удалился, как этот раб начал присваивать имущество господина и замышлять убийство его жены и детей; более того, он попытался покушаться на гибель самого хозяина. Вопрос, на который он (Солиман) желал получить ответ муфтия, был таков: какой приговор может быть законно вынесен этому рабу? Муфтий ответил, что, по его мнению, тот заслуживает мучительной смерти. И теперь, было ли это собственным мнением муфтия или оно было высказано по наущению Рустема или Роксоланы, нет сомнений, что оно сильно повлияло на Солимана, который уже был склонен отдать приказ о казни своего сына; ибо он считал, что прегрешение последнего против него самого было столь же велико, сколь прегрешение раба против своего господина в деле, изложенном им муфтию». [673]

В действительности власть муфтия выходила за рамки толкования и вступала в область законодательства. Хорошо известно, сколь сильно Верховный суд Соединенных Штатов Америки расширил полномочия федерального правительства путем толкования Конституции. Муфтий действовал аналогичным образом, хотя и с меньшей свободой, толкуя Священный закон. Его власть в этом направлении признавалась некоторыми османскими магометанами: «Муфтий имеет обширное поле для своего толкования; ибо общепризнано, что их Закон является временным и допускает толкования в соответствии со временами и положением дел. И хотя они проповедуют народу совершенство своего Алькорана, более мудрые люди придерживаются мнения, что муфтий обладает толковательной властью над Законом, дабы совершенствовать и улучшать его в соответствии с положением дел, временами и удобствами империи; ибо их Закон никогда не предназначался для того, чтобы быть оковами или стеснением для распространения Веры, но средством ее продвижения, а потому должен толковаться в самом широком и далеко идущем смысле, когда строгие слова не достигают задуманной цели». [674]

Фетвы муфтиев на практике составляли свод законодательства, занимавший промежуточное положение между шариатом и канунами: они разделяли священный характер первого, поскольку основывались непосредственно на нем; в то же время они носили современный и практический характер, проистекающий из недавнего применения к реальным делам. Однако в фетвах никогда нельзя было попытаться сделать ничего радикального или ошеломляющего; новые черты должны были носить максимально незаметный характер. Фетвы в целом вызывали некоторое развитие Священного закона, но их совокупные дополнения были совершенно слишком незначительными, чтобы удерживать его наравне с ходом событий.

В действительности муфтии занимали самое влиятельное положение в Мусульманской институции и, пожалуй, во всем османском государстве. Обычно уступая судьям и правительственным чиновникам в доходах и внешнем блеске и не давая прямого импульса делам, они тем не менее обладали величайшей непрерывной властью в государстве — тихой, устойчивой, почти неизменной, почти непреодолимой силой магометанства. Они были «хранителями законов» в столь полной мере, в какой только мог пожелать любой грек. Их авторитет покоился, во-первых, на признании всем мусульманским населением абсолютного верховенства Священного закона и, во-вторых, на признании тем же населением того, что именно они, приобретшие знания в Законе долгими годами упорного умственного труда и выбравшие продолжение его изучения вместо более активного и прибыльного применения в судейской службе, являлись теми лицами, через которых должно было по праву поддерживаться его верховенство на земле. Таким образом, по общему согласию муфтии составляли консервативную, регулирующую силу в османском государстве. Им суждено было внести огромный вклад в долговечность империи, которая, несмотря на страшные потрясения, бедствия и утраты, продолжала существовать далеко за пределами ожиданий всего мира.

Муфтии делали свое дело слишком хорошо. Идея неизменности Священного закона была по сути своей враждебна прогрессу. Хотя в рамках его предложений допускалась значительная гибкость, эта гибкость заключалась в применении к конкретным делам, но почти никак не в самом законе. Когда османская мощь начала возрастать, схоластика находилась в расцвете как в христианстве, так и в магометанстве. От этого губительного богословского и философского рабства, стремившегося распространить свое омертвляющее владычество на всю деятельность человеческого духа, христианство было избавлено Ренессансом и Реформацией. Османский же разум, напротив, продолжал оставаться в нем вплоть до самых недавних лет. То, что он так долго оставался в рабстве, почти без борьбы за освобождение, в очень большой степени объяснялось авторитетом улемов. Те, кто внес огромный вклад в превращение османского государства в прочную структуру и в поддержание его против внешних и внутренних врагов, также удерживали его почти в неподвижном состоянии, пока остальной мир двигался вперед.

Судебная система [675]

Судьи, принадлежавшие к корпусу улемов, обладали территориальной юрисдикцией, которая охватывала всю империю даже в еще большей степени, чем административное управление государства. Крым и Северная Африка, хотя и находились под управлением вассальных правителей, составляли часть османской судебной системы. [676] Трибуналы судей, по-видимому, обладали компетенцией во всех видах дел, как гражданских, так и уголовных, вне зависимости от того, регулировались они шариатом, канунами, обычным правом (адет) или ничем из перечисленного. [677] Но, как уже отмечалось, они не обладали компетенцией судить всех лиц. Куллары, сеиды и члены иностранных колоний имели свои собственные системы правосудия; даже зависимые христиане в спорах между собой регулярно обращались в собственные церковные трибуналы. Дела, касающиеся управления определенными группами земель вакуфа, рассматривались в специальных судах, однако председательствовали в них члены регулярного судебного корпуса. Держатели ленов обладали сеньориальной юрисдикцией в определенных вопросах; должностные лица местного самоуправления также, по-видимому, обладали независимым правом решать дела за пределами сферы Священного закона, будь то дела, подпадающие под действие канунов или адета, либо никак не регламентированные. [678] Таким образом, судьи Мусульманской институции рассматривали все дела, затрагивающие Священный закон, которые возникали в пределах империи между мусульманами, а также между мусульманами и христианами (за исключением случаев, когда мусульманин являлся кулом султана или сеидом), а также значительную долю дел, находившихся за пределами сферы Священного закона.

Почти все судьи являлись городскими судьями, обладавшими юрисдикцией также над прилегающей территорией; [679] исключения составляли мюфеттиши земель вакуфа, судья, сопровождавший капудан-пашу в его ежегодном плавании к Эгейским островам, два кадиаскера и великий визирь. Все судьи тщательно распределялись по пяти основным классам, три из которых в свою очередь делились на несколько групп. Согласно другой классификации — по географическому признаку, — они подразделялись на два ведомства под началом кадиаскеров Европы и Азии. К пяти классам относились высшие моллах, низшие моллах, мюфеттиши, кадии и наибы. Общее наименование судьи звучало как кадий, а народным титулом уважения ко всем ним было «молла»; [680] однако официальные титулы выглядели так, как описано выше. Как правило, данишменд, стремившийся к судебной карьере, еще во время обучения выбирал в соответствии со своими амбициями или способностями, в какой из пяти классов он будет стараться попасть, и после поступления в один из них уже не мог перейти в другой. Каждый класс имел свою ступень карьерного роста.

Высшие моллах делились на шесть групп: кадиаскер Румелии; кадиаскер Анатолии; судья Константинополя; судьи Мекки и Медины; судьи Эдирне, Бурсы, Каира и Дамаска; а также судьи трех пригородов Константинополя — Галаты, Скютари и Эюпа — и судьи Иерусалима, Смирны, Алеппо, Лариссы и Салоник. Эти семнадцать человек в более позднее время назначались муфтием на утверждение великого визиря и для подтверждения султаном; во времена Сулеймана члены последних четырех групп назначались кадиаскерами при условии утверждения пашами. [681] Изначально эти должности занимались пожизненно, либо до повышения, либо при условии безупречного поведения; они продвигались посредством повышения от группы к группе. Каждый из них имел штат помощников, клерков, счетоводов, казначеев и тому подобных лиц. По-видимому, они обладали высшей юрисдикцией над жителями и осуществляли контроль над низшими судьями на всей территории ведомства представителя местной власти — бейлербея или санджак-бея, — резиденция которого находилась в их городе. [682] Кадиаскеры располагали каждый большим корпусом подчиненных чиновников. Они контролировали назначение судей всех остальных классов при условии утверждения султаном. Пять улемов, занимавших высокие должности при персоне султана — его ходжа (учитель), главный врач, главный астролог и два императорских имама, — числились дополнительными членами среди моллах первого класса. Они оказывали немалое влияние на судьбу империи, поскольку были самыми беспристрастными и доверенными лицами, имевшими доступ к монарху.

Низшими моллах являлись судьи десяти городов второго ранга: Мараша, Багдада, Босна-Серая, Софии, Белграда, Антаба, Кютахьи, Коньи, Филиппополя и Диярбекира.

Мюфеттишей насчитывалось пять человек: трое представляли вакуфы в Константинополе, находившиеся в ведении муфтия, великого визиря и кизляр-аги, а двое представляли всех трех этих высших сановников в Эдирне и Бурсе. Дела, касающиеся вакуфов, которые могли возникнуть в других местах, передавались на рассмотрение ближайшему кадию.

Кадии в собственном смысле составляли подавляющее большинство судей численностью во времена Д’Оссо около четырех с половиной сотен, которые размещались в небольших городах. Около двухсот судей в Европе, разделенных на девять групп, а также судьи Крыма и Северной Африки находились в подчинении кадиаскера Румелии. Около двухсот двадцати пяти судей в Азии, разделенных на десять групп, и тридцать шесть судей в Египте, разделенных на шесть групп, находились под началом кадиаскера Анатолии. [683]

Наибы делились на несколько групп и выступали в качестве деревенских судей, низших судей городов, временных заместителей высших судей и тому подобных лиц. Жалованья они обычно не получали, а жили за счет судебных пошлин и случайных заработков. Одна из групп наибов играла важную роль в XVI веке в качестве своеобразных инспекторов общественной морали. Они покупали свои должности и жили на доходы от штрафов — а порой, как утверждают, и от вымогательства — с лиц, которые не желали предания огласке своей частной жизни. [684]

Многие функции полицейских судей и судей рыночных площадей выполняли мухтасибы, или помощники полиции различных городов, не входившие при этом в состав улемов. В сопровождении солдат и прислуги они патрулировали улицы и инспектировали рынки, уделяя особое внимание весам и мерам. Обнаружив нарушение закона, они на месте подвергали виновных наказанию — финансовому или телесному. [685] В силу обязанности применять правила против роскоши эта должность часто бывала весьма доходной. [686]