«Управление Османской империей во времена Сулеймана Великолепного»

Другие османские семьи рабов

Правящая институция любого государства склонна копироваться в миниатюре множеством организаций внутри самого этого государства. Римские муниципии, а также правительства штатов и городов Соединенных Штатов моделировались по образу центрального правительства. Подобным же образом каждый крупный сановник османского двора создавал семью рабов по модели Правящей институции. Великий визирь обладал весьма крупным хозяйством; визири — несколько меньшими; правители провинций держали домохозяйства пропорционально своим доходам;[140] и каждый взрослый принц содержал миниатюрное правительство. Имитировалась не только черта семьи рабов, но и все прочие особенности Правящей институции. Все считали заслугой покупать христиан и превращать их в мусульман. Искендер Челеби обладал весьма успешной системой образования;[141] он также содержал небольшую постоянную армию, и позднее то же самое делал Рустем. Каждый крупный сановник защищал своих рабов, каждый держал их около себя подобно двору, каждый использовал их как маленькое правительство для управления своими делами. Подобное подражание легко могло стать угрозой для государства, но обычно удавалось принять оперативные меры. Каждое такое домохозяйство ношило сугубо личный характер; оно сплотилось вокруг живого человека; этот человек обычно сам являлся рабом султана: стоило ему проявить малейшее движение в сторону измены, как его голову отрубали, его имущество переходило к господину, его домохозяйство вливалось в центральную семью рабов, всякая опасность исчезала, и султан становился лишь сильнее. Дополнительные гарантии заключались в тесных отношениях главы каждой семьи рабов с султаном, а также в том, что к свиту каждого крупного сановника обычно прикреплялись некоторые спахи Порты и другие имперские куллары низшего положения.[143] Мусульманские частные граждане также содержали семьи рабов столь многочисленные, какие могли себе позволить,[144] но они едва ли могли стать опасными при любых обстоятельствах. Они могли подражать миссионерскому и образовательному характеру более крупных домохозяйств, но не осмеливались пытаться имитировать военные черты. Кроме того, вся османская система настолько препятствовала накоплению крупных богатств, что частные граждане никогда не могли надеяться на соперничество с могуществом чиновников и султана.

Характер османского рабства

Османское рабство сильно отличалось от того института, который практиковали англосаксы. В нем обычно не существовало расовой грани, а следовательно, и неизгладимого различия. Там, где разница в цвете кожи существовала, она не имела никакого значения в силу старых исламских обычаев. Сам факт рабства также не накладывал никакого неизгладимого клейма. Ислам знал рабов и свободных;[145] по крайней мере в Османской империи он не знал промежуточного класса вольноотпущенников.[146] Султан, судя по всему, никогда не отпускал своих рабов на волю, вероятно, из-за сохранявшейся восточной теории, чуждой исламу,[147] согласно которой все его подданные являлись его рабами. Частные граждане обладали правом освобождения от рабства,[148] и они часто использовали его как богоугодное дело. Раб, получивший свободу, немедленно обретал полные права.[149] Следовательно, рабство не имело какого-либо неотъемлемого качества. Оно представляло собой лишь случайное несчастье, от которого было возможно полное избавление. Идея Аристотеля о том, что некоторые люди рождены быть рабами, отсутствовала напрочь.

Там, где не существует постоянной разделительной стены, естественная человеческая привязанность может проявляться свободно. Мусульманская религия учит доброте и благожелательности ко всем, кроме вооруженных врагов веры.[150] Мусульманские господа, находившиеся в постоянном личном общении с людьми, чье положение заставляло их стараться угодить, были склонны проникаться к ним самыми дружескими чувствами. Подобное дружелюбие часто перерастало в теплую привязанность и оказание благодеяний. Освобождение было одним из них; кроме того, не только султан, но и многие из его подданных без колебаний выдавали своих дочерей замуж за достойных рабов.[151] Раба часто любили сильнее, чем собственного сына;[152] считалось, что если характер сына — вещь более или менее случайная, то раб был отобран. Таким образом становится понятно, почему рабов султана порой называли его детьми[153] и почему титул кула так высоко ценился.[154] Сулейман был суровым, а порой и жестоким родителем для своей великой семьи; но он был столь же справедлив в награждении, сколь и в наказании, и неудивительно, что все его рабы были преданы ему.[155]

Так ткалось то, что справедливо назвали «удивительным полотном рабства».[156] История, возможно, знала столь же масштабную семью рабов, но поистине ни одна из них не была столь могущественна и почетна, лучше обеспечена и вознаграждена, более послушна и довольна своим уделом.

ГЛАВА III\nПРАВЯЩАЯ ИНСТИТУЦИЯ КАК МИССИОНЕРСКОЕ ПРЕДПРИЯТИЕ И ОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ СИСТЕМА

I. Миссионерский мотив

Хотя почти каждый член правящей верхушки в Османской империи родился христианином, для его продвижения по службе было абсолютно необходимо исповедовать мусульманскую веру. Проницательный современник-наблюдатель знал лишь одного христианина, которому была доверена большая власть. Альвизе Грити было позволено занимать особое командование в Венгрии, но это назначение было сделано вне системы, как личное дело великого визиря Ибрагима, без согласия султана.[157] Различные христиане привлекались к таким делам, как надзор за судостроением и литьем пушек;[158] однако это были сугубо коммерческие отношения, и подобный человек не занимал места в cursus honorum. Основное правило, за исключением упомянутых ранее редких исключений, было очень простым. Каждый член Правящей институции должен был родиться христианином и стать магометанином.

Сразу возникает целый ряд вопросов. Почему принимались исключительно сыновья христиан? Почему обращение было столь существенно для продвижения по службе? Какова была процедура совершения обращения? Насколько глубоким было это обращение? Почему сыновья большинства новообращенных и внуки практически всех тщательно вытеснялись из системы?

На первый из этих вопросов можно было бы ответить с точки зрения государственной политики; но поскольку во всяком мусульманском мышлении церковь, государство и общество образуют единое неделимое целое, такой ответ был бы неадекватным. Обращение в магометанство означало гораздо больше, чем внутреннюю перемену и внешнее объединение для религиозных целей с новой группой верующих. Оно означало принятие нового закона для всей жизни — начиная с религиозной и этической сфер, но включая в качестве столь же существенных частей регулирование всех социальных, коммерческих, военных и политических отношений.[159] Оно означало допуск в новую социальную систему, натурализацию в новой нации, полный разрыв со старой жизнью во всех ее проявлениях и полное слияние с новой. Расширение членства всегда было кардинальным принципом ислама; причем это расширение должно было происходить не просто с помощью меча, но в гораздо большей степени мирными средствами. Меч захватывал землю и порой тело неверного; но его душа должна была быть завоевана благами системы — сначала религиозными, а затем социальными, финансовыми и политическими.[160] Каждая нация, достигшая выдающегося положения, твердо верила, что ее общая система неизмеримо превосходит любую другую в мире, и ни одна нация не была убеждена в этом столь глубоко, как последователи мусульманской веры. Соответственно, их стремление обратить неверного основывалось прежде всего на благожелательности. С этим мотивом тесно переплетался пламенный интерес к величию ислама как воинственной, экспансивной системы; подчиненной же ему целью было преумножение богатства, численности и мощи государства.

Османское отношение

Османская система принимала молодых христиан не просто ради того, чтобы получить более верных, послушных и преданных слуг, но прежде и превыше всего — чтобы обрести новых членов османской нации, новых приверженцев мусульманской веры и новых воинов для Османской империи как олицетворения ислама. Эта миссионерская цель очень ярко проявляется в словах, приписанных Кара Халилу Чендерели, традиционному основателю корпуса янычар, поэтом-историком начала XVI века, который здесь, без сомнения, как и в других местах своих трудов, привносил идеи собственной эпохи: «Покоренные — это рабы завоевателей, которым их имущество, их женщины и их дети принадлежат на правах законного владения; обращая детей в ислам насильственно и зачисляя их солдатами на службу вере, мы работаем на их счастье в этом мире и их вечное спасение. Согласно словам Пророка, каждый младенец приходит в мир с зачатками ислама, которые, развиваясь в армии, сформированной из христианских детей, будут поощрять даже среди неверных пыл обращения в ислам; и новый отряд будет пополняться не только детьми побежденных, но и толпами дезертиров из стана врага, объединенных с верующими общим происхождением или мнимыми взглядами».[161] Настрой этой декларации соткал две нити, обе в конечном счете религиозного характера, — стремление обратить в ислам великие массы людей и цель укрепить армию, которая ведет войну за веру.

Мехмед Завоеватель выразил ту же мысль в поэтической форме в письме к Узун-Хасану: «Наша империя — это обитель ислама; из поколения в поколение светильник нашей империи поддерживается горящим благодаря маслу из сердец неверных».[162] Эта декларация, судя по всему, раскрывает две вещи. Во-первых, Завоеватель утверждает, что, согласно мусульманской теории, может существовать лишь один Дар уль-ислам, или земля ислама, и его империя является единственным законным мусульманским государством; во-вторых, он заявляет, что, согласно политике его династии, империя черпает свои силы из постоянно обновляющегося притока христиан. Точен этот экзегезис или нет, неоспорим тот факт, что фундаментальный миссионерский дух ислама был силен у османов в XVI веке,[163] и что Правящая институция сознательно управлялась в том числе с целью превращения наиболее способных и полезных христиан из числа подданных каждого поколения в господствующую нацию. Как заметил первый западный наблюдатель, понявший эту систему: «Происходит это не случайно, а в силу некоей существенной внутренней основы и причины», которая, как он чувствует своим христианским долгом заявить с беспомощным восхищением, есть «безнадежность в добре, упорство в зле и... дело рук дьявола».[164] Ислам не только поощрял практику привлечения посторонних для службы, ведения войн и помощи в управлении, но эта практика находилась в полном согласии со старым турецким духом, царившим на землях степей, и аналогичной политики придерживалась Византийская империя. Таким образом, в поощрении инкорпорации чужеземцев три великие стихии, сошедшиеся в османском государстве, проявили совокупную активность, пожалуй, как ни в каком другом направлении. Правящая институция веками действовала как великая, непрерывно работающая машина для обращения в веру.

Другие мотивы инкорпорации христиан

Помимо совокупной религиозной и национальной цели, приведшей к введению христианской молодежи в систему, ее определенной форме способствовали и другие мотивы. Сама по себе эта цель вряд ли породила бы жесткое правило, исключающее мусульман. Здесь, несомненно, в полную силу проявилась хорошо известная тенденция правительств, опирающихся на силу, полагаться на слуг, приведенных издалека и обязанных всем исключительно их благоволению.[165] Куллары султана были неизменно верны руке, поднявшей их из нищеты до высокого положения. «Будучи все рабами по своему состоянию и рабами единого господина, от которого одного они ждут величия, почестей и богатств и от которого с другой стороны они страшатся наказания, караний и смерти, — какое чудо, что в его присутствии и в соперничестве друг с другом они творят поистине грандиозные вещи?»[166] Ожидая дурного обращения со стороны врагов своего народа, они под влиянием поразительного контраста проникались глубокой благодарностью и безграничной преданностью;[167] они не были привязаны к интересам и традициям семьи и собственности, которые могли бы помешать их полному и лояльному повиновению; они усваивали то, чему их учили по приказу господина, и не были одержимы идеями и предрассудками, делающими человека независимым в мыслях и неуступчивым. Напротив, мусульмане, рожденные и воспитанные в гордыне религии и национальности, с трудом поддавались лепке в нужную форму; сам титул кула шел вразрез с их убеждениями; отсюда их непригодность для системы по самой их природе, и признание этого факта привело к их суровому исключению. Важной причиной отсеивания детей ренегатов было то, что потомственность привилегий и должностей противоречила османской политике. Освобождение от налогов, которым пользовались чиновники султана, привело бы к накоплению огромных состояний, недоступных для общественных податей;[168] а власть великих семей, окопавшихся за крупными имущественными интересами, со временем поставила бы под угрозу верховенство трона.[169]

Требование принятия веры

Обращение в веру было главной целью системы, а милость и продвижение по службе ждали тех, кто принимал мусульманскую веру, в качестве награды. По сути, молодой человек не считался готовым к участию в системе, пока не становился мусульманином. Он не мог быть османским воином и государственным деятелем и при этом не исповедовать и не практиковать во всех основных аспектах ту систему, которая вдохновляла его ратный труд и на принципах которой покоилось государство. Одеяние было бесшовным: его следовало либо носить, либо не носить вовсе.

В то же время обращение неофитов Правящей институции, судя по всему, обычно не носило насильственного характера.[170] Османы были слишком мудры, чтобы полагать, будто наилучших результатов можно добиться подобными средствами. Их политика заключалась скорее в том, чтобы чинить всяческие препятствия пребыванию в христианстве и предлагать всевозможные стимулы, делающие мусульманскую веру и систему привлекательными. Этому немало способствовала их образовательная схема;[171] ведь она предполагала полную изоляцию от христианских идей любого рода и полное погружение во все идеи ислама — религиозные, нравственные, социальные и политические. Даже те, чье образование носило преимущественно физический характер, изолировались от христиан в строгой мусульманской среде. Несомненно, бывали особые радости и награды, когда кул был готов произнести: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед — Пророк Его», как это происходило при аналогичных обстоятельствах во всем остальном османском мире.[172] Однако куллары, судя по всему, не испытывали принуждения к смене веры; напротив, по отношению к ним порой занимали позицию видимого равнодушия.[173] Вероятно, тем не менее, лишь немногие из тех, кто надолго оставался в системе, в конце концов не сдавались. Детские предрассудки со временем преодолевались; то, что делало большинство, оказывало мощное влияние на отдельного человека; награда в виде блестящей карьеры принимала все более четкие и манящие очертания, пока со временем, при отсутствии любых противоположных внушений, подлинная истина и ценность мусульманской религии не начинали казаться единственно достойной системой. Неудивительно, что эта схема казалась христианам творением диавольской изобретательности.

То, что происходило в султанской семье рабов в отношении обращения рабов в веру, происходило в каждом мусульманском доме. Обращения желали, но к нему не принуждали, и за него полагалась награда.[174] Среди рабынь, даже в императорском гареме, применялся тот же процесс. Таким образом, не только императорская семья рабов, но и вся система рабства, существовавшая в Османской империи, представляла собой огромную машину для превращения христиан в турок.

Искренность обращения

Нелегко узнать, какие мысли владели сердцами членов Правящей институции. Тем не менее зафиксировано достаточно свидетельств, чтобы показать: далеко не все обратившиеся в ислам делали это без мысленных оговорок, и доказать, что сохранение внутренней веры в превосходство христианства сквозь долгие годы службы султану было вполне возможным. Иногда утверждали, что обращенные христиане проявляли большую суровость к своим оставшимся стойким собратьям, чем коренные мусульмане.[175] Это было бы естественно как из-за ревности новообращенных, так и потому, что христианство по своей сути менее терпимо, чем ислам; однако в отношении членов Правящей институции это обвинение подтверждения не находит. Следует проводить различие между поведением во время войны и в мирное время. Янычары были свирепыми бойцами и страшными врагами; но в религиозном отношении они принадлежали к секте столь либеральной, что ее обвиняли в махровой ереси и даже, как говорят, отказывали им в звании истинных верующих.[176] Многие ренегаты являлись людьми, вообще не исповедовавшими никакой религии.[177] Великий визирь Рустем говорил Бюсбеку после предложения огромных наград за переход в ислам, что он верит в спасение последователей иных вер;[178] а дели, или разведчик, состоявший у него на службе, доверительно признался французскому дворянину, что, хотя он притворяется последователем ислама, в душе он остается христианином.[179] Тот факт, что генуэзский мальчик, взятый в двенадцатилетнем возрасте, воспитанный в качестве любимого пажа на протяжении восьми или девяти лет и явно тщательно обученный мусульманским вероучениям, при первой же возможности воспользовался случаем для побега, показывает, что скрывалось под поверхностью.[180] Двумя поколениями ранее жил ренегат, который проклинавал день своего превращения в турка, но чувствовал, что уже не может вернуться назад.[181] Не были члены системы всегда послушны и более строгим правилам мусульманской этики. Янычары, например, заставили Баязида II вновь открыть винные лавки столицы, которые в религиозном угаре своих позднейших лет он приказал закрыть;[182] а представителей власти страсть к показухе и щедрые траты толкали к бесстыдной продажности, причем причины и следствия в равной мере противоречили учениям и примеру Мухаммеда. Весьма вероятно, что значительная часть рабов султана являлась лишь номинальными мусульманами в религиозных убеждениях, хотя они неизбежно следовали большей части мусульманского уклада жизни.

Результат процесса

Сыновьям янычар не разрешалось становиться янычарами, хотя это правило стало нарушаться примерно к концу правления Сулеймана.[183] Сыновья спахи Порты могли приниматься в пажи и в корпус спахи-огланов, но их внуки подвергались строгому исключению.[184] Сыновьям крупных сановников выделялись феоды или пенсии, и таким образом они обычно покидали Правящую институцию, переходя в территориальную армию.[185] Тем самым лишь немногие допускались в систему за пределами первого поколения в мусульманской вере, и почти никто — за пределами второго. Объяснение этому уже приводилось: потомки ренегатов были мусульманами и потому подпадали под те же дисквалификационные ограничения, что и члены старинных мусульманских семей. Далеко не все мусульмане империи считались османами, или, как они сами себя называли, османцами, или, как их принято называть в наши дни, турками; ибо арабы, курды и прочие мусульмане, не принявшие турецкий язык, не носили турецкого имени. Но все потомки членов Правящей институции пополняли османо-турецкую национальность. Общая численность янычар за три столетия, в течение которых они рекрутировались из христианских детей, оценивается в пятьсот тысяч человек;[186] но, как подсчитано выше, мальчики-данники давали менее половины новобранцев институции,[187], а система пажей просуществовала в своем первоначальном виде уже после того, как янычары стали наследственными. От одного до двух миллионов представителей цвета христианского населения должно было быть вовлечено в османскую нацию в результате деятельности Правящей институции.

Из этого вовсе не обязательно следует, что такое же число новых турецких семей было заложено таким образом. Предполагалось, что янычары не должны жениться, хотя это правило соблюдалось нестрого;[188] сто лет спустя, во всяком случае, большинство из них, как говорят, были холостыми.[189] Поскольку спахи Порты, если они вообще женились, делали это, вероятно, поздно, вся система в целом имела нечто от монашеского уклада.[190] Правда, высшие сановники обычно содержали гаремы некоторого размера; однако дети даже у них, как правило, рождались в небольшом количестве.[191] Более того, частые свирепые войны уносили жизни многих рабов султана, а угроза казни и конфискации имущества сдерживала создание ими семей. Поэтому вполне вероятно, что Правящая институция, как и большинство крупных семей рабов, расточительно расходовала человеческие жизни.[192] Но хотя рожденные христианами члены этой институции, возможно, и не воспроизводили себя в прежнем количестве, они тем не менее увеличивали османскую нацию за счет приплода родившихся у них детей; а мусульманские потомки последних, плывшие в более тихих водах, несомненно, становились — как в численном отношении, так и в остальном — великой опорой нации.

II. Образовательная схема

Платон был бы восхищен воспитанием великой семьи султана, хотя его натура и восстала бы против низкого происхождения ее членов. Он одобрил бы образование длиною в жизнь, столь же тщательную тренировку тела и ума, разделение на солдат и правителей (даже если оно не было полным), относительную свободу от семейных ууз, жесткий контроль системы над индивидуумом и, прежде всего, управление со стороны мудрецов. Были ли основатели османской системы знакомы с трудами Платона, пожалуй, так никогда и не узнают, но они, судя по всему, подошли к его плану так близко, насколько это вообще возможно в осуществимой на практике схеме. В некоторых практических аспектах они даже усовершенствовали Платона — избежав неопределенности наследственности, обеспечив личную направляющую силу, гарантировав прочность посредством баланса сил и сделав свою систему способной к управлению огромной империей.

В широком смысле Правящая институция представляла собой школу, ученики которой зачислялись в нее пожизненно. Находясь под постоянным присмотром, строгой выучкой и дисциплиной, они день за днем продвигались с одной ступени на другую, получая систематические вознаграждения в соответствии со своими заслугами в виде повышений, почестей и подарков, а также подвергаясь суровым наказаниям за проступки, причем как награды, так и наказания росли от ступени к ступени, пока первые не стали включать в себя все, что могла предложить жизнь в рамках ислама, а вторые не начали угрожать самой жизни. Система также заботилась о всестороннем развитии своих воспитанников, с тем существенным ограничением, что это была прежде всего школа войны и управления. Тела всех учеников тренировались столь же тщательно, сколь и умы лучших из них. Хотя все они получали определенную умственную подготовку, включавшую по меньшей мере знакомство с мусульманским образом жизни, наиболее способные проходили суровый курс восточных языков и мусульманского и османского права, охватывавший этику и теологию. Таким образом, и тело, и ум, и религиозная природа получали систематическое развитие на протяжении всей жизни. В этом отношении османская образовательная система по своему охвату всей жизни обучаемых была более всеобъемлющей, чем любое западное учебное заведение. Офицеры западной армии получают образование и организуются в рамках пожизненной системы, которая заботится как о теле, так и об уме; однако они не изучают теологию и не управляют нацией. Крупные американские железные дороги и производственные корпорации имеют схемы обучения и продвижения по службе, которые выдерживают сравнение с османской системой по своему пожизненному охвату, продвижению за заслуги и возможности подняться с самого низа до самого верха; но умственная подготовка, которую они дают даже своим самым способным помощникам, носит сугубо технический характер и не идет ни в какое сравнение с общим образованием и утонченной культурой, даруемыми наиболее усердным ученикам в османской системе. В целом западные университеты и системы образования, хотя они далеко превосходят османскую схему по масштабам и характеру интеллектуальной подготовки, которую они дают, не обеспечивают сопоставимого систематического обучения тела; и их контроль над жизнью студентов заканчивается рано. Более высокая степень всеохватности османской системы, разумеется, основывалась на том факте, что ее члены были рабами. Их господин мог держать их в школе всю их жизнь, чтобы они становились все более и более подготовленными к служению ему. В то же время вознаграждение считалось более действенным средством, чем розга. В этой школе предлагались беспрецедентные награды, столь искусно распределенные и классифицированные, чтобы побуждать к предельным стараниям и наилучшей работе каждого ученика.

Первые этапы этой масштабной схемы, составляющие образовательную систему в более узком смысле, служили подходящим введением ко всему остальному. Все новобранцы в султанскую рабов-семью, будь то захваченные, купленные, преподнесенные в дар или набранные по повинности — числом вероятно от трех до четырех тысяч ежегодно, с добавлением десяти или двенадцати тысяч в годы девшырме, — доставлялись через установленную процедуру перед обученными чиновниками, тщательно регистрировались и делились на две категории. Те, кто наилучшим образом удовлетворял критериям телесного совершенства, мышечной силы и интеллектуальных способностей, насколько их можно было оценить без долгих испытаний, — примерно один из каждых десяти от общего числа, — отбирались для более качественного обучения, особенно с интеллектуальной стороны. Остальные предназначались для другого образования, которое ношило преимущественно физический характер. Первые неизменно становились пажами и сипахами Порты, а наиболее способные из них поднимались до великих должностей в армии и правительстве. Остальные неизменно становились аджеми-огланами и янычарами, но способнейшие из них также могли подняться до положения сипахов Порты и даже генералов и государственных сановников. Непопадание в высшую школу, следовательно, не было окончательным ограничением низким положением. Заслуги признавались повсюду и неизменно вели к повышению. В то же время для молодого человека было явным преимуществом быть выбранным для высшего обучения, поскольку он получал больший уход, приобретал больше как украшающих, так и полезных знаний, а также общался с теми, кто уже возвысился, и, возможно, с самим султаном.

Коллегии пажей

Из числа отобранных для высшего обучения часть распределялась по домам провинциальных губернаторов и высших сановников в столице. Они, вероятно, воспитывались примерно так же, как если бы остались при султане. Самые лучшие из новобранцев, числом примерно по двести человек ежегодно, или от двенадцати до пятнадцати сотен в общей сложности, принимались в три дворца султана в качестве ич-огланов, или пажей. Триста или четыреста человек находились во дворце в Адрианополе, столько же — во дворце в Галате, и от пяти до восьми сотен — в главном дворце в Стамбуле. Все они были красивыми мальчиками, физически безупречными и с заметными интеллектуальными задатками. Прекрасное представление об интернациональном характере этой коллегии дает венецианский писатель, который утверждал, что среди пажей дворца были болгары, венгры, трансильванцы, поляки, боснийцы, немцы, итальянцы, испанцы, несколько французов, много албанцев, славян, греков, черкесов и русских.

Ич-огланы были одеты в подобающие одежды и получали хороший уход без излишеств. То, что султан проявлял особый интерес к прибытию превосходных экземпляров, очевидно из приема, который был оказан Менавино. Общее османское отношение к пажам и, по сути, ко всем новобранцам было хорошо выражено вдумчивым наблюдателем: «Турки очень радуются, когда находят выдающегося человека, словно приобрели драгоценный предмет, и они не жалеют труда и усилий на его воспитание; особенно если замечают, что он пригоден для войны. Наш план [то есть в Западной Европе] совсем иной; ибо если мы находим хорошую собаку, ястреба или лошадь, мы чрезвычайно радуемся и не жалеем ничего, чтобы довести ее до величайшего совершенства своего рода. Но если случается, что человек обладает исключительным складом характера, мы не прилагаем подобных усилий; и мы не считаем его воспитание особенно нашим делом; и мы получаем большое удовольствие и разного рода услуги от хорошо выученной лошади, собаки и ястреба; но турки получают гораздо больше от хорошо образованного человека (ex homine bonis moribus informato), соразмерно тому, как природа человека более удивительна и превосходна, чем природа прочих животных».

То, что главной целью системы пажей было образование, следует из всех современных наблюдений. Их дворцы не просто называются «местами для взращивания юношей», но Менавино называет место, где он обучался, «дворцовой школой». Другой автор приводит главы «Об образовании юношей в серале» и «Об учениях и науках в серале» и говорит о юношах как о тех, кто «предназначен для великих должностей империи». Другой пишет: «И упомянутый император творит это благо ради спасения своей души, а когда они вырастают, он забирает их оттуда и жалует им достоинства и должности, в соответствии с тем, как, по мнению императора, они того заслужили». Некоторые из пажей были личными слугами султана, а отряд из тридцати девяти человек составлял его камердинеров, или хас-ода. Они являлись сливками всего общества, отобранными в результате многократного отбора; и хотя они были молоды, они занимали очень высокое положение в системе. Поскольку лишь немногие из всех пажей могли достичь этой чести, остальные учились для внешней службы.

Помимо множества менее прямых описаний учебного курса, существуют два, составленные людьми, прошедшими через дворцовую школу. Менавино рассказывает собственную историю; а Рико записывает то, что он узнал от польского пленника, который провел девятнадцать лет на службе у султана и достиг высокого положения. Хотя эти рассказы были написаны с разницей в сто пятьдесят лет, они сходятся в главном. Менавино не упоминает о физической подготовке во владении оружием и верховой езде; но во время своего побега он показал себя если и не отважным, то искусным наездником. Постель, примерно двадцать лет спустя после времени Менавино, описывает это обучение во всех подробностях. Вероятно, он почерпнул свои сведения у французского пажа по имени Кабазоль, которого он цитирует в качестве авторитета по одному вопросу.

Пажей обучали военному искусству, владению всеми видами оружия и хорошей верховой езде. Сулейман получал особое удовольствие, наблюдая за их кавалерийскими маневрами, и время от времени вызывал приглянувшегося ему пажа, беседовал с ним и отпускал с подарками. Кроме того, по старинному восточному обычаю, каждого пажа обучали какому-нибудь ремеслу, полезному на службе его господина и, несомненно, призванному обеспечить его собственное пропитание в случае необходимости.

Менавино описывает курс обучения в так называемой Ени-оде, или Новой палате, в которой находилось от восьмидесяти до ста мальчиков. «Когда мальчик пробудет в этой школе пять или шесть дней, они заставляют его учить алфавит. В школе четыре учителя. Один обучает мальчиков чтению в течение их первого года. Другой преподает Коран на арабском (мореско) языке, давая объяснения различных догматов их веры. После этого третий обучает книгам на персидском языке, и некоторые немного пишут, но писать они обучают неохотно. Четвертый преподает арабские книги, как простонародные, так и литературные». Интересно отметить, что с самого начала за труд давалось вознаграждение в виде жалованья. «Эти мальчики, — продолжает Менавино, — имеют ежедневное содержание в два аспра в первый год, три на второй год, четыре на третий год, и таким образом их содержание увеличивается каждый год. Они получают алые одежды дважды в год и некоторые одеяния из белой ткани на лето». Постель описывает, как они с большим усердием изучали арабскую и турецкую письменность и закон. Рико объясняет более подробно, что главной целью учебного курса было обучение чтению и письму с целью проникновения в книги закона и религии, особенно в Коран. Он говорит, что арабский язык преподавался для того, чтобы позволить мальчикам изучать труды судей и обладать знаниями о религии, персидский — чтобы дать им изящные слова и красивые и мягкие манеры, и добавляет, что оба языка могли понадобиться при управлении восточными регионами. Он приводит список их учебников и отмечает, что те, кто желал стать людьми пера, учились с большей тщательностью. Им, говорит он, не преподавали логику, физику, метафизику, математику или географию, а их знания древней истории были весьма смешанными. «Тем не менее, что касается успехов и хода дел в их собственных владениях, — добавляет он, — они ведут строжайшие реестры и записи, которые служат им образцами и правилами для текущего управления их делами». Это показывает, что пажей обучали турецкой истории и различным канун-наме, или имперским законам. Большинство учителей были анатолийскими турками, выбранными, несомненно, за более правильное произношение и более ортодоксальные религиозные взгляды.

Дисциплина была суровой, но удерживалась в определенных пределах. Пажа можно было бить по стопам ног не более чем десятью ударами и не чаще одного раза в какой-либо один день. Мальчики, организованные в группы по десять человек, находились под тщательным наблюдением евнухов как днем, так и ночью. Абсолютное послушание, скромное поведение, благопристойность и хорошие манеры внушались с большой настойчивостью. Две секции, или одалы, во дворце, по-видимому, были равного ранга, в то время как школы в Пера и Адрианополе стояли ниже. Отобранные мальчики, завершившие учебу, продвигались через различные палаты личной службы султана во Внутреннюю палату, где двенадцать или пятнадцать из тридцати девяти занимали титулярные должности. По достижении двадцати пяти лет каждый пажа отправлялся из школы. Выходцы из Внутренней палаты переходили сразу на места в Благородной гвардии (мютеферрика) или на должности правителей городов. Ибрагим перешел почти сразу на пост великого визиря; но он был первым, кто нарушил заведенный порядок продвижения по службе, и в дальнейшем многое дурное отсчитывали именно от этого прецедента. Большинство переходило в регулярную кавалерию, или сипахи Порты. Покидавших школу чествовали церемонией прощания. Султан лично хвалил каждого и ободрял для хорошего поведения на новом месте. Каждому он дарил расшитый кафтан и одного из своих красивейших коней, а часто и денежный подарок. Юноша со всеми подарками, полученными за время пребывания, препровождался к воротным воротам, где триумфально садился на коня и навсегда покидал дворец.

Гарем

Вероятно, в силу склонности человеческого разума строить все по параллельным линиям, императорский гарем разделял характеристики школ пажей. Существовало две одалы, или комнаты, для новобранцев гарема, в которых их обучали ведению домашнего хозяйства, шитью и вышиванию, манерам и поведению. Они были организованы в группы по десять человек, каждая группа под началом надзирательницы. Те, у кого была тяга к музыке и танцам, осваивали эти искусства, а те, кто был склонен к учебе, учились читать и писать. Все они тщательно обучались основам ислама. Подобно пажам, почти все они покидали дворец в возрасте двадцати пяти лет, выдаваясь замуж за сипахов Порты или других чиновников. Таким образом, гарем можно было рассматривать как учебную школу жен-рабынь для самого султана и для наиболее почитаемых из его куллар.

Аджем-огланы

Термин аджеми-огланлар означает «иностранная молодежь» и иногда применялся ко всем молодым рекрутам. Однако обычно он относился лишь к тем, кто оставался после отбора пажей. Они, по большей части предназначавшиеся в янычары, насчитывали, вероятно, около двадцати тысяч человек. [239] Их обучение носило преимущественно физический, производственный и военный характер и сопровождалось устным обучением турецкому языку и основам мусульманской системы. Аджем-огланы обычно проходили через два или три этапа. Если они не знали турецкого языка и турецких обычаев, их сначала расселяли по Малой Азии на службе у мусульманских помещиков. [240] Там их заставляли выполнять тяжелую сельскохозяйственную работу, чтобы максимально укрепить их тела. Предполагалось, что они научатся говорить и понимать по-турецки, а также усвоят веру, законы и обычаи турок. Султан не выплачивал им никакого жалованья. Помещики, у которых они служили и которые несли за них ответственность перед султаном, обеспечивали их едой, одеждой и всем тем, чем они соизволили бы их одарить. [241] Число этих аджем-огланов первого этапа можно оценить в десять тысяч человек. [242] По истечении двух-трех лет, или, возможно, примерно во время нового девшырме, [243] приходили офицеры, чтобы осмотреть их. Если они достаточно хорошо знали турецкий язык и были сильными и рослыми, они переходили на следующий этап.

Будучи доставлены в Константинополь и вновь тщательно зарегистрированы и оценены, [244] аджем-огланы снова распределялись, но теперь уже по группам. Около двух тысяч человек были направлены на службу во флот в Галлиполи. [245] Еще две тысячи, вероятно, наиболее сообразительные, были назначены садовниками, или бостанджи, во дворцы султана в Стамбуле, Эдирне, Бурсе и Магнесии; [246] и еще пятьсот или более человек служили при дворах в иных качествах — дровосеками, кухонными помощниками и тому подобное. [247] Пять или шесть тысяч оставались в Константинополе и работали на верфях или на общественных постройках, [248] либо группами по сто и более человек нанимались к частным гражданам для тяжелого физического труда разного рода. [249] Некоторые аналогичным образом нанимались и в других городах. [250] Среди столь разнообразных занятий две цели, судя по всему, всегда оставались на первом месте: аджем-огланы должны были развить максимальную физическую силу и овладеть каким-либо ремеслом, полезным на войне. [251] На этом этапе они обычно организовывались в группы или десятки по десять человек. Садовники находились в подчинении у высокопоставленного и наделенного большой властью чиновника, носившего скромный титул бостанджи-баши, или главного садовника; ему помогали младшие офицеры и административный штат. Находившиеся в Константинополе подчинялись аге, или генералу, со штабом младших офицеров, писцов и счетоводов. [252] Исполненные юношеского задора, осознающие свою превосходящую физическую силу и привилегированное положение, собранные в большие группы и не сдерживаемые основательным умственным образованием, аджем-огланы отнюдь не отличались покладистостью. Они часто устраивали крупные беспорядки в городе, подражая, возможно, янычарам. [253] Желающим разрешалось учиться читать и писать, но это не было обязательным. [254] Они получали небольшое жалованье, а также еду и одежду. [255]

Пробыв некоторое время на этом этапе развития, большинство аджем-огланов поодиночке, по мере готовности каждого, направлялись на службу в ода, или казармы янычар. [256] Последние затем брали на себя ответственность за их обучение военному искусству и исполняли эту обязанность с большим усердием. С течением времени, по мере того как аджем-огланы приобретали достаточные навыки и появлялись вакансии, они зачислялись в полноценные янычары. [257] Садовники султанских дворцов и дворцовая прислуга, по-видимому, обычно не становились янычарами, но продвигались к руководству транспортной, продовольственной и артиллерийской службами, надзору за императорскими конюшнями и аналогичным должностям в управлении армией и великим домохозяйством. [258] Несомненно, некоторые из направленных во флот получали повышение на флоте, но большинство, судя по всему, становились янычарами. [259] Таким образом, перед аджем-огланами открывался широкий круг возможностей и разнообразие путей, по которым они продвигались по мере готовности. Обычный возраст окончания службы в корпусе составлял двадцать пять лет, [260] что можно считать возрастом совершеннолетия для всех рабов султана. Порой войны приводили к такому истощению высшего состава, что аджем-огланов повышали до того, как они достигали желаемого возраста или успевали полностью подготовиться. [261]

Продвижение по службе на основе заслуг

Вся система от начала и до конца была задумана так, чтобы вознаграждать заслуги и в полной мере удовлетворять любые амбиции, подкрепленные способностями, старанием и достаточной подготовкой. Было установлено две параллельные линии вознаграждения: почетная и финансовая. В школе пажей первая была представлена продвижением из класса в класс, а для тех, кто признавался наиболее подходящим, — продвижением через камеры личной службы в Хас-оду. В этой оде они поднимались в строгом порядке через двенадцать или более специальных должностей. [262]

Среди аджем-огланов этот процесс, по-видимому, осуществлялся путем тщательного наблюдения за индивидуумами и их тестирования, продвижения их с этапа на этап на этой основе и возложения на них на более поздних этапах все больших и больших обязанностей. Финансовое вознаграждение начиналось для пажей сразу по поступлении в школу. Тогда оно было примерно равнодневному заработку неквалифицированного рабочего. Оно регулярно увеличивалось из года в год и в Хас-оде достигало размеров солидного жалованья. [263] Аджем-огланы на первом этапе зависели от вознаграждений, назначаемых их временными господами. После этого этапа они начинали получать от султана небольшое жалованье, которое постепенно увеличивалось. [264] Все они обеспечивались едой, жильем и по крайней мере частью одежды, а отдельные лица могли надеяться на получение особых подарков.

Эта двойная система продолжалась без перерыва во всей институции. Самый низший янычар мог с надеждой стремиться к повышению — либо по служебной иерархии в своем собственном корпусе, либо путем перехода из него на службу в кавалерию или активную администрацию. Пажи, вышедшие из школы, уже занимали высокие ступени на лестнице продвижения, и любое место, кроме султанского, было им доступно. Великий визирь, по сути, мог сосредоточить в своих руках почти всю власть султана — факт, который Ибрагим незадолго до своего падения осознал настолько полно, что добавил к своему титулу сераскира слово султан. [266] Потери, вызванные ожесточенными и частыми войнами, а также нередкими смещениями с должностей и казнями, предоставляли людям широкие возможности для продвижения снизу. Завоевания непрерывно добавляли новые должности и командования. Вся Правящая институция находилась, так сказать, в постоянном кипении, в котором человеческие крупицы стремительно поднимались наверх и, увы, исчезали, в то время как другие так же стремительно поднимались вслед за ними.

Однако только что использованный образ применим лишь к самому феномену подъема: восходящее движение вовсе не было случайным или автоматическим; на каждом этапе оно управлялось с проницательным умом. Время от времени, как в случае с Ибрагимом, фаворитизм нарушал эту схему, но до конца правления Сулеймана это случалось крайне редко. Иногда чрезвычайные потери на войне приводили к временной пузотице (ошибке OCR исправлено на: путанице), но порядок быстро восстанавливался. Есть основания полагать, что человеческая история не знала другой такой политической институции, которая в течение столь долгого периода настолько полностью управлялась бы чистым интеллектом и благодаря этому столь безошибочно следовала своему первоначальному плану и цели, как османская Правящая институция. Афинская демократия достигла беспрецедентного уровня среднего интеллекта, но при ее господстве исключительный ум скорее встречал препятствия, чем получал исключительную подготовку. Свободные демократии современной эпохи предоставляют одаренному человеку возможность пробиваться наверх, но преодолевая препятствия, которые порой становятся непреодолимыми. Эти системы, несомненно, превосходят османскую схему в целом благодаря своей инклюзивности и личной свободе, но с точки зрения абсолютной эффективности, беспрепятственных возможностей и гарантированности вознаграждения их работа по сравнению с ней является расточительной, неуклюжей и слепой.

Свидетельства проницательных современников покажут, как они оценивали османскую схему продвижения как сама по себе, так и в сравнении с западными порядками. Интеллектуальный автор трактата поражен единством и управляемостью этой схемы. «Из вышеупомянутых рабов, — пишет он, — происходят назначения на должности в королевстве в соответствии с обнаруженными в них достоинствами. Отсюда проистекает то, что все магнаты и князья всего королевства являются как бы чиновниками, созданными королем, а не лордами или собственниками; и как следствие, он является единственным лордом и собственником, а также законным распорядителем, распределителем и правителем всего королевства; остальные — лишь исполнители, должностные лица и администраторы по его воле и повелению... Откуда следует, что в его королевстве, несмотря на бесчисленное множество людей, не может возникнуть никакого противоречия или сопротивления; но, будучи объединены как один человек во всех отношениях и для всех целей, они взирают лишь на его повеление, неутомимо повинуясь и служа». [267]

Постель говорит: «У синьора [или султана] есть четыре или несколько главных лиц для ведения всех дел его империи, будь то на войне или в правосудии, и они возводятся в эту честь постепенно с низших должностей, постоянно поднимаясь и подавая хорошие примеры жизни, если только принц по какой-то исключительной милости не возвысит их с какого-нибудь низкого места, что весьма опасно». [268] Говоря о пажах во дворце, он добавляет: «Когда они проживут там долгое время и проявят себя с лучшей стороны, им дают место, где они получают жалованье, делают их кастелланами и поручают другие принятые у них должности. Если находятся те, кто обладает способностью заявить о себе, им может выпасть величайшая удача в мире, и они становятся правителями земель и пашами; ибо там судят о благородстве по тем достоинствам, которые видят в человеке, и воздают почести в соответствии с доказательствами его прошлого». [269] О Сулеймане Танко говорит: «Он сеет надежду на верное вознаграждение во всех сословиях людей, которые благодаря добродетели могут преуспеть в восхождении к лучшей судьбе»; а о янычарах: «Каждый держит свою добрую и истинную судьбу в собственной руке». [270]

Среди всех наблюдателей Бюсбек, кажется, был наиболее впечатлен системой продвижения по заслугам. «Турки, — сообщает он, — измеряют даже свой собственный народ исключительно по мерке личных заслуг. Единственное исключение составляет династия Османа; в этом случае, и только в этом, происхождение дарует отличие». [271]

Говоря о своей аудиенции у Сулеймана, он отмечает: «Во всем этом великом собрании не было ни единого человека, который был бы обязан своим положением чему-либо, кроме своей доблести и заслуг. Среди турок не придается никакого значения происхождению; уважение, оказываемое человеку, измеряется тем положением, которое он занимает на государственной службе. Никто не борется за первенство; место человека определяется обязанностями, которые он исполняет. Производя назначения, султан не принимает во внимание никакие претензии на основе богатства или знатности, он также не учитывает рекомендации или популярность; он рассматривает каждый случай по существу и тщательно исследует характер, способности и нрав человека, чье повышение обсуждается. Именно благодаря заслугам люди продвигаются по службе — система, которая гарантирует, что должности достаются только компетентным. Каждый человек в Турции носит в собственных руках свое происхождение и свое положение в жизни, которые он может как построить, так и разрушить по своему усмотрению. Те, кто получает от султана высшие должности, по большей части являются сыновьями пастухов или скотоводов, и, вместо того чтобы стыдиться своего происхождения, они фактически гордятся им и считают предметом хвастовства то, что они ничем не обязаны слепой случайности рождения; ибо они не верят, что высокие качества являются природными или наследственными, и не думают, что они могут передаваться от отца к сыну, но полагают, что они отчасти являются даром Божьим, а отчасти результатом хорошего воспитания, великого трудолюбия и неутомимого усердия, утверждая, что высокие качества не переходят от отца к сыну или наследнику точно так же, как талант к музыке, математике или тому подобному; и что разум не ведет свое происхождение от отца, так что сын обязательно должен быть похож на отца характером, но исходит с небес и оттуда вливается в человеческое тело. У турок поэтому почести, высокие посты и судейские должности являются наградой за выдающиеся способности и хорошую службу. Если человек нечестен, ленив или небрежен, он остается в самом низу лестницы, являясь предметом презрения; для таких качеств в Турции нет почестей!

«Именно в этом причина того, что они преуспевают в своих начинаниях, что они господствуют над другими и ежедневно расширяют пределы своей империи. У нас все иначе; у нас не остается никаких возможностей для заслуг; рождение является мерилом всего; престиж происхождения — единственный ключ к продвижению на государственной службе». [272]

Наконец, Рико, описав аджем-огланов, заявляет, что эта часть системы «является одним из наиболее политически мудрых уложений в мире и одной из важнейших опор Османской империи». [273]

Финансовые вознаграждения с удивительной точностью сопутствовали продвижению по службе. Когда человек достигал высокого положения, он обеспечивался средствами для жизни, пышной соразмерно его рангу. В дополнение к жалованью перед ним открывались многочисленные возможности увеличить свой доход; и хотя некоторые из них показались бы западным людям недостойными, [274] а другие, несомненно, были запятнаны алчностью и вымогательством, [275] при всех обычных обстоятельствах ими разрешалось пользоваться. Высшие сановники султана не только жили в великом великолепии, обладая многочисленной свитой, большим гаремом и множеством дорогой одежды, блюд, драгоценностей и тому подобного, но часто накапливали огромное богатство в виде денег, домов, земель, мельниц, лошадей, скота, овец и всего прочего, что считается стоящим приобретения. [276] Таким образом, по мере продвижения по службе люди получали возможность постоянно соразмерять демонстрацию своего богатства с рангом и должностью.

Пример одного из главных слуг Сулеймана проиллюстрирует cursus honorum в османской системе. Али-паша был родом из Далмации. Взятый с набором мальчиков-данников, он был принят в главный дворец в то время, когда Ибрагим был ода-баши, то есть главой Внутренней камеры пажей. С течением времени он стал капуджи, или привратником. Когда Ибрагим стал великим визирем, Али сделался часнеджиром, или главным дегустатором Сулеймана, и занимал эту должность во время похода на Вену в 1529 году. В свое время он был уволен из дворца и назначен на высокую должность вне его стен. Он вскоре достиг звания аги, то есть генерала гюреба, наименьшего из четырех подразделений регулярной кавалерии, а затем был повышен до аги спахи-огланов, высшего из кавалерийских подразделений. Затем он стал вторым конюшим, а позже первым конюшим (эмир-аль-ахор), затем агой янычар, после чего — бейлербеем Румелии. В последней должности он сопровождал султана в персидской войне 1548–1549 годов. В награду за особые заслуги на войне в 1549 году он был назначен пашой Египта, а перед отъездом получил назначение визирем. Вернувшись в Константинополь в 1553 году, он стал третьим визирем, а после смерти Рустема в 1561 году — великим визирем. Из-за зависти и враждебности, вызванных его продвижениями, у него почти не осталось друзей; тем не менее, ему удавалось сохранять расположение Сулеймана вплоть до своей смерти в 1565 году. [277]

Наказания

Система не пыталась полагаться исключительно на ослепительную привлекательность бесконечного продвижения и колоссально возрастающего богатства. Не каждый способен неуклонно оставаться на узком пути строгой покорности и преданного служения. Пажи и аджем-огланы удерживались в рамках суровой дисциплины посредством адекватных и неотвратимых наказаний; однако их наставники и евнухи-управители были обязаны удерживать эти наказания в определенных границах под угрозой еще более суровой расправы. [278] Аджем-огланов могли избивать или продавать из султанской службы. После окончания строго учебного периода наказания, подобно наградам, непрерывно следовали закону пропорционального возрастания. Чем выше было положение, тем тяжелее становилось наказание в виде пропуска повышения по службе или фактического разжалования. Штрафы и конфискации также росли вместе с рангом. На сравнительно небольшой высоте в иерархической шкале личные наказания доходили до смертной казни, и смерть всегда находилась очень близко к высшим чиновникам. Любая склонность к измене или бунту, любой акт неповиновения, порой заговор против вышестоящего чиновника, а порой даже разногласие с султаном в вопросах политики [279] вели к внезапной казни. Визири Селима I носили свои головы за пазухой; и вполне обоснованно, поскольку считается, что по его приказу пали головы семерых из них. [280]

Таким образом система тщательно очищалась от всего человеческого материала, который казался опасным для ее работы или угрожал ее единству. В ней не было сочувствия к слабости, принятия извинений, приостановки приговора, милосердия. Сулейман не всегда находил в себе сердце карать незамедлительно, но в конце концов у него не оставалось иного выбора, столь безжалостна была эта система. Даже его лучший друг, Ибрагим, зашел слишком далеко, и его пришлось устранить. Двое его сыновей, старший и самый способный, по очереди угрожали системе, и один за другим испытали на себе тетиву лука. Неудивительно, что душа Сулеймана не была преисполнена радости от победы при Джербе. «Те, кто видел лицо Сулеймана в этот час триумфа, — говорит Бюсбек, — не смогли заметить на нем ни малейшего следа чрезмерного ликования. Я могу сам с уверенностью заявить, что, когда я видел его два дня спустя по пути в мечеть, выражение его лица не изменилось; его суровые черты не утратили обычной мрачности; можно было подумать, что победа его не касается и что этот ошеломляющий успех его оружия не вызвал у него никакого удивления. Столь сдержанным было сердце этого великого старого человека, так приученного встречать любую перемену судьбы, сколь бы великой она ни была, что все аплодисменты и торжества того дня не исторгли из него ни единого знака удовлетворения». [281] Будучи вершителем судеб стольких людей, будучи вынужденным быть беспощадным, как рок, Сулейман не мог позволить радости занять место в своей душе. Тот, кто держал столь суровый жезл, какого еще не держал ни один человек, должен был поддерживать над самим собой самую строгую дисциплину из всех.

ГЛАВА IV ПРАВЯЩАЯ ИНСТИТУЦИЯ: КАК АРМИЯ

Военный аспект

Османское правительство прежде всего было армией. Подобно тюркским народам степных пространств, османская нация была «рождена войной и организована для завоеваний». [282] Военные действия изначально составляли первое дело государства, а управление — второе. С течением времени, и особенно после взятия Константинополя, необходимость управления огромными территориями сместила перевес в сторону государственного управления; но даже во времена Сулеймана две великие функции Правящей институции были тесно связаны между собой. Война выводила в поле практически все правительство целиком. [283] Разумеется, в тылу приходилось оставлять чиновников-заместителей для ведения абсолютно необходимых государственных дел, но их дублировали — и фактически они обычно совпадали — офицеры и солдаты, которых также необходимо было оставлять позади для поддержания общественного порядка. Настолько полно правительство являлось армией, что более значимые судьи, не принадлежавшие напрямую к Правящей институции, также привлекались к участию в походах. В своем последнем походе Сулейман имел под ружьем 48 316 человек, получавших жалованье. [284] Принятие султанского жалованья по общему обычаю означало, что получатель является кулом. [285] Очевидно, таким образом, что практически весь личный состав Правящей институции, за исключением младших пажей и аджем-огланов, еще не годных к службе, сопровождал господина на войну. [286] По сути, армия и правительство составляли единое целое. Война была внешней целью, а управление — внутренней целью единой институции, состоящей из одного тела людей. В военном отношении эта институция вела войны за рубежом, подавляла мятежи внутри страны, удерживала себя у власти и поддерживала в империи порядок, достаточный для ведения оживленной и разнообразной хозяйственной и социальной жизни. В сфере управления она обеспечивала себя средствами, регулировала собственную деятельность — что было немалой задачей, — поддерживала порядок в работе других институций империи и обеспечивала исполнение законов. Высшие правительственные чиновники занимали высокие командные посты на войне. Генералы армии обладали обширными административными обязанностями в отношении дел находившихся под их началом войск, управления государственными ведомствами или управления провинциями.