«Дабистан, или Школа нравов. Том 2»

Сообщается, что когда этот господин ступил на подушку халифата в 559 году хиджры (1163–1164 гг. н. э.), он созвал всех вождей и знать своего владения в Булдет-уль-икбале и приказал, чтобы в месте собрания этой счастливой крепости была установлена кафедра в сторону Киблы и чтобы четыре флага — один красный, другой зеленый, третий желтый и четвертый белый — были закреплены по четырем углам кафедры. На семнадцатый день благословенного Рамазана указанного года он взошел на кафедру и, развязав язык для удивительных речей, сказал: «Я имам века; и я снял тяготы предписаний и запретов с жителей мира, и я счел повеления закона ничем; ныне период господа воскресения; творения должны быть связаны узами любви к Богу и наслаждаться внешними вещами любым образом, каким пожелают». Затем он сошел с вершины кафедры и, разговевшись, приказал, чтобы, подобно празднику, все предавались веселью и радости, и играм и забавам; и этот счастливый день был назван «праздником воскресения» и стал началом новой эры. Это также день, в который, согласно исчислению многих историков, господин амир аль-муминин Али, «амир верующих», был ранен Абд ар-Рахманом. Поскольку избавление от этого мира и соединение с небесами является целью наслаждения совершенных душ, они в этот день главным образом предаются удовольствиям. Вероучение этого господина состояло в том, что мир вечен, а время бесконечно; что иной мир духовен, а рай и ад фигуративны; что воскресение — это частная смерть каждого. Этот господин был заколот кинжалом в месяце раби (август) 561 года хиджры (1165–1166 гг. н. э.) Хасаном, сыном Намвара, который происходил из Бавии. Согласно последней воле своего отца, он занял имаматство; подобно своему знаменитому отцу, он поддерживал веру.

Джелал ад-Дин, из той же семьи, сделал своего отца мучеником посредством яда. Поскольку он получил имаматство недолжным образом и захватил правительство путем узурпации, он также оставил религию исмаилитов. Через одиннадцать лет, в месяце Рамазан 618 года хиджры (1221–1222 гг. н. э.), он умер от дизентерии.

После него Ала ад-Дин Мухаммед, сын Джелал ад-Дин Хасана, предал смерти всех тех, кто по приказу Джелал ад-Дина дал яд его деду и кто также участвовал во взглядах и поведении Джелал ад-Дина; он сообразовался с нравами своих предков и отверг нравы своего отца. Он позволил пустить себе кровь без совета врача, и, поскольку слишком много крови было взято у него, он был охвачен меланхолией.

Исмаилиты говорят, что пророки и святые не могут жить без телесных недостатков: так, Муса (Моисей) был заикой, Шуайб (Иофор, тесть Моисея) был слеп, а Айюб (Иов) был полон язв. Именно во времена господина Ала ад-Дин Мухаммеда Насир Моташем, который был господином Кохистана и которому посвящена книга «Ахлак-и Насири», послал хаджу Насира в Аламут. Хасан Мазендерани был противником исмаилизма; он сделал Ала ад-Дина мучеником (убив его). Во времена Ала ад-Дина среди ученых мужей века был шейх Джамал Гили: в Казвине, занятый обучением людей, он втайне был приверженцем и обращал в веру исмаилитов; по этой причине Ала ад-Дин выказывал ему уважение и оказывал милости жителям Казвина, которым он сказал, что если бы шейх не жил в том месте, он бы перенес землю Казвина в нищенской суме в Аламут; но ученые, которые не были исмаилитами, не признавали исмаилитского шейха. В рассказе о его (Ала ад-Дина) смерти было сказано:

“The ornament of faith and religion, the polar-star of the elect of God,

He whose threshold was the Kiblah of hopes,

In the year six hundred and fifty-one[667] (A. D. 1253) he went to the Lord,

At night, on Monday, on the fourth day of Shavál (the tenth Arabian month).”

После Ала ад-Дин Мухаммеда Рукн ад-Дин Хуршах стал царем в Аламуте. Он предал смерти Хасана Мазендерани с его семьей и сжег их трупы.

Хулагу-хан одолел Рукн ад-Дина: последний потребовал, чтобы его отправили ко двору Мунке-хана, что требование было удовлетворено; в пути он достиг конца своей жизни; его правление длилось не один год.

В Аламуте было вырыто несколько резервуаров, которые были наполнены уксусом, медом и вином; эти вещи и все запасы, которые были заложены во времена нашего саида, то есть Хасана Саббаха, были найдены без каких-либо изменений: все были поражены, и исмаилиты сочли это событие одним из чудес своего саида.

РАССКАЗ ОБ АЛИ-ИЛАХИЯХ.

На востоке Кохистана, недалеко от Бахты, есть место, называемое Арнил, а также Армал; царь там носит титул Абаб. Они говорят: поскольку для пловца в море реальностей событий очевидно, что дверь общения закрыта между существами внизу и теми, что наверху, и никакое общение не открыто между элементарными и небесными существами, так и временные существа и существа вечности лишены уз родства, и никакой связи не существует между теми, кто ограничен, и теми, кто не ограничен пространством; поэтому им приказано познавать Бога путем исследования мудрости и божественного закона и поклоняться божеству. Ангелы на высотах и пророки внизу имеют способность познавать сущность благословенных стихов, но не само божественное Существо:

«Мы не знаем Тебя так, как Ты должен быть познан».

Это то, что провозглашает глашатай. По этой причине необходимо для Всемогущего Бога и вечного Господа, чтобы Он сошел с достоинства чистоты и со станции единства и абсолютности, и чтобы, согласно изобилию Своего милосердия, Он в каждый период и революцию времени соединял Свой дух с телесной оболочкой, дабы Его творения могли созерцать этого святого и возвышенного Господа и, любым образом, каким Он повелит, признавать и почитать Его; предписания и предания истории опубликованы с этой целью. Поскольку проявление духа в телесной форме является возможным фактом, и ученые согласны с этим, и поскольку это изложено в рассказе о путешественниках по дороге спасения в город истинной веры, так определено, что чистый дух может принять телесное подобие; таким образом, явление Джабраила в форме обезьяны-собаки является примером этого, и так, по случаям нечестия, является явление Сатаны или демона в человеческой форме. Кроме того, во власти Всемогущего проявить Себя в лучшем, самом совершенном теле.

Индивидуумы среди людей во время деловой жизни сформированы в зависимости от своих взаимных потребностей. Для этой секты является обязательным правилом объединяться всем вместе, чтобы никакое угнетение не могло иметь места по отношению друг к другу в их общинах и чтобы порядок мира мог оставаться поддерживаемым. Обязательно, чтобы это великое правило было получено от Бога, Господа славы, дабы все люди могли принять его. По этой причине правительство верховного Судьи сочло необходимым, чтобы силой Его совершенства канон, будучи явленным среди различных классов человечества, был согласован для регулирования творений, в результате чего цель условий в делах мира могла быть урегулирована. Далее, с помощью разума и наставления, в этот век нет другой луны или солнца в сфере совершенства, кроме АЛИ МУРТАЗЫ, «избранного». Поистине, неграмотный пророк (Мухаммед) ценил эту благословенную особу равной нескольким ученым апостолам и видел похвальные качества пророка, соединенные в этом добродетельном существовании. Отсюда следует, что люди, обладающие зрением, созерцают его иногда сходящим с небес в облике отца человечества (Адама), и считают его время временем того, кто населял плавучий корабль Ноя, и помещают его так далеко назад, в ту эпоху, когда мученик, в одеянии Ибрагима, играл с огнем, в который Нимрод бросил его; в другой раз они находят его в одеянии собеседника с Богом, Моисея, и слова того Господа:

«Тот, кто знает себя, безусловно знает Бога»,

подтверждают, что чистый дух той воплощенной души и мудрости, представленный в личности, есть Творец мира, достойный хвалы. И фраза:

«Бог создал человека по Своему образу»,

относится к тому же, так как Адам, святой отец человечества, Справедливый, есть никто иной, как Али Муртаза. И изречение:

«Я видел Господа в облике человека»,

относится к тому вечному существу, сливающемуся с телом, так как он проявил себя в видимой форме пророка под обликом могущественного человека; и честь того, что пророк подставил свое плечо с помощью божественной благодати к стопе этого лидера, относится лишь к тому, что почтение причитается ему, как пел тот правдиво говорящий и правдиво поющий поэт:

“The prophet, in breaking down the idols, had no other desire

But that his shoulder might be placed beneath the foot of the chosen;

And the house of the worshipped Kâbah be filled with his presence.”

Эти сектанты также говорят, что в каждую революцию времени Господь Бог соединялся с телом пророка или святого, а именно от Адама до Ахмеда и Али, каким образом они объясняют переселение божественного света. И некоторые из них говорят, что проявление Бога в этот век произошло в Али Аллахе, а после него в его потомках, и они признают Мухаммеда и Али пророками и миссию Али Аллаха. Они утверждают, что когда Бог увидел, что дело не идет хорошо через пророка, он пришел ему на помощь, как бы путем рвения. Автор этой книги видел человека из их числа, называемого Ахмед, который сказал, что Коран, который находится у них, не заслуживает доверия, так как это не та книга, которую Али Аллах дал Мухаммеду; но является сочинением Абу Бакра, Омара и Османа. Автор видел также одного по имени Шамс ад-Дин, который сказал: «Конечно, Коран — это слово Али Аллаха, но будучи собранным Османом, его не следует читать». Некоторые были замечены среди них, кто утверждал, что стихи и проза, приписываемые амиру верующих Омару, были собраны Али и вставлены в Коран, и к ним они придают превосходство над Кораном, поскольку они исходили от Али Аллаха к творениям без иностранного вмешательства, в то время как Фаркан, Коран, был доставлен в руки людей посредством Мухаммеда.

Существует, кроме того, секта среди них, которая называется Ульвия. Они сами выводят свое происхождение от Али Аллаха и в своем вероучении участвуют с вероучением только что упомянутой секты: они говорят, что Коран, который сейчас находится среди людей, не является словом Али Аллаха, потому что шейхи (Абу Бакр и Омар) занимались его перестановкой, и в конце концов Осман отбросил все; так как он обладал красноречием, он составил книгу на свой лад и сжег оригинальный Коран, поэтому эти сектанты, где бы они ни находили эту книгу, предают ее пламени. Их вера заключается в том, что когда Али Аллах покинул тело, он соединился с солнцем; что он сейчас является солнцем; и будучи также солнцем прежде, он был в течение нескольких дней соединен с элементарным телом. Они далее утверждают, что по этой причине солнце двигалось по его приказу, поскольку он является настоящим солнцем; поэтому они называют солнце Али Аллахом, а четвертое небо — Далдал. Они являются поклонниками солнца, которого они считают Богом Всемогущим. Они являются уважаемым племенем, и часть из них претендует на то, что они могут взывать к солнцу, которое отвечает им и оказывает им защиту в их делах.

Абд Аллах, один из них, так названный, сообщил, что среди его родственников был человек по имени Азиз, на которого, когда он с пылом произносил «Али Аллах» и предавался экстатической песне или танцу, никакой меч не мог подействовать. Так, когда один из неверующих отрицал это, Азиз разгорячился и принялся выкрикивать «Али Аллах» таким образом, что пена осела на его губах, и он кричал отрицателю: «Ударь, о проклятый!». Последний нанес несколько ударов мечом по нему, но ничего не добился. Этот человек теперь присоединился к Али Аллаху в ином мире.

Среди этих сектантов не разрешается убивать какое-либо живое существо, равно как и есть какую-либо плоть, как сказал Али Аллах:

«Не делайте из своих животов гробницы живых существ».

А животные, которых Коран разрешает убивать, и плоть, которую он позволяет есть, — это плоть Абу Бакра, Омара и Османа, и их последователей, и все запрещенные вещи, говорят они, имеют отношение к этим трем лицам. С ними Иблис, змей и павлин являются символами этих троих, и точно так же Шедад, Нимрод и Фараун — это они. Эти сектанты допускают простирание перед образом Али Аллаха; разрушение и поклонение идолам относится, по их словам, к вышеупомянутым трем лицам, так как Али Аллах называл шейхов идолами курайшитов. Они согласны с переселением душ и говорят, что когда Али появлялся в прежние времена в форме пророка, те трое также появлялись в облике отрицателей, и после них многие другие придут.

Зейдиты выводят свое имя от Зайда, сына Али, сына Зайн аль-Абидина. Они подразделяются на три ветви, по другим — на пять, под началом стольких же вождей. Я упомяну только три. Первые, джарудиты, думают, что имаматство было предназначено пророком Али, но что после двух сыновей последнего, Хасана и Хусейна, священная должность была неопределенной у их детей и что только те, кто восстал с мечом в руках, были имамами; они не согласны относительно последнего имама, которого все еще ожидают. Вторая ветвь, сулейманиты, признают право Абу Бакра и Омара на имаматство, но объявляют неверными Османа, Зубейра и Аишу. Третья ветвь, байтириты, по большей части согласны со второй в том, что касается Османа. Эти три ветви являются еретиками только в догмах, но в юриспруденции они следуют почти всей ортодоксальной доктрине Абу Ханифы. — (См. Journal asiatique, 1825, tome VII. p. 32. Art. de M. de Hammer.)

Туси — это имя нескольких знаменитых людей из города Тус. Существует два города с таким названием: один в Трансоксиане, в домене Бухары; другой в Хорасане; последний состоит из двух городов, один называется Табаран, другой Нукан. — (Abulfeda, Annales Moslemica, vol. III. p. 375.) Мы знаем нескольких авторов по имени Абу Джафар, которым могут быть приписаны вышеприведенные слова, ни одного с фамилией Туси. Вышеупомянутый автор, возможно, Абу Джафар ат-Табари, знаменитый историк, родившийся в 224 году хиджры (838 г. н. э.), скончавшийся в 310 (922 г. н. э.).

Двенадцать имамов следующие:

I. Али, халиф и имам, был убит в 661 г. н. э.

II. Хасан, старший сын Али, халиф и имам, отравлен в 669 г. н. э.

III. Хусейн, второй сын Али, убит в битве в 680 г. н. э.

IV. Али, прозванный Зин аль-Абидин, старший сын Хусейна, умер в 712 г. н. э.

V. Мухаммед Бакер, сын Али, отравлен в 734 г. н. э.

VI. Джафар Садик, сын Мухаммеда, умер в 765 г. н. э.

VII. Исмаил, сын Джафара; см. далее рассказ об исмаилитах. Эрбело называет седьмым имамом Мусу, второго сына Джафара, прозванного аль-Казим, «добродушный», а также Сабер, «терпеливый», и Амин, «верный хранитель». Последний умер в 799 г. н. э.

VIII. Али Риза, сын Мусы, отравлен в 816 г. н. э.

IX. Мухаммед, сын Али Ризы, называемый также Абу Джафар Мухаммед, умер в 835 г. н. э.

X. Али Аскери, сын Мухаммеда, отравлен в 868 г. н. э.

XI. Хасан, сын Али Аскери, умер отравленным в 873 г. н. э.

XII. Мухаммед, сын Хасана, прозванный Махди, «проводник, директор»; предполагается, что он все еще жив и ожидается, что он появится с пророком Илией при втором пришествии Иисуса Христа.

Можно заметить, что из двенадцати святых мужей семеро умерли насильственной смертью, а двое — неизвестным образом.

Я следую здесь французскому переводу арабского текста, сделанному М. Гарсеном де Тасси. — (См. Journal asiatique, mai 1842, pp. 436-439.)

Ад было древним и могущественным племенем арабов в провинции Хадрамаут. Они главным образом поклонялись четырем божествам: Сакии, снабжавшей их дождем; Хафедхе, оберегавшей их от всех опасностей за границей; Разеке, обеспечивавшей их пищей; и Салеме, возвращавшей больным здоровье. Частое упоминание о них встречается в Коране.

Племя Тамуд жило сначала в стране адитов, затем переселилось на территорию Хеджра, где их жилища, вырубленные в скалах, видны по сей день. (См. Sale’s Koran, vol. I, pp. 7. 9. 196. 199.)

Муавия.

Коран, гл. VII, ст. 165.

Аллюзия на двенадцать имамов. См. их имена, pp. 367. 368, примечание 1.

Аллюзия на двенадцатого имама по имени Махди. См. далее дальнейшее объяснение.

Слово «Ахбарин» часто используется для обозначения «передатчиков исторических преданий» в противоположность «мухаддисам», «передатчикам преданий, относящихся к пророку»; но выше оно используется как название отдельной секты. Я переведу его как «догматические традиционалисты». Оно берется в гораздо более широком смысле автором «Дабистана», который не фиксирует точную эпоху происхождения этой секты, а лишь говорит, что она в более поздние времена называлась «гайбат-и сари»; объяснение каковому названию будет дано далее.

Амин, «верный», — это титул, даваемый многим имамам, шейхам и муллам.

Астерабад — столица провинции Гиркания; некоторые восточные географы помещают город в провинцию Табаристан, а другие — в Мазендеран, так как эти три провинции, которые вместе составляли древнюю Гирканию, часто объединялись под одним названием. Эрбело упоминает двух авторов с фамилией Астерабади, обоих комментаторов арабской грамматики «Кафия», что, по-видимому, не имеет связи с вышеупомянутой религией.

См. примечание, p. 327, примечание 1.

«Машаин» может быть выведено от «маши», «идущий, ходящий», и намекает на философов-перипатетиков, которые были последователями Аристотеля и имели обыкновение дискутировать, прохаживаясь взад и вперед в Лицее Афин. Отнесенное к «машийи-ат» (от «маш’хийи»), «желающий, хотящий, жаждущий», слово может означать философов, жаждущих знаний; «мушаиа» означает «последователь, приверженец, спутник».

Восточные народы дают Аристотелю прозвище «Илахийун», «божественный». Они приписывают ему более ста трактатов по различным вопросам. Большая часть его работ, в том виде, в каком мы их имеем, была переведена на сирийский и арабский языки; именно через это посредство великий философ стал впервые известен в Европе.

Восточные народы приписывают Платону более шестидесяти пяти трактатов. Они рассказывают, что, когда его спросили, что он думает об этом мире, он ответил: «Я вошел в него по необходимости; я жил в нем с восхищением; и я покидаю его с презрением». Аль-Газали (упомянутый ранее, см. p. 349, n. 2), среди других выдающихся восточных авторов, написал книгу под названием «Мункиз» о греческой философии, не без осуждения нескольких ее догм.

Автор упоминает три науки, а именно: «фан калам», «наука схоластического богословия»; «фан усул фикх», «наука основ религии и права»; и «фан фикх», «юриспруденция». Мы уже объяснили первую (см. примечание 1, p. 327); четыре фундаментальные статьи веры также были перечислены (см. примечание 1, p. 324); но «фикх», «юриспруденция», хотя и указан как отдельный, в действительности включает в себя первые две и, кроме того, показывает только практическое их применение. Аль-Газали, цитируемый Пококом (pp. 200-201 и т. д., 1-е изд.), после того как сказал, что этот мир создан для предоставления помощи на пути к будущей жизни, чтобы люди, с должным контролем над алчностью, могли взять из этого мира столько, сколько может быть достаточно для путевых расходов, и после того как объявил, что юрист должен быть директором царя в способе удержания людей в должном порядке, добавляет: «Эта наука (закон) принадлежит религии, хотя и не сама по себе, а через посредство мира. Ибо мир — это поле, которое засевается для будущего, и религия не применяется на практике, если не через мир. Но религия и правительство — братья-близнецы; религия — это основание, а царь — хранитель; но то, что не имеет основания, клонится к разрушению, а то, что не имеет хранителя, уходит в ничто и т. д.» То же самое тесное соединение религии и гражданского права, которое, как признано, преобладает в законодательстве индусов, а также в законодательстве древних евреев и персов, перешло в законодательство мусульман. Точно так же, как Веды у первых, пять книг Моисея у вторых, писания Зороастра у третьих, так и Коран у четвертых является основанием их кодекса и содержит то, что мы можем назвать всем их гражданским и каноническим правом. Что касается последней упомянутой книги, поскольку она содержит также все статьи веры, из этого следует, что доктор права является также доктором богословия; или «факих» является одновременно юристом и богословом: отсюда слово «аль-факи» в языке испанцев, которые сохранили до наших дней, в своем характере и манерах, немало от своих бывших завоевателей, сарацинов.

О «гайбат», «отсутствие, исчезновение, сокрытие» (см. далее, p. 383, пояснительное примечание).

Мухаммед бен Якуб — автор книги под названием «Камус», «океан арабского языка». Он родился в 729 году хиджры, 1328 г. н. э., и умер в 816, 1413 г. н. э., прозванный Аль-Ширази и Аль-Фирузабади, последнее — город, расположенный в окрестностях Шираза, столицы Фарса, или Персии собственно. Я, однако, не нахожу в другом месте титул «аль-Калби», «сердечный», присоединенный к его имени.

Термин в тексте — «аль-кияс». Абу Ханифу и его комментаторов обычно называют «ахль аль-кияс», «люди аналогии», потому что они применяли процесс анализа к изучению священного предания и полагаются больше на дедукции человеческого суждения, чем на жесткую верность предписаниям Сунны.

Я перевожу в этом месте как «рациональная диалектика» слово «иджтихад», которое означает собственно, согласно Сильвестру де Саси, мнение по религиозным вопросам, основанное на рассуждении и выведенное из Корана или Сунны путем сравнения или индукции. Его можно поэтому интерпретировать, как и в продолжении, как «рационализация, дискуссия, спорная аргументация, рассуждение и т. д.». Оно означает также «изучение, усилие, война против неверных». — (См. также об «иджтихаде», As. Res., vol. X, p. 492.)

«Аллама Хилли» — это фамилия, которая никогда не встречалась мне ни в одной другой книге, которую я консультировал, и перевод которой меня не удовлетворяет.

«Мовакеф» означает собственно «станции», такие как станции мусульман в их паломничествах и посещениях священных мест; но это слово служит названием для нескольких книг или трактатов по метафизике и схоластическому богословию.

«Ахадис» означает иногда догматы Корана, в других случаях — изречения, относящиеся к Мухаммеду, числом пять тысяч двести шестьдесят шесть; согласно некоторым писателям, семь тысяч, подлинных и подложных.

Рукопись из Уды читает «Ибн Балуна». Отсутствие точности в именах собственных особенно прискорбно в исторической части любой работы; это мешает мне, особенно в этом месте, дать положительное уведомление о каждом из лиц, введенных в текст.

Два слова курсивом отсутствуют в тексте издания Калькутты, равно как и в рукописи из Уды. Мы находим здесь внезапно отрывок, выделенный в переводе кавычками, который принадлежит автору «Фаваид аль-мадани» (см. p. 372) и составляет, возможно, часть предисловия этой работы.

Мы (см. примечание 1, p. 367, 368) дали имена двенадцати имамов. Десятый, Али, родившийся в 212 году хиджры, 827 г. н. э., будучи всю жизнь в строгом заключении в городе Аскар, называемом также Серменрай, в Сирии, посвятил себя изучению и религиозным упражнениям, но не преуспел в успокоении ревности правящего халифа, Аббасида из семьи Мотавеккеля, смертельного врага всего рода Али, и был отравлен в 868 г. н. э.

Имя «Аскерит», от города Аскар, было также дано его сыну Хасану, вышеупомянутому, одиннадцатому имаму, чей сын Мухаммед, родившийся в 868 г. н. э., называемый также Абу-ль-Касим, как и пророк Мухаммед, был последним из двенадцати имамов. Он различается прозвищами «Мунтазар», «ожидаемый»; «Каим», «стабильный»; «Махди», «директор, гид»; и другими. Последователи этого имама говорят, что на девятом году жизни он был скрыт своей матерью в келье или гроте, из которого он не вернулся в 899 г. н. э. — (См. Abulfeda, Hist. Moslem., vol. II, p. 223.) Сунниты говорят, что он утонул в Тигре в 879 г. н. э. Некоторые шииты утверждают, что он умер в 941 году, на семьдесят пятом году жизни; другие шииты делают вид, что он все еще живет в гроте, где был скрыт; и все согласны в вере, что он вновь появится в мире непосредственно перед вторым пришествием Мессии для объединения всех мусульманских сект в одну и всех различных религий в мухаммеданство. Несколько самозванцев принимали имя Махди, но тщетно; тем не менее, две великие династии были основаны под этим именем, а именно: Альмохады и Фатимиды. — (Herbelot.)

Согласно шиитам, Махди совершил два уединения или затмения, великое и малое. Малое было тем, во время которого он время от времени давал о себе знать и решал все вопросы, которые предлагали мусульмане, посредством определенных посланников, которые доставляли их ему очень тайно, сменяя друг друга, не зная друг друга. Это общение длилось до 326 года хиджры, 937 г. н. э., в котором году один из этих посланников, называемый Али, умер, после того как принес письмо от Махди, которым этот имам объявил ему, что он (Али) умрет через шесть дней, и запретил ему оставлять поручение посещения его какому-либо другому лицу. Именно с этого времени начинается «великое уединение или отсутствие» Махди: ибо после смерти этого Али никакой информации относительно Махди не было получено, если не через откровение. Это утверждение, найденное у Эрбело, подтверждается вышеприведенным.

[577] Мутамид Абаси, сын Мутаваккиля, был пятнадцатым халифом из династии Аббасидов. Он начал править в 256 году хиджры (869 г. н. э.) и скончался в 279 году (892 г. н. э.).

[578] Ради, сын Муктадира, был двадцатым халифом из династии Аббасидов. Его правление началось в 322 году хиджры (933 г. н. э.) и закончилось в 329 году (940 г. н. э.). Период между началом правления Мутамида и концом правления Ради составляет семьдесят один год, что на два года отличается от указанного выше срока; возможно, малый период сокрытия начался за два года до воцарения Мутамида.

[579] См. предыдущее примечание 2, с. 383–384.

[580] Масум означает «защищенный, сохраненный (Богом); невинный, младенец»; это особое имя, данное имамитами двенадцатому имаму, Мухаммеду аль-Аскари, который, как было сказано в предыдущем примечании 1 на с. 383, в младенчестве был скрыт в пещере, из которой никогда не выходил, и его пришествия ожидают до сих пор. Это идеальный имам, в которого верят более чем одна секта, и имя Масум применялось не к одному человеку, как будет показано далее.

[581] Автор здесь и в других местах использует слово хабар, что соответствует нашему «евангелие».

[582] Хасан аль-Басри был сыном вольноотпущенника по имени Мулла Зайд ибн Сабит и рабыни, принадлежавшей Умм Саламе, одной из жен пророка Мухаммеда. Хасан приобрел репутацию первого схоластического богослова среди мусульман. Он получил прозвище аль-Басри, поскольку его отец был рабом в Майсане, городке в окрестностях Басры, и потому что сам он держал школу в этом городе, где с ним часто вступали в споры представители различных сект. Его ученик Васил ибн Ата, отойдя от его взглядов, стал главой мутазилитов (см. примечание 1 на с. 325). Хасан аль-Басри видел халифа Османа и Ибн Аббаса, поэтому в своих трудах он цитирует то, что узнал от них. Он скончался в 110 году хиджры (728 г. н. э.) и оставил труд под названием «Хадис шариф», содержащий собрание преданий, которые были ему известны относительно каждого из пятидесяти четырех фаризат, или «обязательных предписаний», мусульманского права.

[583] Шестой имам, о котором будет сказано далее.

[584] Карх — название части города Багдада на западном берегу Тигра, где халиф Мансур построил город и свой дворец; это древний Багдад; нынешний город Багдад, расположенный на восточном берегу реки, был построен позже. Карх в основном населен шиитами, у которых часто возникали ссоры с суннитами, проживавшими в другой части города. Один из самых серьезных мятежей между двумя сторонами произошел при халифе Мустасиме. Карх — это современный пригород Багдада, в котором можно увидеть гробницы Зубейды, жены Харуна ар-Рашида, и благочестивого суфия Маруфа аль-Кархи, упомянутого выше. Последний скончался в 200 году хиджры (815 г. н. э.). (См. Voyage en Arabie, par Niebuhr, t. II, с. 245–246, и Chrestomathie arabe de Silvestre de Sacy, t. I, с. 66–70).

[585] Восьмой имам, сын Мусы.

[586] Арабы в целом делят историю философии на два великих периода: первый включает «древних философов», которые подразделяются на тех, кто жил до Аристотеля, и тех, кто жил после него; второй период — это период «мусульманских философов», которые образуют два класса: жившие до Ибн Сины и после него.

[587] Это отчасти противоречит взгляду, который на эту секту имеет недавний рассудительный автор, доктор Шмольдерс (см. его Essai sur les Écoles philosophiques des Arabes, с. 105, 106, 133, 139, Париж, 1842). Согласно ему, мутакаллимы исповедовали творение из ничего; они спорили о реальности или нереальности общих понятий; они стремились адаптировать философию к догматам Корана; короче говоря, они были философствующими богословами ортодоксальных сект или догматическими философами.

[588] См. выше, с. 381.

[589] Муджтахид — это ученый, который напрягает все способности своего ума, чтобы найти истину в спорных и нерешенных вопросах; предполагается, что он обладает знанием Корана и преданий с их различными значениями, чтениями и толкованиями, а также искусен в дискуссиях, в которых истина ищется путем аналогии и сравнения. (Silvestre de Sacy, Chrestomathie arabe, с. 169–171). Этот термин также используется в значении «тот, кто стремится и борется, вплоть до сражения, за дело Божье»; и далее выражает высшее достоинство в мусульманской вере, эквивалентное нашему епископу или архиепископу. (См. Life of Shaikh Muhammed Alí Hazin, translated by F. C. Belfour, M. A. Oxon., F.R.A.S., LL.D., с. 36).

[590] Такия, в словаре — «страх, осторожность, благочестие». Я счел, что здесь и в других местах ее правильнее перевести как «религиозное рвение».

[591] Неясность, которую читатель может обнаружить в этом параграфе, проистекает из странности самого учения и может быть прояснена только путем уделения ему более пристального внимания, чем оно, возможно, того заслуживает.

[592] О масуме см. примечание на с. 386.

[593] Вероятно, имеются в виду «две точки зрения», и приведенный выше отрывок относится к 219-му аяту II суры Корана, который гласит: «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Скажи: “В них обоих есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы”». И далее, 67-й аят XVI суры: «Из плодов пальм и виноградников вы получаете опьяняющий напиток и добрый удел». Тем не менее, аяты 92 и 93 V суры решительно направлены против вина, а именно: «О те, которые уверовали! Воистину, вино, майсир, жертвенники и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, — быть может, вы преуспеете». — 93. «Сатана при помощи вина и майсира хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Неужели вы не прекратите?» (Перевод Сейла).

[594] Джафар, прозванный Садик («Справедливый»), был старшим сыном Мухаммеда Бакира, пятого имама. Джафар родился в Медине в 83 году хиджры (702 г. н. э.); он признан шестым имамом и пользуется большим авторитетом в религиозных вопросах среди мусульман. Он скончался в своем родном городе во время халифата Абу Джафара аль-Мансура, второго халифа из династии Аббасидов, в 148 году хиджры (764 г. н. э.) на шестьдесят третьем году жизни.

Двумя старшими из семи его сыновей были Исмаил и Муса. Исмаил, старший из них, скончался при жизни отца, и последний назначил Мусу своим преемником, что породило упомянутый выше спор, а также несколько сект и две великие династии. Фатимидские халифы в Египте считаются потомками ветви Исмаила, называемой исмаилитами Африки, но Сефевидские монархи Азии претендуют на происхождение от Мусы и решительно поддерживают его право на титул седьмого имама.

[595] Мухаммед в течение двадцати лет брака с Хадиджей никогда не имел другой жены; Али также не давал соперницы своей супруге Фатиме, дочери пророка, при ее жизни.

[596] Все те, кто верит, что имамат перешел законным образом от Джафара к его сыну Исмаилу и к потомству Исмаила, называются исмаилитами, но их мнения не единообразны. Некоторые утверждают, что за упомянутым выше Мухаммедом, прозванным Мактум («скрытый»), последовал его сын Джафар Мусаддик, преемником которого был Мухаммед Хабиб. Ожидается, что последний вернется, чтобы основать новую династию. Исмаилиты доводят до крайности прерогативы, которые они приписывают своим имамам. (Макризи в Chrest. arabe, т. II, с. 92).

[597] Число семь играет большую роль в системе исмаилитов. Все вещи, достигнув семеричного числа, приходят к своему концу, должны претерпеть изменение и смениться другими вещами. К упомянутым выше семерицам я добавлю семь ладоней, из которых, как говорят, состоит рост человека, семь климатов и семь морей, согласно Корану (сура XXXI, аят 27): «Если бы все деревья на земле стали перьями, а к морю прибавилось еще семь морей, то не исчерпались бы слова Аллаха». Мы знаем, насколько повсеместно в мире существовало и существует такое поверье относительно числа семь.

[598] «Батиниты, “внутренние”», — говорит Сильвестр де Саси, — «называются так потому, что они устанавливают внутренний смысл Писания помимо внешнего; они говорят: кто привязывается к внешнему, тот утомляет себя тщетными практиками, тогда как тот, кто следует внутреннему, может обойтись без всяких действий; они, несомненно, отдают предпочтение вере перед исламом», основываясь на авторитете Корана, где «это можно найти» (сура XLIX, аят 14): «Бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи: “Вы не уверовали. Посему говорите: “Мы покорились (приняли ислам)”. Вера еще не вошла в ваши сердца”».

Исмаилитов часто путают с батинитами. Первым, кто поддерживал это учение о мистическом толковании, был Марзубан ибн Абдаллах ибн Маймун аль-Каддах. Он был слугой имама Джафара Садика, а также служил сыну Джафара Исмаилу, после смерти которого прислуживал Мухаммеду, сыну последнего. Когда Джафар был отравлен, Абдаллах увез внука Джафара из Медины в Миср (Египет). Когда Мухаммед умер, он оставил наложницу беременной, и Абдаллах, предав ее смерти, подменил ее своей женщиной. Эта женщина родила сына, которого Абдаллах выдал за сына Мухаммеда; и когда этот сын вырос, ему удалось добиться того, чтобы многие признали его имамом. Некоторые из потомков этого человека достигли ранга правителей, и учение батинитов распространилось далеко. Первым из них, кто воссел на трон халифата, был Саид под именем Абу Мухаммеда Убейдаллаха, основатель династии Фатимидских халифов в Африке в 296 году хиджры (908 г. н. э.). Он принял титул Аль-Махди («Направляющий»). (См. об этой секте Asiatic Researches, т. II, с. 424).

Фатимиды претендуют на свое происхождение от Али, четвертого законного халифа, и от Фатимы, дочери пророка; но их противники приводят версию их происхождения, подобную только что изложенной: мнения историков по этому факту разделяются.

[599] Рукопись из Ауда читает здесь акл вместо фез, которое дважды повторяет калькуттское издание; я принял первое.

[600] Эта часть учения напоминает нам чувства, выраженные в «Пире» Платона Агафоном, одним из собеседников в этом замечательном диалоге о любви и прекрасном.

[601] Согласно исмаилитам, каждый оратор или законодатель связан с викарием, которого они называют самит («молчаливый»), потому что ему нечему учить новому; и из этих викариев тот, кто помогал законодателю и следовал непосредственно за ним, получает имя асис («фундаментальный») или сус («корень, источник»). Семь натиков, или «законодателей прошедшей революции», и их викарии следующие: I. Адам и Сит; II. Нух и Сам; III. Ибрахим и Исмаил; IV. Муса и Харун, замененный впоследствии Юшой; V. Иса и Симон Кифа; VI. Мухаммед и Али; VII. Мухаммед, сын Исмаила, который обозначен титулом Каим аз-заман или Сахиб аз-заман («глава, владыка века»); в нем завершаются все учения древних. (См. Journal asiatique, 1824, т. IV, с. 298 и сл.; Recherches sur l’initiation à la secte des Ismaéliens. Par Silvestre de Sacy).

[602] «Существует двадцать девять сур Корана, которые имеют ту особенность, что начинаются с определенных букв алфавита, некоторые с одной, другие с несколькими. Мусульмане верят, что эти буквы являются особыми знаками Корана и скрывают несколько глубоких тайн; достоверное понимание которых, как признаются более разумные, не было сообщено ни одному смертному, за исключением их пророка. Несмотря на это, некоторые берут на себя смелость угадывать их значение с помощью того вида каббалы, который евреи называют Нотарикон, и предполагают, что буквы означают столько же слов, выражающих имена и атрибуты Бога, его дела, установления и указы: и поэтому эти таинственные буквы, так же как и сами аяты, по-видимому, называются в Коране “знамениями”. Другие объясняют смысл этих букв исходя из их природы или органа, или же из их числового значения, согласно другому виду еврейской каббалы, называемой гематрия; неопределенность этих догадок достаточно видна из их разногласий». (Sale’s Koran, Preliminary Discourse, с. 78–79).

[603] Вопросы, задаваемые для смущения неофита, имеют различный характер; например, что означает бросание камней паломниками в Мекке во время бега между холмами Марва и Сафа? — Почему Бог создал мир за шесть дней, когда для этого могло хватить одного мгновения? — Что означают восемь ангелов, несущих трон Бога? — Что означают семь врат ада и восемь врат рая? — Далее, в чем разница между жизнью растения и жизнью человека? — Почему у человека десять пальцев на ногах, десять на руках и почему в каждом по три сустава, но только два в большом пальце? — Почему у человека на голове семь отверстий (глаза, уши, ноздри и рот), а для остального тела только два? Почему двенадцать грудных и только семь шейных позвонков? и т. д., и т. д. (См. Journal asiatique, 1824, том IV, с. 309; и Gemäldesaal moslimisher Heersher, III ter Band, 1837, Seite 237).

[604] См. по этому вопросу Journal Asiatique, том VI, 1825, с. 334–335.

Приведенный выше отчет о процессе, с помощью которого исмаилиты обращали людей в свою веру, демонстрирует одну из самых коварных систем, когда-либо изобретенных для того, чтобы завлекать людей в ловушку. Сильвестр де Саси в цитируемых мемуарах (примечание 2 на с. 405) перечисляет девять степеней посвящения, через которые неофит под руководством даи, или «учителя», должен был пройти, чтобы стать совершенным исмаилитом. Первая степень — смутить ученика трудными вопросами; вторая степень — утвердить, что только имамы получили божественную миссию наставлять мусульман; третья — устанавливает ряд из семи имамов, начиная с Али и заканчивая Исмаилом, сыном Джафара; четвертая — открывает семь периодов пророков (как показано в примечании 1 на с. 407); пятая — ведет к презрению преданий и буквального смысла Корана и связана с некоторыми принципами философии и математики, или, скорее, с фантастическими представлениями о силе определенных чисел, таких как семь, двенадцать и т. д., примененных к некоторым явлениям природы; шестая степень налагает полное подчинение имаму и открывает, что все правовые и религиозные установления — не что иное, как политические уловки для поддержания простого народа в необходимой зависимости и подчинении. На этой степени посвящение останавливается для большинства кандидатов и даже даи. Седьмая степень показывает два принципа в организации вселенной: один дает, другой получает; один мужской, другой женский: таким образом, двойственность подменяет единство Божественной природы; восьмая степень посвящена развитию упомянутых выше понятий; предполагается существование двух сущностей: одна сабик («предшествующая»), другая лалик («последующая»). Некоторые исмаилиты, однако, допускают существование неопределимого существа, без имени и атрибутов, стоящего выше «предшествующего». К этой степени примыкает догмат о возможном восхождении от низшей ступени иерархии к высшему существу через бесконечную серию периодов и революций; новая религия устанавливается на руинах прежней; воскресение, конец света, последний суд, награды и наказания — лишь эмблематические выражения последовательных периодических революций звезд и вселенной, разрушения и обновления всех существ, вызванных расположением и сочетанием элементов. Достигнув девятой степени, прозелит не знает никакой религии и никакого подчинения никакой власти, кроме своей собственной, и предоставлен самому себе для выбора из систем философии той, которая ему больше нравится.

[605] Коран, сура XXIX, аят 44.

[606] Это слово в словаре также интерпретируется как «видение снов, достижение возраста половой зрелости». Смысл приведенного выше отрывка неясен.

[607] Мусульманам предписано отдавать десятую часть своего имущества бедным. В целом, чтобы понять религию исмаилитов, изложенную выше, необходимо быть знакомым с религией мусульман, которую они изменили в соответствии со своими собственными взглядами.

[608] Кааба в Мекке упоминалась несколько раз. Постройка этого храма возводится верующими к Адаму и его сыну Ситу; после разрушения всемирным потопом он был построен Ибрахимом и его сыном Исмаилом. Мы можем полагать, что священное здание существовало в Мекке задолго до Мухаммеда, во время господства сабейской религии: считается, что это был храм Сатурна. После Мухаммеда он был обновлен Ибн аз-Зубайром и окончательно доведен до нынешнего вида Хаджаджем в 74 году хиджры (693 г. н. э.). (См. Pococke, с. 115).

[609] Паломники, стекающиеся в Мекку из самых отдаленных стран, думают освятить себя исполнением ряда обрядов и церемоний, таких, которые сам их пророк во время своего последнего посещения этого места установил своим примером, а именно: он очистился омовением; затем он направился к восточным воротам храма; там он поцеловал черный камень, на котором, как верят мусульмане, Ибрахим беседовал с Хаджар, к которому он привязывал своих верблюдов и на котором до сих пор видны следы его ног; далее пророк совершил семь обходов Каабы, трижды обежав ее и четыре раза пройдя торжественным и размеренным шагом. Затем он направился к двум камням, Сафа и Марва; первый у подножия горы Абу Кубейс, второй — у подножия Куайкиабана, на расстоянии 780 локтей друг от друга. Считается, что эти камни когда-то были двумя идолами, Асафом и Наилой; или двумя людьми, мужчиной и женщиной, которые за совершение прелюбодеяния в храме были превращены в камни. У каждого из них он громко читал (ставшую формулярной) хвалу Богу. Наконец, провозгласив свое последнее откровение, которым он объявил свою религию совершенной, он принес в жертву шестьдесят три верблюда, по одному за каждый год своей тогда завершавшейся жизни: он вернулся в Медину и вскоре после этого скончался.

[610] Танзиль — это буквальный мусульманизм, или буквальное толкование того, что ниспослано.

[611] Тавиль — это аллегорический смысл учения. У нас есть диссертация о значении танзиля и тавиля, написанная Сильвестром де Саси: Commentatio de notione vocum Tánzîl et Táwîl, in libris qui ad Druzorum religionem pertinent, в XVI томе Comment. Soc. Reg. Scient. Götting., class. hist. et phil., с. 3 и сл.

[612] См. подробный отчет о нем далее.

[613] Известно, что Садик — это эпитет Юсуфа, Абу Бакра, Исы и Джафара, шестого имама; по-видимому, он обозначает имама, даи или признанного духовного наставника среди исмаилитов; поэтому я сохраню этот термин в переводе.

[614] Знаменитый Газали составил среди ста работ, тридцать три из которых перечислены бароном Хаммер-Пургшталем, две под названиями «Аль-Кистас» («Весы») и «Мизан аль-амаль» («Весы деяний»).

[615] Атрибут Бога и имя пророка не без умысла смешаны.

[616] Ходжа означает «господин, профессор, человек выдающийся» (а также евнух). Ходжа — это титул, обычно добавляемый перед именем Насир ад-Дина («защитник веры»), которое является прозвищем Мухаммеда ибн Хасана или ибн Мухаммеда ат-Туси, родившегося в Тусе в 597 году хиджры (1200 г. н. э.). Он признан ученым, который приобрел среди мусульман высочайшую репутацию во всех видах наук; он был комментатором Евклида, а также сферики Феодосия и Менелая. Он оставил научные труды, пользующиеся заслуженным восхищением, и был астрономом, юристом, богословом и государственным деятелем. Нам придется коснуться той роли, которую он сыграл в великих событиях своих дней. Он скончался в 672 году хиджры или, по некоторым данным, в 687 году (1273 или 1285 г. н. э.).

[617] См. наше примечание 2 на с. 400–401 относительно Саида под именем Мухаммеда Убейдаллаха, Махди. Друзья и враги Фатимидов сходятся в том, что он происходил от Маймуна, прозванного Каддах («окулист»), которого некоторые считают потомком Али, в то время как другие говорят, что он был сыном Дайсана, «дуалиста», так названного потому, что он приписывал добро Богу, а зло — человеку, а некоторые приписывают ему происхождение, не только чуждое роду пророка, но даже связанное с магическим и еврейским происхождением. Убейдаллах сделал Кайруван или Курм (древняя Кирена) столицей своего владения, но в то же время он заложил фундамент новой столицы, которую назвал Махдией от своего принятого прозвища Махди. Абу Тамим Муадд Муизз ли-Дин Аллах, четвертый потомок Убейдаллаха, но первый признанный Фатимидский халиф, перенес свою резиденцию в Каир в Египте: этот город стал тогда соперником Багдада, который продолжал оставаться резиденцией древней линии халифов. Муизз скончался в 365 году хиджры (975 г. н. э.).

[618] Абу Язид, согласно Абульфеде (Annal. Mosl., т. II, с. 240), был варваром из племени Зената (одного из берберских), сыном Кондада и эфиопской матери. Он притворялся святым и принадлежал к секте, враждебной мусульманам, которых он преследовал с неумолимой яростью. Эрбело говорит, что он был канцлером Абуль-Касима Мухаммеда Каима, второго халифа Фатимидов, который наследовал своему отцу Убейдаллаху в 322 году хиджры (933 г. н. э.). Абу Язид поднял восстание против своего господина и поставил империю в величайшую опасность; но после многих успехов и завоеваний он был разбит, взят в плен и скончался от ран в 336 году хиджры (947 г. н. э.).

[619] Победителем Абу Язида был упомянутый выше Абу Тахир Исмаил, сын Каима, третий халиф Фатимидов, наследовавший своему отцу в 334 году хиджры (945 г. н. э.). Его прозвищем, помимо указанного выше, было аль-Мансур би-кувват Аллах («победоносный силой Божьей»), которое часто заменяется на Мустансир биллах, как у Макризи (см. Chrestom. arabe, т. I, с. 84–91). Ему наследовал его сын в 341 году хиджры (952 г. н. э.).

[620] Мы находим в восточной библиотеке Эрбело упоминание о Насире Хосрове, древнем персидском поэте, чьи живые и благочестивые стихи часто цитируются людьми созерцательного склада ума. Барон фон Хаммер (Schöne Redekünste Persiens, с. 43) приводит Насира Хосрова из Исфахана, который, будучи знаменитым поэтом и философом, подвергался преследованиям из-за сомнительной ортодоксальности в вопросах веры и скончался в 431 году хиджры (1039 г. н. э.). Секта исмаилитов, как говорят (As. Res., т. XI, с. 425), называлась Насирия, от Насира, поэта и ученого человека.

[621] Упоминание выше Хасана, а далее Аламутитов, указывает на правление Абу Тамима Муадда Мустансира Биллаха с 427 по 487 год хиджры (1035–1094 гг. н. э.). В начале этого правления амир Насир Хосров, если дата его рождения верна, был бы старше шестидесяти шести лет, а двадцать лет сокрытия в Бадахшане продлевают его возраст за пределы восьмидесяти шести лет.

[622] Бадахшан — страна, расположенная в верховьях реки Джейхун, или Окса, которой она ограничена с восточной и северной стороны. Балх — столица Бадахшана.

[623] Автор «Дабистана» дал достаточно подробный отчет об учении исмаилитов, но не разделяя мнения, принадлежащие в частности каждой из сект, на которые исмаилиты со временем разделились. Мы уже упоминали батинитов. Другим подразделением были карматы, основанные Хамданом, прозванным Кармата («маленький и искривленный»), сыном Ашаса. Он впервые появился в 278 году хиджры (891 г. н. э.) как приверженец Ахмеда, сына Абдаллаха, сына Маймуна Каддаха, упомянутого ранее (примечание 1 на с. 418). Этот Ахмед был предком Саида, или Убейдаллаха, основателя Фатимидских халифов. Хамдан Кармата проповедовал общность жен и освободил людей от всех моральных и религиозных обязанностей. В 286 году хиджры (899 г. н. э.) Абу Саид, прозванный Хабаб, во главе карматов начал войну против халифа Мутадида в Сирии; он взял город Хаджар, Petra deserti римлян, некогда столицу Аравии, и сделал его своей резиденцией. Он был убит в 301 году хиджры (913 г. н. э.). Он оставил шестерых сыновей; после смерти последнего из них, Юсуфа (Абу Якуба), в 366 году (976 г. н. э.) карматы доверили свое управление шести сеидам, называемым садах («чистые»). Эта секта после многих сражений была рассеяна к концу X века нашей эры. (См. Chrestom. ar., т. II, с. 126).

Исмаилитов также называют таламитами, хуррамитами, сафитами, бабекитами, маджмирами, макнаитами и т. д. (As. Res., т. XI, с. 421 и сл.). У меня нет места для отчета о каждом из них: я добавлю только имя друзов, секты, существующей в наши дни, о которой Сильвестр де Саси дал особое уведомление, составленное на основе их собственных бумаг, в своей Chrestomathie arabe, т. II, с. 191–227, и предпринял подробную историю этой секты. Имя друзов происходит от дероз или дерзиет («соединение»). Они — ученики Хамзы, сына Али, и почитают как бога Хакима би-амр Аллаха («того, кто правит по повелению Бога»), шестого Фатимидского халифа, потомка Убейдаллаха. Хаким родился в 375 году хиджры (985 г. н. э.); он был провозглашен халифом в 386 году (996 г. н. э.); он исчез, некоторые говорят, был убит, в конце 441 года (1020 г. н. э.). Друзы дают те же даты его рождения, правления и смерти, но говорят, что он был сыном Исмаила, потомка Али, сына Абу Талиба, а его мать была из рода Фатимы, прозванной Захра, дочери пророка Мухаммеда. Короче говоря, каждое подразделение исмаилитов, по-видимому, имеет своего Махди («направляющего»), но всегда возводит его происхождение к Али и Фатиме. Друзы ожидают возвращения Хакима; он должен править всей землей в течение веков веков, а вместе с ним и друзы-унитарии: другие секты будут обязаны платить ему дань и почести. Друзы очень почитают Коран, но пророка совсем нет; они отвергли обрезание, пост и молитву и предаются питью вина, поеданию свинины и вступлению в брак в пределах запрещенных степеней родства.

[624] Характер и жизнь халифа, упомянутого выше и в предыдущем примечании, представляют собой странную смесь ума и безумия, суеверия и скептицизма, простоты и показного блеска, воздержанности и щедрости, нетерпимости и снисходительности, жестокости и мягкости; все его добрые и дурные поступки были отмечены чем-то причудливым и фантастическим: более того, он хотел быть Богом, воплотив в себе идею чудовищного тирана. К его чести следует сказать, что он основал в Каире первый университет средних веков. (См. его «Житие», составленное Макризи, в «Chrest. ar.», том I, стр. 93 и след., а также «Gemäldesaal mosl. Herrscher», Band III, Seite 226 и др.)

[625] Мы наблюдаем два великих разделения исмаилитов, а именно: западные, к которым до сих пор относилось повествование «Дабистана», и исмаилиты Ирана, то есть те, кто обосновался в крепостях Кохистана (Хорасан) и в Рудбаре — последнее является названием крепости в провинции Джебал, или Персидский Ирак.

[626] Превосходным трудом, к которому следует обратиться в отношении Хасана, сына Саббаха, является история о нем, содержащаяся в «Сад чистоты, содержащий историю пророков, царей и халифов» (روضة الصفا فى سيرة الانبيا والمولك ولخالفا), составленном Мухаммедом, сыном Хавандшаха, известным под именем Мирхонд, родившимся в 837 году хиджры или в конце 836 года (1432 или 1433 г. н. э.) и скончавшимся в 903 году (1498 г. н. э.). Персидский текст указанной части был опубликован в Париже в 1812 году А. Журденом с французским переводом и примечаниями, некоторые из которых принадлежат Сильвестру де Саси. В своих цитатах из этого труда я буду использовать только имя «Мирхонд».

[627] Некоторые люди из секты Хасана составили его генеалогию следующим образом: «Хасан, сын Али, сын Джафара, сын Хасана, сын Мухаммеда, сын Саббаха Хумайри Йемини», но Хасан, которому ее представили, приказал аннулировать ее, сказав: «Я предпочитаю быть простым привилегированным слугой имама, чем его выродившимся сыном». (Мирхонд, стр. 39.)

[628] Нам предстоит еще упомянуть Низам аль-Мулька и замечательный труд, который он оставил. Из этого труда Мирхонд (стр. 31) цитирует следующие слова относительно вышеупомянутого имама Муваффака: «Имам, один из самых прославленных среди ученых мужей Хорасана, пользовался всеобщим уважением, а его общество искали как источник счастья. Ему тогда было более восьмидесяти пяти лет, и общепринятым было мнение, что все молодые люди, обучавшиеся под его руководством наукам Корана и пророческим преданиям, обретали милость судьбы».

[629] У Мирхонда — Хаким Омар Хайям. Сильвестр де Саси (стр. 32, прим.) полагал, что, возможно, было бы лучше перевести как «Хаким, сын Омара», а Хайям — это прозвище, означающее «изготовитель палаток».

[630] Алп-Арслан, сын Дауда (или Давида), сына Микаила (Михаила), сына Сельджука, был вторым султаном из семьи и династии Сельджукидов. Он наследовал своему дяде Тогрул-беку, который умер бездетным в 455 году хиджры (1063 г. н. э.). Сначала его звали Исраил, но после обращения в мухаммеданство он принял имя Мухаммед с прозвищем Алп-Арслан, что на турецком языке означает «отважный лев». Его самой памятной победой была победа, одержанная 12 000 воинов над 300 000 греков, которых он обратил в бегство и взял в плен их императора Романа, прозванного Диогеном.

[631] Муизз ад-Дин (по другим данным — Джалал ад-Дин или Джалал ад-Даула, «слава религии или государства») Абу-ль-Фатх Малик-шах, сын Алп-Арслана, хотя и не был старшим, был объявлен отцом своим преемником по совету вышеупомянутого Низам аль-Мулька и взошел на престол после смерти отца в 465 году хиджры (1072 г. н. э.). Реформа календаря, проведенная в его правление, получила название «Тарих-и Джалали».

[632] Мирхонд (стр. 37, франц. пер.) дает более ясное описание этого события: Низам аль-Мульк, перед представлением реестра султану, встретив слугу Хасана за пределами зала, попросил его показать реестр, чтобы узнать, каким образом он был составлен. Слуга, не осмелившись отказать визирю из уважения, передал реестр Низам аль-Мульку, который, увидев точность записей, уронил листы так, что они рассыпались, и сказал: «В этом реестре записано много хищений». Слуга, опасаясь последствий, если признается в случившемся, ничего не сказал Хасану. Когда последний представил свои отчеты, он обнаружил, что они искажены, а листы перепутаны.

[633] Низам аль-Мульк, который в вышеприведенном анекдоте не выглядит в выгодном свете, тем не менее имеет репутацию глубоко образованного человека и покровителя наук. Он оставил труд под названием «Васият-и Низам аль-Мульк» («Завещание Низам аль-Мулька»), из которого Мирхонд пересказывает, частично словами самого автора, то, что произошло между Низам аль-Мульком и Хасаном; первый, разумеется, пытается оправдать свое поведение по отношению к последнему. Низам аль-Мульк, оказав величайшие услуги своему султану, был отстранен им по наущению султанши и убит в 485 году хиджры (1092 г. н. э.), согласно д’Эрбело (статья «Malik-schah»), преемником на его посту; согласно нашему автору (см. далее) — эмиссаром Хасана ибн Саббаха.

[634] См. далее упоминание об этой крепости, когда событие будет описано в надлежащем хронологическом порядке.

[635] Это был Муадд Мустансир Биллах, который начал править (согласно Абульфеде) в 427 году хиджры (1035 г. н. э.) и умер в 487 году (1094 г. н. э.).

[636] Это слово означает «главнокомандующий египетскими войсками»; его звали Бадр аль-Джамали. (См. о нем «Les Mémoires géographiques et historiques sur l’Egypte», par M. Etienne Quatremère, t. II, стр. 420 и след., примечание Сильвестра де Саси.)

[637] Абу-ль-Касим Ахмед аль-Мустали Биллах правил с 487 года хиджры (1094 г. н. э.) по 495 год (1101 г. н. э.).

[638] Из-за их приверженности Низару секта, возглавляемая Хасаном ибн Саббахом, и исмаилиты Персии называются также низаритами, что является более вероятным происхождением, чем то, что приведено в примечании 4 на стр. 419.

[639] Халеб, город в Сирии, считается таким же древним, как династия Кеянидов в Персии; именно в этом городе Куштасп получил царскую корону, присланную ему отцом Лохраспом. Это древняя Беррея.

[640] Даи, по-видимому, был особым и высоким достоинством среди исмаилитов. О Насир ад-Дине, визире Мустансира Биллаха, говорится, что он одновременно занимал должности великого кади, великого даи и визиря. Согласно Макризи (см. «Chrestom. ar.», vol. I, стр. 142), даи ад-дават (главный даи) следует в ранге непосредственно за кади аль-кудат (верховным судьей) и носит такое же облачение. Он преподает доктрину своей секты и принимает присягу у всех, кто отрекается от прежней веры, принимая веру Фатимидов.

[641] Мирхонд дает более подробный отчет о маршруте Хасана: Хасан отправился из Исфахана в Йезд и Керман, откуда вернулся в Исфахан, где прожил четыре месяца; затем он снова отправился в Хузистан, пробыл там три месяца, а затем поехал в Дамган, в котором городе и округе провел три года. После этого он направился в Джурджан и, соблюдая всяческую осторожность, чтобы не попасть в руки врагов, отправился в Сари, оттуда в Дамавенд, откуда через Казвин вошел в Дейлем; оттуда он перебрался в город близ Аламута, где посвятил себя религиозной жизни. Таким образом, я перечислил страны, в которых доктрина исмаилитов была более или менее распространена, хотя и не без сопротивления.

[642] Аламут — город и крепость близ Казвина, в персидской провинции Гилян, на западном берегу Каспийского моря. آِله اموت, илах амут, означает «гнездо орла». Значение чисел, представленных буквами этих двух слов, в сумме составляет эпоху вступления Хасана в крепость, а именно:

ا = 1

ل = 30

ه = 5

ا = 1

م = 40

و = 6

ت = 400 483

483 год хиджры (1090 г. н. э.), в месяце раджаб, седьмом месяце мухаммеданского года; Абульфеда (vol. III, стр. 425) говорит о восьмом месяце 483 года. Эта твердыня вскоре стала столицей грозного правителя, известного среди европейских крестоносцев под именем «шейх аль-джебаль», что переводится как «старец горы».

[643] Автор забывает упомянуть дату, с которой он начинает свой расчет.

[644] Хасан ибн Саббах с высоты Аламута управлял окрестными землями и держал в страхе жителей, как знатных, так и простых, с помощью отряда преданных последователей, которых он рассылал для распространения своей религии и исполнения своих приказов, зачастую заключавшихся в убийстве его врагов.