«Дабистан, или Школа нравов. Том 2»

«Вера в Бога и в день вечной жизни».

И предание благородного Амира правоверных и обожаемого имама (благословение Божье и мир да будут на них и на их святых потомках):

«Бог да помилует человека, о котором я знаю, откуда он пришел, где он находится и куда он идет»,

вошло в этот смысл. Ученые, в поддержании этой позиции, разделились на несколько сект. Одна секта установила эту позицию посредством исследования и доказательств; затем подразделение этой секты сделало обязательным не говорить ничего вопреки обладателям откровения, и их называют мутакаллимами [561], «схоластами», по той причине, что они составили науку схоластической теологии из-за рациональных соображений и расширили аргументацию в науке схоластической диалектики и теологических вопросов.

Другая секта не связывала себя в своих рассуждениях; их называют хукама-и машаиун [562], «философы-перипатетики», потому что их первые основатели следовали за стременами Арасту (Аристотеля) [563], и в то время, когда Арасту, как визирь Искандера (Александра), ходил туда и обратно из дворца этого царя; они воспользовались возможностью быть обученными науке этим философом.

Другая секта приняла это учение с благочестивыми аскезами. Впоследствии подразделение этой секты применило это учение как необходимое к Корану и позаботилось не поддерживать ничего вопреки сподвижникам откровения, и их называют суфиями-ортодоксами. Другая секта не считала это необходимым, и они называются хукама-и ишракиун, которым Афлатун (Платон) [564], который был наставником Арасту, предоставил уроки и наставления благочестия.

Другой класс принял это учение с видом на предписания обладателей святости и сделал необходимым условием, чтобы во всех вопросах об обычаях, в которых разум, вероятно, может ошибиться, они строго придерживались изречений обладателей святости; и их называют ахбаритами. Сподвижники чистых имамов (благословение и мир Божий да будут на них!) все соблюдали это правило, и имамы (мир им!) запретили им науку схоластической теологии и науку основ религии и права, которые были собраны согласно взглядам интеллектуалов; и точно так же они запретили науку юриспруденции, которая была составлена как абстракт мнений, по этой причине: потому что, будучи в безопасности от ошибки, человек заключен в то, что правильно, словами обладателей святости, и потому что многие противоречия и несогласия встречаются в трех науках. [565] Поскольку очевидно и ясно, что в истине нет противоречий, то, конечно, одно из различных мнений ложно. Имамы также обучали своих сподвижников науке схоластической диалектики, науке основ религии и права и юриспруденции; но эти три науки во многих вопросах не лишены противоречий с науками, которые объединили профессора общей религии. Владыки храма (мир им!) объявили, «что в трех науках, как они приняты большинством людей, истина — это то, что пришло к ним от нас, а заблуждение — это все, что происходит от их концепций». Учение ахбаритов, в поздние времена называемое «малым отсутствием», которое некоторыми причисляется к преданиям семидесяти трех, а другими — к преданиям семидесяти четырех сект, стало распространяться среди ученых имамитов; хотя оно было также известно среди первых «великого отсутствия» [566], и сподвижники имамов (мир им!) после получения трех наук от людей храма (благословение да будет на них!), сформировали их коллекцию в книге согласно их указанию; именно к этому обращались люди храма в своей вере и действиях до времени «великого отсутствия» шиитов, и эта книга, путем продолжения, была доведена до времен современников; весь труд, который был составлен доверенным другом истинной веры, Мухаммедом ибн Якубом аль-Калби [567] (да будет освящена его гробница!), охватывает три науки.

Далее, когда появились Мухаммед ибн Ахмед аль-Джунайд, который был выдающимся в аналогии [568], и Хасан ибн Хусейн ибн Али ибн Аби Акиль, высокий схоластический теолог, и были ярыми юристами; в их время, когда круг преподавания и изучения общей религии был в колледжах и школах, они изучали книгу теологии и книгу основ общей религии; но так как они не обладали всей экспертностью, требуемой для науки основ религии и для теологии, которые были получены по преданию от имамов, они адаптировали к общей религии некоторые из предметов исследования в науке схоластической теологии и в науке основ теологии: и сделали выбор в пользу доктрины, которая была смесью доктрины ахбаритов и доктрины общей религии, и так заложили фундамент рациональной диалектики. [569] После них шейх Муфид, «благодетельный шейх» (милость Божья да будет с ним!), то есть шейх Абу Джафар, из-за беспечности и хорошего мнения о тех двух выдающихся людях, сообразовался с ними, и он сформировал в схоластической теологии и в фундаментальной юриспруденции систему доктрины, смешивая с доктриной общей религии доктрину ахбаритов и доктрину асулитов, «твердых рассуждателей»; по этой причине ученые секты имамитов разделились на ахбаритов и асулитов. Точно так же Аллама-и Хилли, «ученейшее украшение» [570], то есть шейх Джемаль ад-Дин Мутаххар, исчерпал до предела этот предмет в дискуссии о пророчестве и единстве, и в конце концов «Шарх-и Мавакиф» [571], «объяснение станций» и истоки книги религий и атрибутов были также прояснены им. Когда жил шейх Муфид, «учитель науки направления», то есть Саид Муртаза, и был «главным учителем секты», эта религия распространилась среди ученых имамитов до времени ученейшего Востока и Запада, Аллама-и Хилли; и так как, проникая в глубину знания, он, Аллама-и Хилли, превзошел в науках ибн Джунайда, ибн Аби Акиля и шейха Муфида; они дали большее расширение и хождение смешанной религии в книге схоластической и фундаментальной теологии, и в спорной диалектике относительно веры и закона установили смешанную религию. Поскольку хадисы [572], «предания» общей религии по предметам откровения и единства не были свободны от фальсификаций, они опубликовали серию преданий в своей собственной книге, разделенной на четыре части. И Аллама-и Хилли (милость Божья да будет с ним!) из-за беспечного доверия разделил на четыре части предания своей книги и книги секты мухаккиков, «утверждающих истину», таким образом, как это было также проявлено «наукой направления» (откровения), и главой секты, и «доверенным другом истинной веры», и главой шейхов, ас-Садиком, «говорящим истину», то есть Мухаммедом ибн Бабуйей [573] аль-Камми; и другими: отсюда все племя мухаккиков исповедовало это как истину, и после Аллама-и Хилли шейх Шахид-и Авваль, «первый свидетель», то есть шейх Мухаммед Макки, сделал это правилом своей религии и заложил фундамент своих литературных трудов на нем; после них султан аль-мудаккикин, «султан рафинеров» (острых исследователей), шейх Али (милость Божья да будет с ним!) сообразовался с ними, и аль-алим ар-раббани, Шахид-и Сани, «ученый мира, доктор богословия, второй свидетель», то есть шейх Зин ад-Дин, «украшение веры», Джабал аль-Амили (милость Бога Всемогущего да будет с ним!) принял также правило этой религии. Это было до тех пор, пока не пришло время для ученых современников в науке мухаммеданских преданий и науке биографий и характеров лиц, которым предания были переданы, и благочестивейшего среди них, мастера всего во всем, то есть Мирзы Мухаммеда из Астерабада (да осветит свет Божий его гробницу!). Он сказал: [574] «Наконец, как следствие этого, он (Джабал) обучил меня, смиренного индивида, всем наукам, относящимся к преданиям, и дал мне это наставление: «Возроди ты религию ахбаритов, и если возникнет какое-либо сомнение, которое создает оппозицию этому вероучению, отбрось это сомнение». И эта доктрина закрепилась в моем уме. Но было предначертано Господом Славы, чтобы она была проявлена через мое перо. Впоследствии, получив все восхваляемые науки от величайших из ученых, я, смиренный индивид, в течение некоторых лет пребывая в великолепном городе Медине, склонил свою голову под воротник медитации и смирил себя у дверей храма Господа Славы; я искал убежища у духов священного места сподвижников пророчества, и я повторил заново священные изречения и книгу общей религии; то есть ту, что у противников имамитов, и специальную книгу, то есть книгу имамитов; чтобы усовершенствовать себя в проникновении и медитации; так что, по милости Господа Славы и по благословениям принца пророков (Мухаммеда) и чистых имамов (благословение и мир Божий да будут на них всех!), по указанию того, кому должно повиноваться, я сообразовался с тем, что было правильно, и преуспел в составлении «Фаваид Мадания», «Полезных заметок гражданина Медины»». Впоследствии Мухаммед Астерабади имел честь быть обученным благороднейшими из этой секты; впоследствии они одобрили его сочинение и поздравили автора с ним. (Милость Божья да будет с ними!)

Среди имамитов решено, что имам Мухаммед, сын Хасана Аскари [575], все еще жив, но скрыт от глаз; они делят время его отсутствия на две эпохи [576], а именно: «малое и великое отсутствие». Малое отсутствие, которое длится семьдесят три года, приходится на время Мутамида Аббаси [577], в 266 году хиджры (879 г. н. э.); великое отсутствие имело место во время Рази, сына Муктадира Аббаси [578]. Различие между этими двумя эпохами в том, что во время малого отсутствия были регистратор и делегаты как посредники между благочестивыми лицами религии и имамами, тогда как во время великого отсутствия назначение и установление были прерваны. Первым вакилем, «делегатом, агентом», был Осман, сын Саида уль-Умруль Асади, в святом месте (Медины); после него, по приказу имама времени, его сын Абу Джафар взял на себя обязанности, которые он исполнял около пятидесяти лет; после него пришел Абу-ль-Касим Хусейн ибн Рух ибн Али Бахр Наубахти, который завещал свое место Абу-ль-Хасану Али ибн Мухаммеду Самири, и это был последний вакиль. Когда он был болен, шииты спросили его: «Кто будет после тебя вакилем святого места?» Он написал свое повеление по последней воле, которой он упразднил должность, и повеление следующее:

Во имя щедрого и милосердного Бога:

О Али, сын Мухаммеда Самири, да увеличит Бог воздаяние твоих братьев в отношении тебя, ибо ты мертв, и между тобой и мной шесть дней [579]; поэтому устрой свои дела и не предлагай никому занять твое место после твоей смерти; конечно, полное отсутствие теперь совершилось, и никакого дальнейшего проявления не произойдет, кроме как после разрешения Бога, Всевышнего. Он упомянул это, и это после долгой задержки, и ожесточения сердец, и после наполнения земли насилием. И придет из числа моих людей один, чтобы быть свидетелем; но тот, кто желает этого до выхода Суфьяни и Сихата, он обманщик, и его следует избегать. Нет силы и нет мощи, кроме как у одного Бога, Всевышнего и Великого.

Абу-ль-Хасан умер в середине Шабана (восьмого месяца года), в 328 году хиджры (939 г. н. э.).

Следует знать, что предание среди шиитов секты имамитов-асулитов делится на четыре части: сахих, «аутентичное»; хасан, «элегантное»; мусик, «сильное»; и саиф, «слабое».

Хадис сахих, «аутентичное предание», — это то, авторитет которого восходит к масуму [580], согласно повествованию адиль-имама, «справедливого имама», в описании которого арбаб-и-хадис, «мастера истории», использовали слово адиль, независимо от того, является ли рассказчик одним лицом или их больше одного, при условии, что в описании их всех использовался тот же язык.

Хадис хасан, «элегантное предание», — это то, авторитет которого восходит, подобно авторитету хадиса сахих, к масуму; но, согласно повествованию почтенного имама, таким образом, что хотя в отношении рассказчика его слова сика-адиль, «доверенный и справедливый», не дошли до нас от историков, все же они хвалили его другими словами.

Хадис мусик, «сильное предание», — это то, в описании рассказчиков которого историками использовались слова сика-адиль, но некоторые или все рассказчики которого не являются имамитами, «последователями Али».

Хадис саиф, «слабое предание», — это то, в котором не найдено ни одно из этих трех условий, а именно: 1-е, вывод из похвалы сика-адиль; 2-е, похвала, отличная от этих двух слов; и 3-е, квалификация сика-адиль при ошибочном убеждении со стороны рассказчика.

Предание либо в регулярной последовательности, либо не в регулярной последовательности. Предание находится в регулярной последовательности, когда великое множество на авторитете великого множества делает одно и то же повествование, пока оно не доходит до масума, таким образом, что число каждого множества в каждую конкретную эпоху было настолько велико, чтобы исключить идею о том, что они объединились в рассказе лжи. Предание без регулярной последовательности — это когда число рассказчиков не достигает на всех или нескольких этапах того множества, как сказано выше, и этот вид предания называется в особом идиоме мастеров истории «информацией одного». Среди ахбаритов нет такой организации и классификации доказательств, и Бог знает истину.

Автор этой книги пишет то, что он узнал о религии ахбаритов от аминов этой доктрины, одним из которых был Мухаммед Разаи Казвини. Они называют себя ахбаритами, «догматическими традиционалистами», потому что они помещают центр своей веры в пророческую книгу [581] и не используют никаких рассуждений. Мулла Мухаммед Амин, после приобретения необходимых теоретических и практических знаний и знаний закона, отправился в Мекку и в почитаемые места, и он открыто заявил, что спорная диалектика не принадлежит к правилу древних шиитов. Автор этой книги пишет то, что он слышал от благочестивых лиц, доверенных лиц секретов этой секты; кто желает знать больше об этом, может обратиться к книге «Фаваид аль-Мадания», которая является сочинением последнего упомянутого писателя.

Считается, что следующий отрывок находится в священных писаниях:

«Бог да помилует человека, о котором я знаю, откуда он приходит, где он находится и куда он идет».

Мое желание — сам Бог, и указанием на него служит мое восприятие его, предел которого — возвращение к нему. Впоследствии мы должны обрести знание о трех восприятиях. Имаматы сообразуются с религией общины, состоящей из людей храма; но требуется, чтобы мы обрели в Медине знание о том, что есть пророк, и чтобы мы вошли через врата (главы) наук, в которых следует восхвалять двенадцать имамов; все, что находится за пределами этой религии, будет принадлежать религии еретиков. Из двух других религий одна — это религия людей благочестивого аскетизма; и она, в свою очередь, делится на две секты: одна охватывает древних ашракиян, которые не следовали за пророком; а вторая состоит из матахерин, «современных», которые, известные под именем «суфии», верят в пророка и в теории и на практике сообразуются с ним и с имамами. Они говорят: пророк указал путь праведности и открыл сокровенное; и имамы также учили чистоте, которая от них была передана нам; имамы своим благочестивым аскетизмом способствовали чистоте нравов и практиковали воздержание от пищи и сна; владыка пророческого покровительства вверил эту религию Али; и Али был делегатом этого благочестивого аскетизма, главным наставником, амиром истинно верующих; Хасан Басри был одним из преданных последователей амира, а Баязид был учеником имама Джафара ас-Садика; Маруф Кархи, «знаменитый из Карха», дал руку преданности имаму Резе. Подобна им секта шигреф, «почтенные», которые считают себя наместниками имамов и лейтенантами пророка (мир ему и благословение Божье): их высказывания не заслуживают внимания, так как в нашей религии никогда не было лейтенанта, что бы они ни воображали из духа тщеславия. Эти люди являются профессиональными монахами, и они причисляются к еретикам.

Вторая секта — это секта истидлал, «аргументаторы», и в старину их называли машайин, «ходящие, перипатетики»; они не следовали за пророком, и современные называют их маткалемин, «схоласты». Говорят, что эти сектанты смешивают принципы истинной веры с верованиями перипатетиков, и их также считают еретиками: ибо истинная религия — это та, которую исповедовал владыка, и это религия ахбаритов.

Мулла Мухаммед Амин обратился к толпе муджтахидов, «казуистов», которые сделали профессией рассуждение (дискуссию), со следующими словами: «Вы соглашаетесь и признаете, что древние верующие и религия старины не знали спорных аргументов; и что древний путь и старая религия, которые преобладали во времена Мухаммеда и имамов (мир им!), — это путь ахбаритов. Далее, у нас также есть удовлетворительное доказательство, что наш путь — это постоянная религия; но попытайтесь объединить доказательство на пути рассуждения и покажите нам, по чьему указанию из числа обладателей святости вы приняли свое вероучение, в то время как после Мухаммеда (мир ему и благословение Божье!) никакой другой пророк не должен появиться и принести другую религию? Точно так же в книге пророка и в священных изречениях апостолов и имамов не было сказано, что рассказчики должны на практике действовать по своему усмотрению и после исчезновения имама заниматься рассуждением как профессией. Более того, положительно известно, что вы смешали свои принципы с принципами суннитов и джамаата, и ваше вероучение приобрело характер оксимеля, который не является ни медом, ни уксусом; и вы не сунниты и не шииты; и именно таким образом современные люди упражняются в рассуждении как в профессии, что во времена религиозного рвения они пошли и помогли себе в приобретении знаний из книг противников (схизматиков), и подобное желание овладело их сердцами. Впоследствии они выбросили из своих книг то, что казалось предосудительным, но, тем не менее, смешали часть этого со своей собственной верой».

Следует знать, что некоторые вещи проистекают из потребностей веры: так, несогласные, как и согласные, используют одни и те же молитвы, и даже неверующие признают, что в них Мухаммед обязательно почитается. Некоторые вещи относятся к потребностям веры, как, например, должность имама, поскольку несогласные и согласные знают, что с точки зрения веры признание имамов необходимо для силы, твердости и непоколебимой устойчивости. Следует знать, что все, что установлено стихами Корана, делает следование действию в соответствии с ним обязательным; но то, что выражено в аллегорическом или двусмысленном смысле, мы не способны понять; тогда очевидно, что это свойственно пророку и имамам, и мы не должны вмешиваться в это; далее, мы должны сообразовывать наши действия с традицией пророка и имамов. Поскольку многие традиции противоречат друг другу, и различие в них затруднительно; по этой причине, если перед нашим взором предстают две традиции, противоречащие друг другу, то имам дает верующим твердое правило, которое доказывает разуму защиту от ошибки. Истина заключается в том, что когда две традиции противоречат друг другу, хорошие богословы относят их к неопровержимому авторитету Корана; традиция, которая соответствует стиху Корана, — это та, к которой они относят действие, а другую традицию приписывают религиозному рвению, и если она не совпадает с неопровержимым авторитетом, так как решение сомнительного вопроса превышает ваши силы; тогда устремите свои взоры на вероучение противников и наблюдайте, каким правилом они руководствуются. Все, что противоречит им, эту традицию они должны считать истиной; а все, что согласуется с противниками, они должны признать принадлежащим к религиозному рвению; и если обе эти традиции в вероучении противников были похвальными, они должны учитывать, что вещь, которая согласно им заслуживает предпочтения, есть противоположность того, что они должны принять. И если кто-то говорит: «У вас много противников, и существует семьдесят две секты, чьи мнения конфликтуют друг с другом»; я отвечаю: «Имам объявил, что они должны следовать по пути, противоположному тому, по которому идут победоносные, правители и ученые среди противников; и если, тем не менее, может показаться всем, что они находятся на одном и том же пути; тогда существуют два закона: согласно какой бы из традиций они ни действовали, не имеет значения, в какой традиции она исходит от масума, при условии, без сомнения, что она исходит от имама; и имам — это лицо, которому повиновение обязательно. Более того, каким бы авторитетом они ни руководствовались, они должны сообразовывать свое действие с указанием имама. Другое дело, что нужно сказать: «Имейте терпение до времени счастливой встречи с имамом». Если кто-нибудь говорит: «У нас нет выбора, действовать или не действовать; как долго мы будем ждать? приход имама не определен?» Это ответ: Уже действуя, почему следует говорить: «Имейте терпение?» Это имеет отношение к предписанию: «Если ты в делах, действуй мирно; а если предан религии, следуй обрядам самой всеобъемлющей религии». Если кто-нибудь скажет: «Следование моим действиям этому правилу также подлежит обсуждению», мы отвечаем на это: «Это правило, которое установил имам; если есть обсуждение, то оно, следовательно, принадлежит имаму, а не нам». Взвесить религиозную доктрину — это то же самое, что сравнить две традиции, противоречащие друг другу: мы обнаружили, например, что «относительно чистоты вина есть два цвета». Вино есть в традициях; мы затем сделали ссылку на неопровержимый авторитет Корана; мы не нашли ни одного стиха, решающего этот вопрос; и в аллегориях мы увидели, что вино называется нечистотой, и сколько значений придается нечистоте; и так как у нас была сила понимания истины, двусмысленность исчезла. Мы сделали ссылку на вероучение противников истинной веры: они признают вино нечистым. Тогда мы приняли противоположное этому и посчитали вино чистым, как традиции возвещают о чистоте вина. Далее, традицию, которая указывает на нечистоту вина, мы приписали религиозной осторожности. И следует знать, что муджтахид должен сообразовывать свои действия со своим мнением; но мнение — это шабха, «сомнение», и так называется (очень похоже на шабах, «образ»), потому что оно суетно и «подобно истине».

Религия ахбаритов состоит в убеждении, что без исключения все, что они слышали от имама, является для них далил-и-катаи, «окончательным, решающим доказательством» (отсекающим все дальнейшие вопросы); более того, практика, которой следуют ахбариты, — это терик-и-катаи, «окончательная религия»; и катаи, «окончательный», — это то, что не зависит от простого мнения. Современный среди шиитов сказал, что муджтахиду подобает сообразовывать свои действия со своими мнениями и что другие обязаны подчиняться его доктрине: эта религия не является древней; в остальном практика спорных аргументов и беспокойства — это ошибка.

РАССКАЗ ОБ ИСМАИЛИТАХ.

Была получена информация от Мир Амира, который был губернатором навахи, «округа» города Шекуна, что исмаилиты — это племя среди шиитов; и их вероучение приписывается владыке имаму Исмаилу, сыну владыки имама Джафара ас-Садика, и эта секта верит в этого владыку как в имама; они говорят, что имам Джафар передал должность имама ему; и что он никогда не допускал партнерства с матерью этого владыки никакой другой женщины или девушки, подобно тому, как это было сделано пророком в отношении Хадиджи и Али в отношении Фатимы. Об уходе Исмаила из этого бренного мира существуют разные рассказы. Некоторые говорят, что он умер при жизни Джафара; тогда прерогатива назначения на имамат была передана от имама Джафара потомству Исмаила; подобно тому, как Муса (Моисей) передал назначение Харуну (Аарону), который умер при жизни Мусы. Назначение не возвращается путем ретроцессии; и конвенция, обращенная вспять оттуда, откуда она пришла, невозможна. Джафар вряд ли назначил бы без традиционных верительных грамот от благородных предков кого-то из своих выдающихся потомков, а быть неопределенным и неизвестным не подобает имаму. Что касается назначения имама Джафара, его законность соответствует двенадцати имамам. Некоторые говорят, что Исмаил не ушел из жизни, но известие о его смерти было распространено из страха, что его враги попытаются посягнуть на его жизнь, и было написано объявление о его смерти. Сообщается, согласно некоторым, что во время халифата Мансура Исмаила видели в Басре, где человек, страдавший недугом ноги, был исцелен с помощью его молитв. Мансур запросил информацию у имама, который отправил халифу свидетельство (о смерти Исмаила), в которое было включено письмо амиля (сборщика доходов) Мансура.

Они говорят, что после Исмаила последовал Мухаммед, сын Исмаила, которым закрылась серия шиитских имамов, и после него имамы исчезли; но ни один век не остается лишенным выдающихся имамов, и когда имам появлялся, он определенно проявлял себя как таковой.

Количество повелений имамов равно семи, подобно семи дням недели, семи небесам и семи планетам. Они считают число религиозных лидеров равным двенадцати, и в этом имамиты совершили ошибку, считая имамов после лидеров, и это батиния, «внутренние». Эти сектанты не сообразуются с доказательствами божественного закона; они заявляют: «мы не говорим, Бог вездесущ или не вездесущ, всеведущ или не всеведущ, всемогущ или не всемогущ, и так во всех атрибутах»; они поддерживают далее в качестве подтверждения истины, что существует связь между Богом и другими существами, и это вероучение ташбиа, «уподобляющих»; но из абсолютного отрицания происходит связь с несуществованиями, что поддерживается татиль, «безразличными», и применение этого тезиса к Господу, самосущему, ведет к мнению, что не существует общности, которую можно было бы вообразить между Господом Богом, самосущим, и другими существами. Они также говорят, что Всемогущий Бог является оператором противоположных эффектов и творцом и правителем конфликтующих результатов. Они далее излагают, что когда владыка Йзед, самый возвышенный, даровал дар знания обитателям мира, они назвали его всезнающим; когда он проявил свою силу из-за своего величия, они назвали его всемогущим: безусловно, приписывание знания и силы существу самого возвышенного Йзеда основано на вере в то, что он является дарителем знания и силы. Более того, они утверждают, что одним повелением Бог создал разум, который среди всех вещей совершенен, и с помощью совершенного разума он породил дух, который не совершенен; существует отношение между разумом и духом, отношение между спермой и произведенным ребенком, а также отношение между яйцом и птицей, или отношение между отцом и сыном, или мужем и женой. Дух становится тогда желающим и тоскующим по совершенству совершенного разума, который он получает от расширения, поэтому он чувствует себя вынужденным двигаться из своих недостатков к совершенству, но он не достигает совершенного движения, кроме как с помощью инструмента.

Впоследствии Бог создал небесные тела и дал небесам круговое движение; из его расположения возник дух, простые элементарные природы, и с помощью них несложные существа; далее, он породил сложные тела из минералов, овощей и различных животных, среди которых человек был лучшим из-за заслуги большой святости и его связи с небесным миром. Таким образом, верхний мир состоит из совершенного универсального разума и рационального чувства универсальности, которое является источником творений. Необходимо, чтобы в нижнем мире преобладали совершенный универсальный разум и рассудок, чтобы они могли предоставить обитателям мира средства спасения, и этот разум есть пророк натик, «говорящий», а рассудок — это имам. Как небеса движутся импульсом разума и рассудка, точно так же другие души освобождаются импульсом «говорящего»; есть тот, кто повелевает в каждую эпоху, и каждое время имеет свою революцию; каждая революция зависит от авторитета семи лиц, пока она не завершится последней революцией и не придет время суда; потребности закона и религиозного правила поднимаются как быстрые движения небес, и необходимость закона является причиной приобретения рассудка, доведенного до совершенства; это похвальное испытание человечества — достичь достоинства мудрости, и это «великий суд».

Когда они хотят обратить кого-либо в свое вероучение, они вселяют сомнения в его религию в его разум, не с каким-либо злым намерением с их стороны, а чтобы он мог найти путь к Богу и достичь истины, а также убедиться, что, кроме их религии, любая другая далека от уверенности и лишена твердости. Их манера создавать сомнения относительно столпов закона заключается в том, что они спрашивают об отдельных частях суры: каково (например) значение отдельных букв в первой суре, и повеление о посте, менструирующей женщине, повеление о молитвах, и почему необходимость омовения в отношении спермы и мочи; количество священных наклонов головы, которые, согласно одним, равны четырем, согласно другим — трем, а возможно, двум: какое число верно? и так далее во всех действиях благочестивых. Когда человек, жаждущий истины, обнаруживает себя окруженным такими вопросами сомнениями и вопрошает об истине, они отвечают и ведут его по пути правильной веры таким образом, что все сомнения изгоняются из его сердца; он затем принимается в их общину и идет по правильному пути, откуда он укрепляется против любого создания сомнений, и это манера согласия, принятая среди последователей Бога, путем договора и конвенции.

«Когда мы заключали обязательства с пророками».

Далее, согласно конвенции, идет хавалет, «передача на попечение» имаму, и урегулирование трудных вопросов, когда возникает трудность в деле, которое предстает перед ним; поскольку, благодаря похвальной природе своих качеств, имам мудр, и никто другой не обладает силой, которой твердо наделен этот возвышенный персонаж. К этому присоединяется тедлис, «хитрость», которая состоит в управлении отношениями с могущественными лицами в религиозных и мирских делах, чтобы усилить склонность прозелита к тому, что он ищет и желает. Затем идет тасис, «обеспечение», или подтверждение договоренностей, которые ему приятны, чтобы он мог быть уверен и введен во владение тем, что ожидает. Далее, есть хала, «отрешение», которое неясно. Впоследствии путем отречения от действий этого мира: это силх, «отчуждение от обрядов внешней религии». Наконец, в этот период, кто бы ни нашел приятным предаваться и возбуждать себя к приятным практикам и толковать закон, что является обязанностью возвышенных персонажей, он может делать это, так как все, что в мире не вредно, подобает любимцам Бога, как, например, вино, которое наслаждаться в умеренности и без злоупотреблений и шума — полезно.

Они говорят также, что вазу, «омовение», — это то же самое, что признание веры имама, а обтирание песком (из-за нехватки воды) — то же самое в отсутствие имама, так как он является судьей. Намаз, «молитва», — это предписание пророка, согласно слову Бога Всемогущего.

«Молитва оберегает от грязных преступлений и от того, что заслуживает порицания».

Джтилам, «ночное осквернение», относится к разглашению тайны человеку, не являющемуся одним из тех, кто должен знать ее, без намерения направить его на правильный путь. Гасел, «купание», — это обновление завета. Закат, «милостыня», — это освящение жизни посредством понимания человечества. Сум, «пост», означает сохранение тайн имама. Зена, «половой акт с чужой женщиной», эквивалентно разглашению тайн религии. Эти сектанты говорят также, что молитва в собрании — это следование святому имаму. Милостыня для них — метафорическое обозначение пятой части имущества, которую они отдают имаму. Далее, есть Кааба пророка, баб, «дверь», Али, сафа апостола, марва васи, «исполнителя», микат итинас, «место знакомства» (где собираются паломники и откуда они направляются для совершения торжеств в храме Мекки), и тальбият, «паломничество послушания» к благословенным; семь обходов вокруг дома господства, которые шииты посвящают имамам (мир им!).

Рай — это покой тел от всех бедствий. Ад — это мучение тел бедствиями.

И таким образом они интерпретируют все и говорят, что у всего внешнего есть свое внутреннее, которое является причиной внешнего, в то время как последнее является проявлением внутреннего; и нет ничего внешнего, у чего не было бы своего внутреннего; а если нет, то, в действительности, ничего нет; далее, нет ничего внутреннего, у чего не было бы своего внешнего, если только это не иллюзия. Когда Бог создал внешний (видимый) и внутренний (невидимый) мир, последний был миром духов, душ и разумов; видимый мир был миром тел, верхних и нижних, и акциденций. Имам — владыка внутреннего мира, и нет знания о Боге, которое можно было бы приобрести, кроме как по его наставлению. Пророк — владыка внешнего мира, и закон, в котором нуждаются люди, не будет совершенен без него; и закон имеет внешнюю сторону, которая называется танзил, «откровение с небес, Коран», и внутреннюю, которая озаглавлена тавиль, «толкование». Век никогда не бывает лишен пророка или закона; он также никогда не бывает без имама или его авторитета. Эти сектанты далее говорят, что его правление иногда скрыто, хотя имам явлен, и что в другое время правление явлено, хотя имам скрыт; таким образом, что люди могут узнать пророка по чудесам его слов и дел; но они узнают имама по его правлению и руководству, и они не могут узнать Бога Всемогущего иначе, как через имама. Шииты также утверждают, что существование имама во все времена необходимо, будь то явное или скрытое, чтобы ни один период времени не был лишен блеска солнца или погружен во тьму ночи.

Была увидена книга, составленная Хасаном Саббахом, который был заместителем имама. В первой главе ее он говорит, что муфтий, «мудрый», в знании Господа Бога должен следовать одному из двух предложений: либо тому, которое говорит, что он может знать Бога простым разумом, без помощи наставления разумного садика, «искреннего друга», либо тому, которое объявляет, что знание Господа Бога разумом трудно и не может быть приобретено иначе, как по наставлению разумного искреннего друга; и он далее заявляет, что какое бы решение он ни дал согласно первому предложению, он не берется отвергать другое, потому что, когда он отвергает, отвержение равносильно обучению и демонстрации того, что отречение от потомства Али требуется другим. Эти сектанты говорят, что оба способа необходимы и составляют доказательство: потому что муфтий, когда он дает решение по предложению, это предложение либо его собственное, либо чужое; точно так же, когда он исповедует вероучение, либо он принимает его твердо из своего собственного первоначального убеждения, либо этот смысл сообщается ему другим. Это то, что содержит первый раздел упомянутой книги. В содержании этого раздела есть отступление о владыках разума и мудрости.

Во втором разделе ее мы читаем утверждение, что когда есть повод для учителя, либо каждый разумный человек, путем свободного использования своей способности, дает наставление, либо ученый садик необходим; и автор говорит, что человек, который может согласиться с любым наставлением, которое дает способный мастер, не сочтет допустимым вести полемику с этим ученым антагонистом; и когда он позволяет себе делать это, безусловно, он мог сохранить веру, которая абсолютно причитается ученому садику и доверенному другу. Говорят, что этот раздел содержит отступление о владыках традиции.

В третьем разделе сказано, что, хотя необходимость ученого садика установлена, все же требуется воспользоваться знанием первого ученого человека; и после наставления, полученного от него, то есть наставления от любого учителя без специального назначения, подобает быть уверенным в его истинности; так как правильный путь религии недостижим без спутника, безусловно, первая забота — иметь истинного друга. После этой темы есть отступление о шиитах.

В четвертой главе автор говорит, что индивиды человечества делятся на два класса.

Один говорит: «Нам требуется для знания Творца ученый садик, или искренний друг; и его специальное назначение требуется, и после этого наставление от него». Другой класс говорит: «Наставление для знания любой науки может быть получено от любого человека, мастер он или не мастер, специально назначенный». Так как из предыдущих исследований понятно, что истина за первым классом, безусловно, глава и лидер первого класса будет главой философов; и так как было установлено, что второй класс заблуждается, их лидер — лидер обманутых. Автор говорит далее, истинная доктрина — это то, что мы признаем мухикка, «того, кто знает наверняка» бахакк, то есть «в истине», что является суммарным знанием; и после суммарного знания, посредством которого мы признаем «того, кто знает наверняка», «в истине», нам нужно детальное (отчетливое) знание этих вопросов; и наша цель в использовании слова бахакк, «в истине», — выразить необходимость иметь мухикка, и автор говорит: По необходимости мы должны знать имама, и через имама мы знаем Бога таким образом, что по законности мы признаем того, кто необходим, то есть сказать, что мы признаем через возможность совершенства существование самосущего существа.

Автор также говорит, что знание истинной доктрины — это знание единства Бога. После этой иллюстрации, представив в нескольких разделах отчет о своей собственной вере и в некоторых установив ее, он сделал в других разделах отступление о вероучении других, и отступные разделы часты; доказательства и рассуждения путем полемики в отношении ложных религий и рассуждения путем согласия в отношении правильности его собственной религии отличны от совокупности тех аргументов, которые существуют между истиной и ложью, и контраст между истиной и ложью, и тот между малым и великим сделан очевидным. Автор далее утверждает, что в науке есть истина и ложь; но отличительный знак истины — единство, а отличительный знак лжи — многообразие; единство относится к авторитетному наставлению, а многообразие относится к мнению; наставление принадлежит собранию, а собрание — имаму; мнение связано с конфликтующими сектами, и эти соглашаются со своими главами. Что касается отделения истины от лжи и сходства, которое истина имеет с ложью, и для различия между тем, что последовательно, и тем, что абсурдно, с обеих сторон, должен быть сформирован баланс, в котором все может быть взвешено. Автор более того говорит, что мы получили знание этого баланса из речей свидетелей, и всего, что составлено из отрицания и утверждения; и все, что заслуживает отрицания, — это ложь; и все, что заслуживает утверждения, — это истина; и этим балансом мы взвешиваем хорошее и плохое, искреннее и лживое, и все противоречия; и острое различие и тайна этой речи в том, что в предложениях каждое слово относится к истине доказательством свидетельства, и единства и подтверждения. Имамат соединяется с пророчеством в такой степени, что пророчество, по самой природе имамата, есть пророчество; и это предел дискурса в этих темах исследования.

Кроме того, автор запретил вульгарным глубоко погружаться в науку; и он запретил знати изучение книг древних, если не было человека, способного овладеть подробностями их содержания и сравнительными достоинствами людей, которые произносили речи. Он также определил, со своими компаньонами в богословии, говорить: иллах иллах Мухаммед аст, «Бог есть Бог достойный похвалы»; так и вы; но противники говорят: иллах иллах акел аст, «Бог есть Бог мудрый»; то есть, что бы ни было разумом, каждый разум берет свое направление в сторону этого лидера (Мухаммеда); и так как некоторые из них поднимают эти вопросы: «Бог Всемогущий, он присутствует или нет? один или много? знающий или невежественный? могущественный или нет?» Ответ достаточно сильный дан, а именно: иллах ба иллах Мухаммед, «Бог через Бога достойный похвалы»: так как это Бог, который послал пророка для ведения творений, и пророк — лидер творений.

Эти сектанты встречаются во многих местах, но в больших количествах в навахи, «округе», восточного Кохистана, в округах Хита, Кашгара и Тибета. Автор этой книги видел в году хиджры 1054 (1644 г. н. э.) в Мултане одного, принадлежащего к этой секте, называемого Мир Али Акбар, и слышал часто этот рассказ из его уст: Халифы исмаилитов поддерживали в течение долгого времени свое достоинство на Западе. Родословная первых халифов, согласно манере, которая принята среди исмаилитов, изложена следующим образом: Хаджа Насир Туси (из Туса) показал себя или действительно был в свое время профессором исмаилизма. Мухаммед аль-Махди бен Абдуллах, бен Ахмед бен Мухаммед, бен Исмаил, бен Джафар ас-Садик, соединил достоинство имамата со своим собственным благородством и объявил, что Махди, последний века, представлен в Мухаммеде бен Абдуллахе, и он цитировал из писания Садика, который сказал: «В конце тринадцати сотен лет солнце взойдет на западе». Они говорят, что слово солнце в этом предложении намекает на Мухаммеда, сына Абдуллаха. Они дают Абу Язиду, который отпал от владыки (Садика), имя Антихриста (даджал).

Большое количество ученых людей являются последователями исмаилитов: таким был Амир Насер Хосров, из всех ученых поэтов, современник Исмаила, прозванный Монтасер, «победоносный». Амир Насер родился в году хиджры 359 (969 г. н. э.). Когда он достиг возраста различения и праведности, он услышал голос Хассена, обучающего морали исмаилитов, во время халифата легитимного имама Монтасера; он поспешил из Хорассана в Египет, где прожил семь лет; каждый год он совершал паломничество в Мекку и возвращался оттуда; он был чрезвычайно предан практике закона. Наконец он отправился в Мекку и, возвращаясь по пути Басры (Буссоры), был склонен отправиться в Хорассан. Закрепившись в Сабахе, он пригласил человечество к халифату Мантесера и к религии исмаилитов и показал путь к ней. Отсюда ряд врагов потомков пророка хотел уничтожить Амира Насера Хосрова. Жертва страха и ужаса, он скрывался от горы к горе в Бадахшане и жил двадцать лет на воде и траве в недоступных местах. Некоторые из невежественных считали его компаньоном среди исмаилитов Алмутии; другие из неосведомленных составили книгу сожаления по поводу его союза с Алмутией, который они предполагали: факт в том, что он, следуя исмаилитам Запада, не поддерживал никакой связи и общества с Алмутией. Это то, что мы слышали от исмаилитов в отношении Насера, и что также записано в исторических книгах.

Имамы исмаилитов проявляли себя очень добрыми ко всем творениям. Так Мансур, сын Азиза, известный под именем Аль-Хаким би-амр Аллах, исмаилит, приказал в Египте, чтобы для удобства купли и продажи двери лавок держались открытыми ночью, а окна Каира не закрывались, чтобы, кроме того, факелы зажигались в узких улицах всю ночь, и люди свободно передвигались по рыночным площадям и площадям. Этот владыка был искусен во всех науках и могущественен в чудесах, подобно своему славному предку Мухаммеду Мохтару. Так он сказал: «в такую-то ночь несчастье постигнет меня»: и так случилось.

Имамы западных исмаилитов были все ревностны в практиках внешнего поклонения, и отчет о них опубликован в исторических книгах. Исмаилиты Ирана прославлены вместе с исмаилитами Кохистана и Рудбара. Первым из первых был Хасан, сын Саббаха. Так как отчет о нем в историях был начертан пером пристрастия, поэтому я постараюсь сделать заявление, такое, которое получает доверие среди исмаилитов относительно него.

Родословная Хасана связана с Мухаммедом Саббахом Замери; его дед, который происходил из семьи Саббаха Замери, пришел из Йемена в Куфу, из Куфы в Кам, и из Кама в Рай. Его отец также, как говорят, был Али, человек благочестивый и ученый в религии исмаилизма; он нашел средства к существованию в стране Рай. Судья этой провинции, Абу Муслем Рази, из-за противоречия религии, питал к нему вражду. В то время, когда имам Мавафек Нишапури, один из самых ученых суннитов, процветал в Хорассане, отец (Али), чтобы устранить подозрения врага, приведя своего удачливого сына в Нишапур, в общество имама Мовафика, обеспечил ему возможность быть сосредоточенным на своей собственной выгоде, в то время как он сам, сидя в углу спокойствия, предавался благочестию. Он никогда не позволял себе речи выше понимания вульгарных, из страха, что какой-либо человек может счесть их речами еретиков и неверных, и обвинить его в нечестии и безрелигиозности. Хасан был соучеником Низам аль-Мулька из Туса и Омара Хайяма из Нишапура. Так как его славный отец открыл ему, что Низам аль-Мульк поднимется до высокого ранга мирского величия, а Хасан до великого достоинства, видимого и невидимого, поэтому Хасан сказал Низам аль-Мульку: «Кто бы из нас ни достиг высокого достоинства, разделит состояние, им приобретенное, между нами тремя поровну»; и в этом смысле они связали себя заветом. Когда хаджа стал визиром во времена Алп-Арслана, тогда Хаким Омар Хайям пришел к нему, и в углу созерцательного уединения предавался приобретению добродетелей. Ходжа не обратил внимания на его прибытие. Хасан ожидал, что Низам аль-Мульк позовет его в свое присутствие; разочарованный в этом, он во время правления Алп-Арслана не присоединился к хадже, но во времена султана Малик-шаха он представился в Нишапуре хадже, но последний не обратил внимания на завет, который он дал, ни представил его собранию короля. Беспомощный тогда, Сайид ат-таифа, «глава секты», то есть Хасан, сказал хадже: «Ты принадлежишь к ученым и к компаньонам уверенности, и ты знаешь, что мир — это низкий объект; должна ли такая подлость быть допустимой, что ты, из-за ранга и любви к власти, должен выставлять себя нарушителем обещаний и войти в число тех, о ком сказано: «Они нарушают завет Бога»».

“Place the hand of faith into the girdle of promise,

And endeavor to be no breaker of thy word.”

Хаджа, озадаченный, привел его ко двору султана, которому он много говорил о проницательности Хасана, но также дал информацию, что человек был жестоким, алчным, непоследовательным и не заслуживающим доверия. Так как Хасан был ученым и способным деловым человеком, поэтому его благочестие и благоразумие произвели в короткое время большое впечатление на ум султана, который во многих великих и важных делах действовал согласно его совету. Так как султан думал, что то, что хаджа сказал о непоследовательности и алчности характера Хасана, было простой ложью, и из-за другого беспорядка некоторое недовольство хаджой пришло в ум султана. Однажды он спросил хаджу: «В какое время ты способен урегулировать ясный счет, такой как счет сборщика поступлений и расходов империи?» Хаджа ответил: «В два года». Султан сказал: «Это долгое время». Хасан взял обязательство с короля, что он доведет его до завершения за сорок дней, при условии, что в течение этого времени все писари будут к его услугам. Султан дал свое одобрение предложению, и Хасан, верный своему обещанию, урегулировал за сорок дней счет финансов империи с величайшей точностью. Хаджа, услышав это известие, был встревожен. Согласно отчету некоторых, раб хаджи, который был в дружеских отношениях со слугой Хасана, или согласно другим, сам хаджа, взял реестр из рук слуги, который нес листы его вне зала короля, и изуродовал реестр. Слуга принес Хасану листы, не обращая внимания на их порядок и не упоминая ему о происшествии; поэтому во время представления реестра Хасан нашел его изуродованным и, намереваясь упорядочить и привести его в порядок, перепутал листы. Султан был нетерпелив узнать поступления, расходы и доходы страны; но Хасан не был способен ответить и говорил с колебанием. Султан, будучи раздосадован встречей с такой задержкой, сказал: «Какова причина этих трудностей?» Так как он не получил ответа, подходящего к его вопросам, он стал взволнован. Хаджа Низам аль-Мульк воспользовался возможностью сказать: «Разумные люди, чтобы завершить это дело, требовали задержки в два года; невежественный человек притворяется, что, чтобы закончить его, сорока дней достаточно для этой важной работы: его ответ на любой вопрос может быть только незначительным. Я ранее представлял, что в его характере есть полная легкомысленность и что его речи не заслуживают доверия». По этой причине султан был недоволен. Хасан, следовательно, пустился в бегство и поспешил в Рудбар, в которой стране он нашел убежище у Абед-уль-Малика Атаса, который был последователем исмаилитов; оттуда он отправился в Исфахан, и, из страха перед султаном и хаджой, он скрывался в доме Раиса Абульфазила. Однажды, посреди разговора, у него сорвалось с языка: «Если бы я нашел двух подходящих друзей, я бы привел в замешательство этого турка и его места». Раис Абульфазил приписал эту речь расстройству мозга; и, не раскрывая своей идеи Хасану, он приготовил для него продукты, такие как подобает для укрепления мозга. Наш Сайид Хасан, из своей великой проницательности, поняв намерение его ума, поспешил оттуда в другое место и впоследствии овладел фортом Аламут. Раис Абульфазил присоединился к нему. Наш Сайид тогда сказал: «Мой мозг расстроен, или ты не видел, как, как только я нашел двух подходящих друзей, я выполнил свое слово?»

Наконец, наш Сайид отправился в Египет, и в то время Монтасер, исмаилит, сидел на троне халифата и, будучи доволен его видом, одарил его милостями, почему Хасан оставался полтора года под защитой Монтасера. После этого великая вражда возникла между ним и Амиром Альджиюшем, по этой причине: Монтасер отозвал от своего сына Назара преемственность своего достоинства и, издав впоследствии второй приказ, передал его другому своему сыну Ахмеду, прозванному Аль-Мустали биллах. Так как шумное скопление людей произошло по этому поводу, Амир Альджиюш одобрил последнее назначение, но Хасан сказал: «Уважение причитается первому назначению»; и он пригласил людей придерживаться имамата Назара, Амир Альджиюш, с согласия некоторых умра, представил Монтасеру, что Хасан, из-за этой вины, заслуживает быть заключенным в форт Дамиат. Вскоре после того, как это было сделано, башня вала форта, которая была совершенной крепости, упала, почему люди опасались еще большего чуда от Хасана; наконец Амир Альджиюш отправил его, с некоторыми людьми франков, на борту корабля, направляющегося на Запад. Судно едва было в открытом море, когда сильный ветер начал дуть, море стало бурным, и экипаж корабля был взволнован; но Хасан показал себя в том состоянии ума, описанном Амиром Хосровом:

“That thou mayst not be moved by every blast of wind,

Draw in thy skirts (collect thyself) like a mountain;

For man is but a handful of dust,

And life is a violent storm.”

По этому случаю один из путешественников спросил Хасана: «Какова причина, что я не вижу тебя встревоженным?» Хасан ответил: «Это потому, что Мулана, то есть имам, открыл мне, что никакое несчастье не постигнет пассажиров корабля». В тот же момент суматоха была успокоена. По этой причине любовь к Хасану завоевала сердца всей компании, и судно отправилось в один из городов назареев. Хасан оттуда сел на другой корабль и прибыл на границу Шама (Сирии), где он высадился. Оттуда он поспешил в Халеб (Алеп), а затем удовлетворил свое желание отправиться в Багдад, из которого места он поспешил в Хозистан, которую страну он покинул ради Исфахана: таким образом он путешествовал, скрыто и тайно, в странах Ирака и Азербайджана и приглашал людей к доктрине исмаилитов и к имамату Назара; он посылал даи, «миссионеров», в форт Аламут и в другие крепости и города Рудбара и Кохистана, чтобы они могли пригласить людей к истинной вере: в короткое время большое количество людей приняло эту религию. Впоследствии, закрепив свое пребывание в месте близ Аламута, он посвятил себя полностью религиозной жизни, праведности и подчинению Богу, что было его самой природой. Жители, услышав его последователей, были обращены в его доктрину, и в месяце Раджаб (декабрь) в году хиджры 484 (1091 г. н. э.) отряд жителей Аламута привел этого персонажа в форт. Наконец, когда он вошел в форт, глава, Али Махди по имени, который под авторитетом султана Малик-шаха был губернатором этой провинции, нашел себя лишенным власти и был обязан подчиниться. Противники исмаилитов говорят, что однажды Али Махди утверждал: «обман в законе допустим», и дал отчет о некоторых обманах в религиозном законе; но наш Сайид объявил, что, центром закона являясь праведность, обман не разрешен, и все те, кто практикует обман, будут призваны к ответу за него Богом.

Спустя некоторое время Хасан сказал однажды Махди: «Продай мне за три тысячи динаров столько земли этой крепости, сколько сможет охватить воловья шкура». Махди согласился на сделку, и наш саид нарезал воловью шкуру тонкими полосками, которые соединил вместе и опоясал ими всю крепость. Затем он написал приказ раису Мазаферу, который командовал у подножия гор Дамаана и был последователем его учения, следующего содержания: «Раис Мазафер (да хранит его Всевышний Аллах!) должен выплатить Али Махди три тысячи динаров в качестве платы за крепость Аламут. Благословение пророку и его потомкам; Бог нам достаточен, и хорошо вверять Ему свои дела».

Написав это, он передал письмо Махди и вывел его из крепости. Последний, спустя некоторое время, будучи принуждаем нуждой, предъявил грамоту раису Мазаферу и получил три тысячи золотых динаров.

Таким образом, дела нашего саида, после многих трудностей, в конечном итоге привели к овладению замком Аламут, и в короткое время вся страна Рудбар и Кохистан оказалась в его счастливых руках; в течение тридцати шести лет он достиг великого процветания и могущества. После него семеро его последователей держали правление, и продолжительность процветания этой секты составила восемьдесят один год. Наш саид стремился к совершенству праведности и благочестия, и рвение этого господина в поддержании закона дошло до такой степени, что он изгнал из крепости человека, игравшего на флейте, и, несмотря на заступничество многих лиц в его пользу, никогда больше не позволял ему войти. Во время своего правления он не более двух раз выходил посидеть на террасе своего дома и никогда не был замечен вне крепости, будучи всегда занят управлением делами государства и религии. В его время федаины (его преданные последователи) уничтожили большое число великих и знатных противников его секты. Наконец, смерть перенесла нашего саида из этого мира тревог в сады рая, в четвертом месяце года (сентябрь, начало осени) 518 года хиджры (1124–1125 гг. н. э.).

Его назначенным преемником стал Кия Бузург-Умид.

Поскольку Хусейн Фани, один из доверенных сподвижников нашего саида, с отрядом рафиков (последователей) привел Кохистан в свое владение, один из эмиров Малик-шаха, находившийся в Рудбаре, несколько раз осаждал крепость Аламут и сеял вокруг резню и опустошение таким образом, что положение жителей этого замка стало бедственным, и они пожелали отступить в долину. Наш саид, призывая их к терпению и стойкости, объявил, что имам, а именно Мунтасир, сказал, что аламутцы не должны покидать это место, которое должно стать для них обителью удачи. В это самое время тот человек, их враг, отошел в мир иной, и наш саид освободился от всякой тревоги: по этой причине крепость была названа «Булдет-уль-икбал», «город удачи».

В начале 485 года хиджры (1092 г. н. э.) амир Арслан-шах по приказу султана Малик-шаха двинул армию против Булдет-уль-икбала. Поскольку положение жителей крепости стало отчаянным, Абу Али, который был одним из приверженцев нашего саида и проживал в Казвине, послал им триста доблестных воинов; и этот крепкий отряд ночью прорвался в крепость, откуда, совершив ночную вылазку на арсланидов, они разгромили их и захватили огромную добычу.

Когда беглецы прибыли в лагерь султана, он послал Казил Сарука с сильной армией, чтобы усмирить мятежников в Хорасане. Хасейн Фани, один из вождей Хасана, укрывшись со своими рафиками в Мумин-абаде, заставил полководца султана начать необходимые приготовления к осаде. Когда он был на грани того, чтобы совершить блестящее завоевание, внезапно распространилось известие об убийстве хаджи Низам аль-Мулька рукой Абу Тахира Адани, который был одним из федаинов нашего саида; и вслед за этим последовало сообщение о смерти Малик-шаха; по этой причине армия рассеялась, и, поскольку раздор между Баркияроком и султаном Мухаммедом, сыновьями Малик-шаха, вызвал их слабость, сила исмаилитов возросла, и крепости Гирдкух и Ламисер перешли во владение нашего саида.

В то время федаины, чтобы уничтожить ученых мужей и богословов, которые питали ненависть к избранным исмаилитам и поносили их вероучение, были рассеяны повсюду и привели большое число лиц этого класса под удары своих мечей и кинжалов: по этой причине ученые мужи и богословы противников были напуганы.

Когда султан Баркиярок, сын Малик-шаха, умер, султан Мухаммед Даулет наследовал его власть. Последний послал Ахмеда, сына Низам аль-Мулька, с армией в страну Рудбар. В начале 511 года хиджры (1117 г. н. э.) он отправил Алабет Тошакин Шергира на помощь визирю; почти год прошел, когда они собирались взять крепость Булдет-уль-икбал; в то время известие о смерти султана Мухаммеда распространилось в лагере атабека: по этой причине армия обратилась в бегство в ночное время.

Когда султан Синджар возложил корону власти на свою голову, он несколько раз посылал войска для борьбы с сектой исмаилитов. В то время наш саид Хасан приказал одному из слуг султана, который принял вероучение исмаилитов: «Вонзи кинжал в землю рядом с головой султана; но не причиняй ему вреда, потому что ты вскормлен его солью, и не подобает поднимать руку на господина». Слуга так и сделал. Когда Синджар проснулся от сна, он увидел кинжал и был очень напуган, но сохранил это происшествие в тайне.

Спустя несколько дней посол нашего саида пришел навестить его и сказал: «Если бы мы не питали дружбы к султану, тот кинжал, который в такую ночь был вонзен в твердую землю, был бы погребен в мягкой груди султана». Услышав это, опасения султана возросли, и он заключил мир; благодаря чему положение дел Хасана укрепилось.

Тем временем Хоссейн Фани стал мучеником по злодеянию остада «доктора» Хоссейна, сына Хасана, сына Саббаха; наш саид приказал, чтобы он был предан смерти по закону возмездия. Примерно в это же время другой сын Хасана был уличен в пристрастии к употреблению вина; по приказу своего знаменитого отца, вскоре после брата, он выпил чашу смерти.

Наш саид, заболев в 518 году хиджры (1124–1125 гг. н. э.), назначил Кия Бузург-Умида своим преемником и поручил достоинство своего визирата Абу Али; он наказал этим двум лицам, чтобы во всех делах они не отступали от указаний, данных им Хоссаном Факрани, и, уладив таким образом эти дела, на двадцать восьмой день последнего раби (четвертого месяца) указанного года он переселился в сады рая.

Кия Бузург-Умид, который был родом из страны Рудбар, стремился, согласно наставлению нашего саида, к благочестию и укреплению религии.

После него Мухаммед Бузург-Умид принял правление. В начале его правления Аль-Рашид Биллах был убит бандой федаинов, и с этого времени, опасаясь мечей аламутцев, халифы скрывались. Мухаммед Бузург также последовал примеру Хасана.

После него пришел Мухаммед, сын Хасана, сына Мухаммеда, который известен под именем Али зикрихи-ас-салам, что означает «да будет мир над ним». Относительно Хоссана существует много рассказов. Его противники утверждают, что он был сыном Мухаммеда Умида, а класс исмаилитов Рудбара и Кохистана говорил, что во время правления нашего саида, через год после смерти Мунтасира Высокого, человек по имени Абул Хасан Сайди, который был в особом доверии у халифа, приехал из Египта в Аламут и привез с собой мальчика, происходящего от Назара, сына Мунтасира, которому принадлежало имаматство, и никто не был осведомлен об этой тайне, кроме нашего саида, то есть Хасана, который относился к Абул Хасану с уважением и почтением и поселил имама в деревне у подножия Аламута. После шестимесячной задержки он дал Абул Хасану разрешение на отъезд. Имам был склонен к поклонению Богу и уединению и вступил в брак со скромной женщиной в деревне. Когда она забеременела, он поручил ее Мухаммеду, сыну Бузург-Умида, и рекомендовал секретность в этом деле, говоря: «Когда мальчик появится на свет, возьми женщину». Мухаммед действовал согласно предписанию, и во время правления Мухаммеда, сына Бузург-Умида, вера в появление сына, отождествляемого с Али зикрихи-ас-саламом, обрела путь великолепия, и слух был таков — что он был сыном Мухаммеда. Многие утверждали, что любое деяние и действие, исходящее от имама, не только законно, но и похвально. Сын Назара, которого Абул Хасан Сайди привез в Аламут, достигнув возраста зрелости, имел связь с законной женой Мухаммеда, сына Бузург-Умида, и Али зикрихи-ас-салам был плодом этого. Хотя, поскольку это действие исходит от пророка и имама, оно законно, однако оно не было необходимым. Отношение между Али зикрихи-ас-саламом и Мунтасир Биллахом проистекает из этой причины. Исмаилиты признают законным имамом победителя силой Божьей, Хасана, сына Махди, сына Илхади, сына Назара, сына Мунтасира. Они называют его драгоценный дух «воскресением»; потому что они верят, что воскресение происходит во время господа, когда люди соединяются с Богом и когда неудобства закона снимаются; этот смысл выражается словом «воскресение»; и что господь, во время своего имаматства, соединив творения с Творцом, отбросил соблюдение закона.