Однажды, во время увеселительной прогулки в этом мире, он случайно достиг горы Сумаир, то есть Албурз, которая в Аравии называется Каф. На вершине этой горы он увидел своего отца Вьясу, который в пещере был занят созерцанием Брахмы. Поприветствовав своего отца согласно обычаю индусов, он спросил его: «Мой достойный отец, вы, кто обладает знанием высшего существа, сообщите мне, каким образом это знание единства Бога распространено в множестве, каким образом создания этого мира получают свои формы, до какого периода их существование продлено, что является причиной их продолжительности и как их существование случается быть обновленным несколько раз, чтобы я мог обладать правильными понятиями о состоянии этого мира и чтобы я мог разгадать эту тайну для себя».
Вьяса, согласно желанию своего сына, объяснил исходное состояние творения ясными словами; но так как разум мудреца был вовлечен в его собственные мысли и занят созерцанием Брахмы, он дал лишь краткий отчет о творении и о развитии этого мира Саха дэву, который не получил полного удовлетворения от него. Вьяса знал его мысли и сказал: «О сын, мой разум, будучи погруженным в изучение и в созерцание Бога, я не могу, за неимением времени, передать тебе в настоящее время отчетливо отчет, который ты желаешь; но я поставлю тебя на путь, по которому ты можешь прибыть к удовлетворению своего сердца, и я пошлю тебя к человеку, который удовлетворит тебя. Знай тогда, что в стране Тирхут есть город, называемый Митхила, и там проживает Джанака, раджа, который является отличным человеком и обладает несравненным знанием. Иди к нему и побуди его удовлетворить твое сердце. Он даст тебе ясный отчет о творении мира от начала до конца». Саха дэв, согласно указанию своего отца, оставив его, пошел в Тирхут, в город Митхила. Он увидел город густонаселенный и восхитительно построенный; солдат, довольных раджой, и райотов (сельских жителей), счастливых и удовлетворенных. Никто не жаловался в то время на свою судьбу: вечером каждый ложился в свой угол, а на рассвете посещал двор раджи Джанаки. Стражники у двери заметили Саха дэва, тапаси, то есть благочестивого обожателя Бога, сына Вьясы, который стоял у ворот и просил входа. Раджа Джанак, прежде чем он получил отчет об этом, знал из внутреннего знания и из света своего разума цель ума Саха-дэва; но чтобы испытать его характер и подвергнуть его искренность и его индивидуальность проверке, он не обратил внимания на появление чужестранца. Саха-дэв, который подошел близко к нему, оставался там один день и одну ночь. На следующий день Джанак занялся своими делами; великие и простолюдины предстали перед ним. В этот день тоже, и в последующие восемь дней и восемь ночей раджа не адресовал никакого вопроса Саха дэву, который оставался на своем месте, не говоря ни слова никому. На восьмой день раджа Джанак, когда увидел, что Саха-дэв выдержал испытание, показывая знак совершенства и не выказывая никакой неустойчивости, приказал, чтобы чужестранца ввели во внутреннюю часть дворца и в частные покои. Заранее он приказал служанкам опочивальни и всем людям дворца, чтобы по прибытии Саха-дэва они поместили перед ним всевозможные изысканные яства и приятные благовония, и все, что могло прельстить разум, и чтобы они старались очаровать и свести его с ума. Когда Саха дэв, по приказу раджи Джанаки, вошел в частные покои, красивые женщины принесли перед ним со всех сторон восхитительные яства, и одежды, и все, что было привлекательным, и оказали ему большое уважение; после смиренных поклонов они поместили его в элегантные апартаменты. В течение других семи дней и ночей раджа не появлялся перед ним. Люди внутренних покоев, согласно приказам раджи, делали то, что могли, тысячью различных способов, чтобы доставить ему удовольствие: они приближались к нему, сцепляли свои руки с его, терли его руки и ноги; они служили и искушали его четырьмя главными средствами, а именно: во-первых, великолепием красивых служанок; во-вторых, предлагая ему все, что может очаровать чувства; в-третьих, знаками уважения, и в-четвертых, растиранием его рук и ног. Их намерение было, если оставалось какое-либо человеческое чувство в нем, разбудить его. Саха дэв, подобно горе, которая не движима никаким ветром, стоял твердо; он не обращал внимания ни на что и не бросил даже взгляда на красивых луноликих дев вокруг него. Раджа Джанак, когда был проинформирован, что ни малейшего следа человеческого чувства, похоти или желания не осталось в молодом человеке и что он освободил себя от оков заблуждения и чувственности, побежал без колебаний с места, где он был, и коснулся ног Саха дэва, говоря: «Будь счастлив, о ракшаса! который соединен с высшим духом и в котором не осталось ни следа качеств воды, земли и человеческой природы, ты, который приобрел все, что может быть желательным для твоего возрождения: ибо ты обладаешь знанием Бога. Теперь скажи мне, с каким намерением ты пришел ко мне и чего ты ожидаешь от нашей встречи?» Саха дэв ответил радже: «Мое намерение в приходе сюда было получить от тебя истинный отчет о творении; каким образом этот мир вышел из единства божественного существа и как от него, Единого, произошли двойственность и множественность форм. Объясни это мне и запечатлей это отчетливо в моем разуме. Хотя я получил от моего отца некоторое истинное понятие о творении этого мира и хотя, из внутреннего света и из чистоты сердца, которую я приобрел своим благочестием, истина великого вопроса предстает моему разуму, все же я желаю наставления от тебя и надеюсь получить его от твоего языка». Раджа Джанак открыл Саха дэву, согласно его желанию, историю творения мира. После этого Саха дэв сказал снова радже: «О царь! несомненно, что между твердыми, мудрыми и учеными людьми нет противоречия; так и отчет о происхождении мира, который я слышал от моего отца Вьясы и который я хорошо запечатлел в своем разуме, согласуется с тем, что твой язык сообщил мне. Суть его в том, что творение мира и существование его обитателей произошло по воле и по распоряжению Брахмы и согласно цели высшего существа, и что, когда есть желание Брахмы, мир сотворен, и когда высшее существо находит правильным удалиться от круга существ, мир возвращается к ничто, и его обитатели снова окутаны завесой небытия и пустоты, и ничего не остается, кроме Бога. Таким же образом существование всех тел связано с волей божественного духа, так что каждое существо в зависимости от этой воли и в соответствии с принципами своей собственной природы каждый раз приходит в мир и уходит из него, или рождается и умирает. Это когда мирские желания, связи и заботы уничтожены, что человек более не возвращается в этот мир и не покидает его; рождение и смерть на этой земле более не касаются его, потому что узы, сформированные его желаниями, разорваны». Саха дэв продолжал: «О раджа, то, что ты сказал, запечатлено в моем разуме; но скажи мне, если остается что-либо, как бы мало это ни было, из отчета об этом мире; это тоже я желаю услышать». Раджа Джанак сказал: «Отчет о мире таков, как ты слышал. То святое существо, без имени, без знака, без равного, чисто и свободно от похоти и желания, и его провидение порождает этот мир. Он, одно совершенное существо, в каком множестве существ он не проявляет себя! И если он удаляет из этого творения поддержку своей воли и своего провидения, ничего не остается, кроме него самого, единственного существа. О Саха дэв, ты, который очистил свое сердце от привязанностей этого тела и освободил его от всех желаний и соблазнительных склонностей, ты убедил себя в истине, что все, что предстает перед нашими глазами, есть ничто и не имеет ни реальности, ни субстанции; что должно было быть выполнено, ты выполнил это; что должно было быть познано, ты приобрел это, и ты доказал себя истинным; по этой причине ты, даже в своей жизни, обладаешь мукти (освобождением); то есть: как человек, когда душа покинула его тело, свободен от нужды в пище, так и ты, хотя все еще в состоянии жизни и здоровья, был освобожден от всех телесных нужд. Счастлива будь твоя жизнь! благословен будь твой век, о Саха дэв!»
Вишвамитра продолжал: «О Рамачандер, ты обрел то же знание, что и Сахадев; подобно тому как он оставил все желания, обуздал все влечения своих пяти чувств и обрел совершенную свободу, так и ты не должен позволять никакому желанию проникнуть в твое сердце. Нет иного пути к мукти, кроме этого: к этому ты должен стремиться».
После этого он обратился к ракшасам и всем присутствующим с такой речью: «О ракшасы! И вы, ищущие пути к Богу, знайте: подобно тому как Рамачандер благодаря чистоте своей природы и благости своего нрава возвысил себя до высочайшего достоинства, не меньшим должно быть совершенство всех мудрецов, предназначенных к обретению мукти; жаждущие знания о Высшем, они должны внимать речам всех тех, кто посвящает себя Богу; более того, истина и вера, которыми обладал Рамачандер, должны быть общими и приносить то же утешение и спокойствие всем тем, кто не напрасно стремится к мудрости и святости. Я передал Рамачандеру то, что считал наилучшим; теперь время Башиста (Васиштхи), который достиг такого совершенства ракшаса, что ничто из того, что есть, было и будет, не скрыто от него, и нет ему равных в мире». На этом заканчивается текст «Джог Бахешт».
Гуру Нанак, согласно верованию своих последователей, был в прежние времена раджой по имени Джанак и соединял в себе достоинство царя с достоинством святого. Он призывал человечество к Богу. Автор сего труда слышал от выдающихся сикхов, что когда Баба Нанак явился в Сат-югу, вокруг него собралось великое множество сикхов. Он послал корову на кухню. Когда ее приготовили, ее принесли в собрание; некоторые ели ее, другие побоялись это сделать. Гуру молил Бога, чтобы корова воскресла, и все те, кто боялся, узрев это чудо, приблизились к нему с мольбой: «Теперь мы будем есть все, что ты прикажешь». Нанак ответил: «Пусть будет не сейчас: наш с вами договор действует в Трета-югу». Впоследствии, при наступлении Трета-юги, Гуру явился вновь. Ученики собрались; тогда в собрание, как было сказано ранее, принесли забитую лошадь. Некоторые ели ее; другие воздержались. Гуру помолился, и лошадь ожила. Те, кто боялся, молили, как и прежде. Он снова ответил: «Ваше слово и мое скреплены для Двапара-юги». В этот век они принесли в собрание его последователей забитого слона. Произошло то же, что я сказал ранее, и он назначил их для Кали-юги. В этот век, говорят они, в собрание привели человека; всякий, кто ел, становился свободным; кто воздерживался, оставался в оковах, и некоторые сикхи называют Нанака рабом Божьим.
Также рассказывается, что когда Нанак умер в Сат-югу, перед его душой открылись две дороги: одна вела в рай, другая в ад. Нанак выбрал последнюю и, спустившись вниз, вывел всех обитателей из ада. Господь Бог сказал ему: «Эти грешники не могут войти в рай; ты должен вернуться в мир и освободить их». По этой причине Нанак пришел в этот мир, и его последователи — это бывшие обитатели ада; Гуру приходит и уходит, пока это множество не обретет свое спасение.
За исключением фанатиков среди сикхов, никто не считает Бабу Нанака богом. Что касается остальных, последователи Нанака осуждают идолопоклонство и верят, что все их Гуру — это Нанаки, как было сказано ранее. Они не читают мантры индусов, не почитают их храмы и не чтут их аватары. Санскрит, который, согласно индусам, является языком богов, не пользуется таким большим уважением у сикхов. Как бы то ни было, число этих сектантов повсюду росло, так что во времена Гуру Арджунмала оно стало весьма значительным, и в конце концов не было места ни в одной стране, где не нашлось бы сикхов. Они не делают различий между брахманами и кшатриями, ибо Нанак был кшатрием, и никто из их Гуру не был брахманом, как указано выше. Таким образом, они подчинили кшатриев племени джатов, которые являются низшей кастой вайшьев. Заместители Гуру, кроме того, часто являются джатами. Они в равной степени почитают брахманов и кшатриев. Гуру избирается по усмотрению своих последователей. Следует знать, что во времена афганских султанов умра назывались преемниками или заместителями Али; наконец, ради краткости, индусы стали использовать только название «заместитель» (маснада). Сикхи называют маснадом, а также Рамадасом, Гуру, которого они почитают как царя истинной веры.
До пятого периода с сикхов не взималась дань, но они по своему усмотрению делали подношения своим Гуру. Арджунмал в свое время посылал человека к сикхам каждого города для сбора дани; таким образом сикхи привыкли к управлению маснада, или заместителя. Их главные заместители, которых было великое множество, со своей стороны избирали заместителей, так что такие ставленники находились повсюду. Сикхи создали своих Гуру и установили, что удаси, или тот, кто оставил мир, не должен почитаться выше любого другого человека. По этой причине некоторые из их Гуру склонны к земледелию, другие к торговле и различным ремеслам и занятиям. Каждый из них ежегодно приносит что-то, по своим средствам, своему Гуру; заместитель получает подношение, не требуя его; другие собирают то, что предназначено каждый год для заместителя, и доставляют это главному человеку Гуру, который распоряжается этим для своего содержания и на другие непредвиденные расходы; никто не несет вины за подношения (или взносы): будучи собранными со всех сторон, они направляются к Гуру.
В феврале, когда солнце находится в знаке Тельца, подчиненные Гуру приходят к своему главе вместе с теми из своих последователей, кто желает их сопровождать. Во время прощания каждый получает от заместителя тюрбан в качестве подарка.
Записав правдиво кое-что о сикхах в целом, я теперь дам отчет о главах этого племени, которых знал лично. В шестой период жил Шри Гуру Хар-говинд, сын Гуру Арджунмала. Падишах Нур-эд-дин Джахангир, ныне обитатель небес, вызвал к своему двору Арджунмала из-за того, что тот возносил молитвы за сына царя Хусро, который восстал против своего отца. Хусро был схвачен, царь приказал заключить Арджунмала в тюрьму и хотел вымогать у него большую сумму денег. Гуру был беспомощен; его держали в заключении в песчаной местности Лахора, пока он не умер от жары и жестокого обращения. Это произошло в 1015 году хиджры (1606 г. н. э.). Подобным же образом царь изгнал из Индостана шейха Незама Танасира, потому что тот был связан с его сыном Хусро и молился за него.
После Арджунмала последовал его брат Баратха, которого его последователи называли «благожелательным Гуру». Ныне, в 1055 году хиджры (1645 г. н. э.), его место занимает Гуру Хар-рай. Оба они исповедовали поклонение единому Богу. Ученики Гуру Хар-говинда, сына Арджунмала, называли этих Гуру «мина», что среди них является позорным именем. После кончины Арджунмала его сын Хар-говинд также предъявил претензии на халифат (заместительство) и занял место своего отца. Хар-говинд всегда был привязан к стремени победоносного Джахангира. Он оказался вовлечен во многие трудности; одна из них заключалась в том, что он присвоил себе жалованье, причитающееся солдатам авансом; он также поднял меч против своего отца; кроме того, он держал много слуг и был пристрастен к охоте. Джахангир из-за денег, причитающихся армии, и штрафа, наложенного на Арджунмала (как было сказано ранее), отправил Хар-говинда в крепость Гвалиор, где тот оставался в заключении двенадцать лет. Ему не разрешали есть хорошую пищу. В то время заместители и другие сикхи приходили и кланялись перед стенами крепости. Наконец, движимый жалостью, царь даровал ему свободу. После смерти Джахангира Хар-говинд поступил на службу к его величеству Амир-уль-Муменину Абу-уль-Музаффару Шахаб-эд-дину Мухаммеду Сахиб Киран Сани Шах-Джахану, победоносному царю. Когда Гуру вернулся в Батнеш, который является округом Пенджаба, он примкнул к евнуху Яр-хану, который занимал должность фауждара в навабстве Пенджаба и которому он помогал в управлении. Хар-говинд вернулся в Рамадаспур, где Гуру Рамадас и Арджунмал построили великие сооружения и вырыли водоемы. Там он выдержал нападение армии, которую Шах-Джахан, тень Бога, послал против него, и имущество Гуру было тогда разграблено. Оттуда он бежал в Картарпур; там война также настигла его, и по этому случаю Мир Бадера и Паинда-хан, сын Фаттах-хана Ганаиды, нашли свою смерть. До и после этого он сталкивался с великими опасностями войны, но с помощью Бога оставался невредимым, хотя и терял свое имущество. Некий Сада рассказывает, что в этой войне один человек нанес удар Гуру, который парировал его и ударил его своим клинком, сказав: «Не так, а вот так используется меч»; и одним ударом он покончил со своим врагом. Один из сподвижников Гуру спросил автора сего труда: «Каков был смысл слов, которыми Гуру сопровождал свой удар?» Я сказал: «Это было наставление, ибо дело Гуру — учить также тому, как наносить удар мечом; ибо Гуру называется учителем: он не ударил из гнева, что было бы предосудительно». Наконец он удалился с войны при Картарпуре в Бхагвару, и поскольку там, в окрестностях Лахора, он столкнулся с трудностями, он поспешно отправился оттуда в Гераитпур, который лежит в горном районе Пенджаба и тогда зависел от раджи Тарачанда, который никогда не платил дань падишаху Шах-Джахану. Жители этой страны поклоняются идолам. На вершине укрепленной горы они воздвигли изображение Дэвы по имени Наина (Нараяна). Раджи и другие знатные лица совершали паломничества в это место. В то время, когда туда пришел Гуру, один из сикхов по имени Бхайро, сопровождавший его, вошел в храм и отсек нос идолу. Раджи, будучи извещены об этом, пришли к Гуру жаловаться на этот поступок и назвали человека, который это сделал. Гуру вызвал Бхайро к себе. Сикх отрицал содеянное. Слуги раджи заявили: «Мы знаем этого человека». Он ответил: «О раджи, спросите бога: если он назовет вам мое имя, убейте меня». Раджи сказали: «Ты болван! Как бог может говорить?» Бхайро рассмеялся и ответил: «Теперь ясно, кто болван: если бог не может защитить свою голову и не может указать на человека, который ударил его, какую пользу вы ожидаете от него и почему вы почитаете его силу?» Раджи остались молчаливы и смущены. С этого времени число учеников Гуру значительно возросло, и в этой горной стране, вплоть до границ Тибета и Хотана, имя мусульманина не было слышно.