«Дабистан, или Школа нравов. Том 2»

Третья из шестнадцати частей Tarka — это sanśaya: [353] это состоит в размышлении о том, является ли определенный объект такой вещью или другой, как когда человек видит издалека объект и не уверен, что это такое, минерал или человек.

Четвертая часть — это Prayójana, [354] то есть «мотив», который они объясняют так: как когда кто-то по приказу идет найти что-то хорошее или плохое.

Пятая часть — это Drishtánta; [355] то есть «сравнение посредством иллюстрации»; так, когда они сравнивают гору и кухню, то есть: гора содержит огонь, и кухня тоже, и оба указывают на это дымом, который они испускают.

Шестая часть — это Siddhanta; [356] и это знание чего-либо с уверенностью.

Седьмая часть — это Avayava, [357] «разделение предмета на мельчайшие части»; например, когда они говорят: «гора содержит огонь из-за дыма», так в этом вопросе первая часть называется pratijnya, или «предложение»: гора содержит огонь; вторая часть, называемая hètu, или «причина, основание»; в этом тезисе: из-за дыма, который она испускает.

Восьмая часть — это Tarka, [358] то есть «аргументация»: так, когда они говорят: «гора не содержит огня», можно ответить: «следовательно, она также не испускает дыма».

Девятая часть — это Nirnéya; [359] что означает немедленное нахождение истины.

Десятая — это Váda, [360] или «дискуссия»; то есть поднимать вопросы о Боге и святых.

Одиннадцатая — это Jalpa: [361] то есть «спор»; когда кто-то, в установлении того, что правильно, стремится победить своего противника.

Двенадцатая часть — это Vitandá; [362] что означает, что человек не обращает внимания на свою собственную позицию, но борется с позицией других лиц.

Тринадцатая часть — это hètwàbhása; [363] или «ложный аргумент»; так, когда кто-то говорит: «звук вечен»; потому что то, что может быть увидено глазом, подобно небу, и точно так же, как небо воспринимается зрением, так и звук есть восприятие уха.

Четырнадцатая часть — это Ch’hala, [364] «обман»; это когда кто-то подменяет одно значение другим: так как персидское слово náu kambil [365] означает «новое покрывало» или «девять покрывал», это может дать повод к двусмысленности.

Пятнадцатая часть — это Játi [366] «тщетный аргумент»; и это может быть применено к лживой цели: так, когда кто-то говорит, что «звук вечен», потому что он сотворен, как и небо; оба являются творениями божества; и поскольку небо вечно, звук есть вечный.

Шестнадцатая часть — это Nigraha, [367] или «покорение»; то есть когда кто-то желает быть победителем в конце спора с другим.

Это шестнадцать частей Tarka. [368] Последователи этого учения судят и утверждают, что, поскольку этот мир сотворен, должен быть Творец; мукти, или «освобождение», в их мнении означает стремление приблизиться к источнику существ, а не объединение, подобно основе и утку, нити которых, хотя и близки, тем не менее отделены друг от друга. Это было рассказано мне имамом Арасту, который был главой ученых и сказал мне, что он почерпнул это из старого трактата по логике, наставления которого были без объяснений, и придал ему ту структуру, в которой оно теперь существует среди ученых: он имел в виду, вероятно, что максимы те же, что извлечены из Tarka. То же учение преподавалось в Греции: в подтверждение этого персы говорят, что наука логики, которая была распространена среди них, была, вместе с другими науками, переведена на язык Ионии и Рума по приказу царя Искандера, почитателя науки, во время его завоеваний, и отправлена в Рум.

[328] तर्कः: «дискуссия, рассуждение, аргумент, сведение к абсурду».

[329] प्रमाणं.

[330] परीक्षा.

[331] अनुमान.

[332] उपमानं.

[333] Bos gavæus vel frontalis.

[334] शब्द.

[335] प्रमितिः истинное знание, или знание, полученное из чувств, вывода, аналогии или информации.

[336] आत्मा.

[337] शरीरं.

[338] इन्दियं.

[339] अर्थाः объекты чувств.

[340] बुद्धिः постижение, концепция, интеллект. Он бывает двояким: понятие и воспоминание.

[341] मनस्.

[342] प्रवृत्तिः деятельность, занятие. Это решимость, результат страсти и причина добродетели, и это порок, или заслуга и вина, в зависимости от того, является ли действие предписанным или запрещенным. Она бывает устной, ментальной или телесной; не включая бессознательные жизненные функции. Это причина всех мирских действий.

[343] दोष.

[344] मुह.

[345] प्रेत्य भावः это состояние души после смерти; что есть переселение: ибо душа, будучи бессмертной, переходит из прежнего тела, которое погибает, в новое, которое принимает ее. Это воспроизводство (punar ut patli).

[346] फलं.

[347] दुःखं.

[348] अप वर्गः окончательное блаженство, освобождение души от тела и избавление от дальнейшего переселения.

[349] शरीरं.

[350] षद् इन्द्रियाणिः

[351] षदे् दर्शाः

[352] सुखं.

[353] संशयः

[354] प्रयोजनं это то, чем человек побуждается или движется к действию; это желание достижения удовольствия или избегания боли; или желание избавления от того и другого: ибо такова цель или импульс каждого в естественном состоянии ума.

[355] दृष्टान्तः

[356] सिद्धान्तः доказанная истина бывает четырех видов, а именно: общепризнанная; частично признанная; гипотетическая; аргументативная (или è concessa).

[357] अवयवः Регулярный аргумент, или полный силлогизм (nyáya), состоит из пяти членов, или составных частей: 1. предложение, प्रति ज्ञा pratijnyá; 2. причина हेतु hetu (как сказано выше); 3. пример (udáharańa); 4. применение (upanaya); 5. заключение (nigamana). Прим.: 1-е, холм огненный; 2-е, ибо он дымится; 3-е, что дымится, то огненное; 4-е, соответственно, холм дымится; 5-е, следовательно, он огненный.

[358] तर्कः не следует путать с сомнением, у которого есть две стороны; но у этого только одна; то есть сведение к абсурду.

[359] निर्नेयः установление или определение истины; результат доказательства и рассуждения.

[360] बादः дискуссия, определяемая как речь того, кто желает познать истину.

В системе Готамы ДЕСЯТАЯ называется Kat´ha, диспут, или конференция собеседников, отстаивающих противоположные позиции.

[361] जल्पः дебаты спорщиков, состязающихся за победу.

[362] वि तण्ड придирка, или полемика, в которой спорщик стремится опровергнуть своего оппонента, не пытаясь поддержать собственную позицию.

[363] हेत्वाभास видимость причины; это non causa pro causa логиков.

[364] छलं извращение и неверное толкование; оно бывает трех видов: 1. словесное искажение того, что двусмысленно; 2. искажение в буквальном смысле того, что сказано в метафорическом; 3. обобщение того, что является частным.

[365] نوكنبل. В персидском тексте приведен пример этого, который я не счел нужным переводить.

[366] जातिः тщетный ответ, или самоопровергающий ответ. Перечислено не менее двадцати четырех.

[367] निग्रह Это завершение полемики. Из этого также указано не менее двадцати двух различий.

[368] Это по существу те же самые шестнадцать категорий Готамы, представленные в трактате Коулбрука «О философии индусов», Transact. R. A. Soc., том I, стр. 95-118.

Раздел двенадцатый: об учениях, которых придерживаются последователи Будды. — Эти сектанты также называются Jatis. [369] У них нет веры в воплощения или аватары Божества, но они допускают переселение души в разные тела; они отрицают многие другие догматы индусов; по их мнению, ничто не является более отвратительным, чем учение брахманов, и когда с кем-либо из них случается несчастье, они говорят: «Не сделал ли ты, случайно, какого-либо добра брахману» или не пил ли воды «пожирателя костей»: так они называют Ганг, потому что индусы после сожжения мертвых бросают их кости в эту реку и считают это достойным поступком. Jatis проявляют величайшую заботу о том, чтобы не причинить вреда живому существу; по этой причине они не любят переходить через воду из страха, что животное может попасть под их ноги. Они не едят животной пищи, никогда не ступают ногами на траву, и когда пьют воду, сначала фильтруют ее через носовой платок или кусок ткани, чтобы в ней не осталось ни одного живого существа, а затем некоторое время вымачивают этот кусок ткани в воде, чтобы, если живое существо прилипло к нему, оно могло отделиться и занять свое место в жидкости. Большое количество баньянов, или торговцев, принадлежат к этой секте; по большей части они продают зерно, а некоторые добывают средства к существованию в качестве слуг. Дервиши этого класса называются Srivaras и Jatís. [370] Они выщипывают волосы на голове и бороде с помощью пинцета. [371] Когда они путешествуют, они носят с собой веник из коры мягкого дерева и из уважения к жизни животных подметают им дорогу перед тем, как поставить ноги, чтобы ни одно живое насекомое не было уничтожено. Когда они говорят, они держат носовой платок перед ртом, чтобы не проглотить муху или другое насекомое.

Они часто бывают учеными и проводят свою жизнь в безбрачии и святости; их называют Jatis, которые никогда не видят лица женщины. Те из этой секты, кто женат, называются Grihast’ha, [372] проявляют большое уважение к Jatis, перед которыми, из утонченности почтения, они едва осмеливаются согнуть свое тело. Всякий раз, когда они принимают Jati в своем доме, они делают все, что он прикажет, в меру своих сил. Они делятся на два класса: Lunugí и Pujáris. Первые — это те, кто поклоняется Богу как единому и считает его свободным от всех несовершенств и противоречий, нисхождений и соединений, и кто не поклоняется никакому идолу. Pujáris почитают изображение божества и имеют для него храмы. Дервиши обоих классов, называемые Jatis, во время еды ходят в дома друзей и берут только столько пищи, сколько не может вызвать лишения у людей дома: так они посещают несколько домов, пока не насытятся. Они не пьют холодной воды, а ходят с места на место, и где бы у кого-нибудь ни была теплая вода для купания, они берут немного ее, и, собрав таким образом достаточно воды, дают ей остыть, а затем пьют.

Подобна дервишам обоих классов третья секта, называемая Mahá-átma; они имеют одежду и вид Jatis; только они не выщипывают волосы пинцетом, а стригут их. Они накапливают деньги, готовят еду в своих домах, пьют холодную воду и берут себе жену. Фарзана Хуши говорит: я видел в Гуджарате Пенджаба одного Śrivara и попросил его дать мне полный отчет, который можно было бы счесть истинным вне всякого сомнения, о людях его секты. Он рассказал следующее: «Люди моей веры могут жить в уединении от мира или быть преданными делу; они не причиняют никому вреда; но многие из них жаждут науки, а многие лишены знаний». Один из Maha-átmas был ученым человеком; жена богатого человека посвятила себя его служению; однажды она пожаловалась ему на недоброжелательность своего мужа; Śrivara не дал ответа; поэтому женщина сказала: «В другой раз я не буду прислуживать тебе, потому что ты не проявляешь ко мне интереса». Śrivara ответил: «Даже если бы твой визит был мне приятен, он не принес бы тебе никакой пользы». Затем он взял кусочек травы и, подышав на него, дал его женщине, сказав: «Надень чистую одежду и, растерев траву, потри ею свою одежду, пока твой муж не станет добрым к тебе». Женщина вернулась в свой дом и, растерев траву на камне, намеревалась потереть ею свою одежду, когда муж вошел в комнату, поэтому трава, которую она растерла, осталась на камне. Когда наступила ночь, они закрыли дверь дома. Камень в каждый момент подпрыгивал со своего места, стучал о доску двери и падал обратно: женщина и ее муж были поражены. Муж спросил жену о причине этого, и она, от страха, рассказала ему, что произошло. Муж встал и открыл дверь дома; камень пришел в движение и катился, пока не достиг дома Mahá-átma. Много других подобных историй рассказывают о Śrivaras. Хуши сказал, что видел упомянутого Jati, который силой заклинания приводил камни в движение; он хвалил его, но заявил, что этот человек был действительно Jati, но не Mahá-átma.

Автор этой книги утверждает, что видел большое количество Śrivaras и их последователей. От них он узнал Мехер-чанда, Lúnú, в 1056 году хиджры (1646 г. н. э.) в Дотаре, которая находится под властью Джодхпура Марвара; он также нашел Сива-раму, Pujári, в Мирте, которое принадлежит Марвару, и одного по имени Джагна, баньяна, в Равал-Пинди: он был украшен всеми добрыми качествами Jatis. Когда он видел птицу в руках птицелова, он покупал ее у него и отпускал на свободу. Эта секта делает все, что может, для освобождения живых существ. Многие из них являются раджами в разных местах и странах. Когда кто-то приносит козу, которую он купил где-то, и намерен убить ее, они приходят из своих лавок и покупают животное по высокой цене; так было замечено, что, собрав со всех сторон большое количество овец, они назначали человека присматривать за ними. Говорят, что в Гуджарате жил баньян, который был Jati; однажды мусульманский дервиш сел перед его лавкой и, выбрав паразитов из своего пальто, собирался убить их; баньян вмешался; дервиш сказал: «Если ты дашь мне что-нибудь, я могу пощадить их»; баньян предложил пай; [373] другой хотел все больше и больше, пока сделка не завершилась суммой в сто рупий, которые баньян заплатил за освобождение отвратительного насекомого. Хафиз Ширази говорит:

“Avoid hurting any living animal, and do whatever thou likest,

For in my book of laws there is no crime but this.”

[369] Более правильно Yatis. См. примечание, стр. 195. Этот раздел, по-видимому, более правильно относится к джайнам, то есть к одному из великих подразделений последователей Будды. Джайна подразделяются на большое количество племен и религиозных сект, длинный ряд которых перечислен в работе, цитируемой подполковником Майлзом (стр. 351-363).

[370] В примечании на стр. 195 упоминаются Jatis, или Yatis, также называемые Sévras среди джайнов Гуджарата и Марвара. Согласно тому же авторитету (Transact. R. A. S., том III, стр. 344), они отличаются от Sravakas, как называют мирян джайнов в той стране. Согласно майору де ла Мэну (цитируемая работа, том I, стр. 413), Sravacs являются единственной значительной частью ранних джайнов или Архатов. «Sravakas», — говорит доктор Бьюкенен Гамильтон (там же, стр. 531), — «это имя, данное джайнам в округах Бихар и Патна». Три только что процитированных автора согласны в том, что священники Sravakas называются Yatis. Дабистан читает سريوره, Srivarah, что может быть правильным श्री वर «избранник счастья».

[371] Lunchîta-kéśa, «выщипыватели волос», — одно из прозвищ, данных Swétámbaras, «одетым в белое», секте джайнов — (Коулбрук, цитируемая работа, стр. 551).

[372] «Домохозяин».

[373] Местные жители считают 64 пайя в рупии.

Раздел двенадцатый: о различных религиозных системах, исповедуемых народами Индии. — Следует помнить, что, как было сказано, существуют Samradíán, Khodaníán, Radián, Shíderangíán, Pâikeríán, Mílánían, Aláríán, Shídábíán, Akhshían и Mazdakían, которые рассеяны в Иране и Туране, и все они появляются в одежде мусульман, хотя втайне каждый следует путем своей собственной избранной веры; точно так же различные секты установлены и в Индии, но они не появляются в одежде мусульман. Следует знать, что фундаментальным правилом в вероучении индусов является Smriti, то есть «закон», и что все Rakshasas, то есть «преданные», следуют этим путем; Véda, для них небесная книга, предписывает действия и является текстом, из которого каждая секта может извлечь доказательства своей частной веры, и все могут согласиться в некоторых пунктах.

Я уже дал отчет об их религии, но здесь я должен напомнить читателю о некоторых пунктах. Они говорят, что Нараяна, то есть «божество», в начале был один; цветок, а именно лотос, имеющий тысячу лепестков, поднялся из его пупка, из которого вышел Брахма, Брахма chatur mukha, [374] или «четырехликий»; одно из этих лиц было отсечено Махадео; Брахма также ashta báhu, [375] то есть «восьмирукий»; в его пупке был также цветок из пятисот лепестков, из которого произошел Вишну; Вишну chatur báhu, или «четырехрукий»; он несет в одной руке копье; в другой — chakra, «диск», оружие, свойственное индусам; в третьей руке — gadá, или «палицу»; и в четвертой — цветок лотоса. В пупке Вишну был лотос из ста лепестков, из которого возник Махадео, который есть ashtamukha, или «восьмиликий» и «восьмирукий»; он едет на быке, его шея окружена змеей, шкура слона окутывает его, и его тело натерто пеплом; chandra, «луна», surya, «солнце» и agni, или «огонь», — его три глаза. Секта Sáivas поклоняется Махадео, а его жене поклоняются Akmían и Ashnían, как было показано ранее.

Другая секта — это Sanyásis, которые восхваляются в Smriti; они выделяются длинными и спутанными волосами, которые называются jata. [376] Saiva-Sanyásis также называются Avadutas; их число увеличилось во время Kaliyug; они очень благочестивы, бесстрашны и милосердны. В одно время между ними и суфиями вспыхнула война: первые вышли победителями.

Другая секта — это Jangaman; они также состригают волосы со своих голов, натирают пылью свои тела и восхваляют Махадео, которому приписывают реальное существование. Они делятся на несколько классов. Они говорят, что среди небесных духов есть девять Брахм, которые являются anśus, [377] то есть «лучами» Брахмы. Есть тысяча Вишну, лучей Вишну, который также называется Нараяна; есть одиннадцать Rudras, лучей Рудры, что является именем Махадео; они насчитывают двенадцать солнц, [378] лучей великого светила; шестнадцать kalas, [379] то есть частей или лучей луны; и они делят сияние этого тела на шестнадцать частей и перечисляют двадцать восемь его обителей, или nakshatras, [380] и семь планет, помимо головы и хвоста дракона. Ганеша для них — бог с головой слона. Они различают восемь сторон света, помимо зенита и надира, и называют их asht dísa, [381] в следующем порядке: purva, «восток»; paśchima, «запад»; dakchina, «юг» и uttara, «север»; между югом и востоком — agni; между югом и западом — náirrita; между севером и западом — váyu; между севером и востоком — íśána. Среди божеств — Bhaírava [382] и Hanuman, а среди женских духов — asht Durgás, или «восемь Дург», в следующем порядке: Kálaká, Chandra Kálanjarí, Káumarí, Váichnaví, Bábhraví, Chamundá, [383] Bhavání и Parvati. [384] Maha Lakchmî Sarasvatí — жена Брахмы. Rakshasas называются благочестивые люди Satya yug; Kaśyapa — отец солнца; Vaśishta — наставник Ram-avatár; Viśvamitra — кшатрий, который силой благочестивого аскетизма стал брахманом; Valmiki — автор поэмы Рамаяна, которая содержит историю Рамы; Angirasah Ihr Vyása сочинил историческую поэму Махабхарата; Bhazadvája Jamadagni существовали в Dwapara yug; Gotama, Kapah (Kapila?), Parására, Narada — в Kali yug; Chonah, Apravanah, Aurdah, Jamed Kapeh — они живут вечно; [385] Saptarchaya, то есть семь Риши, или «святых», это: Kaśyapa, Uttara, Bhardvája, Viśvamitra, Gotama, Jamadagni и Vaśis’hta. [386]

Следует знать, что есть класс среди индусов, которые называют себя мусульманскими суфиями и действительно согласны в нескольких догматах и мнениях с суфиями. Так, во-первых, они посвящают себя безбрачию. Поскольку они слышали, что есть десять классов Sanyásis и двенадцать Yogís, они также притворяются, что делятся на четырнадцать классов; когда они встречаются вместе, вопросы, которые они задают, таковы: Кто четыре мудреца и какие четырнадцать благородных семей? и они налагают на своих учеников многолетнее служение, прежде чем открывают им четырех мудрецов и четырнадцать семей; они говорят: Мудрец мудрецов — прославленный Мухаммед (да будет мир Божий над ним!); после него, преданный благочестию, Али (да будет благословение Божие над ним!); от него халифат перешел к имаму Хусейну; затем Хаджа Хуссейн из Басры также был его учеником и халифом: эти четыре личности — четыре мудреца. Они говорят, кроме того, от Хаджи Хуссейна из Басры произошли две ветви: первая была ветвью халифа Хуссейна Басори Хабиба Аджеми, от которого произошло девять семей, названных следующим образом: Jíbíán, Táikeríán, Kerkhíán, Sikatíán, Jenídíán, Gazrúníán, Túsíán, Ferdusíán и Soherwardíán. От второго халифата Хуссейна Басори, который был халифатом шейха Абдул Вахида Заида, вышло пять семей с такими титулами: Zebírían, Aiáśían, Adhamían, Habírían и Cheshtíán: и это четырнадцать благородных семей. Говорят, что существует собрание благочестивых сектантов, которые не придерживаются пророка Мухаммеда, хотя признают его благословенным собирателем урожая добродетельного совершенства: они рассказывают, что однажды пророк совершал прогулку под руководством Джабриля и пришел в место, где был слышен великий шум. Джабриль сказал: «Это порог удовольствия: войди в дом». Пророк согласился войти, и там он увидел сорок человек, сидящих такими же нагими, какими они вышли из материнского чрева, и группу, занятую служением; но какое бы служение пророк ни просил их приказать ему сделать, они не соглашались, пока не пришло время молоть банг [387]. Когда они смололи его, у них не было ткани, через которую они могли бы процедить и очистить его; тогда пророк, сняв тюрбан с головы, очистил через него сок банга, цвет которого остался на тюрбане; откуда одежда Бин Хашим зеленая. Когда пророк оказал им эту услугу, они были рады и сказали между собой: «Давайте дадим этому посланнику Бога, который всегда бегает к дверям невежд, немного банга, чтобы он мог получить секреты Всемогущей силы»: так они дали остатки сока пророку. Когда он выпил его, он стал обладателем секретов ангела судьбы, и все, что люди слышали от него, приходило через посредство этого дара.

В Индостане большое количество этой секты, и среди самых знаменитых из них, в первой линии, Madárían, которые, подобно Sanyásis Avadhuts, носят спутанные волосы; и пепел, который они и Sanyásis натирают на свои тела, называется bhasma; [388] кроме того, они носят железные цепи на головах и шеях, имеют черные флаги и черные тюрбаны; они не знают ни молитв, ни постов; они всегда сидят у огня; они пьют много банга; и самые совершенные среди них ходят без всякой одежды, в сильный холод, в Кабуле и Кашмире и подобных местах. Они также потребляют много банга, и в похвалу одному из своей секты они говорят: «Такой-то принимает два или три сеера [389] банга». Когда они сидят вместе, они рассказывают, что ночью, когда пророк вознесся через семь ступеней неба, он получил повеление Бога странствовать по небесам. Когда он прибыл к дверям рая, он нашел вход таким же узким, как игольное ушко; привратник сделал ему знак войти; пророк сказал: «С этим телом как я войду через этот проход?» Джабриль ответил: «Скажи: dam madar» («дыхание Мадара», особое восклицание этой секты). Пророк сказал так, после чего узкая дверь открылась, и он вошел на небо.

Они говорят, когда Бадих эддин Мадар [390] пришел в Индостан, он стал йогином, которого индусы держали в большом уважении и у которого было большое количество последователей. Мадар взял дом; он послал маленького мальчика, которого звали Джамен, с приказом принести сухого коровьего навоза, которым он хотел разжечь огонь. Случилось так, что Джамен наткнулся на собрание йогинов, которые, приняв его за мусульманина, убили, разрезали на куски и съели мальчика. Спустя некоторое время, не получив ничего, чтобы разжечь огонь, Мадар отправился на поиски Джамена и нашел собрание йогинов, которым сказал: «Что вы сделали с моим хорошим маленьким мальчиком?» Они ответили: «Мы не видели его». Мадар громко позвал его по имени, и члены Джамена изнутри тел собравшихся йогинов ответили «Dam madar». Мадар тогда сказал йогинам: «Должен ли я извлечь Джамена из вас всех или только из одного из вас?» Они ответили: «Только из одного тела». Силой Мадара конечности мальчика соединились таким образом, что никто ничего не заметил, в животе главного йогина, Джамен выпал из носа того же самого, так что ни ноздря носа йогина не расширилась, ни конечности мальчика не уменьшились: [391] после чего йогины предпочли убежать. Мадар поселился в этом месте, которое до сих пор известно под именем Makanpúr. [392] Madárían приходят, насколько возможно, со всех частей света, раз в год, в назначенный день, в Маканпур и говорят, что слепые и хромые находят свое исцеление в этом месте.

Они рассказывают также, что Чистапа, жена Бахрам Гуля, чтобы подвергнуть испытанию мухаммеданских и индийских дервишей и святых, пришла однажды среди них, когда они были собраны, и сказала: «Кто ослабит браслет из бус (называемый Sámran) на моей руке, не выдав ни малейшего признака похоти, тот совершенный святой». Все претенденты на совершенную святость, мусульмане и индусы, представились, но при виде Чистапы все они обезумели от любви, такова была красота ее лица: наконец очередь дошла до Джамена, который подошел к ней и ослабил браслет таким образом, что это одновременно проявило его мужскую силу и его полный контроль над собой. [393] По этой причине Джамен был провозглашен победителем над всеми мусульманами и индусами. И у них есть большое количество других подобных историй.

Другая секта, Jelalían, — ученики Саида Джеляля из Бухары; [394] его гробница находится в деревне Ауч, в округе Синд; эти сектанты заявляют, что они шииты, в то время как Medárían — сунниты, по какой причине они поносят друг друга. Первые не знают ни молитв, ни постов, ни каких-либо других практик благочестия, которыми заняты суфии; они принимают много банга и имели обыкновение есть змей и скорпионов. Когда адепты среди них видят змею, они кладут ее целиком в рот и проглатывают, говоря: «Это рыба святого Али»; поедая скорпиона, они замечают: «Это креветка Али»: а червей, которые встречаются в воде, они называют маленькими крабами Али. Подобно Medárian, Jelalían ходят нагими и даже в сильный холод не носят одежды; они сидят перед огнем, как Medárian, но не носят спутанных волос; часто они бреют четыре части своего тела и ведут странствующий образ жизни в мире. Некоторые из них приносят все, что зарабатывают, своему мастеру, и когда они идут за наставлением к учителю, они передают ему все, чем обладают в виде наличных денег и другого имущества; после чего он дарит им тюрбан и свой список святых; они носят это на головах, а это вешают на шеи. Они верят, что, когда Израил приходит забрать их душу, тюрбан, опускаясь, закрывает их глаза, чтобы они не могли видеть лица ангела смерти, который чрезвычайно ужасен. Их мастер каждый день ищет новой связи с женщиной; всякий раз, когда он узнает о красивой девушке среди своих учеников, он приказывает трубить в трубы, садится на лошадь и, отправляясь к их дому, использует свое усмотрение с девушкой, которую он время от времени забирает в свой собственный дом, но никогда не женится. Автор этой книги спросил одного из Jelális: «Хамед Махоммед, ваш мастер, берет ли он дочь одного из своих учеников, не женясь на ней?» Он ответил: «Сафавидские цари тоже берут жен, дочерей и сыновей своих учеников, которые очень довольны этим, почему бы Хамеду Махоммеду, который поистине является халифом (заместителем) Али, не делать того же?» Этот акт — знак суверенитета и прерогатива семьи пророка. В этой стране много его учеников, и он очень большой любитель охоты.

Есть другая секта, которая называет себя без связей и пищи; похвальным поведением у них считается не брать ни у кого ничего, кроме необходимой еды и питья; и для своей необходимой одежды — из лоскутов, которые они находят на улицах, склеивать пальто, которое они называют kherka; и когда они просят что-то у кого-то, они сначала поносят его и называют плохими именами, из-за чего они часто получают плохое обращение от людей. Они говорят, Бог есть дух, а Мухаммед — его тело; его четыре друга — его две руки и две ноги; dam mádar, то есть Мадар, — это дыхание и дух Бога. Они пьют много сортов спиртных и опьяняющих напитков. Они верят в единство божественного существа, и некоторые из них также являются благочестивыми людьми. Их мастером был Гада Нараяна. Три только что упомянутые секты никогда не проливают кровь живых существ.

В Кашмире существует еще одна секта, называемая «какан»; их закон — безбрачие, а их вера — единство божественного существа. Они употребляют много бханга; многие из них преданы благочестию; их название «какан» происходит от имени их учителя, Ибрагима Какака. Он, как говорят, жил во времена падишаха Джахангира, который ныне обитает на небесах, и привлекал к себе всех, кого хотел; один лишь его вид обладал такой притягательной силой, что тот, на кого он смотрел, непреодолимо падал к его ногам; таким образом он привязал к себе множество учеников, индусов и мусульман, никого из которых он не побуждал менять свою религию; то есть индусу он не разъяснял Коран и не предлагал обрезание, а мусульманину не вменял в обязанность ношение зунара и кастового знака на лбу; ни хвала мусульман, ни порицание индусов никогда не сходили с его языка; он никогда не произносил ни имени пророка, ни имени какой-либо аватары, которые являются великими объектами почитания для мусульман и индусов; но он произносил «Рума», или «Алла», или «Хода». Он не спал по ночам, как и его ученики, которые до самого утра сидели перед ним спина к спине. В одном месте в Кашмире он сказал своим последователям: «Многие люди легли; давайте сделаем то же самое». Последователи ответили: «Пусть будет так, как ты говоришь»: тогда он первым лег спать, и друзья сделали то же самое. Однажды он услышал голос муэдзина с вершины минарета и сказал: «Это голос Бога»; в этот момент один из его спутников выпустил газы; он добавил: «Это тоже Бог; это тоже божественный язык». Присутствовавший студент сказал ему: «Не богохульствуй». Он ответил: «И то, и другое — колебание воздуха, а воздух подвластен Богу». Студент возразил: «Но дурной запах вместе с шумом — что это?» Ответ был: «Это происходит от ассоциации “ты и я”». Студент сказал далее: «Не пей бханг, ибо пьющие бханг не пройдут по мосту суда (сират)». Какак ответил: «Велик сонм пьющих бханг; давайте на этой стороне моста построим город и назовем его Бангпур, и не будем думать о том, чтобы переходить мост». Гойя Касем сочинил насмешливое описание этих пьяных сектантов. Когда царь Касем Анвар (распределитель великолепия) был близок к обители совершенства, он прочел следующие стихи:

“He (God) distributes the light; I distribute bang,

He is the distributor of splendors; I, the distributor of secrets.”

Множество людей в Индии думают так же, как эти сектанты. Однажды саньяси собрались в одном из священных мест паломничества, почитаемых индусами; случайно в то же время туда прибыло войско нагих джалали и мадари, которые, принеся корову, захотели ее зарезать; саньяси выкупили у них корову; те пришли во второй раз с другой коровой, которую саньяси снова, не без мольб, выкупили. Эти люди, босые и с непокрытыми головами, обнаглев от своей численности, привели третью корову и убили ее; саньяси, возмущенные этим, напали на них, и завязалась битва, в которой саньяси в конце концов одержали победу и убили семьсот нагих джалали и мадари; детей этих фанатиков, которых они взяли в плен в этом случае, они воспитали в своей собственной религии. Саньяси часто видели участвующими в войнах.

Другой класс индусов — это йогины, которые претендуют на глубокую древность; описание их уже было приведено.

Другие секты, такие как санкхья и патанджали, преданы благочестию и практикуют йогу и другие благочестивые аскезы; также чарваки, которые верят, что четыре класса их секты очень древние: мы уже рассматривали их, так же как джати и вайраги; о нанак-пантхи будет рассказано далее.

Нараяния — это секта индусов, которая ведет свое вероучение от Госайна Харидаса. Он был из племени джатов, из деревни Канира в округе Савалик; он был слугой Набидаса Саньялы; последнее имя принадлежит племени из многочисленных раджпутов. Харидас, охотясь, пустил стрелу в оленя, который был с детенышем, и сбил олененка, который также был пронзен стрелой. При виде этого события Харидас сломал свой лук и стрелы, разорвал свою одежду на куски, плача и стеная, и в течение двенадцати лет не имел общения с обществом людей. Впоследствии он собрал вокруг себя много учеников. Он умер в 1055 году хиджры (1645 г. н. э.). Эта секта не знает ни идолов, ни храмов, ни Каабы, ни какого-либо рода поклонения; они ничего не делают для достижения познания Бога или единения с Ним; они ограничиваются почитанием Нараяны, или «верховного Существа», от которого они и получили название нараяния. Они не занимаются делами мира; их закон — отречение и уединение. У некоторых есть глиняная чаша, чтобы пить воду; некоторые обходятся даже без нее; они не причиняют вреда ни одному живому существу; они никогда не вырывают траву или зеленые растения; они ничего не сжигают; не готовят еду; и когда голодны, они заходят в дома индусов и принимают немного пищи, но никакого мяса какого-либо животного. Когда кто-то из них собирается умереть, его спрашивают: «Сжечь ли твое тело, или бросить его в воду, или похоронить в земле?» Что бы он ни пожелал, то и исполняется.

Другая секта — это даду-пантхи. Даду был одним из чесальщиков хлопка в деревне Нараина в округе Марвар. Во времена падишаха Акбара (который обитает на небесах!) Даду посвятил себя состоянию дервиша и собрал вокруг себя много учеников. Он запретил своим последователям поклоняться идолам, есть мясо любого животного или причинять вред любому живому существу; но он не приказывал им оставлять жену и женщин или отстраняться от всех дел мира; он оставил каждому свободу отказаться от связей и общения с людьми или поддерживать их. Когда кто-то из них умирает, они кладут его труп на спину четвероногого животного и отправляют в пустыню, говоря: «Теперь лучше, чтобы хищные и другие животные насытились им».

Пиара-пантхи ведут свое вероучение от Бабы Пиары; во время сбора подаяния они стоят перед лавками и домами, ни на кого не глядя и ничего не говоря; они ничего не требуют языком; они принимают то, что дают, и уходят, когда ничего не предлагают. Мобед говорит:

“The demand without the tongue is made by the eyes;

How can that which is heard be equivalent to what is seen?”

Они не обращают внимания на мусульман, хотя и называют себя так.

Секта вишнавитов следует учению Госайна Джани. Мы получили сведения от Джогендаса, что они называли своего учителя Джехан, а его последователи, состоящие из индусов и мусульман, приняли вероучение вишнави. Оно заключается в следующем: они не причиняют вреда ни одному живому существу; они избегают общения с людьми другого вероисповедания среди индусов и мусульман; они молятся пять раз в день, обратившись лицом к востоку; у них на устах имена Бога, божеств, пророка, такие как Аллах, Микаил, Израил, Джибраил, Мухаммед, Али и другие; они хоронят своих мертвецов; они приносят пользу другим в меру своих сил; многие из их дервишей притворяются страдающими недугами и просят милостыню, и все, что они таким образом собирают, они раздают слепым, хромым и людям подобного рода.

Далее следует отметить секту сурья-макхан, то есть «почитателей солнца». Они ведут свое происхождение от древнего народа индусов и делятся на два класса. Один из них говорит: великое светило — одно из божеств первого ранга; оно обладает атмой и буддхи, то есть «душой и интеллектом»; свет звезд и великолепие вселенной исходят от него; он есть ашта бхувана лока, то есть «источник восьми миров» и всех земных существ; сарва прабха дэва, «Бог всего сияния», глава и правитель всех божеств, божество небес, царь звезд; Махаджьоти, или «великий свет», достойный хвалы; и намаскары, то есть «почтительного приветствия», и поклонения; и хомы, или «жертвенных благовоний». Когда солнце восходит со своим чистым телом, они встают напротив него и после поклонения читают санскритскую молитву, парафраз которой следующий: «Какой бы прекрасный свет и высокое великолепие ты ни обладал, оно переполняет глаза от чрезмерной щедрости твоего проявления; ты — тот свет, который не превзойден ни одним другим в демонстрации великолепия; твоя — первая молитва, ибо ты — заместитель Бога, и мы возлагаем надежду на твою щедрость; к тебе мы обращаем молитвы о наших нуждах, чтобы мы могли испытать и громко провозгласить твою милость. Когда этот свет — твое лицо, все, что мы можем сказать о великолепии, красоте и совершенстве высшей интеллектуальной души и чистой мудрости, есть лишь тот один свет, который мы распознаем вверху в твоем щедром существе, которое ты смягчаешь и демонстрируешь; этот свет черпает свою славу от тебя, и мольба причитается этому свету. Дай нам свою помощь в отречении от мирских удовольствий; сделай нас равными себе в чистоте света и через свое знание даруй нам единение с тобой; желание всех добродетельных сердец — чтобы они, будучи далеко удалены от всех чувственных наслаждений, стали счастливы в общении с теми, кто подобен тебе: мы оставляем все мирские наслаждения, чтобы мы могли стать подобными тебе в великолепии, и прибыть к тебе, и остаться с тобой».

Другой класс сурьямакхан говорит: все, что существует в сваргалоке и в бхулоке, то есть в верхнем и нижнем мире, берет свое начало от суверенного великого светила; его славным появлением мы наполняем наши лоджани, или «глаза», кальянам, или «благоприятным светом»; и мы слышим санакарас, то есть «бестелесных существ»; через него мы приобретаем буддхи, то есть «интеллект», обладатель которого не привязывает свое сердце ни к чему внешнему: по этой причине они называют солнце натха, «суверенным или божественным существом», и поклоняются ему. Оба класса воздерживаются от причинения вреда живым существам и по этой причине называются джива дая, «сострадательные к жизни»; они делают добро другим, насколько могут, поэтому их называют пуньявантас, «добродетельные»; они держатся вдали от лжи и беззакония, за что они называются дхармамайяс, «праведные». Грихастха, или «домохозяин», довольствуется одной стри, или «женой». Они делят солнце на несколько частей, которые называют дьюва муртаяс, «фигуры солнца»; но первый класс причисляет к пандитам, или «ученым», орден людей, у которых есть система об акаше, «эфире», гираяс, «горах», тара пхал, «звездном небосводе»; о восходе небесных тел и предзнаменованиях, которые с ними связаны; они в совершенстве владеют канонами веданги, «священной науки», в которую включена медицинская; и они придают большое значение буддхи, «интеллекту»; и ахаранам, то есть «применению мыслительной способности»; и они говорят, что это посредник между тем, что является санкхьянам, «рациональным» или вероятным, и садханам, «обоснованным», последнее из которых есть форма воспринимаемых вещей; и правильная оценка вероятностей достигается силой буддхи и ахаранам, то есть высоким интеллектом; это фиксация мысли созерцания; или достижение науки о том, что воспринимается и что является вероятным или рациональным; это правильно охватывает две науки, которыми владеют джитендрия лока, то есть «те мудрецы, которые покорили чувства».

Существует класс дервишей, которые практикуют тапасью, или «благочестивую аскезу», и которые великими и трудными покаяниями изгоняют из себя всякую иллюзию, так что во сне у них не бывает неподобающих снов, которые, как они говорят, порождаются влиянием воображения; и они оберегают свои глаза от ран и впечатлений, которые также происходят от воображения. Они взбираются на вершины стен, не боясь упасть, и ходят в такие места, которые нелегко доступны, что, по их словам, является триумфом над иллюзией; они претендуют на то, что имеют силу вызывать дождь или прекращать его; привлекать кого угодно и делать его послушным своей воле; давать информацию о том, что скрыто, и раскрывать тайны сердца; обладать знанием о добре и зле, скрытых в умах; так же как и знанием о родственных связях и истории мира; и в зеркале их сердец отражаются огни тайн, джьоти мандалам, «великолепие вселенной». Когда случается несчастье, все благочестивые люди собираются и держат совет о его устранении; они исследуют странные и удивительные события; они день и ночь держат глаза закрытыми и, размышляя, упражняют свою проницательность: их называют дхьяни. Те, кто не занят внешними вещами, называются тяги, а другие, которые избегают всякого общения с женщинами и не имеют жены, принимают титул яти; и есть класс, который, с таким же отречением, как и предыдущие, никогда не смешивается с людьми мира и никогда не просит у них больше, чем небольшое количество пищи: их называют вайраги, или удаси. Другие живут в пустынях и на горах, довольствуясь плодами; дикие животные не причиняют им вреда; их называют ваньяси. Когда среди них рождается ребенок или происходит брак в доме семейного человека, они не предлагают ему своих поздравлений; и когда происходит несчастье, такое как смерть друга, они не скорбят и не носят траур. Желание деторождения и вкус к мясу и питью, насколько это необходимо, разрешены, но сверх этого запрещены; и всякий, кто желает большего, исключается из их общества. Этот орден людей среди них называется грихастха; другое их подразделение образуют авачхата, «истощенные воздержанием», которые являются адептами этой секты; если бы я стал рассказывать о них все, нескольких томов не хватило бы, чтобы вместить мой отчет.

В навабстве Калинга существует секта, называемая сурвар (сурьяр), и другая, называемая гундвар. Они никому не платят дань; они поклоняются солнцу; из простоты они предпочитают латунь и медь золоту из-за дурного запаха. Когда один из них умирает, они хватают чужестранца и убивают его. Они говорят, что, поскольку рай (князь) Гунда сидит на земле, низшие люди сидят на стульях, он — владыка земли, а остальные — нет.

Чандра бакта, или «почитатели луны», называют эту планету одним из главных божеств, достойных обожания и поклонения; управление нижним миром вверено его попечению; по увеличению и уменьшению света этого небесного тела можно узнать часы ночи и дня; после солнца оно является величайшим и заимствует свой свет от этого великого светила, доступ к которому также может быть получен через посредничество луны. Эти сектанты создают изображение луны и поклоняются ему как объекту своей преданности: они никогда не причиняют вреда чувствующему существу.

Другая секта почитает другие звезды. Есть одна, которая воздает почести Агни, или огню, и говорит, что огонь — это чистая сущность Бога, который есть само солнце: их называют агни прамана, «профессора огня». Они также верят, что другие звезды происходят от его сияния и что земной огонь — это эманация его лучей; они почитают всякий род огня, через посредство которого, как они думают, может быть получен доступ к солнцу.

Другая секта, павана бхакта, или «почитатели ветра», верят, что субстанция Бога — это воздух, и это также интеллектуальная душа.

Джала бхакта, или «почитатели воды», считают воду представителем существа Бога, по какой причине они воздают почитание рекам и текучим потокам.

Притхиви бхакта — это «почитатели земли», которую они считают субстанцией Бога, достойной их обожания.

Другая секта, называемая трипуджас, поклоняется трем царствам природы, в которых каждое место и все, что предстает их взору, становится объектом их почитания.

Манушья бхакта, или «почитатели человечества», признают существо Бога в человеке; они не знают существа более совершенного, чем человечество, и думают, что оно не содержит ничего дурного по своей природе.

Особую секту можно найти в Кашиале, месте в горной провинции Кашмир. Они поклоняются идолам; сын забирает имущество, приобретенное его отцом, себе; но оставляет все, что зарабатывает, своим сыновьям, чтобы это были дрова, принадлежащие его отцу, которые могут сжечь его тело. Когда один из них умирает, парикмахер извне дома идет перед мертвым, а затем приносит весть, что такой-то хочет чего-то на обед, после чего они принимаются за работу, чтобы приготовить его; и это общество поддерживается несколько дней; затем они сжигают мертвого; после кремации они воздвигают над его пеплом каменное изображение, одна половина которого мужская, а другая женская; и когда не остается ни одного его сына, они выдают его жену замуж за колонну дома, и всякий, кто приходит с визитом соболезнования, имеет сношение с женщиной, пока не родится сын, и ему передается наследство. Эта секта не имеет уважения к жизни животных.

Другая секта существует в горах Кашмира под названием дурды. Среди них принято, чтобы у братьев была только одна жена; иногда они продают дом, землю, жену и детей; тот, кто покупает дом, владеет всем этим; они также закладывают свою жену. Некоторые из них, даже когда становятся мусульманами, все еще придерживаются этого обычая. Они также не щадят животных.

Далее следует отметить в Индостане племя дхайдов, один из низших классов людей; они едят все, кроме людей; они поклоняются солнцу. Автор этой книги встретил однажды в Сикакуле, в округе Калинга, одного из этих людей, чье имя было Нага, и спросил его: «Кто лучшие люди среди всех племен?» Человек ответил: «Дхайды», и добавил: «Когда они покидают тело, они соединяются с Богом; когда умирает брахман, он становится коровой; когда умирает мусульманин, он превращается в растение». Я спросил далее: «Если дхайды так высоко почитаемы Богом, почему они едят все, что находят, мясо коров, лошадей, мышей и тому подобное?» Человек ответил: «Это потому, что Бог любит это племя, что дал им это повеление: “Ешьте все, что хотите”».

Теперь следует упомянуть чохаров, известных в Индостане как чистильщики отхожих мест и подметальщики земли; и при исполнении этой профессии они посещают дома. Они говорят, что их учителем был Шах Джуна; он, держа в одной руке золотую метлу, а в другой серебряную корзину, чистит сейчас на четвертом небе дом Бога и подметает покои Всевышнего. Это племя тоже ест все, как и дхайды.

Нанак-пантхи, которые известны как составляющие нацию сикхов, не имеют ни идолов, ни храмов идолов. Нанак принадлежал к племени беди, которые являются кшатриями. Его репутация возросла во времена Зехир-эд-дина Бабура падишаха (который обитает на небесах). До победы этого царя над афганцами Нанак был зерновым фактором Даулет-хана Лоди, который числился среди выдающихся умра Ибрагим-хана, суверена Индостана.

Один дервиш пришел к Нанаку и покорил его разум таким образом, что он, Нанак, войдя в зернохранилище, раздал имущество Даулет-хана и свое собственное, все, что нашел там и в своем доме, и оставил жену и детей. Даулет-хан был поражен, услышав это, но, распознав в Нанаке знак дервиша, удержал свою руку от причинения ему вреда. В короткое время Нанак сделал большой прогресс в благочестии; сначала он принимал мало пищи; впоследствии он позволял себе лишь попробовать немного коровьего молока; затем немного масла; потом ничего, кроме воды, и наконец он не принимал ничего, кроме воздуха: таких людей индусы называют павана хари.

У Нанака было большое количество учеников. Он исповедовал единство Бога, которое называется законом Мухаммеда, и верил в метемпсихоз, или переселение души из одного тела в другое. Запретив своим ученикам пить вино и есть свинину, он сам воздерживался от употребления мяса и приказывал не причинять вреда ни одному живому существу. После него это предписание игнорировалось его последователями; но Арджун Мал, один из заместителей его веры, как только обнаружил, что это неправильно, возобновил запрет на употребление мяса и сказал: «Это не было одобрено Нанаком». Впоследствии Харгобинд, сын Арджунмала, ел мясо и ходил на охоту, и его последователи подражали его примеру.

Нанак хвалил религию мусульман, так же как аватары и божества индусов; но он знал, что эти объекты почитания были сотворены, а не творцы, и он отрицал их реальное нисхождение с небес и их единение с человечеством. Говорят, что он носил четки мусульман в руке, а зунар, или религиозную нить индусов, вокруг шеи. Некоторые из его выдающихся учеников сообщают о нем больше, чем здесь может найти место.

Одно из этих сообщений гласит, что Нанак, будучи недоволен афганцами, призвал моголов в страну, так что в 932 году хиджры (1525 г. н. э.) Зехир-эд-дин Бабур падишах (который на небесах) одержал победу над Ибрагимом, царем афганцев. Говорят также, что Нанак во время одного из своих путешествий, оказавшись однажды ночью в форте, был поглощен видением Бога. Дети играли вокруг него, и некоторые клали руки на его тело, не замечая в нем никакого движения; они сшили его веки, ноздри и плоть вместе и крепко связали его руки. Когда Нанак пришел в себя, он обнаружил себя в этом состоянии и пошел к соседнему дому, у порога которого он воскликнул: «Эй! есть ли кто-нибудь в доме, кто может освободить мои сшитые веки и мои руки?» Красивая женщина, проводив его в дом, развязала ему руки и разорвала зубами нити, которыми были сшиты его веки, из-за чего цвет знака касты женщины остался на лбу Нанака. После того как он покинул дом, соседи увидели знак и предположили, что у него была интимная связь с женщиной; поэтому она была оскорблена людьми и отвергнута мужем.

Эта женщина пришла однажды к Нанаку и сказала: «Я, на пути Бога, оказала тебе услугу, а теперь они поносят меня за это». Нанак ответил: «Завтра ворота форта будут закрыты, но не откроются, пока ты не приложишь к ним свою руку». На следующий день, несмотря на все усилия открыть ворота, они не смогли преуспеть и пребывали в великом смятении. Люди и звери, вдали от воды, не могли выйти, чтобы принести ее. Жители обратились ко всем людям, имевшим репутацию святости, но их молитвы были тщетны. Наконец они прибегли к Нанаку и сказали: «О дервиш, что делать?» Он ответил: «Ворота не откроются, кроме как рукой женщины, которая никогда не теряла своей добродетели с чужим». Жители привели всех женщин, имевших репутацию целомудрия, к воротам форта, но они оставались закрытыми: поэтому они сели в безнадежности. Во время вечерней молитвы пришла наконец подруга Бабы Нанака к воротам. Люди смеялись над ней; ее муж и ее родственники стыдились и оскорбляли ее. Женщина, не слушая речей людей, ударила ворота рукой, и они открылись. Все люди были удивлены и пристыжены: они пали к ногам женщины.

Бани, то есть поэмы Нанака, как бы пропитаны преданностью и мудростью, еще больше это можно сказать о его речах о величии и святости Бога. Все это на языке джатов Пенджаба, а джат в диалекте Пенджаба означает деревенского жителя или простолюдина.

Ученики Нанака не владеют санскритским языком. Предписания и правила, которые Нанак установил среди них, будут объяснены далее.

Нанак говорил в своих поэмах, что существует несколько небес и земель; и что пророки, и святые, и те, кто считается сошедшими свыше (аватары), и лица, отличающиеся благочестием, достигают совершенства усердием в служении Богу; что всякий, кто посвящает себя почитанию Бога, какую бы дорогу он ни выбрал, придет к Богу, и что средство к этому — избегать причинения вреда любому живому существу.

“Be true and thou shalt be free;

Truth belongs to thee, and thy success to the Creator.”[445]

Нанак оставил детей в Пенджабе, их называют картари; но, по мнению некоторых, у него не было потомства. Говорят, что после кончины Нанака его место по его приказу занял Гуру Ангад из племени Срин кшатриев; затем последовал Гуру Амарадас из племени Бхолайи-кшатриев; после него пришел Гуру Рама-дас, который был из Содахи-кшатриев, и также назывался Шри-гуру. Рама-дас, умирая, оставил свое достоинство своему сыну Арджунмалу. Во время жизни этого Гуру сикхи, то есть его последователи, стали велики числом и верой. Они говорили: Баба Нанак — бог, а мир — его творение; но Нанак в своих поэмах считает себя слугой Бога и называет Бога Наранджен (Нараяна), Парабрахма и Пермайшер (Парамесвара), который без тела и не имеет ничего телесного, и не снисходит до соединения с телесной оболочкой. Сикхи говорят, что Нанак, таким же образом, был без реального тела, но видимым силой своей индивидуальности, и они верят, что, когда Нанак скончался, его дух воплотился в лице Ангада, который сопровождал его как его доверенный слуга. Ангад при своей смерти передал свою душу в тело Амарадаса; и так Гуру, таким же образом, передал свой дух в тело Рама-даса; чья душа переселилась в лицо Арджунмала; короче говоря, они верят, что, с простой сменой имени, Нанак Первый стал Нанаком Вторым и так далее, до Пятого, в лице Арджунмала. Они говорят, что всякий, кто не признает в Арджунмале истинного Бабу Нанака, — неверующий; у них есть множество сказок об основателе их секты, и они утверждают, что Баба Нанак в прежнем мире был раджа Джанак.

Когда Саха-дайв (Саха дэва), сын Байаса (Вьясы), ракшайшер (ракшаса), пришел к Джанаку, чтобы узнать от него путь Бога, он нашел раджу, который бросил одну из своих ног в огонь; люди пешком и верхом образовали ряд; навабы и визири были заняты делами государства; слоны и лошади представали взору. Саха дэв подумал про себя, что такие занятия и мирские заботы не подобают столь благочестивому человеку. Раджа, который был искусен в проникновении в сердца других, обнаружил это и, применив силу магии, заставил огонь упасть на дома, так что в конце концов все лошади и прекрасные дворцы сгорели. Раджа казался не слышащим, не видящим и не заботящимся ни о чем, что произошло, пока огонь не достиг дома, где были он и Саха дэв. Джанак не бросил на него ни одного взгляда. Огонь упал на деревянную чашу, которую они называют там кермандел, и которую Саха дэв использовал для питья воды. Он теперь, лишившись чувств, вскочил со своего места и схватился за свой кермандел. Раджа улыбнулся и сказал ему: «Все мои люди и все это, мое имущество, сгорели; мое сердце не было привязано к ним; поэтому я позволил им сгореть и не чувствую боли о них; но ты, из-за своего кермандела, вскочил без чувств со своего места. Теперь ясно, чье сердце привязано к вещам этого мира». Саха дэв стыдился того, что был потревожен. Эту сказку слышали от последователей Нанака.

История Джанака и Саха дэва содержится в Джог башест, который является одной из главных книг индусов, следующим образом: Бисвамитер (Вишвамитра) в присутствии ракшасов обратил эту речь к Рама чандеру: «О Рама чандер, почитай своего отца и мать; ты, который вышел из них столь прекрасным, ты выполнил свою задачу; добротой своей природы и чистотой своего характера ты отполировал зеркало своего сердца и придал ему такую яркость, что совершенство Бога проявлено в нем; успех, который усердный ученик получает после многих трудностей и благочестивых упражнений под руководством и наставлением ракшаса в течение долгого периода времени, этот успех стал твоей долей без труда; твоей стала наука, которую нужно приобрести; и твое есть, даже в этой жизни, освобождение в форме Саха дэва, сына Вьясы. Он, твой отец, благодаря совершенству своей чистой формы и своей божественной природы, выйдя мудрым из чрева своей матери, без всякой помощи проявил свое совершенство, и благодаря ясности своего интеллекта, все, что на пути его путешествия было доступно мудрости и совершенству, было открыто его взорам, и никакая завеса или занавес не оставались перед ним; тем не менее, даже с такими преимуществами, он был любознателен с ракшасами и мудрыми людьми в вопросах теологии, так что эти личности, или благочестивые кающиеся, давали ему указания и уроки и предлагали ему свой совет с готовностью. Поэтому я готов дать тебе некоторое наставление и сообщить некоторые заповеди мудрости тебе». Поэтому Рамачандер спросил Вишвамитера: «Так как Саха дэв принес полную меру мудрости из тела своей матери, и так как его природа была наделена таким совершенством, моя молитва в том, чтобы вы оказали мне честь ясным отчетом о нем и объяснили мне, какими средствами он добыл себе совет мудрых и каким образом ракшасы передавали наставление ему». Вишвамитер ответил: «О Рама чандер, твое состояние столь же удачно, как состояние Саха дэва; таково было его достоинство и совершенство, что люди, слушая его сказ, чувствуют себя освобожденными и более не подлежат рождению снова. О Рамачандер, он тоже был впечатлен идеей, что ни в каком состоянии этот мир не является постоянным, но что все, что видится, меняется каждое мгновение и переходит из одного состояния в другое. Один гость прибывает и приходит в мир, другой умирает и уходит из мира; один взволнован бедствием, другой спокоен; один ликует, другой побежден горем; короче говоря, всякий и все, что существует в этом мире, подвержено изменению; нет ни малейшей надежды на твердость и устойчивость, и ничто не достойно того, чтобы связывать наши сердца. Но то, что твердо и устойчиво, заслуживает того, чтобы мы привязали к нему наши сердца, и чтобы мы постоянно помнили о нем, и фиксировали свои мысли, и медитировали на нем. Ничто, однако, не является твердым и устойчивым, кроме чистого существа Брахмы, то есть высшей и истинной сущности Бога. Более того, всякий, кто направляет свой разум исключительно к божеству, достигнет познания его и сделает себя совершенно свободным от желаний сердца и от удовольствий тела, которые стремятся раздуть и сковать душу. И подобно птице Папиха, которая любит воду, падающую из облака Наисан, и не пробует никакой другой жидкости из реки или колодца, но, жаждая только капель из облака Наисан, занята поиском их; так Саха дэв, сделав себя независимым и свободным от всех желаний и соблазнов, был всегда погружен в созерцание Брахмы, и, растворив свое собственное существо в реальности Бога, он познал Брахму и достиг состояния абсолютного покоя и тишины. Когда он таким образом стал мастером совершенства и столь же совершенным, как другие ракшасы, тогда он почувствовал желание своего сердца исполненным, и с разумом более великолепным, чем луна в полнолуние, он прошел через невзгоды жизни, согласно словам пророка: “С небесным разумом на ковре вечности”».