«Дабистан, или Школа нравов. Том 2»

Когда умра и государственные министры вышли из повиновения Кабусу, которого они заключили в тюрьму, шейх удалился в страну. Некоторое время спустя он отправился в Рай. Маджед-доула Абу Талеб Рустам, сын Фахер-эд-доулы Далими, хаким (губернатор) Рая, оказал ему большое уважение и почет; шейх исцелил Маджед-уд-доулу от болезни меланхолии до доброго здоровья.

Когда Шамс-эд-доула вел войну против Хелала, сына Бадера, сына Хаснавия, который пришел из столицы истинной веры (Мекки), он разбил армию Багдада. Шейх отправился из Рая в Казвин, а оттуда в Хамадан. Шамс-эд-доула был исцелен от колик средствами шейха, которого он затем возвел в достоинство визиря. Вожди армии замышляли против жизни Абу Али; он бежал и оставался скрытым в течение сорока дней. Тем временем болезнь Шамс-эд-доулы вернулась; шейх, выйдя из своего места сокрытия, избавил султана от его болезни и был снова возведен в визират. После смерти Шамс-эд-доулы трон был занят Баха-эд-доулой, сыном Тадж-эд-доулы. Умра просили Абу Али принять визират, но он отказался дать согласие. Около этого времени Ала-эд-доула, сын Джафер Какьюа, послал из Исфахана приглашение достопочтенному шейху присоединиться к нему; но шейх отказался приехать и скрылся в доме Абу Талеба, торговца благовониями. Не имея перед глазами примера никакой другой работы, он составил свой труд, озаглавленный «Шифа», «средство», трактующий обо всей физике и метафизике.

Таджед-доула, приняв имя Ала-эд-доулы, держал шейха, в силу этого принятия, занятым в непрерывной череде дел. Когда Ала-эд-доула завоевал страну Таджед-уд-доулы, он привез шейха в Исфахан. Ближе к концу его жизни болезнь кишечника охватила шейха и усилилась из-за его активной жизни на службе у Ала-эд-доулы и экспедиций его врагов. Пациента несли в закрытом кресле. Когда Ала-эд-доула приехал в Хамадан, шейх почувствовал, что природа исчерпала свои силы и не может противостоять силе болезни; по этой причине, перестав применять какие-либо средства, он принял ванну и, раздав свое имущество в качестве милостыни бедным, нуждающимся и неимущим, обратил свой разум к Богу и избранникам божества; наконец, в пятницу, в месяц Рамазан, 427 года хиджры (1035 г. н. э.), он перешел из этого обманчивого мира в обитель счастья. Великий человек сказал:

“From the globe of black clay to the summit of Venus,

I traversed all the difficulties of the world;

Every tie which was fastened around me, on account of deceit and illusion,

Was loosened—except that of death.”

Необычайные и удивительные действия, совершенные Абу Али, были описаны в книге о применении средств в нескольких историях, немногие из которых воспроизведены на этих страницах; и это лишь с намерением кратко доказать беспристрастному читателю, что шейх Абу Али никогда не приходил в Кашмир, в чем согласны умные и изобретательные люди во всех странах.

«Нет дома, который не мог бы быть домом Бога».

[232] МАЙЯ ШАКТИ.

[233] РАДЖАС «скверна», согласно интерпретации Коулбрука и Уилсона.

[234] САТТВАМ «благость».

[235] ТАМАС «тьма».

[236] Согласно Ваю-Пуране (гл. V), Брахма происходит из раджаса; Вишну из саттвы; а Шива или Махадева из тамаса. Согласно Санкхья-Карике (ст. xiii): «Благость (саттвам) считается облегчающей и просвещающей; скверна (раджас), неотложной и изменчивой; тьма (тамас), тяжелой и обволакивающей. Подобно лампе, они сотрудничают ради цели (через союз противоположностей)».

[237] ДЖАГАД АМБА.

[238] ШАТ ЧАКРАХ. См. шесть кругов или областей человеческого тела, перечисленные (стр. 131, примечания); здесь наименования трех последних делений отличаются от прежних.

[239] СВАДХИШТХАНАМ.

[240] ХРИД.

[241] САДА.

[242] АГНИ ЧАКРА.

[243] БХАКТА.

[244] АГАМА — труд о священной науке в целом и, в частности, Тантра или любой труд, внушающий мистическое поклонение Шиве и Шакти.

[245] ЛИНГА — Фаллос, или Шива под этой эмблемой; это означает также природу, или Пракрити, согласно философии санкхьи, которая рассматривает это как активную силу в творении.

[246] БХАГА.

[247] КАПАЛА.

[248] БАЛАМ «строгость, суровость, кровь, сила, мощь».

[249] ШМАШАНАМ «кладбище».

[250] ШАКТИ ПУДЖА.

[251] КАМАДА, «дающий то, что желают; исполняющий чье-либо желание».

[252] ДЕВА КАНЬЯХ.

[253] НАРА МЕДХА.

[254] ГО МЕДХА.

[255] АШВА МЕДХА.

[256] КАЛА ДЕЯМ.

[257] ИШТАМ, «акт жертвоприношения, возлияние» и т. д.; от ИША, «желать»; заменено на ЯДЖНА, «приносить в жертву».

[258] БХАДРАМ «чистый, благочестивый, добродетельный».

[259] ВАКАМ «быть кривым, развращенным, порочным».

[260] Это напоминает нам о Селли, живущих вокруг Додоны, где почитался Юпитер и духом которых они пророчествовали (ἀνιπτόποδες) «с немытыми ногами».—(Гом., Илиада, XVI. ст. 235.)

[261] اسفنيوس. Я затрудняюсь найти истинное имя греческого мудреца. В наши дни класс индусов, следуя до-брахманическому поклонению, почитает духов, называемых Веталами, которым в болезни они дают обеты, исполняемые после выздоровления. Обетное приношение обычно представляет собой петуха, того же самого, которого греки имели обыкновение давать Эскулапу, когда считали свое исцеление обязанным его целительным силам.—(См. Журнал Азиатского Королевского общества Великобритании и Ирландии, № IX, стр. 194.)

[262] Пророк Енох.

[263] Возможно, КХА ДУРГА, «небесная Дурга».

[264] Названия страны Калинга и города Шри Какул встречаются на стр. 3 этого тома. Город, ныне называемый Чикакол, в северных Саркарах, некогда столица обширного округа, расположен в 18° 21´ с. ш., 83° 57´ в. д.

[265] ТРИШУЛАМ — трезубец, трехконечная пика или копье, особенно оружие Шивы.

[266] Это, возможно, Махешвари.

[267] Название, которое я нахожу наиболее близким к вышеупомянутому, — Бидзергур, город в провинции Аллахабад, 24° 37´ с. ш., 83° 10´ в. д., с крепостью на высокой и крутой горе посреди нездоровой страны.

[268] ШИВАРАТРИ — знаменитый праздник в честь Шивы, на четырнадцатый день убывающей луны, или темной половины месяца Магха (январь, февраль).

[269] ПАНАМ — питье в целом.

[270] СМРИТИ-ШАСТРАМ.

[271] КАВИ-ШАСТРАМ.

[272] ТАРКА-ШАСТРАМ.

[273] ВАЙДЬЯ-ВИДЬЯ.

[274] ДЖЬОТИШАМ — математическая, астрономическая и астрологическая наука.

[275] ПАТАНДЖАЛАМ — система философии Йоги, от Патанджали, мудреца, которым она была впервые преподана.

[276] ТИРТХА.

[277] ПРАЯГА означает «жертвоприношение, возлияние»; в составе слова применяется ко многим местам признанной святости, расположенным при слиянии двух рек, как Дева-праяга, Рудра-праяга, Карна-праяга и Нанда-праяга в горах Гималаев, которые вместе с Праягой, или Аллахабадом, составляют пять главных мест, так называемых.—(Уилсон, Словарь, sub voce).

[278] САПТАРШИ.

[279] ДАМА БХАВАНИ; дама означает в Ведах «зал жертвоприношения».

[280] Этот стих взят из арабского труда под названием «Птицы и цветы», составленного Азз-эд-дином Алмокадеси, опубликованного с переводом и примечаниями М. Гарсеном де Тасси.—(См. стр. 8 текста и стр. 131 примечаний).

[281] Лишь беглого упоминания Абу Али в предыдущих строках достаточно для того, чтобы побудить автора вставить между шактистами и вайшнавами рассказ о человеке, который не принадлежал к индусам и не исповедовал их религию.

Имя этой знаменитой личности — Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина, Аль-Шейх Аль-Раис; его обычно называют Ибн Сина; евреи называют его Арабисанс Абен Сина; а христиане — Авиценна.

Эрбело дает отчет, почти схожий с отчетом Дабистана, об удивительной учености Абу Али и о его бегстве от преследований султана Махмуда, а также об исцелении, которое знаменитый врач совершил над племянником царя Грузии.

[282] Согласно Абульфеде и другим авторам, он родился в городе Бухара в 370 году хиджры (980 г. н. э.).

[283] Мансур I, сын Абдельмалика, был шестым царем Саманидов: эта династия получила свое имя от Самана, отец которого неизвестен. Саман, разбойник, имел сына Ассада, который оставил позорную профессию своего отца и воспитал своих сыновей таким образом, что они смогли подняться до высочайших достоинств при халифе Аль-Мамуне и его преемниках. Исмаил, внук Ассада, основал княжескую династию в Мавараннахре (Трансоксиане), к которой были присоединены другие провинции. Девять царей Саманидов правили с 261 по 388 год хиджры (874-998 гг. н. э.).

[284] Первый из династии Газневидов. Согласно автору Нигиаристана, цитируемому Эрбело, Авиценна, находясь при дворе Мамуна, царя Хорасана, был вызван Махмудом в свою собственную столицу; отказ шейха подчиниться навлек на него преследования Махмуда.

[285] Кабус, принц династии Диламидов, правил в провинциях Гилян, Гитан, Мазендеран и Табаристан, на западных и южных берегах Каспийского моря.

[286] Проницательность Авиценны может лишь напомнить нам о той, с которой Эразистрат, ученик Хрисиппа и внук Аристотеля, обнаружил тайную причину смертельной болезни Антиоха, сына сирийского царя Селевка: молодой принц был влюблен в свою мачеху Стратонику. Но Кабус, ради спасения жизни своего племянника, не был подвергнут никакой личной жертве; Селевк спас своего сына уступкой собственной жены.

[287] Рай — город в Ирак-и-Аджеми, или Персидском Ираке.

[288] Маджед-доула, восьмой принц династии Буидов, правил в Исфахане и Персидском Ираке во время своего несовершеннолетия под опекой своей матери Сейдат; по достижении совершеннолетия он доверил визират Авиценне, из-за чего между ним и его матерью вспыхнула открытая война. Сейдат победила и взяла в битве перед городом Рай своего сына и вновь приняла управление, но впоследствии уступила его ему, удовлетворившись тем, что направляла его своими советами, к его большой выгоде, до своей смерти; после которой слабый принц отдал себя в руки своего завоевателя Махмуда Сабак-тегина.

[289] Шамс-эд-доула (согласно Эрбело, Самсамеддула), сын Адхадедеддулата, был десятым принцем династии Буидов.

[290] Казвин, город в Персидском Ираке.

[291] Хамадан, город в Персидском Ираке, к западу от Казвина, около 450 миль к северо-западу от Исфахана.

[292] Эрбело утверждает, что Баха-эд-Доула был сыном Адхад-доулата и братом Самсамеддулата.

[293] Эрбело говорит, что Абу Али озаглавил свой великий труд «Канун фил-тиб», «Правило медицины»; эта книга была сокращена и прокомментирована Саидом ибн Хебаталлахом, Рази ибн аль-Хатибом и другим автором, который составил «Мугиаз фил-тиб».

[294] Мы читаем в истории Абульфеды (том III, стр. 64): «В 414 году хиджры, 1023 г. н. э., Ала-эд-даула Абу Джафар, обычно называемый сыном Какьюа, взял Хамадан у одного из Буидов, скажем, Сама-эд-доулы Абул Хасана, сына Шамс-эд-Доулы».

[295] Биография Авиценны включает множество событий, которые не могут быть здесь достаточно развиты для устранения неясности, сопровождающей краткий отчет нашего автора. Имя Таджет-уд-доулы не встречается в заметках Абульфеды и Эрбело о шейхе Авиценне.

[296] Принимая за истину год его рождения, как указано в Дабистане (см. стр. 169), Абу Али, согласно вышеуказанной дате его смерти, умер бы на девяносто первом году жизни. Согласно Абульфеде (см. том III, стр. 92), он умер на пятьдесят восьмом году жизни; Эрбело говорит, что он умер в 428 году хиджры, 1036 г. н. э., на пятьдесят шестом году своей жизни.

[297] Эрбело говорит, что Авиценна написал свою биографию сам; французский автор упоминает жизнь знаменитого мухаммеданского врача, составленную доктором Джорджани.

Раздел восьмой: о вишнуитах (вайшнавах), почитателях Вишну. — Вишну, который, согласно верованию последователей Смрити, является подчиненным божеством, считается вишнуитами хранителем всех вещей. Ведантисты утверждают, что он обладает качествами добродетели и порядка и является владыкой пяти чувств; однако не подвластен упомянутым чувствам, ни их влиянию каким-либо образом. Согласно вишнуитам, он является первой причиной и автором вселенной; они верят, что он наделен телом, подобно человечеству; у него есть жена. Брахма, божество, является творцом вещей; а Махадео, другое божество, — уничтожителем существ; оба являются творцами Вишну и отличны от его святого существа, потому что путь единения закрыт между творением и творцом; они говорят, что каждое тело имеет душу, но что душа не отлична от тела, а является его частью; тело имеет две формы, мужскую и женскую, и творцом и автором их бытия является святая природа Вишну; тело состоит из пяти элементов; люди, сообразно своим действиям и делам, облекаются либо в животные, либо в человеческие формы; душа всегда заключена в тюрьму невежества и в оковы алчности. Далее, духи разделены согласно трем качествам, которые суть: 1. саттвам; 2. раджас; и 3. тамас: объяснение этих трех качеств было дано ранее. Сатья (добродетельный) стремится к мукти, то есть «освобождению»; ибо силой этого похвального качества он делает бхакти, то есть «поклонение Вишну», своим занятием; и это бхакти возвышает его до высшего состояния, то есть до состояния «освобождения»; согласно интерпретации этой секты, мукти состоит в том, что после оставления стхула-шарира, или «элементарного тела», и линга-шарира, то есть «визионерского тела», которое впало в видение явлений, и после трансформации в первобытную форму, которая является либо мужской, либо женской, человек входит в Вайкунт, то есть «небеса блаженства Богов» и обитель реальной жизни. Раджас, то есть обладатель этого качества, подлежит воздаянию или наказанию; последствию добродетели или преступления, согласно беспристрастной оценке того и другого. Теперь он держит цену добродетели, в другой раз — цену преступления; и сообразно своим заслугам или недостаткам, он мигрирует, облеченный в тело, и в качестве награды объединяется с блаженными или в качестве наказания страдает с проклятыми. Всякий, кто не достигает из круга мира берега тех, кто соединен со спасением, тот никогда не достигнет состояния желаемого освобождения. Тамас, то есть обладатель этого качества, является противником мукти и врагом освобождения; его нынешнее и будущее состояние таково: что, оставив стхула-шарира, то есть «свое элементарное тело», и линга-пуруша, или «свое визионерское тело», и вернувшись к своей первобытной форме, либо мужской, либо женской, он будет мучиться в мире тьмы, который они называют андхатамаса; из этого места многообразных мучений он никогда не возвращается. Такова суть вероучения почитателей Вишну, называемых Мадху Ачарьями.

Поверие другой секты вайшнавов, называемой Рамананди, в сущности таково: качество Саттва стремится к достижению высокого состояния мукти, или «освобождения»; способ приобретения его состоит в том, чтобы отложить в сторону все восхваления другого божества; воздерживаться от обрядов любой другой секты; и избегать любого другого поклонения, кроме поклонения святому существу Вишну, к которому одному должны быть направлены все мысли, все молитвы, и чье памятование всегда должно сохраняться. Подобно тому, как мужу не позволено желать жену другого, точно так же они считают неправильным думать о каком-либо другом божестве, кроме Вишну. Разница между вышеупомянутой и этой сектой в том, что первая связывает с поклонением Вишну поклонение другим ангелам, существам, слугам и спутникам этого Бога, что они считают заслуженным и совершают с великолепием; в то время как последняя секта считает других божеств деформированными и отвратительными.

Характерным отличительным признаком раманади является треугольник, начертанный на лбу; они никогда не принимают пищу в присутствии людей другой секты. Мадхвачарьи носят на лбу две короткие параллельные полосы из красной глины; они не общаются с приверженцами иных вероучений, но принимают пищу в присутствии брахманов, не принадлежащих к их собственной вере.

Третья секта — это харбаьянти. Они пьют из одной чаши с брахманами другого вероисповедания и носят на лбу знак в виде круга.

Четвертая секта — это радха-валлабхи; они ничем не связаны; они не соблюдают пост в одиннадцатый день месяца; они отдают своих жен в распоряжение своих наставников и учителей и считают это похвальным.

В Индостане известно, что всякий, кто воздерживается от употребления мяса и причинения вреда живым существам, почитается вайшнавом, независимо от вышеупомянутого учения. Некоторые из них принимают имя Рамы, который также является аватарой Вишну; другие выбирают титул Кишен (Кришна), еще одного воплощения Вишну. Репутация воздержанности и чистоты преобладает у тех, кто назван в честь Рамы; в то время как те, кто берет свое имя от Кришны, пользуются дурной славой из-за своей чувственности и распущенности. Случилось однажды, что почитатель Рамы встретил поклонника Кришны; первый непрестанно повторял: «Рам, Рам»; второй был занят восхвалением Кришны, на что почитатель Рамы сказал: «Почему ты бесконечно повторяешь имя человека, преданного чувственности, имя Кришны?» Тот ответил: «Потому что это имя лучше, чем имя того, кто даже не сумел удостовериться в чести одной женщины». Это было сказано с намеком на то, что Рама изгнал свою жену по имени Сита после испытания огнем, которое она прошла, чтобы доказать свою чистоту. Некоторые из благочестивых представителей этой секты не едят никаких сортов репы или моркови, которые по вкусу или цвету могут напоминать плоть. Автор этого труда слышал от брахмана по имени Ханса-раджа, что в древних книгах этого класса написано, будто брахманы некогда летали по воздуху и ходили по воде, но утратили эту способность из-за того, что осквернили свои уста поеданием плоти. Поскольку вайраги также называют себя вайшнавами, я рассмотрю их в следующей статье.

О вайрагах. — «Вираг» в словаре переводится как «стремящийся». Эта секта отрекается от мира; их литургия ведется в стихах и включает поклонение Вишну и его воплощениям, таким как Рама, Кришна и им подобные, и эти стихи они называют «Вишну-падам». Они совершают паломничества к святым местам, посвященным Вишну, и носят на шее четки из туласи, которые называют «мала-туласи». Туласи — это индийский кустарник. В их религию принимают любого из индусов, мусульман или других, кто того пожелает; никого не отвергают, напротив, всех приглашают. Говорят, что некоторые мусульмане также поклоняются Вишну, потому что в «Бисмилла» они смешивают «Бисм» с «Бишен» (или Вишну), и большинство из них согласны в чистоте и бесконечности сущности Вишну; в действительности они полагают, что он бестелесен; духи исходят подобно лучам от света его бытия, а все тела — от тени его существования; однако они говорят, что, когда он желает, он являет себя, как это случилось, с четырьмя руками, и они согласны в том, что он являлся в десяти воплощениях. Они воздерживаются от употребления плоти. Они делятся на четыре класса: рамануджи, нимануджи, мадхвачарьи и радха-валлабхи, как было сказано ранее: эти четыре класса они называют «чар сампрадая» (сампрадая).

Кабир, ткач по рождению, прославленный среди тех индусов, которые исповедовали веру в единство Бога, был вайрагом. Говорят, что в то время, когда он искал духовного наставника, он посетил лучших из мусульман и индусов, но не нашел того, что искал. Наконец, кто-то направил его к старцу светлого ума, брахману Рамананде. Этот мудрец никогда не видел лица мусульманина или приверженца какой-либо другой религии. Кабир, зная, что Рамананда не станет разговаривать с ткачом, вырыл яму на привычной дороге брахмана и поместил себя в нее. Ближе к ночи Рамананда обычно ходил совершать омовение на берег реки, и в то время, когда он, чтобы омыть тело и очистить душу водами святости, направлялся к месту молитвы, он подошел к краю ямы, вырытой Кабиром, который, выйдя оттуда, обхватил стопы Рамананды. Поскольку брахман не держал в уме никакой иной мысли, кроме мысли о Боге Всевышнем под именем Рама, он воскликнул: «Рам!» Когда Кабир услышал «Рам» из уст Рамананды, он отнял руки от стоп брахмана и не переставал повторять слово «Рам, Рам!», так что никакой иной объект, кроме этого, не витал перед его глазами, как и перед глазами Рамананды; и он рассуждал о единстве Бога возвышенными речами, какие слышны только от самых ученых людей. Кабир, обретя известность, люди сказали Рамананде: «В этом городе есть ткач, который желает стать вашим учеником; прискорбно, что вы не можете иметь дело с ткачом, человеком низкой касты». Рамананда ответил: «Позовите его ко мне», что и было сделано. Когда взгляд Кабира встретился со взглядом Рамананды, первый воскликнул: «Рам, Рам!», второй повторил: «Рам, Рам!» и крепко обнял Кабира, к великому изумлению и удивлению окружающих, которые спросили о причине такой милости. Рамананда ответил: «Теперь Кабир — брахман, ибо он знает Брахму, то есть Верховное Существо».

Рассказывают, что группа ученых брахманов, сидя на берегу реки Ганг, восхваляла ее воду, потому что она смывает все грехи. Пока они так говорили, одному из брахманов понадобилась вода; Кабир, который слышал их речи, вскочил со своего места и, наполнив деревянную чашу, которую носил с собой, принес ее брахману. Кабир, ткач по рождению, будучи человеком низкой касты, из рук которого брахманы не могут ни есть, ни пить, вода не была принята, на что Кабир заметил: «Вы только что заявили, что вода Ганга очищает тело и душу от скверны грехов и от нечистоты злых дел и заставляет их исчезнуть; но если эта вода не делает чистым этот деревянный сосуд, она, безусловно, не заслуживает ваших похвал».

Среди индусов существует устоявшийся обычай приносить цветы Богу во время поклонения. Однажды Кабир увидел жену садовника, которая собирала цветы для изображения божества; он сказал ей: «В лепестках цветка живет душа растительности, а идол, которому ты предлагаешь цветы, лишен чувств, мертв, без сознания, пребывает в сне инертности и не имеет жизни; состояние растения выше, чем состояние минерала. Если бы идол обладал душой, он наказал бы того, кто срезает цветы, который, разделяя материю, из которой сформировано изображение, поставил свою ногу на грудь идола: иди и почитай мудрого, разумного и совершенного человека, который является аватарой Вишну».

Кабир всегда проявлял большое уважение к факирам. Однажды к нему пришло несколько дервишей; он принял их с почтением в своем доме; поскольку у него не было ничего, чтобы проявить к ним свою щедрость и великодушие, он ходил от двери к двери, чтобы добыть что-нибудь, но, ничего не найдя, сказал своей жене: «Нет ли у тебя друга, у которого ты могла бы что-нибудь одолжить?» Она ответила: «На этой улице есть лавочник, который бросал на меня взгляды с нечистым желанием; если бы я попросила что-нибудь у этого грешника, я бы получила это». Кабир сказал: «Иди немедленно к нему, даруй ему то, чего он желает, и принеси что-нибудь для дервишей». Женщина пошла к распутному лавочнику и попросила в долг то, что ей требовалось; он ответил: «Если ты придешь сегодня ночью ко мне, твоя просьба будет исполнена»; женщина согласилась и принесла клятву, которую он наложил на нее, что она придет; после чего лавочник дал ей рис, масло и все, что могло понравиться этим людям. Когда факиры, вполне удовлетворенные, легли отдыхать, начался сильный дождь, и женщина захотела нарушить свое обязательство; но Кабир, чтобы она осталась верна своему слову, взяв ее на плечи, понес ее темной и дождливой ночью через глубокую грязь к лавке дурного лавочника и поместил себя там в углу. Когда женщина вошла во внутреннюю часть дома и мужчина обнаружил, что ее ноги не испачканы, он сказал ей: «Как ты добралась, не испачкав ног?» Женщина скрыла этот факт. Лавочник заклял ее святым именем Бога открыть правду; женщина, не в силах отказать, рассказала, что произошло. Лавочник, услышав это, закричал и лишился чувств. Когда он пришел в себя, он выбежал и бросился к стопам Кабира. Впоследствии, раздав беднякам все, что было в его лавке, он стал вайрагом. Шейх Махмуд сказал:

“When lust seizes the heart of man, God now and then renders vain his intent.”

Говорят, что когда Кабир покинул свое элементальное тело, мусульмане собрались, чтобы предать его погребению, потому что полагали, что он был истинно верующим; и индусы также столпились, чтобы сжечь его тело, потому что считали, что он исповедовал их религию. Наконец, факир вышел в их середину и сказал: «Кабир был святым человеком, независимым от обеих религий; но, удовлетворив вас при жизни, он также после смерти встретит ваше одобрение». Открыв затем дверь, они не нашли тела Кабира, и обе стороны остались изумленными и сбитыми с толку.

“O friend, live so that, after thy death,

Thy friends may bite their finger (from joyous astonishment).”

В Джаганнатхе, на месте, где сжигают мертвых, находится подобие гробницы, которую они называют гробницей Кабира.

“Live so with good and bad that, after thy death,

The Muselman may wish to bury, and the Hindu to burn thee (according to their rites).”

Другим прославленным вайрагом был Даю. Однажды, когда брахманы и баньяны (то есть торговцы) собрались в храме Вишну, они выгнали Даю оттуда, как недостойного находиться среди их общины. Даю, выйдя, сел позади храма, который вскоре после этого повернулся в ту сторону, где находился Даю.

Кайван Перах, йезданец, является одним из совершенных святых и являет себя в одеянии любой секты. Когда в одеянии вайрага он был в Гуджарате ради прогулки, он увидел некоторых вайрагов, которые пришли из места паломничества и имели знак, отпечатанный на руке и предплечье: ибо всякий, кто совершает паломничество к святому месту Кришны, получает форму оружия Бога (диск) на своем теле с помощью раскаленного железа. Кайван Перах сказал вайрагам: «Зачем эта рана?» Они ответили: «Это знак Вишну; всякий, у кого он есть, признается Богом как принадлежащий ему». Кайван Перах заметил: «Когда душа отделяется от тела, они сжигают труп; никакого знака от него не остается; в то время как душа неразрушима и не имеет знака: как тогда Вишну узнает ее?» — Когда он пришел в Ахмедабад, который является столицей Гуджарата, он увидел глашатая, который с вершины мечети распевал свою молитву; когда тот спустился, Кайван Перах спросил его: «Получил ли ты ответ?» Глашатай сказал: «От кого?» Кайван ответил: «От того, к кому ты взывал». Лубхани говорит:

“They call loud to God seeking him,

This people think him, perhaps, to be far off.”

Когда он пришел в гавань Сурат, которая является одним из главных портов Индостана, он встретил хаджи (паломника из Мекки), который прибыл морем в гавань; Кайван Перах спросил его: «Откуда ты идешь?» Он ответил: «Из дома Божьего». Кайван спросил далее: «Видел ли ты Бога?» Ответ был: «Нет». «Он, возможно, был не дома», — добавил Кайван, и хаджи остался изумленным.

Вайраги не преданы какому-то особому поклонению; они говорят, что имени Вишну достаточно для обретения мукти, или «союза с Богом». Эта секта была сформирована во время Кали-юги, и они называют себя также вайшнавами: они отрекаются от мира и говорят: «Наш путь противоположен пути Вед и Корана: то есть мы не имеем ничего общего ни с мусульманами, ни с индусами». Большое число мусульман приняли их веру, такие как Мирза Салах и Мирза Хайдер, два знатных мусульманина, которые стали вайрагами. К этой секте принадлежал Нараин Даси, который примкнул к раманандам, что является одной из сампрадай, то есть первым из четырех вышеупомянутых классов. Автор этой книги видел его в 1052 году хиджры (1642 г. н. э.) в Лахоре. Он был одним из тех, кто свободен от мирских привязанностей; он почитал каждого, кого видел, и говорил: «Каждый принадлежит божеству; то есть каждый есть дом Божий».

“Without thee there is nothing that is in the world:

From thyself demand whatever thou wishest: for it is thyself.”

Пирана Кохели был из секты вайрагов, а Кохели — это племя кшатриев; он удалился от всех привязанностей и тревог мира. Покинув Гуджарат Пенджаба, который является его родным местом и местом пребывания его предков, он отправился в Вазирабад, город, построенный Хакимом Илам эд-Дином, названным Бузин-ханом, и решил поселиться недалеко от вышеупомянутого Гуджарата. Он не имел веры в благочестивое аскетичество. Он говорил, что святые — это люди, которые в прежнем существовании причинили страдания другим людям и по этой причине несут покаяние в этом мире; каждое благочестивое действие, соединенное с некоторым аскетизмом, есть воздаяние за их дела; те, кто постится, в прежнем состоянии позволяли голоду и жажде мучить слабых и нищих; те, кто бодрствует ночью, по его мнению, не давали слугам спать; саньяси, называемые Тхадесер, которые годами стоят на одной ноге, он считает классом духов, которые не позволяли слугам сидеть; а те, кто подвешивают себя, и другие, кто совершает свое поклонение в перевернутой или напряженной позе, — это класс, который имел обыкновение подвешивать своих подчиненных; и те, кто посещает знаменитые места и священные обители паломничества, — это группа, которая по пустяковым причинам без жалости рассылала курьеров в разные места, не выплачивая им жалованье; джати, то есть те, кто воздерживается от общения с женщинами и от чувственных наслаждений, — это орден духов, которые не обеспечили своим сыновьям и дочерям пропитание и обстановку, необходимые для супружеской жизни, и запретили им это наслаждение, по какой причине они теперь подвергаются возмездному покаянию.

Эта секта не причиняет вреда ни одному живому существу; что является общим для всех вайрагов, так же как и пренебрежение поклонением; но, в отличие от вероучения вайрагов, они не признают аватары и говорят, что Бог свободен от переселения душ и союза; и, согласно тем, кто исповедует веру в единство и уединенность Верховного Существа, он не восприимчив к (тому, что мы называем) близкой дружбой. Будучи спрошенным об истории Кришны, Пирана сказал: «Он был раджа, преданный распутству и угнетавший человечество». Автор этих страниц видел Пирану в 1050 году хиджры (1640 г. н. э.) в Вазирабаде, и в том же году и в том же месте он видел Ананту, который был того же вероисповедания, что и Пирана, но особенно привержен вере в единственность Бога.

Ананта не советовал воздержание больным. Один из его друзей, будучи поражен диареей, Ананта давал ему сытную и сладкую пищу, пока тот не покинул это элементальное тело. Один из его учеников хотел, чтобы ему вскрыли вену; Ананта, будучи проинформирован об этом, высказался решительно против этой операции и предотвратил ее. Таким образом, автор этих страниц видел в 1050 году хиджры (1640 г. н. э.) в Гуджарате Пенджаба другого представителя этой секты, называемого Миан Лал, который почитался большим числом своих последователей; он воздерживался от употребления любой животной пищи и проявлял вежливость ко всем; подобно Пиране, он никогда не очищал свою заплатанную одежду от паразитов и имел обыкновение говорить: «Этим насекомым назначено их ежедневное пропитание, написанное на моем теле». Вайрагов также называют мунди; потому что они бреют четыре части своих тел, и один побритый называется мунди. Возник раздор между этой сектой и саньяси; в 1050 году хиджры (1640 г. н. э.) в Хардваре, который является святым местом индусов, произошла битва между мунди и саньяси, в которой последние одержали победу и убили большое число мунди: эти люди выбросили свои четки из дерева туласи, которые они носят на шеях, и повесили на свои проколотые уши кольца йогов, чтобы их приняли за этих сектантов.

स्थूलशरीर (стхула-шарира).

लिङ्गशरीर (линга-шарира), называемое также शुच्मशरीर (сукшма-шарира), или «тонкое тело».

Важно знать точное значение, которое индусы придают трем словам: линга, линга-шарира и стхула-шарира.

Я должен предварительно заметить, что, согласно им, душа заключена как бы в оболочку, или, скорее, в последовательность оболочек. Первая, или внутренняя оболочка, — это интеллектуальная: она состоит из чистых, или простых, элементов, не соединенных, архетипов элементарной материи (तन्मात्र танматра) и состоит из интеллекта (буддхи), соединенного с пятью чувствами. Следующая — это ментальная оболочка, в которой разум соединен с предыдущей. Третья оболочка включает органы действия и жизненные способности и называется органической или жизненной оболочкой.

Эти три оболочки (कोषाः коши) составляют тонкую структуру, сукшма-шарира, или линга-шарира, «рудиментарное тело, которое сопровождает душу в ее переселении».

Линга — это «обнаженный рудимент»; слово выражает «обозначающий, извещающий», синонимично «характерному», переводится также как «сливающийся» и как «тонкий». Линга и линга-шарира обычно, хотя, возможно, и не совсем правильно, смешиваются, при этом линга состоит из тринадцати составных частей, а именно (см. таблицу категорий, стр. 122): из интеллекта, эгоизма и одиннадцати органов; в то время как линга-шарира добавляет к ним телесную структуру, состоящую из пяти рудиментарных элементов. В этой форме, однако, они всегда сосуществуют; и нет необходимости рассматривать их как отдельные.

«Грубое тело», стхула-шарира, состоит из грубых элементов, образованных комбинацией простых элементов в определенной пропорции, которую индусы определяют с присущей им остротой (см. Веданта-сара, изд. Калькутты, стр. 11), но которую здесь приводить нет необходимости. Эта внешняя оболочка, состоящая из таких элементов, есть «питательная оболочка» и, будучи сценой грубого наслаждения, поэтому называется «грубым телом». Оно, однако, одушевлено от рождения до смерти, на любом этапе своего переселения, внутренним рудиментом, ограниченным первой упомянутой внутренней оболочкой, которая называется कारणशरीर (карана-шарира), «причинная структура» — (См. Коулбрук о философии индусов в Transact. of the R. A. Soc., том II, часть I, стр. 35, 36 и др., и Санкхья-карика, стр. 129).

वैकुणटं (Вайкунтха) — это рай, или мир Вишну; его местоположение описывается по-разному: либо в северном океане, либо на восточной вершине Меру.

Здесь то же самое, что линга-шарира. Пуруша означает в общем «тонкое тело»; оно не ограничено, слишком тонко для сдерживания, поэтому называется अतिवाहिक (ативахика), «превосходящее ветер в быстроте», неспособное к наслаждению, пока не будет облечено в более грубое тело, тем не менее, подверженное ощущениям.

अन्धतमसं (андхатамасам) — «великая тьма».

Не вдаваясь здесь в детали метафизических тонкостей, которые индусы демонстрируют в своих различных философских системах, мы можем ограничиться утверждением, что в целом они принимают два вида тел или личностей: тонкое и субстанциальное или более грубое. Первое переселяется через последовательные тела, которые оно принимает, как мим меняет свои маски, чтобы представлять различных персонажей. В Бхагавад-гите подразумевается, что душа сохраняет чувства и разум в интервалах миграции: «В то время, когда дух обретает тело, и когда он оставляет одно, он мигрирует, забирая с собой те чувства, как ветер уносит с собой ароматы цветов». Более грубое тело, размножающееся через порождение, бренно. Согласно Ману (XII. 16): «После смерти другое тело, состоящее из пяти рудиментарных элементов, немедленно производится для злых людей, чтобы они могли страдать от пыток адских областей». Это согласуется с тем, что сказано выше.

Их также называют Брахма-сампрадайями. Основателем этой секты был Мадхвачарья, брахман, родившийся в 1121 году эры Шака (1199 г. н. э.) в Тулуве, на западном побережье Индийского полуострова; он умер на семьдесят девятом году жизни. Он был рано посвящен в орден отшельников и предан Вишну; он сочинил тридцать семь трудов, построил восемь храмов и основал столько же матхов, или «монастырей», своей особой секты, которая является одной из четырех великих сект. Высшие, или «гуру», ее — брахманы и саньяси; их мирские последователи — члены каждого класса общества, кроме низшего; они исповедуют вечное безбрачие. Эти сектанты проживают сейчас главным образом на полуострове и совершенно неизвестны в Гангском Индостане. К тому, что сказано выше об их доктрине, я добавлю, что они отличают принцип жизни от Верховного Существа, или они отрицают абсолютное единство Божества и возможность поглощения в универсальном духе, а также утрату независимого существования после смерти. — (См. подробный отчет об этой секте, составленный профессором Уилсоном, As. Res., том XVI, стр. 100-108.)

Рамананда, основатель этой секты, жил около конца XIII века, согласно некоторым сведениям; профессор Уилсон склонен относить его не далее конца XIV или начала XV века. Его резиденция находилась в Бенаресе, в матхе, или «монастыре». Особым объектом поклонения раманандов является Вишну в его воплощении Рамачандры, по какой причине их называют рамаватами. Нищенствующие члены этой секты, многочисленные даже в наши дни, обычно известны как вайраги или виракты и считают любую форму поклонения излишней, кроме непрестанного призывания Кришны и Рамы. Школа Рамананды принимает учеников любой касты; она фактически отменяет различие каст среди религиозных орденов: это кажется правильным значением термина «авадхута», который Рамананда приложил к своим последователям. Не похоже, чтобы существовал какой-либо труд, приписываемый самому Рамананде; труды его последователей написаны на провинциальных диалектах. Аскетические и нищенствующие последователи Рамананды являются, безусловно, самым многочисленным классом сектантов в Гангской Индии; некоторые из них приобрели большую известность; среди них числятся Кабир, о котором речь пойдет далее, и Джаядева, автор прекрасной поэмы «Гита-говинда», хорошо известной благодаря переводам, сделанным на английский сэром У. Джонсом; на латынь профессором Лассеном (который, однако, помещает Джаядеву в 1150 год); и на немецкий в метре оригинала г-ном Рюккертом. — (См. о рамаландах цитируемый труд, стр. 36-52.)

Согласно профессору Уилсону (цитируемый труд, стр. 32 и 43), знаками раманандов являются две перпендикулярные белые линии, проведенные от корней волос до начала каждой брови, и поперечная полоса, соединяющая их через корень носа; в центре находится перпендикулярная полоса различных цветов, помимо других знаков на груди и каждом плече.

Знаками мадхвачарьев, согласно тому же авторитету (стр. 103), являются отпечатки символов Вишну на их плечах и груди, выжженные раскаленным железом, и лобный знак, который состоит из двух перпендикулярных линий, сделанных гопи-чанданой, или священной глиной из Двараки, города Кришны, и соединенных у корня носа; прямая черная линия проведена вниз по центру углем от благовоний, предложенных Нараяне, заканчивающаяся круглым знаком из куркумы.

Это имя, возможно, очень искаженное, не встречается среди перечисленных в Трактате профессора Уилсона о религиозных сектах индусов.

См. цитируемый труд, стр. 125-129. Члены этой секты считают учителем по имени Хари Ванс своим основателем. Этот человек поселился во Вриндаване и основал там матх, или «монастырь», который существует до наших дней, и в 1822 году насчитывал от сорока до пятидесяти проживающих там аскетов. Он также воздвиг там храм, который существует до сих пор и указывает надписью над дверью, что он был посвящен Шри Радха-Валлабхе Хари Вансом, Самват 1641, или 1585 г. н. э. Радха, любимая возлюбленная Кришны, является объектом поклонения этих сектантов, которые поклоняются Кришне как Радха-Валлабхе, «господину или возлюбленному Радхи», чье поклонение, как думает г-н Уилсон, является несомненным нововведением в индуистском вероучении. Он говорит (там же, стр. 125): «Единственная Радха, которая названа в Махабхарате, является совсем другой личностью, будучи женой возничего Дурьодханы и кормилицей Карны. Даже Бхагавата не делает особого упоминания о ней среди гопи Вриндавана, и мы должны обратиться к Брахма-вайварта-пуране (Кришна-джанана-кханда) как к главному авторитету классического характера, на котором основаны притязания Радхи». Мы знаем разницу мнений, которая существует среди индологов относительно древности, приписываемой Пуранам, и которая еще не нашла положительного решения. Вероятно, именно из последней упомянутой Пураны Джаядева (см. примечание, стр. 180) взял тему своей восхитительной поэмы, в которой любовь Кришны и Радхи описана в самых ярких красках.

Рама, вынужденный уступить трон своему брату Бхарате, будучи по этой причине изгнанным своим отцом, жил со своей женой Ситой и младшим братом Лакшманой на горе Читракута в Бунделкханде, откуда он спустился на юг в леса Дандаки. Везде он защищал риши, уничтожая их врагов, ракшасов. Главой их был Равана, царь Ланки (Цейлона), который, чтобы отомстить Раме, похитил с помощью успешной хитрости любимую супругу Рамы, Ситу. Несчастный муж, чтобы освободить свою жену, заключил союз с Хануманом и Сугривой, вождями диких обитателей, называемых обезьянами, южной Индии, и с их помощью переправился на остров, взял его столицу, Ланку, и убил тирана Равану в битве. Сита была освобождена, но, чтобы доказать свою чистоту, она прошла испытание огнем: оно оказалось удовлетворительным; ее невиновность была очевидна для множества, но, по-видимому, не совсем для ума ее мужа, который расстался с ней.

Это неверно: विराग (вирага) переводится как «отсутствие желания или страсти; пренебрежение всеми чувственными наслаждениями, как в этом, так и в следующем мире».

तुलसी (Туласи), небольшой кустарник, почитаемый индусами, «святой базилик» (ocymum sanctum — У.).

Это не совсем точно: ибо автор еще не упомянул рамануджей, ни нимануджей, о которых он ничего не говорит далее.

Рамануджа Ачарья родился в Перумбаре, на юге Индии, около конца XI века; его слава как учителя утвердилась около первой половины XII века; он был великим сторонником и распространителем, более того, главным автором позднейшей вайшнавской веры; он основал 700 матхов, или «монастырей», из которых сохранилось только четыре; но другие учреждения этой секты все еще многочисленны в Декане.

Поклонение последователей Рамануджи обращено к Вишну и Лакшми, его жене, и к их соответствующим воплощениям, либо по отдельности, либо совместно; почему их также называют Шри Вайшнавами, состоящими из нескольких подразделений. Главным религиозным догматом рамануджей является утверждение, что Вишну есть Брахма; что он был до всех миров и был причиной и творцом всего. Они поддерживают три предиката вселенной, охватывающей божество: она состоит из чит, «духа»; ачит, «материи»; и Ишвары, «Бога».

Этим сектантам не разрешается есть в хлопчатобумажной одежде, но, совершив омовение, они должны надеть шерстяную или шелковую, и их трапеза, пока они едят, не должна привлекать глаз незнакомца, иначе она мгновенно становится испорченной и должна быть закопана в землю. Знаки рамануджей такие же, как у раманандов, описанных ранее (см. примечание, стр. 181), за исключением того, что центральная перпендикулярная полоса на лбу красная, сделанная красным сандалом или роли, препаратом из куркумы и извести. Помимо других знаков на их телах, здесь не перечисленных, они носят ожерелье из дерева туласи и носят четки из семян того же растения или лотоса — (См. для дальнейшего отчета об этой секте цитируемый труд, стр. 27-36).

सम्प्रदाय (сампрадая) — секта, раскол, особое учение и исключительное поклонение одному божеству.

Самым знаменитым из двенадцати выдающихся учеников Рамананды (см. примечание, стр. 180) был Кабир. Я опускаю чудесные обстоятельства его рождения. Он был найден подкидышем возле Бенареса женой ткача по имени Нима и воспитан ею и ее мужем Нури. Такова неопределенность, царящая относительно времени Кабира, что он помещается разными авторами в промежуток не менее трех столетий, то есть с 1149 по 1449 год. Согласно профессору Уилсону, он процветал, вероятно, около начала XV века. Философские и религиозные представления Кабир-пантхи по существу те же, что и у пуранических сект, особенно вайшнавского подразделения. Они признают только одного Бога, творца мира, и, в противовес представлениям Веданты об отсутствии в нем всякого качества и формы, они утверждают, что он имеет тело, сформированное из пяти элементов материи, и что он наделен тремя гунами, или качествами бытия, конечно, невыразимой силы и совершенства.

Труды, приписываемые самому Кабиру или его ученикам, написаны в обычной форме стихов на хинди; двадцать из них перечислены в отчете профессора Уилсона об этой секте (стр. 58 и 59) и кажутся очень объемными.

Эта секта очень широко распространена в Индии и расколота на множество подразделений. На большом собрании возле Бенареса, как говорят, собралось не менее 35 000 Кабир-пантхи монашеского и нищенствующего класса. Место под названием «Кабир Чаура» в Бенаресе является учреждением, выдающимся по достоинству, и постоянно посещается странствующими членами этой секты, а также членами других родственных ересей: его махант, или настоятель, принимает и кормит этих посетителей, пока они остаются; само учреждение поддерживается случайными пожертвованиями своих мирских друзей и последователей — (См. цитируемый труд, стр. 53-75).

Согласно отчету профессора Уилсона (стр. 56-57), в разгар спора относительно распоряжения его трупом сам Кабир появился среди них и, пожелав им заглянуть под ткань, предположительно покрывающую его смертные останки, немедленно исчез; подчинившись его указаниям, они не нашли под тканью ничего, кроме груды цветов; одну половину их индусы сожгли в Бенаресе и поместили пепел в месте, называемом теперь Кабир Чаура, в то время как мусульмане воздвигли гробницу над другой частью в Магаре, возле Горакхпура, где Кабир умер.

На санскрите यति (яти), называемые также севра; они являются группой благочестивых нищих, которые живут в безбрачии и в целом проводят свое время в изучении медицины, астрологии и богословия — (См. «О джайнах Гуджарата и Марвара», подполковник У. Майлз. Transact. R. A. Soc., том III, стр. 335).

मुण्ड (мунда) — побритый, лысый.

Хардвар, или Хара-двара, «ворота Хары», — это место в провинции Дели, расположенное на западной стороне Ганга, где эта река выходит из северных холмов. Шир. С. 29°57´; долг. В. 78°2´. Вышеуказанное событие произошло на 12-й год правления императора Шах-Джахана, который взошел на трон в 1628 году и уступил его своему сыну Аурангзебу в 1658 году.

Раздел девятый: о вероучении чарваков. Эта секта называет рупа-скандхой все, что воспринимается и понимается посредством чувств. То, что установлено восприятием чувств, называется видья-скандхой. Личность, сознание, эгоизм имеют наименование джнана-скандхи. Знание животной природы называется джнапти-скандхой. Все, что входит во внутреннюю часть, то есть в разум, называется санскара-скандхой. Они говорят, что из этих пяти скандх, только что упомянутых, нет иного живого принципа, ни в человеке, ни в животных; мир и его обитатели не имеют творца, и нет никакого создателя: это ясно: потому что все, что не вошло в поле проявления и не пробилось к дневному свету, не может иметь цвета реальности, а быть высоким или низким происходит от природы вселенной; все, что написано в Ведах, не предано огласке, и к тому же может быть ложью, которая не имеет под собой никакого основания; и ложь, безусловно, исходит из Вед, поскольку они совершают хом, который является церемонией, в которой они бросают рис и подобные вещи в огонь и читают предписанные молитвы, говоря, что это идет к богам: теперь, все, что мы бросаем в огонь, после кремации становится пеплом — как это идет к богам? Также написано в Ведах, что они должны сделать подношение приготовленной еды умершему человеку — кто должен наслаждаться ею? Например, когда человек ушел из деревни в деревню, из одного города в другой, и в его отсутствие еда, предназначенная для него, предлагается другому человеку, желудок первого не будет наполнен. Таким же образом, когда что-либо предлагается умершему человеку, который, согласно предположению последователей Вед, был перенесен в другой мир, какая честь и польза от этого ему придет?

Так же и среди откровений Вед говорится, что развращенные и преступные будут наказаны, а добродетельные и святые приобщены к покою и насыщены процветанием: и то, и другое — ложь: потому что порочный человек свободен и избавлен от тягот поста, омовения в холодной воде, подчинения благочестивым практикам и других неудобств; в то время как добродетельный, согласно Ведам, связан всеми этими бедами; далее, мудрый должен взять свою долю всех удовольствий и культивировать свое счастье, потому что, однажды воссоединившись с землей, он больше не вернется.

“There is no return for thee; once gone, thou art gone.”

Однако никто не должен причинять вред живым существам, так как этим он может причинить некоторый вред самому себе. Мудрыми признано, что не следует причинять вреда другому; соблюдением чего люди могут быть успокоены, их число увеличено, а процветание способствовано. Это суть веры чарваков.

Мы объясним это более ясно; их вероучение заключается в следующем: поскольку творец не проявлен, и понимание человечества не может достичь какого-либо достоверного знания о нем, почему мы должны подчиняться рабству объекта сомнительного, воображаемого, если даже желаемого, но не найденного; и почему мы должны в храмах и монастырях тереть лбы о землю и делать подношения божествам, чья реальность, как все согласны, не выдержит испытания? И почему ради обещания рая и будущего блаженства мы должны, как болваны, воздерживаться от изобилия желаемых вещей, от удобств и ласк? Мудрый человек не отдаст готовые деньги за отложенное благо и не откажется от места и власти из-за лживых счетов книг, которые красноречивые люди называют Ведами, или небесными книгами; именно на их авторитете они гасят все желания в себе и сжимают шеи людей, как у животных, в недоуздках. Мы не должны быть обмануты; мы не должны верить в то, что не очевидно. Структура тела состоит из четырех элементов, которые по необходимости природы гармонично соединены вместе; пока конституция тверда и здоровье процветает, уместно наслаждаться всем, что желательно по своей природе, при условии, что от этого не возникает вреда живым существам; когда структура распадается, состояние, в которое возвращается элемент, может быть только элементом; после разъединения телесной структуры нет восхождения к высшей обители, нет блаженства или покоя, нет спуска, или огня, или ада. Эти сектанты, когда слышат чтение Вед, шутливо говорят: «Это больные люди в болезненном припадке или наемные поденщики в шуме». Когда они видят зунар (священный шнур) на шее брахмана, они говорят: «Корова не будет без веревки». Когда они находят благочестивого человека, бодрствующего ночью, они говорят: «Он стремится к достоинству совы». Когда они встречают отшельника на горе, они замечают: «Он стремится превзойти медведя». Когда человек практикует задержку дыхания, они наблюдают: «Он желает подражать змее». О человеке в ванне они говорят: «Он выбирает жилище рыбы или лягушки». Более того, когда индусы рассказывают, что Брахма, Вишну и Махадева, их три великих божества, являются творцом, хранителем и разрушителем мира, они отвечают: «Они представляют не что иное, как половые органы». О том, что у Вишну четыре руки, они толкуют: «Во время полового акта у каждого мужчины и женщины их столько же». К восхвалению Махадевы, из головы которого текла река Ганг, они добавляют интерпретацию, что «это означает мужской орган в его естественных функциях». Они встречают утверждение о том, что Брахма является творцом вещей, ответом: «Что это эмблема рождения детей»: и они произносят много других речей подобного смысла.

चार्वाकः (Чарвака) — философ, скептик во многих вопросах индуистской веры, считающийся ортодоксами атеистом или материалистом.

रूप स्कन्धः (Рупа-скандха). Скандха означает «книга, раздел», также «пять объектов чувств».

विद्या स्कन्धः (Видья-скандха).

ज्ञान स्कन्धः (Джнана-скандха).

ज्ञप्ति स्कन्धः (Джнапти-скандха).

संस्कार स्कन्धः (Санскара-скандха).

Я добавлю из трактата Коулбрука «О философии индусов» (Transact. R. A. S., том I, часть I, стр. 561) более правильные наименования и определения пяти скандх:

1. Rúpa-skandha, включающая органы чувств и их объекты, рассматриваемые в отношении личности, или чувствительной и разумной способности, которая ими занята.

2. Vijnnyána-skandha состоит из интеллекта (chitta), который тождественен самости (átman) и (vijnyána) знанию. Это осознание ощущения, или непрерывный ход и поток познания и чувства. Не существует никакого иного деятеля или существа, которое действует и наслаждается; нет и вечной души, а лишь последовательность мыслей, сопровождаемая индивидуальным сознанием, пребывающим внутри тела.

3. Védaná-skandha включает удовольствие, боль или отсутствие того и другого, а также иные чувства, возбуждаемые в уме приятными или неприятными объектами.

4. Sanjnya-skandha подразумевает знание или убеждение, возникающее из имен или слов, таких как «бык», «лошадь» и т. д., или из указаний или знаков, как дом, обозначенный флагом, и человек — своим посохом.

5. Sanskára-skandha включает страсти, такие как желание, ненависть, страх, радость, печаль и т. д., вместе с иллюзией, добродетелью, пороком и всякой иной модификацией фантазии или воображения. Все чувства мгновенны.

[325] Чарвака и его последователи признают восприятие единственным источником знания. Они не знают более четырех элементов, а именно: земли, воды, огня и ветра или воздуха; и утверждают, что из особого их соединения в телесных органах возникает чувствительность и мышление, подобно тому как опьяняющее свойство порождается брожением различных ингредиентов; они отрицают, что душа есть нечто иное, чем тело.

[326] Veretrum cum duobus testiculis.

[327] Veretrum, urinam vel semen emittens.

Десятый раздел: о системе тех, кто исповедует учение Тарк. [328] — Tark śastra — это наука диалектики; она разделена на шестнадцать частей, как следует: Первая, Pramána; [329] это применение науки, которая подразделяется на четыре части: 1. Paríkshá; [330] то есть доказательство, которое у них является чувством различения того, что является частным и хорошо определенным; 2. Anumána; [331] то есть после восприятия признака объекта сделать вывод о его существовании; так я назову гору «извергающей огонь» из-за дыма, который исходит от нее; 3. Apamána; [332] то есть «сходство»; так я скажу: какова корова, таков и лось (или гаял); [333] хотя я, возможно, не видел лося, а только слышал, что он похож на корову; 4. Sabda; [334] то есть «звук»: под этим они подразумевают речи, которые люди принимают как священные; такие, «как у индусов Веды, а у мусульман Коран». Это четыре части, которые составляют Pramána.

Вторая из шестнадцати частей Tark śastra — это Pramiti, [335] то есть постижение того, что является соединенным и сопутствующим. Это деление подразделяется на двенадцать частей, а именно: 1. Atmá, [336] то есть «дух»; и означает нечто, отличное от того, что является материальным и чувствующим; нечто непреходящее, вечное, очень тонкое во всех телах; 2. Sarírá, [337] то есть «тело»; и это они определяют как вместилище чувственности и болезней; 3. Indriya, [338] «внешние чувства»; и их они называют органами восприятия; 4. Artha, [339] и это они объявляют «земными сущностями»; 5. Buddhi, [340] которую они называют «знанием»; 6. Manas, [341] «или внутреннее чувство, которое у индусов есть сердце», и этого достаточно; 7. Pravritti, [342] и это состоит в справедливости или несправедливости; 8. Dósha, [343] то есть «греховное заблуждение», и это подразделяется на три части, а именно: Rága, и это есть «чувственная похоть»; Dvèsha, то есть «ненависть, вражда»; Muha, [344] и это есть «грубое невежество»; 9. девятая из двенадцати частей — это Prétyabháva, [345] что есть «воспроизводство либо дерева из семени, либо животного из семени»; 10. Phal, [346] или «благое следствие благого, или дурное следствие дурного», что означает «возмездие»; 11. Dukh, [347] или «боль»; и 12. Apavarga, [348] то есть «наслаждение», или удовлетворение истины, из которого они выводят освобождение, или мукти, на языке их ученых мужей. Тот, кто полностью им обладает, изгоняет далеко от себя двадцать одну болезнь, которые они перечисляют, а именно: 1. Saríra, [349] или «тело»; 2. Shadindriya, [350] то есть «шесть чувств», пять из которых внешние, а шестое — это, согласно индусам, внутреннее чувство, кроме которого они не знают никакого другого; они говорят, что ум есть господин внешних чувств; 3. Shad-darsa, [351] то есть «шесть частных объектов шести чувств»; так как видение глазом, слышание ухом, обоняние носом, вкушение языком, осязание рукой и восприятие умом; тот, кто видит, — один, а то, что видится, — другое; так что есть видящий глаз и видимый объект, все, что видится, слышится, обоняется, вкушается, осязается и запечатлевается в уме, соответствует каждому из шести чувств; и все, что обнаруживается этими шестью чувствами, или шестью объектами, называется Shad-darsas; эти шесть, вместе с шестью прежними чувствами и saríra, или «телом», составляют тринадцать; добавьте к этому шесть buddhaya, или «сил постижения»; далее, sukhá, [352] или «чувственное наслаждение»; и, наконец, dukh, или «боль», и вы получите двадцать одно состояние, упомянутое ранее.