«Дабистан, или Школа нравов. Том 2»

(См. цитируемый труд, Санкхья-карика, переведенный Коулбруком и прокомментированный профессором Уилсоном, стр. 16-17 и в других местах.)

Раздел шестой: о йогинах и их доктринах. — Эта секта верит, что Ишвара, или необходимое существо, существует, единое, принцип интеллекта, без равного, без уменьшения или увеличения. На языке индусов Иша [176] означает «господь», и без Иши все — лишь джива [177], то есть «случайности»; на их языке джива означает «жизнь»; они считают Ишу творцом всего мира и создателем всех элементов; его святое существо свободно от забот, болезней и нужды и помещено вне круга работы и деятельности; то есть это святое существо не нуждается и не побуждает к каким-либо религиозным обрядам, таким как омовение и тому подобное; его знание парит над всем сущим и охватывает его; он — Господь, и никто, кроме него, не наделен верховной властью; смерть и боль никогда не приближаются к его существованию, которое не имеет границ. Дживу, «жизнь», они называют тем, что находится в оковах забот, в узах немощей, под давлением боли и в тюрьме дел и поступков, и подчинено контролю других, без команды над самим собой. Эта жизнь в действительности не материальна и не телесна; только по невежеству она считается единой с телом; и тело, как предполагают они, вращается в круге материальных форм: по необходимости времен и сезонов жизнь оставляет дела тела и переходит в другую оболочку: и таким образом она мигрирует. Без абхаса-йоги [178] душа не может быть освобождена от уз материального мира и от тюрьмы того, что телесно, а йога [179], на языке ученых индусов, означает «союз» или «приобретение»; а абхьяса [180] — «владычество вечной сферы», то есть обладание наслаждением желаемым объектом; и смысл йоги в том, чтобы сердце постоянно сохранялось в памяти о Боге и чтобы никакой чужеродный объект не допускался в этот Иерусалим, то есть в дом Божий. Последователь этого союза с желаемым объектом насчитывает восемь частей, которые суть: 1. яма; 2. нияма; 3. асана; 4. пранаяма; 5. пратьяхара; 6. дхарана; 7. дхьяна; 8. самадхарана. Яма состоит из пяти частей: первая — Ахимса [189], то есть не причинение вреда ничему и не убийство никого, кроме больших диких зверей; 2. Сатьям [190], или «истина»; 3. Астеям [191], то есть не воровство и не грабеж; 4. Брахмачари [192], или держаться подальше от женщин и всех сношений с ними, и спать на голой земле; 5. Апраграха [193], что означает не просить ничего ни у кого и никогда не брать ничего, кроме того, что принесено без просьбы. Нияма, вторая из восьми частей, также разделена на пять видов: первый, тапаса [194], то есть «благочестивый аскетизм»; 2. джапа [195], или «преданность посредством четок, полосок ткани, восклицаний, мысленного или громкого повторения имен и атрибутов Бога»; 3. Сама [196], что есть «спокойствие и удовлетворение»; 4. Шучи [197], или «чистота, святость, совершенство»; 5. Иша-пуджа [198], «поклонение и восхваление Бога». Асана, третья из восьми частей йоги, означает «сидение в некоторой особой позе», различные виды которой используются среди них. Пранаяма, четвертая часть, состоит в «втягивании и выпускании дыхания согласно установленному способу и фиксированному правилу». Пратьяхара, пятая часть, означает «отстранение сердца от всех желаний и влечений пяти чувств; и держание вдали от всех видов похоти, вида красоты, аромата розы и сандала, и от всех материальных и внешних наслаждений». Дхарана [199], шестая часть, подразумевает, что «в сердце конусообразного дерева, которое является центром груди и которое люди Индии сравнили с цветком пруда (лотосом), сердце держит фиксированное жилище; то есть они охраняют его в этом месте».

Дхьяна, седьмая часть, — это память о Боге Всемогущем. Самадхарана, восьмая часть, означает, что сердце, привязанное к работе Бога, забывает работу мира таким образом, что в его присутствии, обращенное к нему, оно остается поглощенным им и чувствует себя облегченным от всякого внешнего чувства и удовлетворенным. Мудрец, который доводит эти восемь частей до высокой степени совершенства, слышит и видит издалека; его чистое знание возвышает его; и он становится сильным в науке Йоги, которая есть наука союза с желаемым объектом; всещедрый Бог смотрит на него с жалостью и отбрасывает все боли, все болезни, все нужды и все недостатки из его существования. Согласно этой секте, именно достижением этих восьми условий приобретается Мукти, что означает «освобождение».

Такова суть доктрины йогинов; теперь я расскажу кое-что о мнениях и действиях этих сектантов, которые были замечены в это время как исповедующие доктрину Йоги. Йогины — класс, хорошо известный в Индии, и йога на санскритском языке означает «союз»; они верят, что соединяются с Богом, которого они называют Алика [200], и согласно их вероучению он — божество по преимуществу; более того, его существо должно почитаться под именем Горакхнатха [201]; точно так же Мачхендранатх [202] и Чоренгинатх [203] — великие личности или святые.

Они верят, что Брахма, Вишну и Махадева — подчиненные божества, но они, как последователи и ученики, преданы Горакхнатху; таким образом, некоторые посвящают себя тому или иному из божеств.

Эта секта разделена на двенадцать классов, которые суть следующие [204]: Сатьянатх, Айипантхи, Кашьяпа, Вайраг, Натири, Ардханари, Наяри, Амаранатх, Кам-хибдас, Джоли-ханди, Тарнакнатх, Джагар-прараг: они называются пантхи-нек, «хорошие секты», а пантхи означает «племя, секта» [205]. Согласно их мнению, главы всех религий, сект и вероучений происходят как ученики от пророка и святого Горакхнатха, и что они нашли, они нашли это от него. Их вера состоит в том, что Мухаммед (да будет ему мир) был также учеником и последователем Горакхнатха, но из страха перед мусульманами они не смеют заявить об этом; они говорят, что Баба Рин Хаджи, то есть Горакхнатх, был приемным отцом пророка, который, получив августейшую миссию, взял способ Йоги с возвышенной дороги истинной веры; и очень многие из них согласны с мусульманами в посте и молитвах и совершают несколько действий согласно религии этого народа. Секта йогинов не знает запрещенной пищи; они едят свинину, как индусы и назареи, и коровье мясо, как мусульмане, и так далее; они также убивают и едят людей, согласно обычаю акмианов, как будет рассказано далее; и они пьют вино, как гебры. Есть некоторые из этой секты, которые, смешав свои экскременты и отфильтровав их через кусок ткани, пьют их и говорят, что такой акт делает человека способным к великим делам, и они претендуют на знание странных вещей. Они называют совершителя этого акта Атилия, а также Акхори. Хотя они все произошли от Горакхнатха и придерживаются его в общности своей веры, все же некоторые следуют дороге тех, кто примкнул к двенадцати подразделениям Йоги.

Среди них большое уважение питают к задержке дыхания, подобно тому, как это практиковалось среди парсов Азаром Хушангом и царями этого народа. В «Бастан-наме» сказано, что Афрасиаб, сын Пашанга, был силен в задержке дыхания, и именно благодаря этому качеству, когда он ускользнул из петли Абида, он скрылся в воде. Эта история известна. Среди индусов и парсов-йездани ничто не ценится выше этого. Я уже говорил кое-что об этом обычае в статье о парсах-сипасианах; здесь же я скажу об этом подробнее.

Это учение о дыхании является воображаемым. Йогины, саньяси, индусы и тапаси говорят, что когда человек намерен овладеть своим дыханием, он должен строжайшим образом воздерживаться от близости с женщинами, от употребления соли, а также всего горького и кислого, и от тяжелого труда; затем, стремясь к этой цели, он должен знать, что от места сидения до макушки головы существует семь делений тела, которые азариане называют «haft khán amèkhi» — «семь мест соединения», а йогины — «sapta chakra», «семь кругов». Первый — это область лобка, подобная цветку с четырьмя лепестками; индусы называют ее «муладхара». В середине ее берет начало орган, который индусы называют «мантхар», а арабы — «zicker», и это вторая область. Третья — пупок, из центра которого исходит жила огненного цвета, называемая индусами «набхи-чакра». Четвертая область — это область сердца, называемая индусами «манипура», и она подобна цветку с двенадцатью лепестками. Пятая — дыхательное горло, на языке индусов «кантха». Шестая охватывает промежуток между двумя бровями, на санскрите «бхрува». Седьмая область — это область головы, которую индусы называют «брахманда». Следует знать, что в этих областях много жил, среди которых три следует выделить как главные: одна на правой стороне — «солнечная жила», другая посередине — «земная», третья на левой стороне — «лунная»; эти жилы называются на языке индусов «адитья», «панкила» и «сомана»; на персидском языке — «махна», «мина» и «мана». Одна из трех жил — самая большая, а именно та, что идет от середины спины к правой стороне позвоночника и разделяется за ним на две ветви, одна из которых достигает правой, а другая — левой ноздри; дыхание и ветер исходят из них, и воздух, который исходит из этих жил, во время бодрствования человека достигает двенадцати, во время сна — тридцати двух, а во время совокупления — шестидесяти четырех пальцев: этот воздух и дыхание они считают основой жизни, и этому предмету придают большое значение ученые сипасианы и индусы. Они верят, что ветер бывает десяти видов; но что, по их мнению, существенно знать, так это высший и низший ветры, которые индусы называют «прана» и «апана», а персы — «алайи» и «пасайи». Эти два ветра притягивают друг друга взаимно, и при произнесении «хан» дыхание выходит, при произнесении «са» — входит; и это происходит во время молитв, без помощи и движения языка; когда они останавливаются на имени, оно становится «ханса», и они говорят также «хамса»: индусы называют это «аджапа», то есть произносимое без помощи языка; а на персидском оно носит название «даманибад», или «звук ветра». Таким образом, над каналом области лобка находится тончайшая жила; от вершины голени цветок, яркий и подобный золоту по красноте, раскрывается из восьми корней, и после того, как он поднял свою голову от этого начала и направился высоко к макушке головы, он там закрывается: это индусы называют «кундали», «змея», а персы — «рухен-мар» и «раушибар»: и путь жилы головы — срединный. Когда кундали пробуждается, чтобы вдохнуть дыхание от высокого чувства, она поднимается к макушке головы; подобно тому, как нить проходит через игольное ушко, она проходит через упомянутое отверстие к макушке головы. Если ты хорошо знаешь этот способ, ты понимаешь способы сидения; об одном из них мы упоминали в разделе о сипасианах; здесь мы дадим дальнейшее описание этого предмета. Самый одобренный способ сидения — это тот, который на языке индусов называется «маха-асана» и «сада-асана», то есть «сидение как у Высокого, зрелого годами и достигшего совершенства», что на персидском называется «санишин». Способ этого таков: пятка левой ноги помещается у отверстия ануса, а пятка другой ноги поднимается прямо к лобку и к груди; глаза, не мигая, направляются к середине бровей, затем часть вокруг лобка приводится в движение; низший ветер втягивается вместе с высшим к верхним частям и поднимается постепенно, пока не достигнет головы. Мы объяснили способ втягивания дыхания в разделе о сипасианах. Во время втягивания начало делается со стороны левой ноздри для испускания через правую; когда втягивается через правую, оно также проходит через правую, и низший ветер испускается: это исполнение называется «пранаяма» индусами и «аферасдам», то есть «поднятие дыхания», персами. Подвижник, втягивая дыхание с левой стороны, создает образ луны; то есть он помещает диск луны слева, а справа — диск солнца. Некоторые из сипасианов помещают образ одной из семи планет на каждой стадии своего поклонения. Этот способ пользуется большим уважением среди индусов при всех молитвах и религиозных упражнениях; они говорят, что адепт в нем обладает силой летать; он никогда не болеет, свободен от смерти, голода и жажды; в «Рамзистане» персов сказано, что благодаря этой силе Кай-Хосров все еще жив. Сипасианы и историки рассказывают, что всякий, кто доводит этот процесс до совершенства, возвышается над смертью; пока он остается в теле, он может сбросить его и снова воссоединиться с ним; он никогда не страдает от болезней и пригоден для всех дел. Они говорят, что Кай-Хосров, когда он достиг совершенства в этом поклонении, почувствовал свое сердце отчужденным от существования в этом мире; он выбрал уединение от людей и, отделившись от этого тела, общался с бестелесными существами и обрел вечную жизнь. Индусы считают, что всякий раз, когда человек совершенствуется в этом акте, Брахма, Вишну и Махадева не имеют над ним власти, но он правит ими. Согласно большому числу индусов, именно это совершенство олицетворено в трех божествах, а именно Брахме, Вишну и Махадеве; и многие верят, что всякий, кто становится мастером этого процесса поклонения, сливается с самим Богом. Много было сказано и написано на эту тему индусами и персами. У сипасианов есть книга под названием «Саньял», которая содержит много по этому предмету, и нет лучшей книги о нем. Другие сочинения — это труды Заратуштры, а также «Саруд-и-мастан» и подобные им, в большом количестве, которые я видел. Среди индусов подобные работы в изобилии, такие как составленная Атма Рамой, йогином, который известен под именем Бахет Барванг, и книга Горакх Сингха, которая была составлена Горакхнатхом, и книга Амбарет Кант. Автор «Дабистана» говорит: «Я видел Амбарет Кант, который также перевел свою работу на персидский под названием «Хуз-ул-Хаят». В ней содержатся изречения Горакхнатха, предположительно исходящие от пророка Хизира и Мачиндер Йонаса; но эти речи, согласно Амбарет Кант, не являются оригинальными; на самом деле они принадлежат Горакхнатху; так как, согласно йогинам, Брахма приходил и уходил несколько сотен тысяч раз, но Горакхнатх оставался». Относительно йоги эта книга не дает дальнейших объяснений.

Балик Натха, говорят, был подвижником королевского происхождения и достиг великого совершенства в йоге; он задерживал дыхание в течение одной недели, и после того, как прожил сто двадцать лет своей жизни, он не потерял своей силы. Я слышал от мобеда Хушиара, автора нескольких книг, что в 1028 году хиджры (1618 г. н. э.) он привел меня к нему и попросил его благословить меня; Балик Нат тогда произнес надо мной: «Этот мальчик обретет знание Бога».

Серуд Нат, потомок Хумаюна, был благородного происхождения. Достигнув в юности мастерства в этой секте, он мог задерживать дыхание на два дня. В 1048 году хиджры (1638 г. н. э.) автор этой работы видел его в Лахоре.

Санджа Нат из секты Айи был человеком, достигшим совершенства в задержке дыхания; люди причисляли его к святым и говорили, что семьсот лет его жизни прошли, а его волосы еще не стали белыми: его видели в Лахоре в последний упомянутый год.

Сурадж Нат достиг больших успехов в овладении дыханием; в течение нескольких лет он выбрал уединение в Пешаваре и занят своими делами. Люди считают, что его возраст едва ли меньше того, что был указан только что. Писатель этой работы посетил его в 1055 году хиджры (1645 г. н. э.) и видел нескольких йогинов, рассказ о которых не может найти места в этой книге.

У йогинов существует установленный обычай, что когда болезнь одолевает их, они хоронят себя заживо. Они также имеют обыкновение с открытыми глазами направлять свой взгляд к середине бровей, пока, глядя так, не увидят фигуру человека; если она появится без рук, ног или какого-либо члена, для каждого случая они определили, что границы их существования будут в пределах стольких-то лет, месяцев или дней. Когда они видят фигуру без головы, они знают, что от их жизни, безусловно, осталось очень мало; поэтому, увидев предзнаменование, они хоронят себя. Однако джняни Индии считают эту фигуру иллюзией и явлением без следа реальности.

Поскольку саньяси также являются благочестивыми людьми, я присоединю рассказ о них к рассказу о йогинах. Санньяси выбирают отречение и уединение; они отказываются от всех телесных наслаждений; некоторые — чтобы не быть облеченными в другое тело и не переселяться из тела в тело; большое число — чтобы попасть на небеса; и множество — чтобы обрести господство, то есть стать царями или очень богатыми людьми. Когда человек становится саньяси, он должен отказаться от всякого желания вернуться снова в мир. Они различаются по именам и делятся на десять классов, а именно: Бан, Аран, Тиртха, Ашрам, Кар, Парбатах, Сакар, Бхартья, Пери и Сарсати. Они часто являются святыми людьми, воздерживаются от употребления мяса и отказываются от всякой близости с женщинами. Этот класс следует велениям Дататери, которого они также почитают как божество, и говорят, что он является воплощением Нараяны, и в задержке дыхания достиг такой степени, что освобожден от смерти. Когда он предстал перед Горакхнатхом, который является главой йогинов и, по мнению саньяси, воплощением Махадевы, Дататери, ради испытания, ударил Горакхнатха по голове, который принял облик железа. Дататери сказал ему: «Ты поступил нехорошо; железо не бьют». Когда сам Горакхнатх предложил ему сразиться, Дататери соскользнул с тела, подобно тому, как вода соскальзывает, и благополучно воссоединился снова. В этом смысле Сабур Машхеди говорит:

«Все тело стало водой, удержи свою руку от убийства меня, Как часто ты ни наносишь удар, мое тело воссоединяется».

Впоследствии Горакхнатх исчез в воде; Дататери, найдя и узнав его в образе лягушки, вывел его наружу. Когда Дататери скрылся в воде, Горакхнатх, несмотря на все свои поиски, не смог обнаружить его, потому что он смешался с водой, а воду нельзя отличить от воды. Мирза Баки Али говорит:

“When a drop is united with the sea, it becomes sea,

In substance, the bubble and billow are water: solve this riddle.”

Другой говорит:

“From apprehension I became water: it is useless to strike water:

I am astonished that he assailed my fortune.”

Существует два класса саньяси: одни, дандахари, не носят длинных волос и привязаны к предписаниям и правилам смрити, или закона: вторые — авадхуты; они подобны другому классу; они носят зунар и пьют воду, смешанную с пеплом; но, в отличие от дандахари, они позволяют своим волосам расти так, что они становятся похожими на веревки, и это они называют «джута»; они не купаются каждый день и натирают голову и тело пеплом, который они называют «бхабут»; во время смерти оба класса, связав тело в мешок, полный соли, бросают его в воду, где, под его весом и тем, что к нему привязано, оно остается несколько дней погруженным на дно, пока они не похоронят его в земле.

Главой второго класса является Шанкара Ачарья; Саха Дева, раджа Кашмира, который в 750 году хиджры (1349 г. н. э.) сбросил одеяние мира, выбрал его своим учителем. Шанкара Ачарья был ученым брахманом с очень независимым умом; индусы говорят, что когда ученые не понимали Веданта-шастру, Махадева, воплотившись, явился в образе Шанкара Ачарьи с целью интерпретации учения Веданты, по которому было написано много книг. Шастра означает на санскрите «наука», а Веда — «небесная книга», как было сказано; анта — это «конец, достижение»; то есть «достижение намеченной цели»; и цель Веды — знание Бога и самого себя. По этой причине эта наука, которая состоит в знании единства Бога, как оно должно быть выведено из текста Веды, была названа Веданта, «достижение Веды». Шанкара Ачарья был джняни, «святым, божественным», исповедующим единство Бога; его речи и действия стали кодексом джняни.

Один из них, называемый Чатур Вапах, принадлежит к классу дандахари; он происходит из брахманов Гуджарата, которых называют «нага-брахманы»; его отец, из ордена ювелиров, пользовался большим уважением и богатством. Чатур Вапах, достигнув великого совершенства в поклонении Богу, оставил жену, отца, мать и детей и выбрал состояние саньяси; он посвятил себя практике задержки дыхания и в конце концов приобрел большую репутацию, но никогда не ослаблял своей религиозной аскезы; он съедал не более трех пригоршней; говорят, что иногда он не пробовал ничего, кроме соли, и довольствовался тремя щепотками ее; природа его манер настолько хорошо известна среди саньяси, что нет необходимости говорить о ней больше в этой книге. Они говорят, кроме того, что из-за его упорства в вышеупомянутой практике и при слушании голоса Бога из его жил исходил звук, подобный звуку арфы. Дервиш, уроженец Персии, дал следующую информацию: «В 1045 году хиджры (1635 г. н. э.) однажды ночью Чатур Вапах пришел ко мне и сказал: «Вставай, чтобы мы могли прогуляться вместе»; я пошел с ним и прибыл к глубокой воде. Чатур Вапах, поставив ноги на поверхность воды, прошел по ней так, что не поднял ни брызг; затем он позвал меня; идя вдоль берега пруда, я присоединился к нему, который до моего прибытия ждал меня на возвышенном каменном блоке, который был рядом с прудом. Когда я сел рядом с ним, он указал на блок и сказал: «Угадываешь ли ты, чья это работа?» Рассмотрев объем камня, который был не менее десяти локтей в длину, я был поражен изумлением и сказал: «Это может быть работа божества». Чатур Вапах ответил: «Один из моих друзей жил здесь и пытался превратить этот блок в свое жилище, и, принеся огромный камень на своем плече с высокой горы, начал работать над ним. Люди, удивленные объемом камня, сидели ночью в засаде, так что они видели саньяси с большим камнем на плече. По этой причине они представили ему: Какова причина подвергать себя такому труду? Прикажи, и мы принесем камень вниз с горы и придадим ему правильную форму, при условии, что блок не слишком велик. Саньяси рассердился и покинул деревню». Чатур Вапах впоследствии добавил: «Вставай, и пойдем посмотрим на него»: мы пошли туда. Сидя со скрещенными ногами, он был занят собой. Чатур Вапах сказал ему: «Этот дервиш — мой друг; позови музыканта». Он ответил: «Подними ты свет». При этих словах Чатур Вапах направил свой взгляд на поле, и огромный факел вспыхнул, зажженный из таинственной области, и бросил свое рассеянное сияние далеко вокруг, и звук многих музыкальных инструментов донесся до уха. На рассвете мы попрощались с ним и вернулись по дороге, по которой пришли, к нашему месту отдыха». Хаджа Хафиз говорит верно:

“When the chief of the wine-cellar became my preceptor, what disparity is there in it?

There is no place which is not the place of God.

In the cell of the hermit, in the circle of the Sufís,

There is no principal place of the worshipper but

The extremity of the arch of thy two eyebrows.”

Хаким Камран из Шираза говорит: «Мы были в Бенаресе с Чатур Вапахом. Один из главных мусульман, который посетил его, спросил его: «Что ты скажешь об истинности нашего пророка?» Он ответил: «Вы говорите, что он легат Бога и лидер пути к людям, к которым Царь истины послал его; но не подобает тем, кто является спутниками Монарха мира, принимать приказы от него». Обитатель небес, Нураддин Джахангир (да осветит свет Божий его могилу!) верил и питал подобающее доверие к нему. Абдар Рахим из Хан-и-Ханана пал ниц перед ним. В 1033 году хиджры (1623 г. н. э.) автор этой работы, будучи в младенчестве, приехал со своими друзьями и родственниками из Патны в столицу, Акбарабад, и был принесен на руках мобеда Хушиара, аромат чьих превосходных качеств распространяется вокруг, к Чатур Вапаху. Благочестивый человек возрадовался этому и даровал свое благословение мне, писателю этой работы; он научил меня мантре Сурьи, то есть солнца; затем он поручил Ганеша-ману, одному из своих учеников, которые присутствовали в этот день, чтобы он оставался со мной до возраста мужества, когда я смогу управлять своими делами сам. Ганеша-ман оставался привязанным ко мне: он был учеником Чатур Вапаха и усердно практиковал задержку дыхания. Мобед Хушиар говорит, что он однажды видел его, когда, сидя со скрещенными ногами, он задерживал дыхание так, что его живот, наполненный ветром, выступал за колени. Госаин Чатур Вапах отправился в вечное царство в 1047 году хиджры (1637 г. н. э.).

Автор этой книги видел в 1053 году хиджры (1643 г. н. э.) Калиан Бхарати в Каритпуре в Кохистане Пенджаба, который был страной раджи Тарачандры. Калиан был религиозным человеком и задерживал свое дыхание на две стражи, или шесть часов. Бхарати — это класс саньяси. От Ферзаны Хуши, который является благочестивым человеком из йездани, была получена информация, что Калиан Бхарати имел обыкновение пить сначала масло из ламп, а затем молоко, оба из которых он испускал снова таким образом, что цвет каждого сохранялся, и никакого смешивания не происходило. Калиан Бхарати всегда хвалил Персию; автор этой работы сказал ему: «У вас нет связи в Индии; вы должны поехать туда». Он ответил: «Я ездил в Иран, но когда я увидел царя страны, Шах Аббаса ибн Султана, который должен был быть слугой Бога, я нашел его полным лет, и хотя высокоинтеллектуальным, но безжалостным, проливающим кровь, алчным, нарушителем слова, другом шуток и поклонником шутовства. В его стране было провозглашено, что где бы ни нашелся мальчик или девочка, одаренные красотой, они должны быть доставлены перед царем. Суфии из племени кызылбашей приводили мальчиков и девочек к царю, чтобы он мог предаться любому постыдному акту по своему вкусу. Я спросил себя, если такое поведение соответствует их религии, могу ли я оставаться в этом городе? Когда я спросил об этом их ученых людей, они отрицали это. Я далее спросил, одобряет ли царь такие дела? Они сказали: «Это дела, обычные для людей нашей веры». Я тогда снова сказал себе: царь — это заместитель Бога; если он сам сбивается с пути, не тверд в своей вере и не отрекается от какой-либо части этой религии, то не рекомендуется оставаться в этом городе». Калиан Бхарати также сказал: «Я не могу вынести вида человека, который не тверд в своей вере; тот, кто не исповедует никакой религии вообще, по крайней мере, сам себе проводник; профессор любой веры, который делает то, что говорит, и тверд в этом, не заслуживает порицания».

Писатель этой книги нашел в 1048 году хиджры (1638 г. н. э.) Аишу Гирду в Кашмире. Ферзана Хуши говорит, что он задерживал дыхание в течение трех страж, или девяти часов, и он нашел Маден Кира равным ему. Это был человек, искусный во всех видах магии и ловкости рук: когда был в хорошем настроении, он разбрасывал хлеб и соль, извлекал молоко из костей, разрезал кости пополам волосом и пропускал птичьи яйца через узкое горлышко бутылки и демонстрировал подобные трюки.

Другие саньяси остаются двенадцать лет стоя на одной ноге, и этот класс называется «тхавесар». Те, кто хранит постоянное молчание, называются «маунинас». Многие другие, подобные этим, упоминаются в индуистских книгах, которые автор этой работы прочел, но не имеет места для описания их всех на этих страницах; некоторые из этого класса — люди, пользующиеся уважением и богатством, и их сопровождают ряды слонов; у них есть экипажи, прекрасные одежды, придворные, слуги, пешие и конные.

[176] Иша.

[177] Джива.

[178] Абхьяса-йога — практика частого и повторяющегося созерцания какого-либо божества или абстрактного духа, повторяющееся воспоминание и т. д.

[179] Йогах — среди большого числа значений имеет значение «религиозное упражнение».

[180] Абхьяса — означает, собственно, «постоянное, вечное повторение».

[181] Яма — религиозное ограничение или обязательство.

[182] Нияма или Нияма — любое религиозное соблюдение, добровольно практикуемое.

[183] Асана — сидение в какой-либо определенной позе, как это принято у подвижников; перечисляется восемьдесят четыре вида.

[184] Пранаямах — дыхание особым способом через ноздри во время мысленного произнесения имен или атрибутов какого-либо божества.

[185] Пратьяхарах — абстракция; бесчувственность; сдерживание органов так, чтобы быть безразличным к неприятному или приятному возбуждению.

[186] Дхарам — стойкость; сохранение ума собранным, дыхания приостановленным и всех естественных потребностей сдержанными; устойчивая неподвижная абстракция.

[187] Дхьянам — медитация; размышление; мысленное представление личных атрибутов божества, которому адресовано поклонение.

[188] Самадхарана — см. дхарана; сама — это усилительное.

[189] Ахимса — безвредность, одна из главных добродетелей большинства индуистских сект.

[190] Сатьям.

[191] Астеям.

[192] Брахмачари — религиозный студент, аскет определенного класса.

[193] Апаграха.

[194] Тапас.

[195] Джапа — бормотание молитв.

[196] Шама.

[197] Шучи.

[198] Иша-пуджа.

[199] См. значение дхарана, как взято из словаря Вильсона и приведено в примечании 6, стр. 125.

[200] Алок — Небеса.

[201] Горакхнатх — имя, принятое классом йогинов — (Wils. Dict., sub voce, nátha).

[202] Возможно, Мачарчика Натха, «владыка совершенства» или «счастья».

[203] Вероятно, Чуданка Натха, «владыка украшения гребня».

[204] Профессор Вильсон (см. его «Очерк религиозных сект индусов» в XVI томе As. Res., стр. 1-136) перечислил религиозные деления индусов, как они были описаны автором «Шанкара Виджая», вероятно, в VIII веке нашей эры, к каковому перечислению он добавил перечисление нынешних делений этого народа, состоящих из трех великих классов: вайшнавов, шиваитов и шактистов. Очень немногие названия этих сект можно найти в «Дабистане», хотя обе работы в целом согласуются в описании мнений, обрядов и обычаев различных сектантов; контуры их систем, по-видимому, оставались прежними в течение по крайней мере последних тысячи лет, какие бы изменения ни претерпевали детали.

[205] Панти происходит от санскритского «panthin», «кто идет по дороге». Этот термин встречается только в слове «pari-panthi», «противник».

[206] Согласно «Шах-наме», Афрасиаб после многих битв уступил судьбе Кай-Хосрова. Царь Турана бежал в горы Берда, где скрылся в пещере. Случилось так, что Хум, потомок Феридуна, жил отшельником в той же пустыне: там он услышал ночью голос жалобы, который вскоре узнал как голос Афрасиаба. Отшельник не погасил мстительную страсть в своей груди; он схватил и связал беглого царя и повел его, чтобы передать в руки Кай-Хосрова. На берегу большой реки Хум, посещенный чувством жалости, ослабил оковы своего пленника, который воспользовался этими немногими моментами свободы, чтобы сбежать, и нырнул в воду, где оставался скрытым, как сказано выше, так что его нельзя было обнаружить. Кай-Хосров, прибыв тем временем, чтобы самому принять великого пленника, Хум посоветовал царю подвергнуть Горшивеза (брата Афрасиаба), который также был пленником в его руках, суровым пыткам, чтобы жалобы страдальца могли выманить Афрасиаба из воды. Эта уловка удалась, и Афрасиаб был убит мечом Кай-Хосрова.

[207] Сапта чакрах. В лучших трактатах индуистских философов мы находим перечисленными только шесть чакр, или «кругов»; они следующие: 1. Муладхара, «части вокруг лобка»; 2. Свадхиштханам, или «пупочная область»; 3. Манипурам, «ямка желудка» или «эпигастрий»; 4. Анахатам, «корень носа»; 5. Вишуддхам, «впадина между лобными пазухами»; 6. Аджнакхьям, «родничок, или соединение венечного и сагиттального швов». Этим кругам, или делениям, приписываются различные способности и отношения с божествами и физическими элементами.

[208] Муладхара.

[209] Мантхар — «палка для сбивания масла».

[210] Набхи-чакра.

[211] Манипура.

[212] Кантха.

[213] Бхрува.

[214] Брахманда означает «яйцо Брахмы», с которым сравнивается земля, и, вероятно, как выше, голова.

[215] Адитья, панкила, сомана.

[216] Эти слова имеют в персидском словаре значение, отличное от того, которое приписано им выше, и, по-видимому, являются техническими терминами, принадлежащими к доктрине секты.

[217] Прана — это дыхание, выдох и вдох; апана — это метеоризм, crepitus. Помимо этих двух ветров, индусы называют три других ветра, а именно: Джамана, отрыжка, предположительно существенная для пищеварения; Удана, проходящий из горла в голову; это пульсация артерий в голове, шее и висках; Вьяна, распространяющийся по всему телу; это пульсация остальных поверхностных артерий и случайная припухлость внешних частей, указывающая на воздух в коже (см. Vedanta Sara, edit. Calc., стр. 9; и Sánkhyá Kárita, работа цитируемая, стр. 105).

[218] Аджапа — это особая мантра, или мистическая формула, используемая тантриками, сущность которой заключается в буквах H и S, откуда она называется Ханса-мантра.

[219] Кундали.

[220] Маха-асана.

[221] Сада-асана.

[222] См. о нем, том I, стр. 80.

[223] Дандахари — нищий, несущий посох.

[224] Авадхута.

[225] Джута.

[226] Бхасма — «пепел», бхасмибута — «становящийся пеплом».

[227] Шастра, от шаса — «управлять», приказ, повеление, институты религии, наука и т. д.

[228] Анта.

[229] Вышеупомянутым царем Персии был, вероятно, Аббас, сын шаха Мухаммеда Мирзы. Он начал править в 1585 году и умер в 1628 году, на 70-м году жизни. Его называли «Великим», хотя его характер и жизнь были запятнаны пороками, слишком обычными для восточных принцев. Ему наследовал его внук шах Суфи в 1627 году и умер в 1641 году; затем сын последнего, Аббас II, которому не было еще десяти лет, был провозглашен царем; на вышеупомянутую дату, а именно 1643 год, ему было около двенадцати лет, и поэтому он не мог быть царем, охарактеризованным Калиан Бхарати, который мог очень легко, всего за пятнадцать лет до вышеупомянутой эпохи, видеть Аббаса «Великого», тогда, как он говорит, «полного лет».

[230] Вероятно, стхатарас.

[231] Маунинас.

Раздел седьмой описывает догматы шактистов. — Вера этой секты такова: Шива, то есть Махадева, который, по их мнению, за небольшим исключением, является высшим из божеств и величайшим из духов, имеет супругу, которую они называют Майя-шакти; эта супруга показывает сначала один цвет, а затем другой, то есть нечто иное, чем то, что существует на самом деле: например, воду как вино. Этот духовный и материальный принцип имеет три природы и три качества, а именно: раджас, то есть «власть и желание»; саттва, что есть «прямота и мудрость, и сила контролировать чувства, не быть подчиненным им»; и тамас, или «насилие, страсть, помимо еды, обжорства и сна». У индусов Брахма, Вишну и Махадева олицетворены как происходящие из этих трех состояний или как силы трех упомянутых качеств. Эта Майя — создательница произведений этого мира и его обитателей, и творец духов и тел; вселенная и ее содержимое рождаются от нее: из уважения к упомянутым произведениям и упомянутым эффектам она называется Джагат-амба, или «мать вселенной»; небытие не находит доступа к этому творцу; одеяние бренности не сидит правильно на теле этой очаровательной императрицы; пыль небытия не движется вокруг круга ее владычества; реальные существа небес и случайные творения нижнего мира одинаково влюблены и опьянены желанием перед ней; связанные этими узами обмана в этом вращающемся мире, всякий, кто восстает, чувствует желание мукти, то есть освобождения, независимости и счастья; тем не менее, по небрежности, он воздает послушание и поклонение этой обманывающей мир царице и никогда не оставляет путь поклонения этой очаровательной леди. Эта богиня, то есть духовный принцип, существует во всех живых существах в шести кругах, которые они называют шат-чакрами, как волокна в стебле водяной лилии, в которых есть шесть делений: 1. Муладхара, или «место сидения»; 2. Манипурам, то есть «пупок»; 3. Свадхиштханам, «твердое место, которое управляет верхней областью пупка»; 4. Хрид, или «сердце»; 5. Сада, то есть «очищенный особняк и место очищения», и это происходит из самой верхней части груди; 6. Агни-чакра, или «круг огня», и это круг бровей. Это шесть кругов, а над ними Индра, то есть окно жизни и проход души, который является верхом и серединой головы; и в этом месте находится цветок спины из тысячи лепестков: это резиденция славного божества, то есть обманывающей мир царицы, и в этом прекрасном месте покоится ее начало. С блеском ста тысяч освещающих мир солнц, она носит во время восхода многообразные ароматные травы и различные цветы на голове и вокруг шеи: ее сияющее тело пронизано ароматами различных драгоценных ингредиентов, таких как мускус, шафран, сандал и амбра, и украшено великолепными одеждами: таким образом, как было только что описано, она должна быть представлена. Поклонение ее форме и облику, обожание и подчинение должны быть внутренними и истинными; а внешнее почитание должно быть воздано перед ее образом; более того, все, что было разделено на пять секций и объяснено в Йога-шастре, должно быть исполнено с усердием. Внутреннее поклонение состоит в представлении ее образа и в сохранении ее памяти везде; обладатель такой творческой способности и преданности называется бхакта, то есть «обладатель радости и особняка совершенного восторга, и мукти, или освобождения, которым можно наслаждаться в этом особняке постоянного счастливого существования». Способ этого поклонения содержится в Агаме, и вся секта сообразуется с ним. У них сила жены Махадевы, которая есть Бхавани, превосходит силу мужа. Ревнители этой секты поклоняются Шива-линге, хотя другие индусы также почитают ее. Линга называется мужским органом, и они говорят от имени этого поклонения, что, поскольку люди и все живые существа получают свое существование от него, поклонение должным образом воздается ему. Как линге Махадевы, так они почитают бхагу, то есть женский орган. Человек, очень хорошо знакомый с ними, дал информацию, что, согласно их вере, высокий алтарь, или главное место в мечети мусульман, является эмблемой бхаги. Другой человек среди них сказал, что, поскольку только что названное место символизирует бхагу, минарет, или башня мечети, представляет лингу: по какой причине оба они находятся вместе. Во многих местах и среди большого числа индусов это поклонение существует: очень многие следуют Агаме, в которой одобрено питье вина, и если вместо обычной чаши используется человеческий череп (который они называют капала), напиток гораздо приятнее. Они считают убийство всех животных, даже человека, дозволенным и называют его бала. Ночью они идут в места, которые они называют шмашана, и где сжигаются трупы; там они опьяняют себя, едят плоть сожженных трупов и совокупляются на глазах у других с женщинами, что они называют шакти-пуджа: и если преданная женщина — жена другого, то доброе дело тем более ценно, и несомненно, что они предлагают своих жен друг другу; ученики приводят своих жен и дочерей к своему наставнику; они соединяются со своими матерями, сестрами, отцовскими и материнскими тетями, что противоречит обычаю индусов, которые не берут дочерей своих близких родственников. Автор этой работы видел одного из ученых людей этой секты, который прочитал ему книгу современного сочинения об их обычаях, и в ней было сказано, что разрешено смешиваться с каждой женщиной, кроме своей дочери. Этот человек начал ругать работу, говоря, что текст противоречит старым обычаям этого класса и что ничего подобного нет в древних книгах, и объявил это в конце концов ошибкой переписчика. Они говорят, что женщина существует ради того, чтобы быть желанной; она может быть матерью или дочерью. По их мнению, нет наслаждения выше, чем наслаждение любви; индусы называют его камада; и говорят, что когда женщина и мужчина находятся в близкой беседе, всякий, кто беспокоит их, достоин проклятия Бога, потому что они оба разделяют в этом состояние счастья. Агама благоприятствует обоим полам одинаково и не делает различия между женщинами; они могут принадлежать кому угодно: мужчины и женщины составляют одинаково человечество, и все, что они производят, составляет его часть. Эта секта питает большое уважение к женщинам и называет их шакти (силы); и плохо обращаться с шакти, то есть женщиной, считается преступлением. Высокие и низкие ценят лули (публичных девушек) очень высоко и называют их дева-канья, «дочери богов».

Среди них считается заслуженным делом принести в жертву человека, что они называют нарамедха; затем гомедха, или жертвоприношение коровы; далее ашвамеда и, наконец, любое другое животное. Когда они совершают обряд жертвоприношения, который называют Кала-дек (каладея), они собирают кровь как можно большего числа животных в большой сосуд, помещают туда человека, которого они обращают в свою веру, и пьют вместе с ним эту кровь. Всякий раз, когда совершается поклонение богу или супруге бога, церемония называется ишта, а распорядитель церемонии — ишта. Вероучение этой секты гласит, что любому богу или супруге бога можно поклоняться двумя способами: один называется бхадрам, который заключается в воздержании от пролития крови и в чистоте; другой, называемый вакам, допускает пролитие крови, общение с женщинами и пренебрежение чистотой; однако они считают этот второй способ предпочтительным и говорят, что каждое божество, мужского или женского пола, имеет форму, в которой его или ее следует представлять; но поклонение женскому божеству приносит большее воздаяние. Когда они вступают в интимную связь со своей или чужой женой, они видят в ней образ богини и думают, что олицетворяют бога, ее мужа, и в это время они поют предписанную песню, которую, как они верят, наиболее желательно исполнять в самый момент теснейшего соединения. Существует божество, хвалу которому они поют с немытыми руками; и другое, которому они поклоняются с начертанным грязью на лбу знаком своей касты. Некоторые из этих богинь называются ими «царицами», а другие — «служанками»; и почитатель женщины также называется «слугой».

Автор этого труда видел человека, который, распевая обычную песню, сидел на трупе, который он держал непогребенным до тех пор, пока тот не приходил в состояние разложения, а затем ел его плоть; этот поступок они считают чрезвычайно заслуженным. Они говорят, что желания этого и иного мира достигают своего исполнения посредством поклонения богу или богине. Последователи этой секты посылают своих бесплодных жен, чтобы те могли забеременеть, к исполнителям таких действий, и эти люди используют женщин на глазах у их мужей: всякий, кто не посылает свою жену к своему господину, по их мнению, делает чистоту своей веры весьма сомнительной.

Госсаин Тара Лочана, брахман, принадлежал к этой секте и был предан поклонению Кали, женскому божеству. Отправившись в Кашмир в 1048 году хиджры (1638 г. н. э.), он практиковал благочестивое аскетическое воздержание; наконец, как это принято, он выбрал наложницу, для чего, говорят они, необходимы пять вещей: рыба, вино, жена другого человека, плоть (если человеческая плоть, то тем лучше) и мантра, то есть песня. Индусы имели обыкновение отличать рыбу от плоти. Наконец, совершив деяние госсаина, Тара Лочана стал другом Ахсен Уллы, по имени Зафер-хан ибн Хаджа Абул Хасан Тарамзи, который был губернатором Кашмира: это произошло благодаря интересу доверенных слуг дома господина, которые были расположены следовать указаниям совершенного госсаина. Упомянутый господин хотел, чтобы Таралочана добыл ему победу над тибетцами; госсаин пообещал ее ему при условии, что тот будет следовать его указаниям: Зафер-хан согласился, и между ними было заключено соглашение. Тара Лочана сказал: «Назначь большое число лулиан, которые никогда не должны отделяться от меня, потому что в нашей религии общение с ними предпочтительнее, чем с другими женщинами, по каковой причине они называются Дева-Канья, «дочери богов»; моя трапеза никогда не должна быть лишена вина и других опьяняющих напитков; для начала пусть для меня будет убита овца, а необходимые вещи и материалы для угощения приготовлены». Зафер-хан сделал все, что требовал госсаин; когда он совершил свой поход в Тибет, он одержал замечательную победу и вернулся триумфатором. Наконец, между госсаином и Зафер-ханом произошли разногласия; первый покинул второго, который вскоре после этого, из-за спора между суннитами и шиитами Кашмира, потерял свое положение и, будучи вынужден удалиться, отправился в Кабул; там Мухаммед Тафер, один из его родственников, нанес ему несколько смертельных ударов кинжалом, вследствие чего он некоторое время лежал больной. Вскоре после этого он потерял свою должность и имущество и долго оставался в Лахоре без места. Автор этой книги видел в 1055 году хиджры (1645 г. н. э.) в Гуджарате, округе Пенджаба, Тара Лочану, который сказал ему: «Именно из-за его разногласий со мной такое большое несчастье постигло Зафер-хана». Урфи из Шираза говорит:

“The bounty of the Eternal does not reject the unbeliever,

Provided he acquire perfection in the adoration of his idol.”

Шедош, сын Аноша, заявил: что, согласно толкователям закона, в любом занятии должно соблюдаться должное отношение и соответствие намеченной цели: далее, в стремлении к добродетельному духу требуются святость и чистота; но в стремлении к низменному духу чистота не требуется и может быть опущена. Эта тема была рассмотрена во втором разделе труда, посвященного этому.

Писатель этой книги видел в том же году и в вышеупомянутом месте Гуджарата человека по имени Махадео, который по ночам всегда сидел на трупе. Я также видел Садананду из той же секты, который сказал одному из своих учеников: «Я хочу совершить обряд, называемый поклонением волосам». Ученик привел свою собственную дочь, и Садананда пристально посмотрел на ее волосы, поцеловал ее лицо и таким образом насладился ею на глазах у ее отца. Я видел, кроме того, человека, который привел к нему свою жену, говоря: «У меня в доме нет сына». Поверие этого класса таково, что если кто-либо подобным образом вступает в связь с бесплодной женщиной, она получает все, что желает; по этой причине некоторые из женщин в момент интимного соединения требуют от совершенного человека дара мукти, то есть единения с Богом Всемогущим и освобождения от этого тела. Именно по этой причине Садананда использовал женщину на глазах у ее мужа. Однажды Садананда сидел на кладбище, нагой, со своим другом и пил вино, когда один из ортодоксальных брахманов проходил мимо и увидел этих людей. Ученики сказали: «Этот брахман расскажет людям то, что видел, и выставит нас на посмешище». Садананда ответил: «Это не имеет значения». Когда брахман пришел домой, он умер.

Когда в 1059 году хиджры (1649 г. н. э.) автор этого труда оказался в округе Калинга, он видел в каждой деревне этой страны изображение бога или духа, называемого каким-либо особым именем, и каждый из этих духов считается виновником какой-либо болезни или несчастья, для устранения которых они возносят ему свои молитвы. Одним из таких духов является Анамберам; и когда у человека появляется прыщ, он приносит животное, обычно домашнюю птицу, в часовню и приносит его в жертву. В труде Халаса ал-хаят, «сущность жизни», составленном Муллой Ахмедом Татви, утверждается, что на гробнице Асефниваса, мудреца Греции, они имели обыкновение приносить в жертву птицу, и говорят, что в книге, которая трактует о церемониях паломничества к вышеназванным божествам, перечислено три вида жертвоприношений: приятные благовония, сладкие лепешки и напитки; кроме того, Мулла Ахмед Татви упоминает в только что процитированном труде, что Херам (то есть Идрис) установил окуривания и вино из винограда для использования при жертвоприношениях.

Среди великих идолов страны Калинга есть Ганг-Дурга. Говорят, Рамачандра-део, один из их великих раджей, потомок знаменитого рода Кашьяпы, правил в Ориссе. Этот раджа, призвав ювелира, дал ему массу золота, которую тот потребовал для изготовления изображения Дурги. Ювелир, принеся золото домой, намеревался сделать богиню из меди и присвоить золото, полагая, что, поскольку разбивать идола на куски среди индусов не разрешается, он сможет сохранить золото без страха разоблачения. С этим замыслом он лег спать. Когда он проснулся, то увидел, что половина золота осталась на месте, а другая половина превратилась в изображение Дурги; принеся его вместе с оставшимся золотом Рамачандре-део и рассказав эту историю, раджа отдал ему остаток золота и постоянно носил идола с собой в своем доме и в путешествиях. Говорят, что после смерти Кашьяпы Великого Макандео собрал под своим скипетром народы этой страны и что Вишнунатх-део Шукра завоевал город Шри Какул у раджи Нанды. Рамчандра-део двинул свою армию к Шри Какулу и взял крепость; Вишну-натх, будучи извещен об этом, выступил против него; Рамчандра-део, не в силах противостоять его силе, бежал; Ганга Дурга была ее хранителями выброшена в деревне, откуда она попала в руки брахмана, который бросил ее в амбар деревенского жителя. Этот человек, подняв ее, отнес к себе домой. Богиня явилась ему во сне и сказала: «Принеси мне в жертву своего старшего сына, и я сделаю тебя раджой». Через некоторое время деревенский житель рассказал эту тайну Вишну-натху-део, который, забрав у него идола, дал ему украшенную золотом лошадь и великолепное платье и отвез богиню в Наранья-пур, свою резиденцию. Поскольку она требовала от него также человеческого жертвоприношения, Вишну-натх-део каждый год убивал перед ее алтарем одного из воров и людей подобного рода. После смерти Вишну-натха-део его сыновья делали то же самое. Когда Викрамаджет-део, происходивший от Вишну-натха-део, был убит, а страна охвачена восстаниями, тогда Дасвент-рау, который был одним из внуков Вишну-натха-део, забрав Дургу, бежал из страха перед армией под командованием Джалил ул-Хадера Туладжи-хана Бега в Маркул. Бхупати, раджа Маркула, также опасаясь нападения знаменитого генерала, послал ему богиню Дургу в понедельник, девятый день месяца Раби-уль-авваль 1062 года хиджры (сентябрь 1651 г. н. э.). Идол был из золота, в форме женщины, с очень хорошо сложенными конечностями, четырьмя руками, в двух из своих правых рук держащей трехконечную пику, которую индусы называют тришула, и которой богиня поражала Махиша Асуру, демона в образе буйвола; он был под ее правой ногой; в другой руке у нее был белый шар, а в четвертой — чакра, или диск, который является круговым оружием, свойственным индусам; под ее левой ногой был лев, а под ним — трон. Когда они взвесили изображение, они нашли его равным четырем панчири, мере Декана. Даже сейчас они приносят в жертву в каждой деревне Кохистана Нанда-пура и прилегающей страны человека из хорошей семьи.

Другой идол, называемый Мавели, находится в городе Бистер. Поверие тамошних людей таково, что когда вражеская армия приходит атаковать их, божество в образе женщины, продающей овощи, входит в лагерь врага, и всякий, кто ест то, что она предлагает, умирает; а ночью она появляется как одна из публичных девиц, и всякий, кто находит ее очаровательной и зовет ее, встречает смерть. Они рассказывают о ней много странных и удивительных вещей. Когда в 1069 году хиджры (1658-9 г. н. э.) знаменитый генерал Тавалджи-хан Бег осадил и взял крепость Кот Бахар, которая сильнее крепости Бистер, там умерло так много людей и животных от различных болезней и специфического воздействия климата, что их число превышает всякое исчисление; и это жители крепости Бистер приписали силе богини.

Существует другой класс последователей Шивы, то есть шактиан, чье вероучение совершенно отличается от только что изложенного: они никогда не вступают в связь с женой другого; они не пьют вина. Почитатели Шивы обязаны пить вино в Шива-ратри, которая является священной ночью: потому что в их книгах написано, что они должны тогда наполнить чашу вином и выпить ее; так как, согласно правилу этой секты, пить вино не является делом выбора; многие, кто не может его достать, добыв порцию сиропа, смешивают с ним немного ферментированного напитка, чтобы сделать его похожим на вино, и принимают его за таковое, называя пана.

Шри Канта, кашмирец, сведущ во многих науках индусов; он знает шастры, то есть шастры пандитов, а именно: Смрити-шастру, или «писаный закон»; Кави-шастру, «поэтику»; Тарка-шастру, «логику и диалектику»; Вайдья-видью, «медицинскую науку»; Джьотишу, «астрономию»; и Патанджалу, то есть сдерживание дыхания; он знает, кроме того, очень хорошо Веданту, или метафизику, и т. д. В 1049 году хиджры (1639 г. н. э.) автор этой книги видел его в Кашмире; он один из святых индусов. Шри Кант был наделен обитателем небес, Нур-эд-дин Мухаммедом Джахангиром Падишахом, достоинством судьи индусов, чтобы они могли быть спокойны и во всяком деле не имели ничего требовать от мусульман: как было установлено в кодексе Акбара, что племена человечества, высокие и низкие, с существующим разнообразием вероучений и различием обычаев, которые все находятся под попечением благодетельного господа, должны жить в тени защиты справедливого царя и упорствовать в совершении своего поклонения и исполнении своих религиозных обязанностей, чтобы властью, исходящей от вождей, сыны века не могли протянуть руку угнетения над положением народа.

Поверие индусов таково: все тиртхи, то есть «места паломничества», которые есть в мире, являются подражанием установленному образцу Харатиртх, который находится в Кашмире; ибо после посещения святого места Кашмира нет желания видеть таковое в любой другой стране; и они называют его великим местом паломничества, также праяга, который прославлен в Махабаде; есть Шах-абад-эд-дин-пур, и Гангавара, Ларасун и Кисалихазра. В Кашмире много чудесных вещей; одна из них — Сандебар, и они рассказывают: В древние времена святой брахман жил в пещере горы, где он предавался поклонению Всемогущему Богу. Раз в год он ходил к Гангу, чтобы совершить омовение. Проведя несколько лет таким образом, Ганга сказала брахману: «Ты всегда отмеряешь такую длину пути, на котором ты откладываешь поклонение Богу: мой договор с тобой таков: когда солнце достигнет созвездия Тельца, я трижды в день буду приходить к твоему месту отдыха». С этого времени, когда великое светило направляет свое сияние к созвездию Тельца, вода реки закипает, вырываясь из бассейна источника, который находится рядом с местом его поклонения. Сундеберари, в пещере горы, стал знаменит: это квадратный бассейн, имеющий на своей восточной стене открытую полость, из которой, как и из нескольких других отверстий и дыр в бортах бассейна, бьет вода. Как бы пристально ни смотреть, дна обнаружить невозможно. И в середине восточной стороны есть семь отверстий, которые жители Кашмира называют Саптарши, «семь Риши»; на северной стороне есть выход, который они называют дама бхавани; когда озаряющее мир солнце начинает входить в созвездие Тельца, вода появляется там следующим образом: она бьет сначала из большой полости, затем из Саптарши: так индусы называют семь ракшасов и дают их имя созвездию Большой Медведицы. Далее, вода выходит из дама бхавани, то есть «обители Бхавани, супруги Махадео». Когда полость наполняется, тогда вода, переливаясь через края, вытекает; саньяси и другие индусы, пришедшие из отдаленных мест, бросаются в нее, а люди, которые не находят места, уносят из нее воду. Впоследствии бурление стихает таким образом, что не остается ни малейшего следа воды. В этом месяце вода закипает трижды в день, а именно: утром, в полдень и после полудня, в час молитвы. По прошествии этого месяца воды больше не видно, пока солнце снова не войдет в знак Тельца.

“Certainly, every thing announces God,

And offers the proof that there is but He.”[280]

Историки времен знают Сандеберари среди чудес, описанных древними учеными людьми Кашмира. Невежественные среди мусульман Кашмира говорят, что Сандеберари — это колодец Абу Али, и считают его творением шейха Арраиса; истина в том, что Хаджет-ул-хак никогда не приходил в Кашмир: как это очевидно из согласного свидетельства истории.

История прославленного шейха Абу Али Хусейна, сына Абдуллы Сины (да благословит Бог его могилу!) — Отец Абу Али был уроженцем окрестностей Балха, а его матерью была Ситара. Абу Али родился в 333 году хиджры (944 г. н. э.). Когда он достиг своего восемнадцатого года, он был сведущ во всех свободных науках. Они рассказывают, что Амир Нух, сын Манзура Самани, в тяжелой болезни, когда врачи не знали средства, был возвращен к здоровью целительной силой песен Абу Али. Когда Саманиды были в бедственном положении, он направился в Хорасан, царь которого, Али, сын Мамуна Массара, принял Абу Али с совершенным благоволением. Когда Абу Али был обвинен перед султаном Махмудом Сабак-тегином в том, что он противен религии и вероучению древних мудрецов, и когда султан проявил склонность схватить его, шейх был встревожен и бежал в Абиверд; сателлиты султана следовали за ним с изображениями и описаниями его внешности, которые были хорошо нарисованы и посланы султаном во все части королевства, чтобы магистраты и главы ведомств посредством этого изображения могли доставить беглеца перед султана. Шейх, извещенный об этом, бежал в сторону Джорджана (Грузии). С помощью средств шейха многие больные были исцелены. Шамсен-ул-мали Кабус, сын Вашамгера, имел племянника по сестре на смертном одре, все средства, примененные врачами, оказались бесполезными; по приказу Кабуса они принесли шейха к изголовью больного; но, несмотря на все его заботы и наблюдения, ученый врач не мог обнаружить причину его болезни. Шейх сказал себе: «Этот молодой человек может быть влюблен и из чрезмерной стыдливости хранит свой секрет нераскрытым». По этой причине он приказал написать названия всех мест и городов и одно за другим прочитать перед пациентом, в то время как шейх держал свой палец на пульсе молодого человека. Когда они произносили название обители возлюбленной, движение пульса влюбленного было заметно; шейх приказал также прочитать названия всех частных домов; при названии объекта его желаний пульс желающего стал беспокойным; более того, они начали читать имена обитателей домов; когда они дошли до имени его идола, пульс обожателя снова забился сильнее. Мазхери из Кашмира говорит:

“The pulse of the loving beats higher, agitated only at the name of the beloved.”

Таким образом, совершенная наука Абу Али нашла истинное средство: он сказал одному из главных людей рядом с Шамс-ул-мали: «Этот молодой человек влюблен в такую-то девушку, в таком-то доме, и нет иного средства, кроме удовлетворения его желания». После испытания истинность этих слов была подтверждена.