«Дабистан, или Школа нравов. Том 2»

[84] मुञ्ज (Мунджа) — «разновидность травы», из волокон которой изготавливают веревку, из которой должен быть сделан тройной шнур, носимый брахманом (Saccharum Munja) — (Уилсон).

[85] दर्भ (Дарбха), Куша, или «жертвенная трава» — (Уилсон).

Пояс священника должен быть сделан из мунджи в виде тройного шнура, гладкого и мягкого; пояс воина должен быть тетивой лука из мурвы; пояс торговца — тройной нитью из сана. Если мунджу достать невозможно, их пояса должны быть сформированы соответственно из трав куша, ашмантака, валваджа в виде тройных шнуров с одним, тремя или пятью узлами, в зависимости от семейного обычая — (Рукопись, стр. 26).

[86] Жертвенный шнур брахмана должен быть сделан из хлопка, чтобы его можно было надеть через голову, в три нити; шнур кшатрия — только из нити сана; шнур вайшьи — из шерстяной нити — (Рукопись, стр. 27).

[87] यज्ञोपवीत (Яджнопавита), или «жертвенный шнур», первоначально носимый тремя основными кастами индусов; в настоящее время, из-за исчезновения чистых каст кшатриев и вайшьев в Бенгалии, ограничен брахманским сословием: от «Яджна» — «жертвоприношение» и «Упавита» — «нить».

[88] गो दान (Го-дана) от «Го» — «корова» и «Дана» — «дар».

[89] Вероятно, अशन पञ्च (ашана панча) или पञ्च तन्त्र (панча тантра) — «пять вещей».

[90] विवाह (Виваха).

[91] पिण्ड प्रदान (Пинда-прадана) от «пинда» — «поминальный хлебец»; подношение умершим предкам, совершаемое во время различных Шраддх ближайшим выжившим родственником, и «прадана» — «акт дарения».

[92] माघ (Магха) — название индуистского месяца, начинающегося, когда солнце входит в Козерог (январь–февраль).

[93] दान फल (Дана-пхал) от «Дана» — «дар» и «пхал» — «плод».

[94] शिव रात्रि (Шива-ратри) от «Шива» — «Шива, божество» в его характере разрушителя и воспроизводителя; третье лицо индуистской триады, и «ратри» — «ночь», будучи ночью четырнадцатого дня убывающей луны в месяце Магха или Магха-Пхалгуна, строгий пост с необычными церемониями в честь Шивалинги, или фаллоса.

(Азиатские исследования, т. III, стр. 274.)

[95] फणी (Пхани) от «Пхана» — «раздутый капюшон или шея кобры» — (Уилсон).

[96] Более подробный отчет см. в книге Уорда «Индусы», т. II, стр. 29 и сл. — Резюме, приведенное в «Дабистане», неточно и не согласуется ни с Ману, ни с Уордом: у Ману оно выглядит следующим образом (кн. II, шл. 58): Пусть брахман всегда совершает омовение чистой частью своей руки, называемой Ведической, или частью, священной для Владыки тварей, или той, что посвящена богам: но никогда частью, названной в честь Питри (предков). (шл. 59) Чистая часть под основанием большого пальца называется Брахма; у основания мизинца — Кайя; на кончиках пальцев — Дайва; а часть между большим и указательным пальцами — Питрия. (шл. 60) Пусть он трижды отпивает воду; затем дважды отирает рот; и, наконец, касается водой шести полостей (или своих глаз, ушей и ноздрей), груди и головы. (61) Тот, кто знает закон и ищет чистоты, всегда будет совершать омовение чистой частью своей руки, водой, не горячей и не пенящейся, стоя в уединенном месте и повернувшись на восток или север. (62) Брахман очищается водой, достигающей его груди; кшатрий — водой, доходящей до горла; вайшья — водой, едва взятой в рот; шудра — водой, коснувшейся кончиков его губ. — Д. С.

[97] Этот обряд называется Ачамана, совершается путем зачерпывания воды в ладонь правой руки три раза и питья ее по мере того, как она стекает к запястью; затем правой рукой брахман должен коснуться своих губ, носа, ушей, пупка, груди, лба и плеч, повторяя заклинание; снова вымыть руки и совершить ачаману; повторить заклинание; затем, сидя лицом на север или восток, до восхода солнца очистить зубы кончиком зеленой палочки длиной около шести или семи дюймов. Если он почистит зубы после восхода солнца, в следующей жизни он родится насекомым, питающимся нечистотами. Теперь он должен смыть с лица знак, сделанный на лбу накануне. Наконец, он повязывает сухую и свежевыстиранную ткань вокруг поясницы и, сев, очищает свой поита (шнур), прополаскивая его в воде; затем, взяв в руку немного земли и разбавив ее водой, опускает средний палец правой руки в эту землю и проводит линию между глаз до верхней части лба; затем проводит тремя первыми пальцами по лбу; делает круглую точку мизинцем в центре на макушке головы; другую на верхней части носа; и еще одну на горле и т. д. (Уорд, т. II, стр. 31) — Д. С.

[98] Сандхья. Брахман должен вознести множество молитв; возлить воду различным богам; повторить определенные молитвенные формулы в честь солнца, которому он должен поклоняться; и повторить Гаятри; затем зачерпнуть воду своим Коша (маленькой медной чашкой) и возлить ее своим умершим предкам; после чего он должен вернуться домой и прочитать некоторую часть Веды — (Уорд, т. II, стр. 31–32).

Гаятри здесь означает священный стих из Вед, который следует читать только мысленно: обычно он олицетворяется и считается богиней, метафорической матерью трех первых сословий в их качестве дваждырожденных; посвящение в священный и отличительный шнур рассматривается как новое рождение. Существует только одна Гаятри Вед; но, согласно системе тантриков, Гаятри называют множество мистических стихов, причем каждое божество имеет свою собственную. От «Гая» — «тот, кто поет» и «Траи» — «сохранять» — Д. С.

[99] В трактате Коулбрука о Ведах (Азиатские исследования, т. VIII, стр. 370) мы читаем следующее: «Хорошо известно, что индусы верят, будто первоначальная Веда была открыта Брахмой и сохранялась по традиции, пока не была приведена в нынешний порядок мудрецом, который отсюда получил прозвище Вьяса, или Веда Вьяса, то есть «составитель Вед». Он распределил индийское священное писание на четыре части, которые соответственно называются Рич, Яджуш, Саман и Атхарвана; и каждая из которых носит общее название Веда».

Обсудив вопрос о том, является ли четвертая Веда более современной, чем три другие, знаменитый индолог заключает (стр. 372): «Что три вышеупомянутые Веды являются тремя основными частями Веды; что Атхарвана обычно признается четвертой; и что различные мифологические поэмы, называемые Итихаса и Пураны, считаются дополнением к священному писанию и как таковые составляют пятую Веду». Далее он говорит (там же, стр. 378): «Каждая Веда состоит из двух частей, называемых Мантры и Брахманы, или «молитвы» и «предписания». Полное собрание гимнов, молитв и призываний, относящихся к одной Веде, называется ее Самхита. Всякая другая часть индийского священного писания включена в общий раздел божественности (Брахмана). Это включает предписания, которые внушают религиозные обязанности; максимы, которые объясняют эти предписания; и аргументы, которые относятся к теологии. — Теология индийского священного писания, включающая аргументированную часть, называемую Веданта, содержится в трактатах, называемых Упанишады» — А. Т.

У индусов есть, кроме того, Упаведы. Упа — это предлог, означающий сходство в низшей степени; и Веда, от «Вида» — «знание». Четыре Упаведы включают Аюрведу, о науке медицины, взятую из Ригведы; Гандхарва-веду, о музыке, из Сама-веды; Дханур-веду, о военном искусстве, из Яджур-веды; и Шильпа-веду, о механике, из Атхарва-веды.

Индуистское учение имеет шесть разделов, называемых Анга, то есть «части» или «члены». Шесть Анг: Шикша — о произношении; Кальпа — об обрядах; Вьякарана — о грамматике; Чанда — о просодии и стихе; Джьотиша — об астрономии; и Нирукта — объяснение трудных слов и т. д. в Веде. Эти разделы, как зависящие от Вед, также называются Ведангами. Индусы насчитывают, кроме того, четыре вторичных раздела науки, называемых Упаангами: это Пураны, или поэтические истории; Ньяя — об этике; Миманса — о божественной мудрости и обрядах; и Дхармашастра, или гражданские и канонические законы (Уорд, т. IV, стр. 55) — Д. С.

[100] Йоджанагандха (Словарь Уилсона) — имя Сатьявати, матери мудреца и поэта Вьясы.

[101] Великая эпическая поэма «Махабхарата» приписывается Вьясе и повествует о войнах между Куру и Панду, когда погибло более семи миллионов человек. О рождении Вьясы, который разделил Веду на восемнадцать частей, написал восемнадцать Пуран, восемнадцать Упапуран, Калки-пурану, Махабхагавату, Экамра-пурану, Веданта-даршану и основал школу Веданты, дается отчет им самим в «Махабхарате» — (Уорд, т. III, стр. 12) — Д. С.

[102] Шантану, четвертый князь в последовательности от Самбараны, сына Рикши, чье правление началось с наступлением Кали-юги.

(Уорд, т. III, стр. 21–22) — Д. С.

Согласно сэру У. Джонсу (Труды, IV, стр. 32) и словарю Уилсона (в соответствующей статье), Шантану был двадцать первым правителем лунной династии в третью эпоху; он был сыном Пратипы и внуком Рикши (см. также Вишну-пурану, перевод Уилсона, стр. 457) — А. Т.

[103] Кунти была матерью пяти князей Пандавов от стольких же богов; имена князей были Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева. Панду был лишен проклятием супружеских отношений и получил вышеупомянутых пятерых сыновей через своих двух жен Кунти и Мадри (Уорд, т. III, стр. 22) — Д. С.

[104] Парашара: этот философ описывается как очень старый человек в одежде нищего. Его обвиняют в позорной интриге с дочерью рыбака; чтобы скрыть свою связь с ней, он вызвал густой туман, опустившийся на место его уединения. Веда Вьяса, собиратель Вед, был плодом этой встречи (Уорд, т. IV, стр. 40) — Д. С.

[105] Один из тридцати восьми округов Центральной Индии (Уорд, т. III, стр. ix) — Д. С.

[106] Ахалья (Вишну-пурана, перевод Уилсона, стр. 454) была дочерью Бахвашвы и женой Гаутамы — А. Т.

[107] В «Законах Ману» (кн. III, шл. 21) перечислено восемь форм брака, а именно: форма брака Брахмы, Дэвов (богов), Риши (святых), Праджапати (творцов), Асуров (демонов), Гандхарвов (небесных музыкантов), Ракшасов (гигантов) и Пишачей (вампиров). Первые шесть в прямом порядке некоторыми считаются действительными для священника; четыре последние — для воина; и те же четыре, за исключением брака Ракшасов, — для торговца и человека из сословия слуг. Некоторые считают только четыре первые одобренными для священника; одну, брак Ракшасов, — специфической для воина; а брак Асуров — для торговца и слуги; но в этом кодексе три из пяти последних считаются законными, а две — незаконными: обряды Пишачей и Асуров никогда не должны совершаться — А. Т.

[108] По мнению г-на Уилсона, это когда жених дает невесте, ее отцу и родственникам по отцовской линии столько, сколько может себе позволить. По мнению Уорда, это когда деньги получаются в обмен на невесту. Там, где отцу девушки делается подарок, каста юноши не очень почтенна. В самых почтенных браках отец не только отдает свою дочь без вознаграждения, но и несет расходы по свадьбе, а также дарит жениху украшения, товары, скот и деньги (Уорд, т. III, стр. 163–168). Уорд упоминает восемь видов брака: 1. Брахма, когда девушка отдается брахману без вознаграждения; 2. Дайва, когда она преподносится как дар по окончании жертвоприношения; 3. Арша, когда отец девушки получает двух коров; 4. Праджапатья, когда девушка отдается по просьбе брахмана; 5. Асура, как указано выше; 6. Гандхарва; 7. Ракшаса; 8. Пишача (Уорд, там же) — Д. С.

[109] См. о брачных обычаях индусов: «О религиозных обрядах индусов и особенно брахманов», эссе III, Г. Т. Коулбрука; Азиатские исследования, т. VII, стр. 288, калькуттское издание; а также: «Нравы, институты и церемонии народов Индии», аббат Ж. А. Дюбуа, т. I, гл. VI, стр. 284–326, Париж, 1825.

[110] Этот отрывок является почти буквальным переводом из «Хитопадеши», стр. 79:

“Three crores and a half are the hairs on a man;

So long a time shall she live in paradise who follows her lord.

As a snake-catcher forcibly draws up a snake from his hole,

In the same manner she, having taken her husband, is exalted to heaven.

The affectionate wife, who on the funeral pile has embraced her inanimate

Husband, abandons indeed her own body:

But taking up her husband, who has committed many sins—even a hundred times

A hundred thousand—she shall obtain the mansions of the gods.”

— Д. С.

[111] Известно, что самосожжение вдов было отменено в 1834 году во всех индийских провинциях, находящихся под управлением и влиянием английских властей, лордом Уильямом Бентинком, генерал-губернатором Индии — А. Т.

[112] कुण्डं (Кунда) — яма в земле для принятия и сохранения освященного огня — (Уилсон).

Часть жертвоприношения, называемая Яджна, но часто совершаемая отдельно. Подношениями являются топленое масло, кунжут, цветы, рис, сваренный в молоке и подслащенный медом, трава дурва, листья вильвы и нежные ветви длиной в полпяди ашваттхи (ficus religiosa), думвары (ficus racemosa), палаши (butea frondosa), акунды (asclepias gigantea), шарни (mimosa albida) и кхадиры (mimosa catechu) (см. Уорд, т. II, стр. 58) — Д. С.

[113] अरणि (Арани), растение, которое особенно используется для разжигания огня, — это Premna spinosa (Словарь Уилсона).

[114] Возможно, खदिर (кхадира) (mimosa catechu).

[115] उडम्वर (удамвара), «гроздевидная смоковница» (ficus glomerosa, Rox.).

[116] शमी (шами) (acacia suma, Rox.).

[117] दूर्वा (дурва), ползучая трава, обычно называемая дуб (Panicum dactylon) (Словарь Уилсона).

[118] Вероятно, дерево с черными цветами, возможно, काल स्कन्ध (кала-скандха), разновидность эбенового дерева; или тамала, несущая темные цветы.

[119] अग्निष्टोम (Агништома). Согласно словарю Уилсона, жертвоприношение, или, скорее, серия подношений огню в течение пяти дней, совершаемое весной, от «Агни» — «божество, управляющее огнем» и «Стома» — «подношение».

[120] Возможно, युग्मकं (югмакам) — «пара» — А. Т.

[121] वाजपेय (Ваджапея) от «вадж» — «уксусное брожение муки и воды» и «пея» — «то, что должно быть выпито (богами)».

[122] ज्योष्टिोम (Джьотиштома) от «джьотиш» — «свет» и «стома» — «подношение»; особое жертвоприношение, для которого требуется шестнадцать священников.

[123] पञ्जहोम (Панджахома) от «панджа» — «пять» и «хома» — «сожженное подношение».

[124] Месяцы так называются от определенных Накшатр, или двадцати семи звездных обителей, две с четвертью из которых составляют каждый знак зодиака. Солнце проходит через эти знаки за двенадцать месяцев, а луна через каждый знак за два с четвертью дня. Магха так называется от десятой Накшатры Магха, представленной домом; Вайшакха — от Вишакхи, шестнадцатой, представленной гирляндой; и Маргаширша — от пятой Мрига-ширас, или головы антилопы — Д. С.

[125] Здесь заканчивается перевод покойного Д. Ши, стр. 201, строка 9, калькуттского издания.

[126] Согласно «Законам Ману» (гл. VII, шл. 94–95): «Воин, который, испугавшись и повернувшись спиной, оказывается убитым врагами в сражении, берет на себя весь грех своего командира, каков бы он ни был: а командир берет на себя плод всех добрых дел, которые воин, повернувшийся спиной и убитый, ранее накопил для будущей жизни».

(Перевод сэра У. Джонса.)

[127] Ману (там же, гл. VIII, шл. 304–305) определяет вознаграждение или наказание хороших или плохих царей следующим образом: «Шестая часть награды за добродетельные дела, совершенные всем народом, принадлежит царю, который защищает их; но если он не защищает их, шестая часть их беззакония ложится на него». Законодатель удваивает размер наказания для плохого царя в последующей шлоке (308): «Того царя, который не дает защиты, но берет шестую часть зерна в качестве своего дохода, мудрецы считают князем, который притягивает к себе скверну своего народа».

[128] Следует сожалеть, что автор не указал точное место в Смрити, которое предписывает жертвоприношение вдов.

Раздел четвертый, о последователях Веданты (ведантистах). — Эта секта принадлежит к числу самых ученых и мудрых из этого народа. Мы приведем суть их вероучения. Они говорят: объяснение относительно единственно реально существующего Существа (Бога) напоминает науку, из которой можно воспринять слабое подобие его величия; это существо и его качества чисты от всех несовершенств и противоречий; он наблюдает за всеми существами; он обнаруживает все скрытое; его существование охватывает все вещи; тлен и недостаток не имеют доступа к безграничной области его существования; он — владыка жизни, величайший из духов, наделенный чистыми качествами, и это святое Существо, этот возвышенный объект, они называют Брахма уттама [129], «превосходнейший Брахма», то есть высшая душа и самый возвышенный дух; и доказательством этого значения, то есть его существования, является сотворенный мир; ибо творение без творца не выйдет из завесы небытия на поле очевидности, и создатель этой работы — он, Господь. Это объяснение должно быть поддержано на поле уверенности мудрыми аргументами проницательных людей и свидетельствами текста Веды, то есть небесной книги. Истинно существующее Существо (Бог) выставило этот мир и небеса на поле существования, но он не имеет ничего похожего на запах бытия, и не принял он цвета реальности; и это проявление они называют Майя [130], то есть «магия Бога»; ибо вселенная — это «его игривый обман», а он — даритель имитационного существования, сам являясь единством реальности. Своей чистой субстанцией, подобно актеру-имитатору, он переходит каждое мгновение в другую форму и, оставив ее, появляется в другом наряде. Именно он один, выходя в формах Брахмы, Вишну и Махадевы, демонстрирует истинное единство в триединстве лиц, и, проявляя свое бытие и единство в трех лицах, отделенных друг от друга, сформировал эту вселенную. Связь духов со святым Существом (Богом) подобна связи волн с океаном или искр с огнем; по этой причине они называют душу и духов дживатма [131]. Душа несложна и отлична от тела и материальных чувств; но силой эгоизма она попала в плен, из которого душа стремится освободиться [132]. Душа имеет три состояния или условия: первое — это состояние бодрствования, которое они называют джагаравастха [133], и в этом состоянии душа спокойно наслаждается удовольствиями природы и телесными радостями, такими как еда и питье и тому подобное; и она страдает от лишения этих только что упомянутых наслаждений; то есть она страдает от голода и жажды и подобных болей; второе состояние — это сон, называемый свапна авастха [134], и в этом состоянии душа счастлива обладанием тем, чего она желает и к чему стремится, например, собиранием во сне золота и серебра и подобных вещей; она огорчена их нехваткой; третье состояние известно под названием Су свапна авастха [135], то есть «состояние доброго сна», и в этом состоянии нет ни радости, ни печали от обладания или лишения желаемого, но свобода от удовольствия и боли. Следует знать, что они считают сон дарующим пророческое видение событий, и видение это называется руйя на арабском языке: в этом третьем состоянии, однако, которое они называют сном по преимуществу, никаких событий не видно, но это погружение в глубокий сон, и эти люди не принимают его просто за сон, но они отличают его как своего рода летаргию, которую они называют су свапна. Они верят, что души заключены в эти три состояния и блуждают по кругу. Душа в этих условиях, хотя и соединена с телом, все же, благодаря множеству заслуженных дел и добродетельному поведению, достигает состояния познания себя и Бога: тогда она разрывает сеть иллюзии [136], и это характеристика святых, которых они называют Джняни [137]; что бы они ни видели в состоянии бодрствования, они считают тщетной иллюзией, как будто она предстает перед людьми во сне. Святой думает, что даже бодрствующий человек обманут сном; подобно тому, кто по невнимательности принимает веревку за змею; но это веревка, а не змея: он знает, что мир — это заблуждение, которое из-за недостатка знаний принимается за вселенную, хотя, по правде говоря, оно не имеет реальности. Это состояние называется ими Тарба авастха [138].

Когда святой становится свободным от уз и препятствий мира и от цепей его случайностей, тогда он входит в область свободы, которую они называют мукти [139]. Эта мукти, согласно им, разделена на пять частей: первая — это когда освященный человек, достигнув достоинства свободы, в городе подчиненных божеств (ангелов) становится одним из них; так как в этом городе находятся резиденции божеств, такие как город Брахмы, Вишну, Махадевы, и эта часть называется «мукти благочестивых». Вторая часть — это когда преданный, сосед и спутник богов, окружен изобилием милости и обществом небесных существ; и этот раздел мукти они называют Свами према [140]. Третья часть — это когда благочестивый принимает форму низших божеств без соединения с их личностями, то есть, какой бы из богов он ни выбрал, именно его форму он присваивает себе, и эту часть они называют Сара према [141]. Четвертая часть мукти — это когда благочестивый соединяется с одним из богов, подобно воде с водой, то есть когда он сливается с любым из богов, которого выбирает, и это озаглавлено сваюкти [142]. Пятая часть — это когда душа благочестивого, называемая дживатма, становится единой с великим духом, которого они называют параматма [143] и признают единственным реальным существом, таким образом, что не остается места для второго, чтобы возникнуть между ними, и это они отличают названием Джнянам уттамам [144].

Это суть вероучения ведантиста: всякий, кто обладает этой наукой, называется Джняни у индусов, и все главные люди среди них сведущи в доктрине этой секты. Возвышенные дискурсы и мудрые истории, изложенные Васиштхой для наставления Рама-чандры, озаглавлены Васиштха йога; а речи, которые слетали с языка Кришны, когда он давал советы Арджуне, который был одним из Панду, идут под названием катха. Шанкара Ачарья, который занимает самое высокое место среди поздних ученых людей Индии, много писал об этой доктрине. Догмы этого класса следующие: мир и его обитатели — это явления без реальности, а Бог — лишь одно необходимое и самосущее существо, которое они называют Парама атма; они говорят, это явление и разнообразие форм, этот порядок и аспект небес подобны пару, напоминающему море на поверхности песчаных равнин, и подобны видению сна; добро и зло, удовольствие и боль, обожание и поклонение Богу — лишь объекты воображения, и эти различные образы — иллюзии; — глубочайшие ямы ада, своды небес, возвращение на землю после смерти, переселение душ и воздаяние за действия — все это лишь воображение и разнообразие воображения.

Вопрос: Следует ли сказать, что принцип жизни действует в нас; нет сомнения в этом; следовательно, один ученый, другой невежественен; один счастлив, другой огорчен. Как это может быть просто воображением и явлением?

Ответ, который они дают на это: — Если бы не во сне, ты не увидел бы себя царем, издающим указы, слугой, покорным, заключенным, свободным, рабом, господином, больным, здоровым, огорченным, веселым, меланхоличным и так далее. Как часто во сне ты не чувствовал удовольствия и счастья или не был охвачен страхом, ужасом и тоской? нет сомнения, что все это лишь иллюзия и пустое явление, хотя сновидец считает все это истинной правдой.

Райи-Руп, который считается одним из ученых раджей, спросил автора этой книги: «После того как мне приснилось, что я получил какую-либо рану на своем теле, если, как только я просыпаюсь от сна, я не нахожу на нем ни малейшего следа, я знаю, что это была иллюзия; но если во сне я беседую с женщиной, при пробуждении я, возможно, не смогу отрицать видимый эффект этого: почему это должно происходить во втором случае?»

На этот вопрос был дан следующий ответ: «То, что ты считаешь состоянием бодрствования, это, по мнению просвещенных, также сон; и как часто бывает, что, думая во сне, что бодрствуешь, я воспринимаю все, что кажется, как если бы я действительно бодрствовал, в то время как я вижу это во сне: точно так же обычное состояние бодрствования считается мудрыми ничем иным, как сном. Разве ты не слышал, что сказал Камьяб Самради в Самрад-наме? У одного человека было семь благородных сыновей, каждый из которых чувствовал амбицию командовать в шести частях света. С таким желанием они обратили свою преданность к Богу. Однажды они положили голову на подушку покоя, и каждый увидел яркий сон. Каждому показалось, что он покинул свое тело и родился снова в доме царя; после смерти отца каждый возложил корону на свою голову и правил от востока до запада; в семи регионах не было царя, равного ему, и правление каждого длилось сто тысяч лет; во время своего перехода в другой мир он передал империю своему сыну и, покинув тело, совершил свой полет на небо. Когда они проснулись, обед, который они готовили, был еще не готов. Впоследствии каждый из них рассказал, что случилось с ним; каждый из них претендовал на то, что владел семью регионами в течение ста тысяч лет, и каждый называл такой-то город столицей своей империи. Хотя они бодрствовали, они решили тогда отправиться каждый в свое королевство и увидеть ту столицу, правдива она или нет. Они отправились сначала в город, который был резиденцией старшего брата; там они нашли его сына царем, и отец узнал свой дворец; таким образом они посетили королевства других братьев и увидели их сыновей. Впоследствии семеро вернулись на свою родину и сказали друг другу: «Каждый из нас был во сне царем семи регионов и не имел никого выше себя; будучи разбуженными, мы услышали то же самое от людей тех городов, которые мы посетили для установления того, что мы обладали таким рангом и властью в мире». Таким образом, несомненно, что мы даже сейчас находимся во сне и что мир — ничто иное, как иллюзорное видение».

Эта секта интерпретирует всю религию индусов в соответствии со своим собственным убеждением, и они заявляют, что, согласно Ведам, смешивать во время поклонения все подчиненные божества с тем, чье существование необходимо, означает ничто иное, как то, что, по правде говоря, они все исходят из этого одного; далее, что это лишь он, кто проявляет себя в форме любого божества, и что никакой Серош не имеет собственного существования, но что в Брахме, Вишну и Махадеве, которые появились выше, засвидетельствованы три атрибута Бога, а именно: в Брахме — творец; в Вишну — хранитель; и в Махадео — разрушитель. Более того, они говорят, что эти три атрибута — это ум или интеллект, который они называют манас, и это действие внутреннего чувства, которое они отличают особенно названием манас [145]. Кроме того, они питают это убеждение относительно внутреннего чувства, что, если ум желает, он формирует образ города; он становится тогда Брахмой, который как бы создал его; пока ум желает, он сохраняет свою работу, по какой причине он становится Вишну, который является его стражем; далее, если он желает, он отбрасывает его, в каком смысле ум становится Махадео. Их убеждение также состоит в том, что религиозная аскеза заключается в убеждении благочестивого, что мир — это явление без реальности и что то, что существует, есть, по правде говоря, Бог; и что, кроме него, все — лишь иллюзия, которая исходит от него, но, по правде говоря, не имеет реальности. По их мнению, всякий, кто желает этой веры и не обладает требуемым знанием, может путем самоприменения, или уроками мастера, или наставлением книги стать знатоком в ней. Убеждение, что мир не существует, может быть также приобретено благочестивым упражнением; и совершенные в этом знают, что посредством религиозной аскезы можно приобрести то, что он желает изучить, и пока он стремится к этому, он еще не познал себя, так как он сам является избранной частью божественного существа. Благочестивого человека, который силой аскезы делает себя совершенным, они называют Йоги [146], то есть тот, кто самоистязанием достигает своей цели. Благочестивого, который умственным усилием, наставлением мастера, изучением книг или любым усилием, не относящимся к религиозным упражнениям, возвышает себя до любого совершенства, его они называют Раджа-йоги, то есть тот, кто достигает суверенитета.

Среди индусов рекомендуются как благочестивые упражнения Мантра [147], Хома [148] и Дандават [149]. Мантра означает молитву; Хома — это бросание топленого масла и подобных вещей в огонь и чтение молитв, чтобы сделать благосклонным определенное божество; Дандават — это когда человек простирается подобно палке перед объектом поклонения и касается земли лбом. Один человек спросил Бхартари [150], который был одним из тех адептов, которых они называют Джняни: «Читаешь ли ты мантры?» Он ответил: «Читаю». Тот человек спросил снова: «Какую мантру?» Он ответил: «Мое дыхание, выходящее и входящее, — моя мантра». Тот человек продолжал спрашивать: «Совершаешь ли ты Хом?» Ответ был: «Совершаю». На вопрос «И как?» последовал ответ: «Тем, что я ем». Тот человек далее поинтересовался: «Практикуешь ли ты Дандават?» После утверждения, будучи спрошенным «В какое время?», он сказал: «Когда я сплю, растянувшись для отдыха». И эта речь напоминает мне это предложение:

“The sleep of the wise is preferable to the adoration of the ignorant.”

Индусы называют Дева арчака [151] поклоняющегося идолу, то есть того, кто предан божеству: что эти люди интерпретируют как выполнение любого обряда, который человек сам выбирает; потому что божество — это интеллектуальная душа; сделать ее послушной — значит выполнить действие, которое она повелевает, то есть, когда бы она ни пожелала, видеть глазами, слышать ушами, обонять носом и так далее, чтобы доставить удовольствие самому себе. Согласно их отчету о явленном единстве Бога, все есть ОН. Сказать так — подвергнуться порицанию; но разрешено утверждать: «все есть Я». Если кто-то не достигнет этой высоты философии, он может выбрать первый тезис. Автор «Гульшан-и раз», «розового сада тайны», говорит:

“Egotism belongs to God alone,

For he is the mystery; think him also the hidden source of illusion.”

Эти люди — хозяева самих себя в своих речах и поступках; они знают свое начало и свой конец; и, будучи заняты самими собой, они заключены в темницу мира. Шанкара Ачарья, который выделяется среди брахманов и саньяси, исповедовал это учение, и куда бы он ни обращал свой взор, повсюду его сопровождала удовлетворенность. Однажды противники и отрицатели этого вероучения решили натравить на него слона; если он не побежит, а останется тверд, значит, он святой; если же нет — значит, дурной человек. Когда они направили на него животное, Шанкара обратился в бегство; тогда они сказали ему: «Почему ты бежал перед иллюзией?» Он ответил: «Нет ни слона, ни меня; и не было никакого бегства: вы видели это во сне». Все великие люди среди индусов придерживаются этого вероучения, и они согласны с тем, что, по правде говоря, нет иной веры, кроме этой, без учета аватар и ракшасов: все просвещенные пандиты встали на эту сторону.

Джнаниндрой называют одного из брахманов Кашмира; этот класс на языке Кашмира именуется Гурувагурина, и говорят, что они — отцы джнани. Один человек по имени Шиварина хорошо знал, как задерживать дыхание; однажды он сообщил жителям Нау-шахера, что на дороге в Кашмир, что завтра намерен оставить свою человеческую оболочку. На следующий день собрались люди; Шиварина беседовал с ними, пока не дошел до места, где была сложена древесина, на вершину которой он сел, скрестив ноги под собой (что на персидском языке называется бахин нешистен, описание чего я привел в главе об удержании дыхания, практикуемом йезданианами); затем он покинул человеческое тело, и когда люди увидели, что птица жизни совершила свой полет из клетки тела, они подожгли дрова.

Другой джнани практиковал подчинение дыхания в юности и, овладев своей душой посредством религиозного аскетизма, достиг того, что, хотя и обладал небольшими природными способностями, взялся читать все книги индусов и понимал все их науки лучше, чем другие пандиты, в чем они все были согласны. Сейчас он занимает первое место среди ученых своего города и приобрел такую независимость мышления, что не чувствует ни боли от потери, ни удовольствия от приумножения богатства, и одинаково относится к другу, врагу, чужаку и родственнику; его не угнетает оскорбление и не возвышает похвала кого бы то ни было; где бы он ни услышал имя дервиша, он зовет его к себе, и если у него складывается о нем хорошее мнение, он начинает общаться с ним и поддерживает его дружбу, и никогда не позволяет ему быть опечаленным и скорбящим; он беседует о единстве Бога и ни о чем другом не заботится, не занимается никакими другими делами и не посещает никого, кроме дервишей. Содаршан — имя сына его сестры, который также связан с ним как его ученик; он оставил жену, сына и дом этого друга и живет на то немногое, что приносят ему его последователи. Когда джнани хочет выйти, ученик надевает на него его плащ: поскольку, будучи невнимательным ко всему внешнему и к тому, что может быть приятно в нем самом, он никогда не занят ничем, кроме книг.

Известно, что индусы, то есть законники, приверженные Смрити (священному писанию), разжигают огонь и приносят с ним в жертву овцу, не без чтения заклинаний и молитв; что они называют совершением хомы. Джнаниндра говорит: «Наш огонь — это благочестие, и в нем я сжигаю древесину двойственности; вместо овцы я приношу в жертву эгоизм: это моя хома». Так он интерпретирует всю религию индусов, и большое количество людей стали его учениками. У него есть племянник по имени Гангу, десяти лет, младше Садаршана. Однажды Гангу плакал от гнева; автор этой книги сказал ему: «Вчера ты говорил: «Мир и все, что в нем содержится, — лишь иллюзия»; теперь почему ты плачешь?» Он ответил: «Если мир — ничто, то мой плач не имеет реальности; я не противоречу сам себе». Сказав это, он продолжал плакать.

“The socíety of good men renders good.”

Джаганнатх, восьми лет, — сын джнаниндры; он принес щенка в дом, где поклонялись идолу, посадил его там на место идола и нарисовал знак касты на его голове. Мальчика спросили: «Что ты делаешь?» Он ответил: «Камень не имеет жизни; почему бы вам не поклоняться щенку, а не этому идолу? К тому же каждый человек поклоняется тому, что находит приятным. Поскольку это поклонение — игра, я играю с этой собакой». И никто из людей в доме не поднял руку на мальчика из-за его вольности, но произносили благословения в его адрес.

В 1049 году хиджры (1639 г. н. э.) автор этих страниц посетил в Кашмире джнаниндру и был восхищен его обществом. Он назвал его своей атмой, то есть своей «интеллектуальной душой». Джнаниндру спросили: «Кто твой ученик?» Он ответил: «Это тот, кто, достигнув самосущего Бога, знает и видит себя ничем иным, как Богом».

В то время, когда автор этой книги гулял с благочестивым индусом по берегу озера в Кашмире, к нам присоединился саньяси, претендовавший на независимость. Там нам принесли еду, и саньяси ел вместе с этим благочестивым человеком. После этого он начал хвастаться: «До сих пор я не ел никакого мяса: только сейчас я попробовал немного». Джнани предложил ему чашу вина, которую тот выпил ради того, чтобы отбросить заботы. Затем он возобновил тему самовосхваления. У благочестивого философа был хлеб с базара, который, согласно вере индусов, еще более запретен, чем вино, и он принес его на скатерть. Саньяси отломил кусок хлеба, съел его и снова безмерно хвалил себя: «Теперь, — сказал он, — я свободен от всех уз». Мудрец улыбнулся и сказал: «Ничего не осталось, кроме как съесть коровье мясо». Саньяси, как только услышал это, покинул компанию.

Среди выдающихся учеников джнаниндр, которых видел автор этого труда, — Шанкар-бхат, Канеш-бхат, Сударшан-кал, Адаб-бхат, Махатапиндра и Ават, известный под именем Копал-Кул. Ювелир спросил Шанкара-бхата, одного из только что упомянутых учеников: «Почему джнаниндры, при всех своих претензиях на независимость, все еще поклоняются идолам?» Шанкар сказал: «Почему ты работаешь с золотом?» Ювелир ответил: «Это моя профессия для заработка на жизнь». Ответ на это был: «И поклонение тоже — ремесло и средство добывания пищи».

Мулла Шидайи, индус, имеющий имя среди поэтов и обладавший весьма впечатляющим красноречием, однажды пошел с автором этой книги в дом джнаниндры и беседовал с ним; он увидел его учеников и, наблюдая за манерами людей в доме, был поражен изумлением и сказал: «Вся моя жизнь прошла в преданности благочестивым людям; но мои глаза никогда не видели такой независимости, и мои уши никогда не слышали ничего, сравнимого с речами этих освобожденных людей».

Хара Рама Пури был саньяси и одним из джнани, обладавшим совершенством независимости. Когда он пришел в Кашмир, будучи раздраженным длиной своих волос, которые были похожи на веревки, он отрезал их на берегу реки возле дома под названием Бхат-джатайи. Шри Кант Бхат, пандит и индусский судья, увидел это и сказал: «Всякий раз, когда ты отрезаешь свои волосы, ты должен делать это в тиртхе, то есть в «доме поклонения»». Хара ответил: «Есть место в самом святом из особняков, где сердце наполняется восторгом, и на том месте, где сжигают мертвых, все неясные моменты заканчиваются». В 1051 году хиджры (1641 г. н. э.) он отправился в Киштвар и поселился на равнине под названием чавган, где играли в мяч, практиковали верховую езду и сжигали мертвых. Маха Сингх, сын Бахадер Сингха, раджи Киштвара, стал его учеником и посредством преданности освободил себя от уз внешних вещей; теперь он любит общество благочестивых; он молод и сведущ в поэзии. В 1052 году хиджры (1642 г. н. э.) в Киштваре вспыхнула война между раджой и повстанцами этой страны. Когда они заставили звучать барабан битвы, началась всеобщая резня с обеих сторон сражающихся; Хара Рамапури, поднявшись на вершину возвышенности, был занят созерцанием этого, и под шум воинов и звуки труб, кларнетов и литавр он начал танцевать, и в разгар своего упоения его нога споткнулась; он упал головой вниз с горы и, катясь вниз, получил от большого камня рану головы, от которой скончался. Мирза Рафиа говорит:

“When the darkness of my heart became enlightened by the knowledge of wisdom,

Whatever speeches were proffered as her arguments,

They bore upon some errors of my desires;

Thus the whole road was rendered winding from my stumblings.”

Сатхра и Джаду были двумя факирами. Сатхра нарисовал в Нагарикоте знак касты на своем лбу и набросил зунар на шею; однако он ел жареное коровье мясо с хлебом с базара и предавался прогулкам ради удовольствия. Некоторые индусы силой арестовали его и привели к судье. Судья сказал ему: «Если ты индус, тебе не подобает есть коровье мясо и хлеб с базара; а если ты мусульманин, то к чему знак касты и зунар?» Ответ был таков: «Знак касты — из шафрана и сандалового дерева; зунар — это тканая нить; коровье мясо происходит от травы и ячменя; хлеб — от зерна, а печь — от земли и воды: если ты рассматриваешь вещи согласно истине, ты обнаружишь, что все состоит из четырех элементов, которые не являются ни мусульманами, ни индусами; что касается остального, пусть твои приказы будут сообразуемы с законом». Судья отпустил его на свободу. Джаду был одним из его учеников и отправился в Балх, купол ислама. Он появился в мечети со знаком индусской касты и с зунаром, и, будучи арестованным, был приведен к судье, который поприветствовал его как мусульманина. Джаду ответил: «Если ты дашь мне жену и поселишь меня в доме, я буду мусульманином». Судья дал ему красивую вдову в жены, и Джаду, став мусульманином, вошел в ее дом. Спустя несколько дней он сказал женщине: «Отдай мне дочь, которую ты родила от своего покойного мужа, чтобы я мог продать ее и потратить цену, которую получу за нее, на свое пропитание. Когда у нас будет другой ребенок, я распоряжусь им таким же образом, продав его; ибо это моя профессия, и кроме этого я не знаю никакого ремесла». Женщина выгнала его. Джаду, будучи на свободе, отправился в Кабул; он прикрепил перо к голове, как это делали гонцы, привязал колокольчик к поясу и, со свободным ремнем на плече и в полосатом плаще, появился на базаре. Гонцы арестовали его и сказали: «Почему ты взял нашу одежду?» Джаду ответил: «Корона и перо находятся на голове соловья и других птиц, а колокольчик висит на шее овцы и коровы; считайте и меня одним из них». Гонцы начали обращаться с ним грубо; Джаду спросил: «Чего вы хотите?» Они сказали: «Ты теперь должен упражняться с нами в проворном шаге курьера». Джаду не отказался: он побежал с ними и выиграл у них так много, что к утренней заре ни один из курьеров не остался рядом с ним. В течение семи дней и ночей он ничего не ел и не пил, практикуя бег. Джаду приобрел привычку к религиозному аскетизму; в 1052 году хиджры (1642 г. н. э.), созвав своих друзей в Джелалабаде, между Пешаваром и Кабулом, он попрощался с ними и расстался с жизнью.

Пертабмал Чадах (Чадах — племя кшатриев) — джнани, то есть благочестивый человек; его родная страна — Сиалкот; он достиг совершенства в упражнении добродетели; он не ограничен никакой верой или религией; но знает, что каждая религия — это дорога, ведущая к Богу; он видит в каждом лице открытого друга. Однажды он присоединился по делу к Давараху, человеку, который был одним из вождей, назначенных правительством Харговиндом, преемником Нанака; он стал его учеником и объявил себя его последователем. Даварах омыл его ноги, и воду от этого пили все присутствующие последователи веры, что они делали для каждого, кого они склонили к своей религии. Наконец, между Пертабмалом и Даварахом возник спор; последний сказал другому: «Только вчера я омыл твои ноги (то есть сделал тебя своим учеником), а сегодня ты идешь на меня войной?» Пертабмал ответил: «О слабоумный человек! Джаты всегда моют мои ноги, как это делал ты: моя собственная рука никогда не касается моих ног». [Джаты — низкий класс индусов.]

У последователей Нанака существует установленный обычай: когда они преследуют какое-либо желание, они преподносят несколько дирхемов главе своего учителя или своему учителю и просят его о милости. Пертабмал предложил несколько дирхемов Кабели, который был религиозным главой, назначенным Хариговиндом, и тогда находился в Кабуле; он сказал со сложенными руками: «Я желаю созвать для молитвы, согласно их обычаю, всех последователей Нанака; пусть это будет дозволено». Кабели, прежде чем дать свое согласие, спросил: «Ты, возможно, желаешь увидеть Хараговинду?» Пертабмал сказал: «Я желаю чего-то более ценного». Кабели спросил: «Что это?» Ответ был: «Я желаю прибытия всех шутов, танцоров и музыкантов из Пешавара в Кабул, чтобы мы могли увидеть их действия, искусства и трюки».

В доме Пертабмала был идол, которому поклоняются индусы. Мышь проделала дыру в его мебели, и он засунул всего идола, вместо комка земли, в мышиную нору, чтобы закрыть проход. Индусы сказали: «Что ты делаешь?» Он ответил: «Божество, которое не может преградить путь мыши и уладить что-либо с мышью, как оно защитит меня и сохранит от тирании мусульман?» Точно так же у Пертабмала в доме был Шивалингам, который представляет собой каменный столб, почитаемый индусами: вынеся этот лингам из дома, как столб, он привязал к нему собаку.

Один мусульманин сказал ему: «Только два человека из всех неверных, а именно Нуширван и Хатам, попадут на небеса». Пертабмал ответил: «Согласно вашей вере, только два человека из неверных попадут на небеса; но наше убеждение состоит в том, что ни один из мусульман не попадет на небеса».

Азада (это был его принятый титул) — брахман. Однажды он ел за столом с некоторыми мусульманами и пил вино. Они сказали ему: «Ты индус, и ты принимаешь пищу вместе с мусульманами? Ваши люди никогда не едят, кроме как с лицами своей религии». Азада ответил: «Я не предполагал, что вы мусульмане; впредь я буду при еде и питье держаться отдельно от вас». В другой день он снова оказался пьющим вино в компании с ними и не отвернул головы от еды; во время трапезы они сказали Азаде: «Вчера мы представились тебе как мусульмане». Он ответил: «Я знал, что вы шутите со мной. Упаси Бог, чтобы вы были мусульманами».

Бинавали — сын Хирамана, каястхи. Каястхи — племя четвертой касты, которую создал Брахма; среди прославленных поэтов его имя было Вали; с детства он очень любил общество дервишей; и в нежном возрасте он был с религиозным главой по имени Уларвах, великим дервишем, чьим постоянным восклицанием было: «Бог, ты присутствуешь, ты един, Бог, я свидетельствую это». В 1045 году хиджры (1634 г. н. э.) он общался с дервишами Индии и наслаждался плодами этого; он пришел в Кашмир на службу к Мулле Шаху Будакши и приобрел желаемое знание. Суфий не связан никакой необходимостью с вероучением; никакая вера или религия не сковывает его выбор; он дружит с идолом и храмом идола и не является чужаком в мечети; силой экстаза, а не каким-либо внешним знанием, он произносит громкие возвышенные речи. В 1050 году хиджры (1640 г. н. э.) двери дружбы открылись между ним и автором этого труда; от сияния его ума — следующие строки:

“We are not ourselves that what we are; we are that what thou art;

Thou art without a mark; we are thy mark.

These marks are the marks of thy being;

They are the manifestations and the splendor of thy qualities,

Thou art pure of our care, and of our imagination;

O thou, who art manifest in this our garment;

Manifestations of thee are all things.

Thou art independent of the relation of ‘thou and we,’ and thyself art ‘thou and we.’

Thy being comes forth in thy qualities,

Thy nature is the spring of thy being, O Lord!

We are all nothing; whatever is, is thou!

O thou! who art free of notion, imagination, and duality,

We are all billows in the ocean of thy being;

We are a small compass of the manifestations of thy nature.”

Азада и Бинавали появляются в одежде индусов и исповедуют веру джнани, к которым их причисляют.

Мехир-чанд — уроженец Пенджаба и принадлежит к классу ювелиров Гуджарата; он происходит из школы учеников Акамнатха, чьи взгляды он принял. Акамнатх — йогин, «святой», обладающий вдохновением; согласно вере его последователей, прошло две тысячи лет его жизни.

“Like the azure heavens, a sage never dies;

The intellectual principle is free from storms, and from all that is perishable.”

Однажды Акамнатх предстал перед великим императором Джахангиром, который на небесах; знаменитый монарх спросил его: «Как твое имя?» Мудрец ответил Сарват-анга, то есть «Все существа — мои члены». В собрании, перед государем, читали книгу; царь, взяв книгу у чтеца, вложил ее в руку Акамнатха, сказав: «Это твое изречение, читай его»; Акамнатх вернул книгу чтецу, приказав ему читать дальше; но когда этот человек начал, царь обратился к Акамнатху: «Тебе я сказал, читай». Его ответ был: «Я в начале объявил, что все вещи в мире — мои члены; поэтому я читаю языком этого человека». Васул Хазнуйи говорит:

“So free is my spirit that the creation is my body,

And that fire, and air, and earth, are my dwelling.

This celestial sphere, with all its globes,

Revolves only because it is my wish.”

Вскоре после этого пролетел воробей, летящий с воды. Акамнатх объявил перед царем: «Если бы с этим телом, которое находится рядом с твоим величеством, я попытался бы пойти по воде, я мог бы только утонуть, но в форме птицы я прошел». Великий Моулана Джами говорит:

“The world, with all spirits and bodies,

Is a certain person whose name is ‘World.’”

Говорят, что Акамнатх отправился к Каабе (в Мекке) и увидел дом; он спросил кого-то: «Где хозяин дома?» Тот человек остался в изумлении. Они открыли дверь дома Божьего; Акамнатх повторил вопрос, не получив от них ответа; тогда он воскликнул: «В этом здании нет хозяина дома: это место небезопасно». Наконец, он спросил у людей, почему изображения, которые были в этом доме, были выброшены; один ответил: «Потому что идол — дело рук человека; и потому что формы людей, которые сотворены, не должны почитаться». Акамнатх заметил: «Этот дом тоже — дело рук людей, и любая форма в нем — это форма человека, и дело рук людей, которые сотворены; следует ли ему поклоняться?» Услышав эту речь, они заключили его в тюрьму; но на следующее утро они не нашли заключенного: Акамнатх исчез. Наконец, те, кто вернулся из паломничества, увидели его в Индостане.

“Perhaps shall we find him there in an idol-temple,

That friend whom we missed in a monastery.”

[129] क्षानं उत्तमं Верховный Брахман, в самом широком смысле, у индусов является существительным среднего рода (Брахме или Брахма); и тот же термин (Им. п. Брахма) — один из трех богов, которые составляют одно лицо.

[130] माया.

[131] जीवात्मा Жизненный принцип или дух.

[132] Текст гласит: «по этой причине быть освобожденным от него», они используют слово نفس nafs, вероятно, نا فساد na fesad, «никакой порчи»: это, конечно, относится к персидскому, но не к санскритскому термину.

[133] जागरावस्था.

[134] स्वप्नावास्था состояние сновидения, применяемое особенно к жизни или невежеству относительно мирской иллюзии.

[135] सुस्वप्नावस्था Фантастические концепции индусов о состояниях или условиях воплощенной души, конечно, не всегда выражаются одинаковым образом. «Они в основном трех видов: бодрствование, сновидение и глубокий сон; к которым можно добавить четвертое — состояние смерти; и пятое — состояние транса, обморока или оцепенения, которое является промежуточным между глубоким сном и смертью (как бы полумертвое), подобно тому как сновидение является промежуточным между бодрствованием и глубоким сном. В этом среднем состоянии сновидения существует причудливый ход событий, иллюзорное творение, которое, однако, свидетельствует о существовании сознательной души. В глубоком сне душа удалилась к высшему через путь артерий перикарда» (Коулбрук о философии индусов, Transact. of the R. A. S. of Great Brit. and Irel., vol. II. part I. p. 25).

[136] Автор использует здесь и в других местах арабское слово غفلت ghafalat, которое, помимо значений, перечисленных в словаре, как «небрежность, праздность, неосторожность, забывчивость, невнимательность» и т. д., по-видимому, имеет также значение невежества, иллюзии; все они охватываются санскритским словом maya, передать которое, я почти не сомневаюсь, было намерением автора.

[137] ज्ञानी jnani.

[138] तबोवस्था «движущееся состояние», от tarba, «двигаться». Это наименование обычно не встречается в трудах ведантистов по этому предмету.

[139] मुक्ति «окончательное блаженство».

[140] स्वामिप्रेमा.

[141] सारप्रेमा.

[142] स्वायुक्ति.

[143] परमात्मा.

[144] ज्ञानम उत्तमं

[145] नमः.

[146] योगी преданный, аскет в целом.

[147] मन्त्रः

[148] होमः

[149] दण्डवत्

[150] Возможно, Бхартрихари.

[151] देवार्चक.

[152] Кашмир, провинция Северного Индостана, расположенная главным образом между 34-й и 35-й параллелями северной широты. — (Газеттир Ост-Индии Гамильтона.)

[153] Киштвар, город в провинции Лахор, называемый также Трилокнатх, расположенный близ южного хребта Кашмирских гор и в 94 милях к востоко-юго-востоку от города Кашмир. Широта 34° 7´ с. ш., долгота 75° 20´ в. д. — (Газеттир Ост-Индии Гамильтона).

[154] Нагарикот, или Кот-Кангра (Ката-Ханкхара), сильная крепость в провинции Лахор, в 122 милях к востоко-северо-востоку от города Лахор. Широта 32° 20´ с. ш., долгота 73° 42´ в. д.

[155] Кабул, столица провинции Кабул, в Афганистане. Широта 34° 31´ с. ш., долгота 68° 34´ в. д. — (Газеттир Ост-Индии Гамильтона).

[156] Джелалабад, город в провинции Кабул, в 73 милях к востоко-юго-востоку от города Кабул. Широта 34° 6´ с. ш., долгота 69° 46´ в. д. — (Газеттир Ост-Индии Гамильтона).

[157] Пешавар, «передовой пост», афганский город в провинции Кабул. Широта 33° 22´ с. ш., долгота 76° 37´ в. д. — (Там же).

[158] См. о Нанаке на последующих страницах.

[159] कायस्थ, это обычно каста писцов, происходящая от отца-кшатрия и матери-шудры. — (Уилсон).

[160] Шах Вали Улла, или Шемс Вали Улла — автор индустанских поэм, оригинальный текст которых был опубликован в 1834 году, а французский перевод части из них — в 1836 году М. Гарсеном де Тасси. Согласно этому ученому-индологу (см. предисловие к тексту, стр. x. xi), Вали родился в Сурате; он писал около середины XVIII века и был известен в Индии, Иране и Туране. Является ли он тем же самым, что и вышеупомянутый Вали? Можно сказать лишь то, пока не будет получено больше информации, что один был современником другого.

Раздел пятый: о тех, кто исповедует учения Санкхьи. — Они говорят, что в существовании есть две вещи, или что существование разделено на две части: одна — истина, которую они интерпретируют как пурушу; другая — иллюзия, называемая ими Пракрити. Пракрити — причина мира, а пуруша, будучи из-за недостатка знания и смятения интеллекта смешанной с Пракрити, находится в мире, окруженная и пронизанная этой несообразностью. Считается, что пуруше присущи пять несовершенств, которые они называют панча-калушани, «пять изъянов или грехов». Это: 1. авидья; 2. ишмата; 3. рага; 4. двеша; 5. авивечана. Авидья означает у них то, что они верят, будто тело и чувства — это душа; авидья не знает ни начала, ни происхождения; ишмата означает личность, индивидуальность и эгоизм; рага — склонность к тому, что приятно; двеша, «ненависть», состоит в приверженности собственному мнению и осуждении мнения других как порочного; авивечана относится к действию или бездействию со страстью. Пять только что перечисленных изъянов держат Пурушу, «воплощенную душу», в бедствии: но когда ум становится чистым, эти пять болей изгоняются. После очищения сердца все качества, которые являются плохими и злыми, приобретают чистоту, а качества, называемые ими вриттая, бывают четырех различных видов: первое, митрата; второе, каруна; третье, мада; четвертое, упекша. Митрата — это дружба к делающим добро и доброжелательность к людям честности; каруна означает беспокойство о благе дружелюбно настроенных и облегчение участи угнетенных; мада состоит в наслаждении тихим счастьем всех творений Бога; упекша означает не использовать резких слов против тех, кто поступает плохо. Это называется чатур-вриттая, или «четыре качества», которые держат сердце в подчинении и не позволяют ему видеть что-либо другое; и именно из существования этих четырех манер пять болей, упомянутых ранее, уничтожаются, как и все, что их привлекает, и удачливый человек, который освобожден от этих пяти болезней, достигает сатья-локи. И так интерпретируется появление форм Пракрити и Пуруши в сердце; последователь этого состояния знает, как отделить их друг от друга, и становится мудрым: благодаря этому знанию Пракрити исчезает, после чего, найдя Пурушу, или истинное знание о самом себе, которое понимается как душа, человек становится удовлетворенным и счастливым. Согласно мнению этой секты, пять элементов выводятся из Пракрити.

Такова суть веры санкхьянов. В Малом Гуджарате, районе Пенджаба, автор этого труда видел Атмачанда и Махадео, которые сказали, что принадлежат к санкхьянам. Согласно их мнению, Пракрити — это природа, а Бог — это проявление природы, и все земные и небесные тела существуют благодаря ему, и они сказали: «То, что дает зелень головам шипов, разве это не природа?»

[161] Система философии, в которой соблюдается точность счета при перечислении ее принципов, называется Санкхья; термин, который понимался как означающий «числовой», согласно обычному принятию Санкхьи, «число»: и отсюда предполагалась ее аналогия с пифагорейской философией. Но название может быть принято как подразумевающее, что ее доктрина основана на упражнении суждения; ибо слово, от которого она происходит, означает «рассуждение» или «обсуждение»; и эта интерпретация ее значения подтверждается отрывком из Бхараты, где об этой секте философов сказано: «Они упражняют суждение (Санкхья) и обсуждают природу и другие двадцать четыре принципа, и поэтому называются Санкхья» (Коулбрук о философии индусов) — (Transact. R. A. Soc. of Great Br. and Irel., vol. I. P. I. p. 20).

[162] Пуруша, согласно Институтам Ману (кн. I, ст. 11), принимается за «божественного мужчину», или самого Брахму; это означает в целом воплощенную душу.

[163] प्रकृत्ति Пракрити — слово высочайшего значения у философов-индусов. В своем точном смысле оно означает «то, что является первичным», «то, что предшествует тому, что сделано»; от pra, «перед», и kri, «делать». Пракрити санкхьянов — это первичная, тонкая, универсальная субстанция, претерпевающая модификацию через свою собственную энергию и по особой причине, посредством которой она проявляется как индивидуальная и формальная субстанция, варьирующаяся в зависимости от преобладания качеств, которые уравновешены и инертны в родителе и неравны и активны в потомстве (см. Санкхья-карику, переведенную Коулбруком, с комментариями проф. Уилсона, стр. 80-83). Автор «Дабистана» в вышеприведенном отрывке приписывает Пракрити значение, принадлежащее майе, «иллюзии». Санкхьяны обычно не смешивают значение этих двух слов, ибо они поддерживают реальность существующих вещей: но ведантисты и пураники (или последователи Пуран) рассматривают творение как заблуждение, или как игру творца, то есть как майю. Пракрити переводится Коулбруком как «природа», иногда «материя». Профессор Лассен переводит это слово как «procreatrix» (прародительница).

[164] प्ञ्चकलुषानि.

[165] Персидский текст имеет اوديا, audíjà.

[166] اسمتا ismatá, возможно, इष्मता «желание», от इष «желать».

[167] राग душевное влечение в целом.

[168] Оригинал имеет دويش davish.

[169] Изд. Калькутты читает ابهویشہ abhvèsha. Я склонен заменить его на avivèchana अविवे चना и должен заметить, что оригинальный текст здесь, в своих наименованиях и определениях, представляется несколько более неточным, чем в других местах. Согласно хорошо известной доктрине Санкхьи, препятствия интеллекта, которые здесь имелись в виду, — это «ошибка, самомнение, страсть, ненависть и страх»; которые по отдельности называются неясностью, иллюзией, крайней иллюзией, мраком и полной тьмой (Transact. R. A. S., vol. I. p. 33).

[170] वृत्तयः

[171] मित्रत «дружба».

[172] करुण «нежность, жалость».

[173] मद «радость, удовольствие».

[174] उपेक्षा «выносливость, терпение».

[175] Этот отчет о философии Санкхьи покажется очень неполным в целом и неточным в немногих приведенных деталях. Я перечислю основные категории этой философии, которые, с небольшими вариациями, приняты всеми школами индусской философии и постоянно упоминаются.

Mula-prakritti 1 “Nature,” the root of all, no production.

Principles

Productions: Which are productions and productive: Productions of Ahankára are:

The 11 organs: Produced by nature is: The 5 organs of perception: Buddhi, or Mahat, “intellect.” The ear.

— skin,

— eye,

— tongue,

— nose. Produced by Buddhi: The 5 organs of action: Ahankára, “egotism.” The voice,

— hand,

— foot,

— organs of excretion,

— — — generation.

The mind. The five subtile elements, producing The 5 gross elements: Sound — — Ether, Touch — — Air, Form — — Light, or Fire, Flavor — — Water, Odor — — Earth. 7 Principles + 16 Productions = 23 Categories. Purusha, “the soul,” neither a production nor productive 1 Total 25 Tatwas, That is, physical and metaphysical categories of the Sánk’hyá philosophy.