«Дабистан, или Школа нравов. Том 2»

Йоджана, или Джоджун, «мера расстояния», равная четырем крошам, что при 8000 локтей или 4000 ярдов на крош, или кас, составит ровно девять миль: другие вычисления делают йоджану лишь около пяти миль или даже не более четырех с половиной миль (Словарь Уилсона). — Д. С.

Правильнее — эготизма, что является буквальным смыслом термина: его специфическая функция — Абхимана, или «эгоистическое убеждение; вера в то, что в восприятии или медитации Я затронут; что объекты чувств касаются меня; короче говоря, что Я есть» (Эссе Коулбрука). — Д. С.

Производное от Махат, «великий», также интеллектуальный принцип, и Таттва, «сущностная природа — реальная природа человеческой души, рассматриваемая как одна и та же с божественным духом, оживляющим вселенную»; философская этимология этого слова лучше всего объясняет его значение: Тат, «то; то божественное Существо»; и Твам, «ты»: — «ты есть тот самый Бог». Таттва также означает «реальность, истина, субстанция», в противоположность тому, что является иллюзорным или ложным (Уилсон). — Д. С.

Бхурлока.

Бхуварлока.

Суралока, «небо Индры и обитель небожителей».

Махарлока, «область»; говорят, что она находится на расстоянии одного крора, или миллиона йоджан над полярной звездой, и является обителью тех святых, которые переживают разрушение мира.

Джана-лока, «область, где обитают сыновья Брахмы и другие благочестивые люди».

Тапа-лока, «обитель аскетов».

Сатья-лока, «обитель Брахмы и истины».

Здесь начинаются семь делений адских областей: — Атала-лока, «область непосредственно под землей».

Витала-лока, «вторая область при спуске под землю».

Сутала-лока, «третья область при спуске» и т. д.

Талатала-лока, «четвертая область» и т. д.

Махатала-лока, «пятая область при спуске под землю», обитаемая.

Расатала-лока, «шестая область» и т. д.; обитель Нагов, Асуров, Дайтьев и других рас чудовищных и демонических существ, под различным управлением Шеши, Бали и других вождей.

Патала-лока, «седьмая адская область», обитель Нагов, или «змеев». — А. Т.

Свабхава: производное от Сва, «собственный», и Бхава, «свойство».

Сима, «все», «целое».

(См. примечание, стр. 11). Другой внутренний дух, называемый Махат, или «великая душа», сопровождает рождение всех воплощенных существ, и отсюда во всех смертных формах передается восприятие, либо приятное, либо болезненное. Эти два, жизненный дух (Дживатман) и разумная душа, тесно соединены с пятью элементами, но также связаны с верховным духом, или божественной сущностью, которая пронизывает все существа, высокие и низкие (Ману, кн. 12, ст. 13 и 14). — Д. С.

Саттва, раджас, тамас, «истина» или «существование»; «страсть» или «нечистота»; и «тьма» или «невежество» называются тремя великими гунами, или свойствами всех сотворенных существ. — А. Т.

Из этих пяти слов два первых — персидские, остальные три — санскритские: текст, вероятно, испорчен. — А. Т.

Согласно «Ваю-пуране» (гл. V), Вишну произошел из Саттвы, Брахма — из Раджаса, а Махадева, или Шива, — из Тамаса. — А. Т.

Последняя часть этого предложения приведена согласно чтению рукописей. — Д. С.

В калькуттском издании она помещена в следующей строке и связана с содержимым мира, как если бы они были с бесчисленными головами, руками и ногами. — А. Т.

Шеша, «царь змеиной расы»; «большой тысячеголовый змей»; «ложе и балдахин Вишну»; и «поддерживающий мир, который покоится на одной из его голов». — Д. С.

Кувала, от ку, «земля», и вала, «покрывать». — А. Т.

Эта этимология основана на неправильном написании имени На-ранг, или Но-ранг, «без цвета», вместо Нараяна. — А. Т.

Определения, содержащиеся в остальной части этого предложения, в оригинале включены в текст. В настоящем, как и в любом подобном случае, этот порядок не был нарушен. — Д. С.

Аватара, от ава, «вниз, прочь», и три, «пересекать»; означающее «схождение», «перевод».

Карана.

Злой дух, демон, вампир, изверг, но который, по-видимому, бывает различных описаний; и является либо могущественным титаном или врагом богов, в сверхчеловеческой или воплощенной форме, как Равана и другие; либо служителем Куверы и хранителем его сокровищ; либо озорным и жестоким гоблином или людоедом, обитающим на кладбищах, оживляющим мертвые тела и пожирающим людей. Асуры — это также демоны, и первого порядка; дети Дити от Кашьяпы, вовлеченные в постоянную вражду с богами. Согласно индусской мифологии, Кашьяпа — это имя Муни, или «обожествленного мудреца»; который является отцом бессмертных — богов и дьяволов (Уилсон). — Д. С.

Ананта Веда, «вечная Веда».

Чайтра.

Кришна-пакша, «темная половина месяца; пятнадцать дней, в течение которых луна идет на убыль».

Васуки, «владыка змей»; от Васу, «драгоценность», и Ка, «голова» (Уилсон). — Д. С.

Гора, с помощью которой океан пахтали Суры и Асуры после потопа, с целью возвращения священных вещей, утраченных в нем в тот период. — Д. С.

Древнейшее деление Зодиака состояло из двенадцати знаков, а именно: Меша, Овен; Вриша, Телец; Митхуна, Близнецы; Карката, Рак; Симха, Лев; Канья, Дева; Тула, Весы; Вришчика, Скорпион; Дхану, Стрелец; Макара, Козерог; Кумбха, Водолей; Мина, Рыбы.

Шрипати, автор «Ратнамалы», описал их санскритским стихом, словесный перевод которого прилагается:

«Овен, Телец, Рак, Лев и Скорпион имеют фигуры этих пяти животных соответственно; Близнецы — это дева, играющая на вине, и юноша, владеющий булавой; Дева стоит на лодке, в воде, держа в одной руке лампу, в другой — колос риса; Весы держит весовщик, с гирей в одной руке; лук — лучник, чья задняя часть подобна лошадиной; Козерог имеет лицо антилопы; Водолей — это кувшин с водой, который несет на плече человек, опорожняющий его; Рыбы — две, головами повернутые к хвостам друг друга, и все они, как полагают, находятся в таких местах, которые соответствуют их отдельным природам» (Сэр У. Джонс, том I, стр. 336). — Д. С.

Шукла-пакша, «светлая половина месяца; пятнадцать дней роста луны; или от новолуния до полнолуния». — А. Т.

Вайшакха, «месяц, в котором луна полная около южной чаши» (апрель-май); первый месяц в индусском календаре. — А. Т.

Бхадра, «месяц, когда луна полная около крыла Пегаса» (август-сентябрь). — А. Т.

Вамана был так мал, что в своем путешествии, когда он подошел к краю ямки, сделанной коровьим копытом и наполненной водой, он подумал, что это река, и умолял другого брахмана помочь ему перебраться через нее. Придя к Бали, он попросил лишь столько земли, сколько мог отмерить тремя шагами; и царь приказал своему жрецу, несмотря на его возражения, прочитать обычные формулы при совершении такого дара. Затем Вамана поставил одну ногу на небо Индры, а другую — на землю; когда вдруг! третья нога внезапно выросла из его живота, и он попросил место, на которое мог бы поставить свою третью ногу. Тогда Бали, по совету своей жены, подставил свою голову, чтобы Вамана поставил на нее ногу; затем Вамана попросил дакшину, «небольшой подарок, который сопровождает дар»; но Бали не смог выполнить просьбу, так как теперь потерял все: в этой дилемме он предложил свою жизнь, которую Вишну отказался принять, так как обещал Прахладе не уничтожать никого из его рода. Поэтому он дал ему выбор: вознестись на небо, взяв с собой пять невежественных людей; или спуститься в Паталу, мир гидр, с пятью мудрыми людьми. Бали выбрал последнее, так как Вишну обещал защитить его от наказания там за его преступления на земле.

(Уорд об индусах, том I, стр. 7). — Д. С.

Парашурама, или «Рама с топором». Он был сыном муни Джамадагни, рожденным в начале второй, или Трета-юги. — А. Т.

Это Рамачандра, сын Дашаратхи, царя Айодхьи, или современной Ауд, рожденный в конце второй эпохи. — А. Т.

Сита, дочь царя Митхилы (современный Тирхут), была похищена самим Раваной, который пришел из Ланки на индийский полуостров, чтобы отомстить за столь многих ракшасов, своих родственников, которые были уничтожены храбростью Рамы. Этот герой, объединившись с Хануманом и Сугривой, двумя вождями диких племен, представленных как обезьяны, с их помощью завоевал остров Ланка, сверг и убил в битве Равану и вернул свою жену. Повествование об этих событиях составляет одну из самых интересных частей Рамаяны, древней и священной поэмы, рассказывающей историю Рамачандры. — А. Т.

Начало Кали-юги, следующей за Двапара-югой, установленное 3102 годом до н. э., означает, что Будда должен был появиться в 3112 году до н. э. — А. Т.

Автор, если даже не зороастриец, по-видимому, намекает здесь на Хоновер, «чистое желание», общее название для «слова Ормузда»; оно существовало до всех добрых и злых существ, созданных Ормуздом и Ахриманом; именно произнесением его первый одержал победу над последним и продолжал расширять и защищать творение (Зенд-Авеста, I. 2 P., стр. 85, 138, 140, 412; II, 347, 348 и в других местах). — А. Т.

Шри Бхагавата упоминает рождение этого знаменитого мудреца в Сатья-юге, на небесах Брахмы, из чьего разума он был рожден; Калика-пурана дает описание другого рождения в Падма-кальпе, когда имя его отца было Митра Варуна, а матери — Кумбха. Рамаяна упоминает его как жреца царей солнечной династии на протяжении многих веков. Этот философ учил, по существу, доктринам школы Веданты. Говорят, что у него было десять тысяч учеников.

(Уорд, об индусах, том IV, стр. 19). — Д. С.

Риши, своего рода святой; та святая и сверхчеловеческая личность, которой царь или человек военного сословия может стать путем практики религиозных аскез. Перечисляются семь классов Риши: Деварши, Брахмарши, Махарши, Парамарши, Раджарши, Кандарши и Срутарши: порядок приводится по-разному, но Раджарши ниже четырех предыдущих, а два последних, по-видимому, являются вдохновенными святыми индусской мифологии. — Д. С.

Простое имя особенно применяется к семи мудрецам порядка Брахмарши, современникам каждого из семи Ману; те, что относятся к нынешней Манвантаре, — это: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха. Имена каждой серии различаются: указанные также образуют, в астрономии, астеризм Большой Медведицы (Уилсон). — А. Т.

Это имя, повторенное в Дабистане (см. далее главу о нанак-панти), мне больше нигде не встречалось. — А. Т.

Имя святого, прославленного в индусской мифологии, чаще именуемого Агастья, сын Митры (солнца) и Варуны (владыки вод) от Урваши (небесной нимфы); он изображается низкорослым, и некоторые говорят, что он родился в кувшине с водой: он знаменит тем, что проглотил океан, когда тот нанес ему оскорбление; по его команде также горный хребет Виндхья простерся ниц и остается таким до сих пор: отсюда его нынешнее наименование: он также считается управителем звезды Канопус — (Словарь Уилсона, sub voce). — А. Т.

Ашвамедха, от ашва, «конь», и медха, «жертвоприношение». Коулбрук в своем Эссе о Ведах (As. Res., VIII., изд. Calc.) утверждает, что конь — «открыто эмблема Вираджа, или первобытного и всеобщего проявленного существа. В последнем разделе Тайттирия Яджурведы различные части тела коня описаны как деления времени и части вселенной: утро — его голова; солнце — его глаз; воздух — его дыхание; луна — его ухо и т. д. Подобный отрывок в четырнадцатой книге Шатапатха-брахманы описывает того же аллегорического коня для медитации тех, кто не может совершить Ашвамедху; и собрание живых животных, составляющих воображаемую жертву при реальной Ашвамедхе, в равной степени представляют всеобщее Существо, согласно доктринам индийского писания. Однако неясно, не послужила ли эта церемония также поводом для установления другой, по-видимому, не санкционированной Ведами, при которой конь действительно приносился в жертву». Что это было действительно так, мы можем заключить из частого упоминания таких жертвоприношений, сделанного в исторических поэмах индусов, и из аналогичных примеров их, найденных среди западных народов. Массагеты и персы приносили в жертву коней солнцу; маги — также рекам (см. Герод., l. I. VII.; Ксеноф., l. VIII. См. также о жертвоприношении коня, Exposé de quelques-uns des principaux articles de la Théogonie des Brahmes, par M. l’abbé Dubois, ci-devant Missionnaire dans le Meissour. Paris, 1825). — А. Т.

Отрывок между звездочками в рукописях отсутствует. — Д. С.

Этот отрывок, касающийся пространства, столь же неясен, сколь метафизичен сам предмет. Выраженные здесь понятия соответствуют доктрине Веданты, согласно которой Акаша, или «чистый эфир», — это всеобщее пространство, включающее все, и вакуум между отдельными объектами в нем. Существует вакуум, не связанный ни с чем, и в нем поглощаются эти частные вакуумы. Это кажется вполне согласующимся с современной философией, но индусы применяли это к самому божественному духу: так, они говорят, что существует совершенный дух, в котором находят прибежище индивидуальные души и совокупность всех душ, и так Брахма и индивидуализированные духи — одно: оба — чистая жизнь. Мы можем здесь вспомнить, что сэр Исаак Ньютон, пытаясь определить пространство, сравнивал его с «чем-то вроде органа божественности». Согласно Веданта-саре, нет никакой разницы между всеуправляющим духом и духом мудреца; как нет ее между лесом и деревьями и заключенной атмосферой; или между озером и частями воды и отражением неба, которое падает в него. Дамаский, автор шестого века нашей эры, цитирующий Эвдема, ученика Аристотеля (Wolfii Anect. Græca, t. III. p. 259), сообщает нам, что объединенное интеллектуальное целое называется «пространством» магами и всем родом ариев, каковое имя может быть применено к народам, населяющим страны, расположенные к востоку и западу от Инда. — А. Т.

Земля, согласно индусам, круглая и плоская, как цветок водяной лилии, в котором лепестки выступают друг за друга: ее окружность составляет четыре тысячи миллионов миль. В центре находится гора Сумеру, поднимающаяся на шестьсот тысяч миль от поверхности земли и опускающаяся на сто двадцать восемь тысяч ниже ее. Она имеет сто двадцать восемь тысяч миль в окружности у основания и двести пятьдесят шесть тысяч в ширину наверху. На этой горе находятся небеса Вишну, Шивы, Индры, Агни, Ямы, Наирриты, Варуны, Вайю, Куверы, Иши и других богов. Облака поднимаются примерно на одну треть высоты горы: у ее основания находятся горы Мандара, Гандха-мадана, Випула и Супаршва, на каждой из которых растет дерево высотой восемь тысяч восемьсот миль (Уорд, «Индусы», том III, стр. 3). — Д. С.

Согласно Махабхарате, когда Суры и Асуры (боги и Дайтьи, или «демоны») путем вращения океана получили Амриту, или «нектар бессмертия», между ними возник ожесточенный спор о владении им; но Вишну удалось получить его для Сур. Раху, демон в обличье Суры, собирался выпить его, когда, узнав об этом от солнца и луны, упомянутый бог ударом своей чакры отсек голову демона, которая, взлетев на небо, с тех пор питает неугасимую ненависть к двум светилам, которые предали его, и время от времени проглатывает солнце или луну. — А. Т.

[61] Название небес Брахмы — собственно сатья-лока, «мир истины».

[62] Слова между звездочками отсутствуют в рукописях. — Д. С.

[63] Отсутствует в рукописях. — Д. С.

[64] Подробный отчет о мухаммеданских ученых будет приведен далее. — А. Т.

[65] На санскрите крита-юга и сатья-юга — «праведная эпоха». — Д. С.

[66] Трета-юга — от «трай», «сохранять».

[67] Двапара-юга — от «два», «два», и «пара», «после, последующий».

[68] Начало Кали-юги датируется примерно 3001 годом до христианской эры. — Д. С.

[69] Более подробный отчет о занятиях различных божеств, мужского и женского пола, см. в «Индуистском пантеоне» Мура, стр. 333; а также таблицы 52 и 54. — Д. С.

[70] Месяц смертных — это день и ночь питри, или патриархов, обитающих на луне; а поскольку месяц делится на равные половины, половина, начинающаяся с полнолуния, является их днем для действий, а та, что начинается с новолуния, — их ночью для сна.

Год смертных — это день и ночь богов, или правителей вселенной, восседающих вокруг северного полюса; и опять же, их деление таково: их день — это северный, а их ночь — южный путь солнца. — Д. С.

[71] Узнай теперь продолжительность дня и ночи Брахмы, а также различных эпох, которые будут упомянуты по порядку кратко:

Мудрецы дали название Крита эпохе, содержащей четыре тысячи лет богов; предшествующие ей сумерки состоят из стольких же сотен, а последующие за ней сумерки — из того же числа.

В трех других эпохах, с их предшествующими и последующими сумерками, тысячи и сотни уменьшаются на единицу.

Божественные годы в четырех только что перечисленных эпохах, будучи сложенными вместе, дают сумму, или двенадцать тысяч, называемую эпохой богов.

И путем исчисления тысячи таких божественных эпох можно узнать день Брахмы: его ночь также имеет равную продолжительность.

Вышеупомянутая эпоха богов, или двенадцать тысяч их лет, будучи умноженной на семьдесят один, составляет манвантару, или правление Ману.

Существует бесчисленное множество манвантар: также бесчисленны сотворения и разрушения миров; Существо, превознесенное превыше всего, совершает все это с такой легкостью, словно играючи; снова и снова ради дарования счастья (Хотон, «Ману», стр. 11, 12, 13). — Д. С.

[72] В рукописи опущены все слова после «меньших солнечных тел», обратите внимание на звездочки. — Д. С.

[73] Раздел третий, касающийся религиозных обрядов и церемоний самартаганов (смартов), или ортодоксальных индусов. Согласно этому классу, существует два вида рождения: первое — при выходе из материнского чрева; второе — в день принятия мунджи [73] или занара и повторения установленных молитвенных формул; ибо до тех пор, пока человек скрупулезно не совершит оба этих обряда, он не считается ортодоксальным и не признается соблюдающим их установления. Сюда входят шодашан-кармани [74], «шестнадцать начал», начинающиеся с очищения женщины от периодической немочи; ее привязанности к мужу; молитвенных форм, необходимых для использования по случаю и соблюдаемых до момента смерти; а также актов милосердия, предписанных к совершению после кончины человека.

Из их похвальных обычаев следуют: 1. гарбха-дхана-карма [75], или передача подобия сына, то есть отдача дочери мужу; 2. пунгсавана [76], или чтение в надлежащее время предписанных молитв, чтобы родился добродетельный потомок; 3. симантоннаяна [77], то есть на шестом месяце беременности женщины чтение надлежащих молитвенных форм и угощение брахманов; 4. джатакарма [78], или обряды, совершаемые отцом при рождении сына, касающиеся омовения, хома, или жертвоприношений огнем, джап, или благочестивого созерцания и актов милосердия; 5. нама-карана [79], когда на одиннадцатый день после рождения ребенка ему дают имя и повторяют необходимые молитвенные формулы; 6. на четвертый месяц ребенка выносят наружу, что они называют нишкрамана [80]; 7. кормление ребенка подходящей пищей в благоприятный момент, что они называют анна-прасана [81]; 8. в возрасте трех лет ребенку бреют голову и прокалывают уши, этот обряд они называют чуда-карана [82], или церемония формирования хохолка при первом бритье индуса. Они строго обязаны соблюдать вышеуказанные восемь церемоний; если ребенок женского пола, они совершают те же обряды, но без установленных молитвенных формул, за исключением времени ее бракосочетания, когда они обязаны читать формулы, соответствующие этой церемонии. 9. На пятом году жизни вокруг талии ребенка повязывают шнурок, который они называют сутрам [83]; этот обряд они называют мунджи [84]; шнурок должен быть сделан из коры дарбхи [85]; 10. через три дня после надевания сутры на мальчика они должны надеть занар, или «жертвенную нить» [86], на его шею, что они называют яджнопавита [87]; 11. при принятии брахманской нити они должны в качестве милостыни даровать корову брахманам, этот акт они называют годан [88]; 12. это омовение тела молоком, простоквашей, топленым маслом, медом и сахаром, что они называют ашнан-панджах и параиш-чат [89]; 13. когда мальчик достигает пятнадцати лет, его делают главой домохозяйства; это они называют виваха [90], или «бракосочетание»; 14. сын после кончины отца совершает необходимые благотворительные акты и пожертвования, что они называют пинд-прадан [91]; 15. 7-го числа месяца магха [92], когда величие великого светила находится в Водолее, они должны поднести брахманам бобовые, ячмень, пшеницу, черный рис, сезам, золото и тому подобное; это называется дан-пхал [93]; 16. в шива-ратри [94], или «ночь Шивы», 21-го числа месяца пхагун (или пхалгун) они подносят брахманам змею из серебра с красным рисом, что они называют пхани [95].

Выше приведены шестнадцать церемоний. Кроме того, необходимо, чтобы сын брахмана был посвящен в мунджи в возрасте восьми лет, кшатрии — в одиннадцать, а вайшьи — в двенадцать, после чего мальчика следует отправить в школу.

Брахман должен во время отправления естественных нужд надежно закрепить мунджи на правом ухе, повернувшись лицом к северу, а ночью — к югу. После совершения этих действий он должен взять свой инструмент, отойти на три шага дальше и применить к рукам воду, которая должна быть в сосуде и с которой была смешана земля, и это следует продолжать до тех пор, пока не исчезнет неприятный запах. После этого он должен совершить омовение в чистом месте [96] и сесть таким образом, чтобы его руки находились под коленями, лицом к северу или востоку; затем, повторяя предписанные молитвенные формулы, он должен трижды подряд налить немного воды в ладонь правой руки [97], которую он должен проглотить, не читая молитв; затем он должен очистить рот тыльной стороной левой руки и, набрав в ладонь другой воды и окунув в нее остальные пальцы, приложить их к носу, глазам и ушам; вода должна быть чистой, без пены и пузырей. В этом случае брахман должен проглотить столько воды, чтобы влага дошла до груди; кшатрий — такое количество, чтобы дошло до горла; вайшья — достаточно, чтобы увлажнить внутреннюю часть рта; земледельцы, женщины и дети, не принявшие мунджи, должны нанести немного воды на губы, затем погрузить голову и, повторив надлежащие молитвенные формулы, несколько раз окропить голову. Затем брахман должен сжать ноздри так, чтобы проход для вдоха и выдоха был закрыт, и прочитать молитвы, предписанные по этому случаю; затем он должен некоторое время постоять, повернувшись лицом к великому светилу, и повторить необходимые формулы. Каждое утро, встав и должным образом совершив естественные нужды, он должен пройти через необходимые обряды, которые они называют сандхья [98], соблюдение которых трижды в день одинаково обязательно как для брахмана, так и для кшатрия: 1. каждое утро, или от рассвета до восхода озаряющего мир солнечного диска; 2. в полдень, от меридиональной высоты солнца до его склонения; 3. вечером, или за час до захода просвещающего мир солнца до появления звезд. Эти обряды должны сопровождаться гасалом, или «омовением», за исключением сандхьи в конце дня, когда, если это невозможно, читаются только установленные молитвы. При совершении этого омовения голову следует несколько раз окропить водой так, чтобы она падала на нее каплями; после чего, пройдя через обязательные молитвенные формы, он должен совершить хому, то есть зажечь священный огонь на чистом месте и поместить на него тонкие и мелкие кусочки дерева, а выбрав еще более нежные щепки, смочить их водой и бросить на них чистый рис. Огонь таким образом зажжен, он обращается с молитвами к своему духовному наставнику или учителю, отцу и старейшинам и, склонив голову к земле, испрашивает их благословения; произнося во время этого поклонения свое собственное имя, чтобы оно было услышано ими, следующим образом: «Я, такой-то, в глубоком поклонении обращаю свои молитвы к вам и простираюсь в вашем присутствии»: то же самое поклонение должно быть совершено и перед матерью. Затем он отправляется к своему учителю, перед которым стоит в смиренной позе и получает наставления: но после этой формы, чтобы наставник сказал сам: «Я сейчас свободен»: он не должен приказывать ему, что было бы сочтено великой грубостью. Когда ученик ожидает своего учителя, он должен предстать перед ним в дорогой одежде; но если и учитель, и ученик находятся в бедственном положении, последний должен просить милостыню и таким образом добывать пропитание для своего учителя и себя: он, кроме того, должен хранить молчание за столом.

Мальчик, когда его посвящают в брахманскую нить, называется брахмачари, пока не вступит в брак; после чего, если из-за нужд собственной семьи он получает ежедневную поддержку из другого источника, он не должен есть только в одном месте, а обходить несколько дверей и, получая что-то в каждой, доставлять все это по назначению; но человеку, чей отец и мать берут на себя его ежегодное содержание и который не может обнаружить в том округе другого брахмана, кроме себя, разрешается утолять голод в одном месте. До времени своего брака брахмачари не ест меда, никогда не наносит сурьму на глаза, не использует масла или благовоний для тела; никогда не ест яства, оставшиеся на столе, кроме как у своего учителя; никогда не отвечает с резкостью или суровостью; избегает женского общения; никогда не смотрит на великое светило при восходе или закате; он чужд лжи и никогда не использует выражений дурного предзнаменования; никого не питает ненавистью и не считает объектом порицания; превыше всего он выказывает величайшее почтение своему наставнику.

Древние повелевали, чтобы мальчики занимались изучением Вед, или «религиозных наук», с пяти до двенадцати лет. Они также говорили: «Брахман должен изучать четыре Веды»; но поскольку приобретение всего объема невозможно, их ученые мужи, следовательно, довольствуются знанием небольших частей каждой. Первая — Ригведа, которая трактует о знании Божественной сущности и атрибутов; способе творения; пути праведности; жизни и смерти. Вторая, или Яджур-веда, трактует о правилах, предписанных для религиозных церемоний, веры, жертвоприношений огнем и молитв. Третья — Самаведа, которая трактует о науке музыки, надлежащем способе чтения Вед и избранных из них частях; из этого источника также происходят вокальная и инструментальная гармония. Четвертая — Атхарва-веда, которая включает правила стрельбы из лука, молитвы, надлежащие для чтения при встрече с врагом и выпуске стрел в них. Если человек, знакомый с этой системой и формой молитвы, выпустит единственную стрелу, она становится ста тысячами стрел, некоторые из которых содержат огонь, другие — ветер, бурю, пыль и дождь; иные извергают золотые камни и огромные кирпичи; в то время как некоторые принимают формы ужасных диких зверей и свирепых животных, которые вселяют ужас в самые смелые сердца. Многочисленны необычайные способы и чудесные устройства, раскрытые в этой Веде для полного уничтожения своих врагов. Такова Атхарва-веда, и таковы уловки, магические практики, заклинания, чары и устройства, содержащиеся в ней. [99]

Брахмачари бывает двух видов: один, как уже описано, которого брахманы называют брахмачари до периода становления домохозяином и взятия жены; второй — тот, кто в течение этой жизни никогда не вступает в брак, не обращает внимания на мирские заботы и остается преданным слугой своего учителя, после смерти которого он оказывает такое же внимание его наследникам. Если ученик умирает в доме своего учителя или его преемника, это считается гораздо более заслуженным, чем в любом другом месте; а если его кончина не наступает, он должен тщательно поклоняться огню, который разводится для целей хомы, или «жертвоприношения огнем», и с каждым днем уменьшать количество своей пищи.

Приведя таким образом некоторые сведения о брахмачари, теперь становится уместным упомянуть различные способы заключения брака среди индусов: так рассказывается в первой части Махабхараты, что женщина, потерявшая мужа, может законно взять другого; ибо когда Парашу-Рама истребил кшатриев, их жены вступали в связь с брахманами и рожали от них детей. Также разрешается жене, лишенной мужа, привязаться к другому; так Йоджанагандха [100] была сначала женой Парашары, от которого у нее был сын, знаменитый мудрец Вьяса [101], а впоследствии она стала женой царя по имени Сантана [102]. В том же труде также записано, что женщина может, с согласия мужа, поддерживать связь с другим; так, по прибытии Раджи Бали, брахман по имени Тамма послал ему свою жену и получил сына. Подобным образом Раджа Панду, который воздерживался от всякого общения с женщинами, разрешил своей жене Кунти [103] поддерживать связь с другими, и она, силой его молитв, смешиваясь с ангелами, имела сыновей. Подобным образом разрешается, чтобы сын был отделен от отца, но оставался с матерью, и что после кончины брата другой брат от другого отца, но той же матери, может жениться на вдове покойного: так Вьяса, сын Йоджанагандхи от Парашары [104], посетил жен Вичитра-Вирьи, который был рожден от той же матери, Йоджанагандхи, царем Сантану, и у него родились Дхритараштра, Раджа Панду и Видура. Также разрешается, чтобы несколько лиц одного рода и религии могли между собой взять одну жену: так Драупади, дочь Друпады, Раджи Панчалы [105], была выдана замуж за пять принцев Пандавов; а Ахалья [106], дочь Гаутамы, — за семерых; а дочь другого святого человека была выдана замуж за десять мужей. Йезданиане приписывают уединение женщин и то, что они не выбирают мужей сами, судебным тяжбам, коррупции и семейным неурядицам. В Махабхарате также записано, что в древние времена не существовало такой практики, как присвоение мужа и жены; каждой женщине было позволено сожительствовать с кем она пожелает, пока однажды жена святого человека, находясь в обществе другого, Светакета, сын святого человека, почувствовав возмущение таким поведением, не произнес это проклятие: «Пусть женщина, которая приближается к незнакомцу, будет рассматриваться как дух ада!» и в настоящее время животный мир, который обладает наравне с нами нематериальными душами, действует согласно древнему закону: многие из северных народов также следуют той же практике. В том же труде также указано, что мудрец Вьяса родился от дочери рыбака, на которой женился мудрец Парашара, из чего следует, что потомство от такой низкой связи не должно считаться низким или деградировавшим характером. Столько было извлечено из Махабхараты.

Согласно смарттам, существует два вида жен: первая — законная жена, которая деградирует, вступая в связь с кем-либо, кроме своего мужа: вторые — те, на кого не налагается никаких ограничений; их множество в распоряжении их главных людей. Принцы древних времен, по-видимому, установили этот тип женщин для приема путешественников и паломников, акт, который они считали приносящим великие благословения.

Более того, из-за роста мужского населения они не считали преступным актом связь с этими женщинами; но считали, что вина заключается в близости с женщиной, у которой есть муж: они, кроме того, считали низким поступком обманывать лицензированный класс в их плате. Предание гласит, что в прежние времена лули, или «танцующие женщины», которые населяли храм Черепахи в городе Калинга, сначала отдавали своих дочерей брахману, чтобы снискать благосклонность Всевышнего и обеспечить будущее счастье; но что впоследствии они отдавали их из эгоистических целей и выставляли напоказ из корыстных побуждений; даже в настоящее время, хотя они полностью отказались от всякой благочестивой цели, они не общаются ни с кем, кроме тех, кто принадлежит к их собственной религии. Однако Шир Мухаммед Хан, который был назначен военным губернатором этой провинции при первом суверене, Абдаллах Кутб Шахе, заставил их обращаться к домам мусульман: несмотря на это, лули храма Джаганнатха по сей день не поддерживают связи с мухаммеданами. В Гае и Сораме, когда они берут жену, она должна быть благородного и почетного происхождения и грациозной осанки; и не должна быть ранее обручена с кем-либо другим; она не должна быть связана, даже в самой отдаленной степени, с родом или семьей своего мужа, у нее должны быть братья, а ее родословная и семья на протяжении десяти поколений должны быть публично известны среди ее современников. Ее родственники также проводят строгие расспросы о достоинствах и недостатках жениха, особенно о состоянии его здоровья и выносливости. Некоторые авторы утверждают, что брахман может иногда просить в жены дочь кшатрия, купца или земледельца, но при условии, что они не присоединяются к своему мужу в принятии пищи или питья.

Среди индусов существует пять способов заключения брака [107]; первый, или виваха, после этой формы: отец девицы ищет зятя, которому он дарит деньги и товары соразмерно своим средствам, и отдает ему свою дочь, что является наиболее законным способом [108]. Второй — асур-виваха, когда без согласия отца или матери, путем применения силы и насилия или влияния денег, девица насильно забирается женихом из дома ее родителей в свой собственный и там выдается за него замуж. Третий — гандхарва-виваха, когда жених забирает девицу с ее согласия, но без одобрения ее родителей, и женится на ней в своем доме. Четвертый — ракшаса-виваха, когда стороны с обеих сторон стоят во главе армий, и девица, будучи насильно увезенной, становится невестой победителя.

Пятый — пайшача-виваха, когда любовник, не получив санкции родителей девушки, забирает ее домой с помощью талисманов, заклинаний и тому подобных магических практик, а затем женится на ней. Пайшач на санскрите — это имя демона, который овладевает любым человеком, на которого он нацелится, и поскольку вышеуказанный вид брака происходит таким же образом, он был назван этим именем.

При женитьбе на девице разумный брахман, взяв руку невесты в свою, должен пройти через установленные формы, предписанные его верой, и сделать семь шагов вперед [109]. Когда он женится на дочери кшатрия, во время совершения брака жених держит стрелу за один конец, а невеста — за другой; при заключении союза с дочерью купца невеста и жених должны держать бич или какой-либо подобный предмет таким же образом; при женитьбе на девственной дочери земледельца стороны отмечают свой союз знаком тайной близости. Когда они передают невесту ее мужу, если ее отец не жив, или ее дед по отцовской линии, или если ее братья не присутствуют по этому случаю, тогда самый уважаемый человек племени или семьи должен совершить необходимые церемонии; а если родственники неразумны, тогда мать девицы.

Следует отметить, что когда девушка достигает надлежащего возраста для вступления в брак, если ее родители, несмотря на свою способность, не обеспечивают ее мужем, они совершают великий грех. Если выдающийся жених не объявляется, они, однако, должны обеспечить мужа из хорошей семьи; это они должны совершать только один раз в жизни, так как после смерти мужа вдове незаконно становиться женой другого человека: после кончины мужа она обязана провести остаток своей жизни в его доме. Если до совершения семи шагов, предписанных во время заключения брака, объявляется более выдающийся жених, чем прежний, разрешается забрать девицу у первого и отдать ее второму, так как до совершения семи шагов брачный контракт не является обязательным. Если жена окажется аморальной, всякое общение с ней должно прекратиться; но лишение ее жизни или изгнание из дома также запрещены: она должна быть заключена в маленькую и темную комнату, одета в грубую одежду и получать пищу лишь раз в день.

Период немочи женщины, согласно брахманам, длится шестнадцать дней: в течение четырех дней после первого дня появления симптомов всякое общение с ней запрещено. Женщины строго обязаны проявлять величайшее уважение к своим мужьям, родителям, братьям и родственникам и прилагать все возможные усилия для сохранения имущества своих мужей. Когда он отправляется в путешествие, она не должна украшать свою особу, не должна выглядеть веселой и улыбающейся; она не должна ходить на развлечения, в дома своих знакомых или родственников, а также приглашать их к себе.

Пока девушка не замужем, необходимо охранять ее с самым пристальным вниманием; но когда она замужем, это было бы крайне неуместно, с тем ограничением, однако, что ни в коем случае не подобает, чтобы женщине, с ее нежнейших лет до периода зрелости, была предоставлена неограниченная свобода: напротив, она должна быть всегда покорной и послушной своему отцу, мужу и родственникам: но если таковых не существует, действующие правители должны заботиться о ее состоянии.

Когда муж находится в путешествии, жена не должна оставаться одна в доме, а должна отправиться в жилище своих родителей, братьев или родственников; и если после смерти мужа она не становится сати, то есть не сжигает себя вместе с покойным, она должна проживать с его родственниками, посвящая себя строгому воздержанию и поклонению Всевышнему. Они говорят, что когда женщина становится сати, Всевышний прощает все грехи, совершенные женой и мужем, и что они долгое время остаются в раю [110]: более того, если муж находился в адских регионах, жена этим средством вытягивает его оттуда и берет в рай; точно так же, как заклинатель змей выманивает змею из ее норы. Более того, сати в будущем рождении не возвращается в женский пол; но если она вновь принимает человеческую природу, она появляется как мужчина; но та, которая не становится сати и проводит свою жизнь во вдовстве, никогда не освобождается от женского состояния. Поэтому долг каждой женщины, за исключением беременной, войти в пылающий огонь вместе со своим покойным мужем; жена брахмана, в частности, должна посвятить себя в том же огне вместе со своим мужем; но другим разрешается совершать обряд в отдельном месте. Однако преступно принуждать женщину к огню, и столь же преступно препятствовать той, которая добровольно посвящает себя [111].

Просвещенные доктора говорят, что под тем, что женщина становится сати, подразумевается, что после кончины мужа она должна сжечь в огне вместе с ним все свои желания и таким образом умереть до срока, назначенного природой; поскольку на метафизическом языке женщина означает «страсть», или, другими словами, она должна бросить все свои страсти в огонь; но не бросаться в него вместе с покойным, что далеко от того, чтобы быть похвальным. Уважаемая женщина не должна из тщеславия выставлять себя на взор незнакомца, но она должна носить платье, которое будет полностью покрывать ее до подошвы ног.

Следует отметить, что сын брахмана от женщины-кшатрия не принадлежит к касте отца, но является высшим кшатрием. Более того, установлено правило, что брахман, становясь брахмачари, должен регулярно поклоняться огню, который он должен прекратить во время брачного контракта; но по этому случаю он обязан зажечь другой огонь и прочитать предписанные молитвы, чтобы он мог быть свидетелем союза, заключенного между мужем и женой: также после празднования брака они должны повторять молитвы, предписанные во время зажигания огня, которому они должны вечно после этого поклоняться ежедневно.

Брахман, кроме того, должен совершать хому, или жертвоприношения огнем, при восходе и закате великого светила и принимать пищу дважды; один раз в течение дня по истечении двух страж (полдень); второй раз ночью, по истечении одной стражи: он также должен помогать пищей и одеждой, насколько это в его силах, нуждающимся и друзьям, которые приходят в его дом.

Кшатрий должен изучать Веды и Шастры, или божественные откровения и науки, но он не должен обучать им другого; он также должен совершать хому, или «жертвоприношения огнем». Его занятие состоит в управлении и защите человеческого рода, по какой причине все монархи в древности принадлежали к классу кшатриев, чтобы более эффективно утверждать праведные указы Брахмы и установления брахманов.

К баккалу, или «купеческой касте», относится профессия покупки, продажи и коммерческих сделок, защита животных и сельское хозяйство, которое сопровождается прибылью.

Земледельцу, которого называют далмах или кумби, предписано заниматься службой, практиковать обработку земли или любое занятие в пределах его способностей, которым он может заработать на пропитание; на самом деле нет никаких ограничений относительно характера его занятий.

Всем четырем классам строго предписано не причинять вреда никакому живому существу вообще, особенно не лишать никого произвольно жизни; говорить правду, действовать праведно и, пока они живут, не обманывать ближнего в его богатстве.

Каждый брахман обязан раз в год праздновать установленный обряд яджны, или «жертвоприношения»: если он находится в бедственном положении, он должен обходить своих братьев и расходовать все, что соберет, на яджну, которая совершается так: должны быть сформированы три кундама [112], или «огненные ямы», перед которыми закрепляется деревянный столб; затем веревка, сделанная из травы дурва (на санскрите куша), набрасывается на шею черного козла и привязывается к этому столбу; хом затем приносится в жертву в течение пяти дней; в первый день жертвователь и его жена оба совершают свои омовения, девять брахманов в то же время проходят через обряд омовения своих голов и тел; из этих девяти один рассматривается как сам Брахма, все присутствующие подчиняются его командам, а остальные восемь брахманов услужливо прислуживают ему. В дополнение к ним требуются еще шестнадцать брахманов, которые должны сами читать мантру, или «молитвенные формы», в момент хома, или «жертвоприношения огнем». Чтобы зажечь огонь, они приносят небольшие кусочки дерева, которое на санскрите они называют арана [113], на хинди — ак (asclepias gigantea); а также для той же цели другой вид, на санскрите — кхандира [114], на телинга — чандару; для хомы — дерево, на санскрите называемое памарак, на телинга — утарини, на дакхани — акхарах, из которых они делают зубочистки; также дерево, на санскрите удамварах [115] (ficus racemosa), на телинга — мири, на дакхани — кулар, на парси — анджир дасти, или «дикий инжир»; и другое дерево, на санскрите сами [116], и на телинга — кхамми; также траву, названную на санскрите дурва [117], на телинга — карги, на дакхани — харьяли; также другой сорт, называемый дарбас: всего требуется девять. Восемь брахманов, упомянутых первыми, повторив надлежащее заклинание, хватают козла таким образом, что заставляют его лечь на постель, сформированную из листьев и ветвей дерева кхартархари, или каршартари, на санскрите — калишакха [118], на телинга — балсукума, и на дакхани — каранкабанта. В следующем месте шестнадцать брахманов, прочитав формулу, или соответствующую мантру, затыкают все отверстия животного, чтобы он не мог ни выдыхать, ни вдыхать, и держат его в таком положении, пока он не умрет. Затем один из шестнадцати брахманов, отрубив голову одним ударом, сдирает шкуру с туши и разрезает ее на мелкие кусочки, выбрасывая все кости на некоторое расстояние, а затем смешивает топленое масло с мясом. Восемь брахманов затем кладут его кусок за куском на огонь, в то время как другие шестнадцать заняты бросанием вышеупомянутых видов дерева и поливанием их топленым маслом. Восемь брахманов едят мясо, таким образом зажаренное; человек, приносящий жертву, также вкушает его; после чего он раздает всем совершающим обряд брахманам сто одну корову с телятами, вместе с дакшиной, или «денежными подарками». Хома должна также совершаться на второй день, и подарки должны быть преподнесены брахманам; в течение трех последующих дней они читают соответствующие мантры и зажигают огонь способом, описанным ранее, но не кладут на него мяса; короче говоря, в течение всех пяти дней они угощают всех брахманов, которые появляются, предлагая благовония и давая подарки каждому из них. По истечении пяти дней они полностью заполняют и затыкают два огненных вместилища, оставляя третье, которое они не закрывают до тех пор, пока не перенесут огонь, который оно содержит, в свое жилище: поскольку огонь по этому случаю был сделан за пределами города, они возводят там дом, который сжигают по завершении церемонии. Когда они перенесли огонь в свое жилище, они помещают его в особое вместилище, вырытое для этой цели; они совершают хому ежедневно, никогда не позволяя этому огню погаснуть: они также делают для него покрытие, которое снимают во время совершения хомы.

Способ совершения хомы следующий: жертвователь, совершив свое омовение и сделав тилек, или «инаугурационную отметку», на лбу пеплом из огненного вместилища, затем празднует хому; обряды должны совершаться брахманом, так как они не имеют силы, когда совершаются кем-либо другим. Если совершающий обряд брахман — вайшнава, «поклонник Вишну», он совершает яджну, или «жертвоприношение», таким же образом, за исключением того, что вместо козла он использует фигуру козла, сформированную из муки, над которой он проходит через установленные церемонии. Когда приносится в жертву один козел, это называется агништома, или «жертвоприношение Агни» [119]; когда предлагаются два, юньикам [120]; жертвоприношение трех называется ваджпея [121]; жертвоприношение четырех называется джьотиштома [122]; а жертвоприношение пяти называется панджахам [123]. Когда они приносят в жертву корову таким образом, это называется гомедха; жертвоприношение лошади — ашвамедха; человека — нармедха.

Яджну, или «жертвоприношение», следует предлагать в месяцы магха, «январь», вайшакха, «апрель», или марга-ширша [124], «август». Каждый человек совершает яджну один раз; но он приносит в жертву козла каждый год; или, если находится в бедственном положении, фигуру козла, сформированную из муки; и если он последователь Вишну, козел должен быть фигурой, сформированной из тех же материалов, так как среди этой секты жестокость по отношению к животному миру считается нечестием. В их смрити, или «священном писании», так установлено: «Пусть лишает животных жизни тот, кто имеет силу оживить их, так как жертва, таким образом принесенная, должна быть возвращена к жизни». Более того, их благочестивые доктора говорили, что под жертвоприношением овцы подразумевается устранение невежества; под жертвоприношением коровы — отказ от низких стремлений; под жертвоприношением лошади — обуздание ума; так как, согласно индусам, манах, или «сердце», из которого исходят все фантазии и внутренние чувства, является огненным и необъезженным скакуном; наконец, пролитие человеческой крови в жертву подразумевает искоренение всех предосудительных человеческих качеств. Также высоко похвально для брахмана не посвящать себя прибыльным занятиям, а отправляться в обитель своих единоверцев и, будучи удовлетворенным и благодарным за порцию зерна, которую он получает от них, отдавать остальное свое время преданности; также он не должен собирать столько пищи, чтобы оставалось на следующий день. Золотые сосуды ценятся более чистыми, чем сосуды из любого другого металла. Всякий раз, когда брахман видит храм идола, корову или святую особу, он должен почтительно обойти вокруг каждого. Он не должен совершать естественные нужды в проточной воде, ни в коровнике, ни в пепле; перед брахманом, или коровой, или на виду у великого светила; когда он удаляется в какое-либо место для этой цели, он не должен в этом состоянии наготы смотреть на звезды; также он не должен выходить голым под дождь, ни спать головой на запад; он не должен бросать слюну, кровь или семя в воду, ни вытягивать ноги к огню с целью согреть их; он не должен прыгать на огонь, ни пить воду обеими руками. Также неправильно будить, если только в случае необходимости, того, кто находится в глубоком сне; также не разрешается сидеть на одной кушетке с больным человеком. Неправильно приступать к любому делу, к которому привязано подозрение в злых последствиях. Великая осторожность должна быть также проявлена, чтобы удалиться на расстояние от дыма мертвого тела на погребальном костре. Никто не должен возвращаться в свой дом, будь то в городе или деревне, иначе как через общественные ворота. Брахман не должен принимать подарок от низкого и алчного монарха, или от скупого человека низких занятий, так как при будущем расследовании наказание, безусловно, ожидает такое поведение: короче говоря, он никогда не принимает ничего от нечистого или низкого. Он не должен смотреть на свою жену, когда она чихает, зевает или разевает рот; когда она сидит в уединении в покое; или когда наносит сурьму на глаза или умащает волосы [125]. Он не должен спать голым в своей спальне, ни в пустом доме без спутника; он не должен разбрызгивать воду в игре ладонью или ногой, ни задувать огонь дыханием, не используя никакого инструмента.

Следует знать, что астрономы среди брахманов в своих вычислениях делят месяц на две части; с начала до пятнадцатого дня они считают одну часть и называют шестнадцатый день пурва, то есть одна целая часть; а остальное, до конца месяца, — это другая часть; подобным образом у них в каждом месяце дважды двенадцать и шесть дней; которые они различают по наименованию двадаши, «двенадцатый», и чачти, «шестой день» лунного месяца.

Никто не должен ставить свои ноги на тень дива, то есть изображения небесного существа, царя, наставника, святого и замужней жены другого. Неправильно смотреть с презрением на брахмана. Можно бить правонарушителя из-за вины или ученика в качестве наказания, но его удары не должны причинять вред верхним частям тела. Ни один человек не должен спорить или препираться с тем, кто выше его по рангу, ни с вдовой, ни с человеком без связей, старухой, нищим, ни с детьми. Пусть он притворится невежественным в отношении мандата на женщину и по отношению к человеку, который должен быть осведомлен о плохом поведении его жены. Он никогда не должен принимать пищу за одним столом с человеком без религии, мясником и тем, кто продает свою жену. Хозяин дома никогда не должен громким голосом приглашать другого к своему столу, потому что это выглядит как хвастовство.

Девять звезд должны почитаться для приумножения богатства, исполнения наших желаний и союза с божеством; а именно: Сатурн, Юпитер, Марс, солнце, Венера, Меркурий, солнцестояние и нисходящий узел. Пусть благочестивые раздают брахманам и мудрым людям то, что предписано из зерна, одежды и драгоценностей, которые могут им подойти. Царь должен обладать достоинством, мудростью и обходительностью по отношению к молодым и старым; он должен быть справедлив к жалобщикам; при дворе — снисходителен ко всем, кроток и либерален, знающий истину, понимающий желания людей, уважительный к благочестивым и святым, и проявляющий почтение к владыкам веры и уединенным от мира; он должен быть смиренным и владеть своим честолюбием; и во всем, что может произойти, удовольствии и боли, удаче и несчастье, пусть его поведение никогда не будет изменчивым и непоследовательным.

Тот, кто убегает в битве, делает себя крайне виновным, и вся заслуга, которую он мог приобрести ранее, переходит к другому, который твердо стоял на поле битвы [126]. Царь, который с похвальными качествами, описанными ранее, прилагает усилия для поддержания своих законов, отправления правосудия и благополучия земледельцев, разделяет вознаграждение за все добрые дела, которые совершили жители страны [127]. Осуществление правосудия налагается как необходимость на царя; чтобы, если сын, брат, дядя, зять, наставник или любой другой друг совершит преступление, он мог немедленно, согласно установленному кодексу законов, приказать их наказание, устрашить, сделать выговор или подвергнуть их возмездию.

В индусских институтах, которые называются смрити, сказано, что установлено, что после поклонения Всевышнему Богу они должны почитать подчиненные божества и совершать предписанные обряды. Есть плоть и лишать жизни некоторых животных там не запрещено, за исключением коровы; тот, кто убивает или даже причиняет вред этому животному, никогда не насладится видом рая; и они говорят, что только тот, кто может вернуть к жизни, может лишить жизни животное; это необходимо: кто уничтожает живое существо, должен оживить его снова; если он не способен сделать это, он должен воздержаться от этого акта, потому что он не избежит наказания за него. Согласно их ученым толкователям, убийство определенных животных, которое разрешено в их священных книгах, означает искоренение и уничтожение таких предосудительных качеств, которые свойственны этим животным.

В древние времена существовал обычай среди брахманов и мудрых среди них, когда они становились домохозяевами и порождали сына, удаляться от общества, и когда они устраивали своих сыновей, отделяться от них и, удалившись в пустыню, посвящать себя поклонению Богу; и когда у сыновей были дети в их доме, их отец и мать не посещали друг друга в пустыне, а жили отдельно друг от друга, на расстоянии нескольких фарсангов.

Религиозная аскеза этого народа очень велика; так они практикуют постоянное стояние на ногах, подвешивание себя, воздержание от разговоров, хранение молчания, рассечение себя, прыжки со скалы и тому подобное. Женщины имели обыкновение сжигать себя заживо со своими мертвыми мужьями: это согласно смрити [128], которая приписывается Брахме и считается вечной истиной.

Из этого народа автор данной книги видел в Лахоре, столице султана, брахмана по имени Шри Ману Рама, который не принимал никакой пищи от мусульман и не водил знакомства с чужеземцами. Говорили, что один из мусульманских омаров предложил ему три лака рупий, от которых он отказался. В соответствии со своей религией он воздерживался от животной пищи. Кесайи Тивари — один из брахманов Бенареса, хорошо сведущий в науке своего сословия. Покинув свой дом, он поселился на берегу реки Рави, протекающей недалеко от сада Камран в Лахоре: предаваясь благочестию, он не ищет защиты от дождя и солнца; он живет на небольшом количестве молока, а все, что собирает за несколько месяцев, тратит на угощение благочестивых брахманов, которых приглашает к себе.

[73] Мунджа — разновидность травы, из волокон которой изготавливают веревку, из которой должен быть сделан тройной шнур, носимый брахманом (Saccharum munja Rox.) — (Словарь санскрита Уилсона) — Д. С.

[74] Уорд перечисляет только десять санскар, или «обрядов»: Гарбхадхана, Пунгсавана, Симонто-наяна, Джата-карма, Нишккрамана, Нама-карана, Анна-прашана, Чура-карана, Упанаяна и Виваха (т. III, стр. 71).

[75] Вышеприведенная интерпретация неверна; название обряда गर्भाधान (Гарбхадхана) происходит от «гарбха» — «плод» и «адхана» — «принятие»; согласно словарю Уилсона, это обряд, совершаемый до зачатия; однако, согласно Уорду, это обряд, совершаемый через четыре месяца после зачатия, включающий сожжение жертвы, поклонение Шалаграме и все формы Нанди-Мукхи-Шраддхи. Шалаграма (от «шал» — «двигаться, дрожать» и «грама» — «деревня») — это аэтит, или «орлиный камень», черный, полый и почти круглый, который, как говорят, привозят с горы Гандаки в Непале — эмблема Вишну (см. Уорд, т. I, стр. 283–285) — Д. С.

[76] पुंसवन (Пунгсавана). Религиозный и домашний праздник, проводимый, когда мать замечает первые признаки живого зачатия: от «пунг» — «мужчина» и «шу» — «рождать».

Нанди-Мукха-Шраддха — погребальные обряды, совершаемые по радостным поводам, таким как посвящение, бракосочетание и т. д., в которых девять мясных шариков подносятся умершим отцу, деду и прадеду по отцовской линии; деду, прадеду и прапрадеду по материнской линии; матери, бабушке и прабабушке по отцовской линии: от «Нанди» — «удача» и «Мукха» — «главный».

[77] सीमन्तोन्नयन (Симонтоннаяна) — очистительный и жертвенный обряд, соблюдаемый женщинами на четвертый, шестой или восьмой месяц беременности: от «Симанта» — «пробор в волосах» и «Уннаяна» — «упорядочивание»; это составляет существенную часть обряда — (Уилсон).

[78] जात कर्म (Джата-карма) от «Джата» — «рожденный» и «карма» — «действие, совершаемое в момент рождения», при котором совершаются Шраддха, «сожжение жертвы» и другие обряды, занимающие около двух часов, а затем перерезается пуповина — (Уорд, т. III, стр. 73).

[79] नामकरण (Нама-карана) от «Наман» — «имя» и «Кри» — «делать» — (Глоссарий Уорда).

Первая часть составного имени брахмана должна указывать на святость; кшатрия — на силу; вайшьи — на богатство; а шудры — на презрение. Пусть вторая часть имени священника подразумевает процветание; воина — сохранение; торговца — питание; слуги — смиренное служение. Имена должны быть приятными, мягкими, ясными, пленяющими воображение, благоприятными, оканчивающимися на долгие гласные, напоминающими слова благословения — (Ману Хоттона, стр. 25).

[80] निष्क्रमण (Нишккрамана) от «Нир» — «наружу» и «Крам» — «шагать»: вынос ребенка из дома, чтобы увидеть солнце, и вознесение молитв о долгой жизни и процветании ребенка.

[81] अन्न प्राशन (Анна-прашана) от «Анна» — «пища» и «прашана» — «кормление» (Словарь Уорда). — «На шестой месяц его следует кормить рисом; или же можно сделать то, что по обычаю семьи считается наиболее благоприятным» (Рукопись, стр. 25). — О богине Анна Перенна у римлян, Анна-пурна у индусов, от «Анна» — «пища» и «пурна» — «наполнять» (см. Азиатские исследования, т. VIII, стр. 69, 85).

[82] चूडाकरण (Чуда-карана) от «Чуда» — «одинокий локон волос, оставленный на макушке головы во время обряда первого пострижения» и «Карана» — «акт совершения».

[83] सूत्र (Сутра) — «нить в общем смысле; шнур или совокупность нитей», подобно той, что носят три первых сословия — (Уилсон).