«Дабистан, или Школа нравов. Том 2»

ДАБИСТАН,

ИЛИ ШКОЛА НРАВОВ.

Мадам Вдова Донде-Дюпре, типограф Азиатских обществ Лондона, Парижа и Калькутты, улица Сен-Луи, 46, Париж.

ЭТА ДАБИСТАН,

ИЛИ ШКОЛА НРАВОВ,

ПЕРЕВЕДЕННЫЙ С ПОДЛИННОГО ПЕРСИДСКОГО ЯЗЫКА,

С ПРИМЕЧАНИЯМИ И ИЛЛЮСТРАЦИЯМИ,

ДЭВИДОМ ШИ, ДЭВИДОМ ШИ,

ИЗ ВОСТОЧНОГО ОТДЕЛЕНИЯ КОЛЛЕДЖА ДОСТОПОЧТЕННОЙ ОСТ-ИНДСКОЙ КОМПАНИИ;

И ЭНТОНИ ТРОЙЕРОМ,

ЧЛЕНОМ КОРОЛЕВСКИХ АЗИАТСКИХ ОБЩЕСТВ ВЕЛИКОБРИТАНИИ И ИРЛАНДИИ, КАЛЬКУТТЫ И ПАРИЖА, А ТАКЖЕ ЭТНОЛОГИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА ПАРИЖА;

ПОД РЕДАКЦИЕЙ ПОСЛЕДНЕГО, С ПРЕДИСЛОВИЕМ.

ТОМ II.

ПАРИЖ:

ПЕЧАТАТЬ ДЛЯ ФОНДА ВОСТОЧНЫХ ПЕРЕВОДОВ ВЕЛИКОБРИТАНИИ И ИРЛАНДИИ.

ПРОДАЕТСЯ У БЕНЖАМЕНА ДЮПРА, КНИГОТОРГОВЦА КОРОЛЕВСКОЙ БИБЛИОТЕКИ, УЛИЦА КЛУАТР-СЕН-БЕНУА, 7; А ТАКЖЕ У АЛЛЕНА И КО., ЛИДЕНХОЛЛ-СТРИТ, ЛОНДОН.

1843.

ДАБИСТАН,

ИЛИ ШКОЛА НРАВОВ.

ГЛАВА II.

Во второй главе Дабистана в двенадцати разделах описываются религиозные системы индусов:

Раздел 1. О догматах будха-мимансы, последователей которой называют также самартикан (смарти), или «законниками», и которые являются ортодоксальными индусами.

Разд. 2. Излагает некоторые из их взглядов на сотворение мира; об этом же повествуют их пураны (тарих), то есть «истории».

Разд. 3. Религиозные церемонии и деяния смарти и их приверженность ортодоксии.

Разд. 4. Повествует о последователях веданты, составляющих философов и суфиев этой секты.

Разд. 5. О тех, кто исповедует учение санкхьи.

Разд. 6. Повествует о йогинах и их учениях.

Разд. 7. Описывает догматы шактианов.

Разд. 8. Взгляды и обряды почитателей Вишну.

Разд. 9. Повествует о чарвакианах.

Разд. 10. Описывает учение таркиканов, являющихся глубокими исследователями и мыслителями в области теологии.

Разд. 11. О догматах, разделяемых последователями Будхи (Будды).

Разд. 12. О различных религиозных системах, исповедуемых народом Индии.

Первый раздел — об ортодоксальной индийской системе. Поскольку изменчивая судьба оторвала автора от берегов Персии и сделала его сотоварищем тех, кто верит в переселение душ, возносит молитвы идолам и изображениям и поклоняется демонам, учения, которых придерживается этот тончайший класс мыслителей, рассматриваются сразу после учений парсов. Тем не менее необходимо предварительно отметить, что среди индусов существует множество религиозных систем и бесчисленное множество вероучений и обрядов; однако есть один главный класс этого народа (как будет показано в десятой главе), и его ранг и достоинство будут очевидны.

Подобно Заратуштре и древним мудрецам, они прибегают к метафорическим и загадочным оборотам речи, что станет очевидным в ходе настоящего повествования. Задолго до создания этой работы автор изучил их различные системы по книгам, следуя плану, от которого ныне добровольно отказывается; ибо в 1063 году хиджры (1653 г. н. э.), находясь на постой в Шрикакуле, столице Калинги[1], некие выдающиеся лица, бывшие близкими друзьями автора, совершили путешествие в том направлении с целью посещения их святых мест; в один из дней состоялась беседа, во время которой автор заново пересмотрел услышанное прежде и пером точности провел черту вычеркивания по всему сомнительному; так что обнаружилось великое различие между первым и вторым трудами по этим вопросам.

Краткое изложение учений, содержащихся в будха-мимансе[2]. Весь мир управляется не велениями истинного Владыки, и в его реальном существовании поистине нет никакой действительности. Все благое или дурное, любая награда или наказание, выпадающие на долю сотворенных существ, являются исключительно результатом их поступков, деяний и слов; смертные полностью пленены путами собственных дел и скованы цепями собственных поступков: без предшествующих деяний они не подлежат никаким последствиям. Владыка Брахма, создатель всего сущего; ангельский Вишну, их хранитель; и Махеш, или Шива, разрушитель бытия, достигли этого возвышенного величия посредством праведных деяний и святых поступков; более того, Брахма благодаря силе поклонения, мощи послушания, силе своих религиозных аскетических подвигов и своим добрым делам сотворил мир; согласно явному изложению Веды[3], которая по вере индусов является небесным откровением, каждое достоинство небесных чинов неразрывно связано с заслуженными трудами и святыми деяниями; а поскольку интеллектуальная душа имеет ту же природу, что и ангельская сущность, обладатель ее может посредством упражнения в ангельских качествах стать одним из этих возвышенных лиц и в течение долгого, но определенного периода времени облечься властью и славой. Например, человеческий дух, который в знаниях и добрых делах достиг степени, почитаемой достойной сана Брахмы, по истечении периода владычества, отведенного нынешнему Брахме, назначается на это предопределенное достоинство; тот же принцип применим и к другим ангельским степеням.

Таким образом, этот догмат ведет к тому же выводу, что и мнения выдающихся парсийских мудрецов, а именно: что духи людей по достижении полной совершенности соединяются с небесными светилами, а после многих вращений небесные души сливаются с божественными разумами. Согласно мобеду:

“The cup-bearer poured into the goblet the wine of the celestial soul,

And filled the nine empyreal domes with the beverage of human spirit.”

Мир не имеет ни начала, ни конца; более того, все духи скованы узами собственных деяний и поступков, так что дух высокого ранга, перенимающий обычаи низшего, не может достичь возвышенного ранга, свойственного благородному поведению; а дух низший, усердно преданный делам тех, кто возвышен достоинством, способен обрести это славное превосходство; так что их заслуженные труды даруют им знание, а чистота их интеллекта соразмерно их возвышению ведет их к высоким степеням и похвальным деяниям. Господство, обретенное животным телом над человеческой душой, происходит от дел; ибо в своих членах, физическом строении и чувствах все люди созданы по единому образцу, но по причине благопристойных или неблагопристойных поступков один становится полновластным правителем, а другой — обездоленным подданным. Так, под влиянием похвальных деяний один почитаем и богат, а вследствие подчинения скверным делам другой живет в унижении и нищете; высокий и достойный деятель богатства и чести не падает в пучины бедности, равно как и несчастный раб алчности и корыстолюбия никогда не достигает достоинства чести и богатства. Мир есть корень и плодородная почва деяний, а время — их взращиватель; ибо, когда приходит их время, оно приносит плод, точно так же как каждое время года рождает цветы, благоухающие растения и плоды, подобающие этому периоду; точно так же результат каждого деяния, будь оно достойно похвалы или порицания, неизбежно привязывается к своему деятелю в том круговороте, который для него подобает. Деяния делятся на два вида: те, которые надлежит совершать, и те, которых следует избегать. К первому относятся те поступки, исполнение которых предписано в Ведах, или небесном откровении, такие как установленное поклонение и необходимые акты послушания, принятые среди индусов; ко второму относятся те поступки, совершение которых запрещено текстом небесного кодекса, такие как пролитие крови, воровство, безнравственные поступки и иные подобные деяния, там перечисленные. Верховный Владыка не нуждается в нашем поклонении и послушании, и он нисколько не нуждается в нас для исполнения вышеупомянутых обязанностей; но результаты наших деяний и поступков в отношении наград и наказаний постигают нас и привязываются к нам. Например, если больной соблюдает привычную умеренность, он обретает желанное здоровье, и его существование оттого становится счастливым; если же из склонности к предосудительным удовольствиям, сопутствующим болезни, он уклоняется от ограничений воздержания, жизнь его омрачается; врач же в обоих случаях совершенно независим от благополучия или страданий пациента. Более того, мир есть обитель болезней, а человеческие существа — пациенты: если они наилучшим образом исполняют предписанные обязанности и старательно избегают того, что не должно делать, они достигают состояния здоровья, высшей степенью которого является освобождение от этого униженного тела и соединение с амброзиальными сладостями рая; это состояние именуется мукти в данной секте, а способ достижения высшей степени мукти заключается в том, чтобы не погружаться в мирские удовольствия, отвратить сердце от чувственных наслаждений, довольствоваться лишь самым необходимым, воздерживаться от пищи, прерывать пост кушаньями, не любимыми низменным аппетитом, и тому подобном; точно так же при болезни ради растворения болезнетворных веществ необходимо поголодать один день и проглотить горькие питья.

Такова суть догматов, исповедуемых сектой под названием будха-миманса, которые точно совпадают с учением йезданийцев, за исключением того, что последние признают бытие самосущего Бога, единственного и истинного объекта поклонения; рассматривают деяния и поступки, совершенные в этом мире, как средства возвышения и унижения в мире ином; считают ангельские достоинства непреходящими; и полагают, что человеческое совершенство заключается в достижении общества и служения возвышенному собранию при дворе небес; в то время как последователи будха-мимансы не признают существования вечного и бесконечного Владыки, но, по их мнению, термин «Всемогущий» обозначает человеческую душу, действия и поступки. Они также утверждают, что райские блага преходящи и что ангельские достоинства подвержены гибели. Однако ортодоксальное мнение, наиболее распространенное в нынешнее время, таково: они признают бытие истинно сущего Бога, которым держится мир, но считают его святую сущность всецело возвышенной и свободной от того, что воздействует на сотворенные существа. Они также верят, что человеческие люди скованы путами собственных дел и оплетены цепями своих поступков описанным выше образом.

[1] Название страны: это наименование применяется в пуранах к нескольким местам, но обычно обозначает область на Коромандельском берегу, простирающуюся от окрестностей ниже Каттаки до окрестностей Мадраса. — Д. Ш.

[2] بوده ميمنس — таково чтение кальккутского издания; то же написание Будх или Будах встречается при упоминании имени законодателя, правильно Будды, как на стр. 175 того же издания и в других местах. Но Будах может также означать «прошедший, ушедший», а следовательно, «предшествующий»; по этой причине Д. Шей перевел вышеуказанное название как Пурва (или «предшествующая») миманса. Согласно Коулбруку и мистеру Вильсону, मीमांसा, миманса, означает одну из философских систем индусов, вернее, двойственную систему, первая часть которой есть Пурва-миманса, или просто миманса, а вторая часть — Уттара-миманса. «Пурва-миманса, основанная Джаймини, обучает искусству рассуждения с явно выраженной целью содействовать толкованию Вед. Уттара, или „последующая“, обычно называемая ведантой и общепринято приписываемая Вьясе, выводит из Вед утонченную психологию, которая ведет к отрицанию материального мира». — (Эссе Коулбрука.)

[3] Однако вышеприведенное изложение Дабистана не строго и не полностью соответствует данному определению первой мимансы, поскольку в нем больше пуранического, нежели ведийского учения, причем не без некоторых своеобразных понятий. Поэтому показалось наилучшим придерживаться чтения оригинального текста. — А. Т.

[3] Веда — собирательный термин для священных писаний, или священных текстов, индусов. См. дальнейшее примечание о четырех Ведах.

Раздел второй повествует о некоторых мнениях, разделяемых этой сектой относительно творения: предмете, который также обсуждается в их пуранах, или историях. — Во второй части «Бхагаваты», одной из самых почитаемых их пуран, записано, что Всемогущий Создатель вначале возложил мантию существования на грудь Пракрити[4], то есть «природы», и породил четырнадцать бхуван[5], то есть «миров». Первая сфера — это земля, которая по оценке некоторых древних простирается на пять кот (50 миллионов) йоджан[6], причем каждая кота равна ста лакхам (10 миллионам), а каждая йоджана — одной парасанге и одной трети; выше земной находится водяная сфера; выше которой — огненная; за ней — воздушная, над небесной; за ней находится аханкар[7], то есть сфера «сознания»; а выше нее — махат-тат (махат-татвам)[8], то есть «сущность», которая в десять раз больше тех, что лежат ниже нее; и Пракрити, обволокла ее, а разум, проникая через все упомянутые вещи, поднимается выше: на земле он становится знанием; посредством воды возникает вкус; посредством огня — форма; посредством воздуха — осязание холодного и сухого; посредством небес возникает восприятие звука; а органами восприятия являются внешние чувства; внутреннее же чувство есть обитель сознания. В той же части «Бхагаваты» утверждается, что по природе небеса являются вместилищем звуков; и следовательно, природа воздуха дает восприятие звука и осязания; во всех остальных телах воздух есть дух, и от него проистекает энергия чувств. К природе огня относятся восприятие звука, осязания и формы; к природе воды — звука, осязания, формы и вкуса; а к природе земли — звука, осязания, формы, вкуса и запаха.

Из четырнадцати сотворенных сфер семь возвышаются над чреслами Всемогущего, а остальные семь соответствуют нижней части его тела; согласно каковому перечислению бху-лок[9], или земля и земные существа, образуют «его чресла»; бхуванлок[10], или пространство между землей и солнцем, — «его пупок»; сурлок[11] — «его сердце»; мехрлок[12] — «его грудь»; джонлок[13] — «его шею»; тапалок[14] — «его лоб»; сатьолок[15] — «его голову»; ателлок[16] — «его пупок и задний проход»; бателлок[17] — «его бедро»; сотоллок[18] — «его колено»; талателлок[19] — «икру ноги»; махатоллок[20] — «пятку»; расатоллок[21] — «верхнюю часть стопы»; паталлок[22] — «подошву стопы».

Существует иное разделение, ограниченное тремя сферами: бхулок — «подошва стопы Всемогущего»; бхуварлок — «его пупок»; сурлок — «его голова»; все четырнадцать градаций в деталях таким образом сводятся к трем, означающим могущественное лицо, тождественное Божеству.

В том же разделе этой книги также утверждается, что от Всемогущего изошел Свабхавах[23], то есть «самосущий», то есть Природа и Время; из Природы и Времени произошла Пракрит, что означает симаи, «вселенная»[24]; из Пракрит вышла махат-тат[25]; а из последней, которая тождественна мадах, «умственному возвышению», произошли три аханкара, или модуса сознания: «личность, эгоизм» — сатек, раджас, тамас[26]. Сатек, «благость», означает «интеллектуальную энергию»; раджас, или страсть, — «влечение к гнусным склонностям» или «чувственным устремлениям»; и тамас (тьма) — «отталкивание противного», по-арабски газзаб, или «гнев». Из раджаса изошли чувства; из сатека — владыки природы и служители существующих созданий; а из тамаса вышли шайд, «очарование»; шуреш, «смятение»; руп, «форма»; дарсан, «зрение»; и гандах, «запах»[27], то есть слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, из коих пяти были произведены небеса, воздух, огонь, вода и земля. Также из трех вышеупомянутых свойств (гун) на арену творения вышли три могущественных ангела: Вишна, Брахма и Махиш[28]. Более того, с целью творения первый Брахма запечатлел знаками бытия еще восемь Брахм, и они стали различными градациями духовного, телесного, высокого, низкого, минерального, растительного и животного царств.

В некоторых трактатах Бог тождествен времени, делам и природе; тогда как в других они рассматриваются как орудия его величия.

В иных трактатах Всемогущий почитается светом, превеликим и славным, необычайного блеска и сияния, телесным, облеченным в члены.

Другие описания представляют его чистым светом, абстрактным существом, простым бытием, не ограниченным пространством, свободным от переселения душ, свободным от материи, без частей, несложным, лишенным атрибутов акциденций и создателем мира и всего, в нем содержащегося. Согласно другим рассуждениям, Бог есть производитель начала и конца, являющий себя в зеркале чистого пространства, вмещающем высшие и низшие, небесные и земные тела.

В первой части «Бхагаваты» утверждается, что истинно сущее есть абстрактное существо, один без равного или противоположного, у которого на различных языках человеческого рода есть наименования, соответствующие вере его почитателей, и что способ достижения союза с ним зависит от искоренения гнева, истребления телесных наслаждений и изгнания влияния чувств. Эта священная сущность именуется Нараян[29], чьи головы, руки и ноги превосходят всякий счет.

В то время, когда этот мир и все содержащееся в нем были погребены под водами, Тот, или «интеллект», покоился в сне единения на голове Адсеша[30], поддерживающего землю. Из пупка этого возвышенного существа появился цветок лотоса, именуемый индусами кавал[31], из которого поднялся Брахма, из членов чьего могущественного существования все сотворенные существа устремились на арену видимости.

В других трактатах этой секты записано, что они дают имя Нараян, или «величие без цвета»[32], то есть «без качеств акциденций», абсолютной сущности и абстрактному бытию Бога, пребывающего в чистом пространстве. Они говорят, кроме того, что его сущность, лишенная всех форм, сотворила персонажа по имени Брахма, который был поставлен орудием творения, так что он вывел все прочие существования из-за занавеси небытия в лучезарную область бытия. Подобным же образом эта возвышенная сущность проявила себя в душе Вишну, так что он стал аватаркой, и ему доверено сохранение всего, что сотворил Брахма. Затем эта славная сущность вызвала к жизни Махадева с целью разрушения творения Брахмы, когда бесконечная мудрость требует превращения видимого мира в невидимый; из этих трех агентов проистекает устройство всего в мироздании[33]. Они говорят, что Брахма — это старец с четырьмя головами; Нараян, или Вишну, держит в руке чакру, или диск, «род оружия»; он всегда принимает аватары, то есть «воплощения», из коих десять весьма прославлены. Аватар[34] означает явление или проявление; каран[35] означает причину; Брахму, Вишну и Махадева называют трикаран, или тремя причинами.

В сатья-югу жил ракшас[36] по имени Самак Асур, который совершал столь великие религиозные аскетические подвиги, что обрел способность творить чудеса; взяв Ананта-Веду[37], находившуюся у Брахмы и из которой происходят четыре Веды, дарованные человечеству, он бежал в воду; после этого Вишну пятого числа пятого месяца, чет[38], «март — апрель»[39], в кишн-бичах принял матсья-аватар, то есть «форму рыбы», погрузился в воду, сразил ракшаса и возвратил Веду: это был первый аватар.

Вторым был курм-аватар, или «аватар черепахи». Ананта Веда означает «бесчисленные Веды»; матсья — «рыба»; аватар — «нисхождение» или «проявление»; чет — «пятый солнечный месяц»; кишн-бичех — «та часть месяца, которая лишена лунного света и когда ночи темны».

Двенадцатого чета, в кишн-бичех, он принял курм-аватар, или «аватар черепахи». Говорят, что ангелы и дивы (асуры), взяв змея Васуки[40], образовали из него веревку и, привязав ее к высокой горе по имени Мандара[41], сделали из нее мутовку, которую вращали в великом океане, в то время как Нараян оставался под горой, чтобы предотвратить ее падение; и этим взбалтыванием они добыли воду жизни. В царстве Калинги они изваяли изображение черепахи, и среди чудесных зрелищ того края есть следующее чудесное событие: если бросить кости брахмана или коровы в соседний водоем, в течение года одна его половина превращается в камень, а другая остается неизменной. Стоит отметить, что некоторые персидские астрономы изображают созвездие Рака в виде черепахи и даже называют его этим именем вместо харчанга, или «краба». Мудрец Фирдоуси выражается так:

“The lunar lord beheld the ascendancy of the tortoise.”

И поскольку они считают Рак посектором мира, весьма вероятно, что древние индийские философы изображали это созвездие[42] под видом курмы, или «черепахи»; также под матсьей, или «рыбой», подразумевается созвездие Хут, то есть «Рыбы».

Третьим был барах, или «аватар вепря», когда ракшас по имени Караньякша унес землю и спрятал ее под водой, Вишну шестнадцатого чета в шахл-пачех[43], или «светлую половину луны», принял обличье вепря, сразил демона своими клыками и извлек землю наружу.

Четвертым был нарсинха, или «аватар человека-льва». Жил ракшас по имени Киранья Кашипу, сын которого, Прахлада, поклонялся Вишну, и поскольку отец преследовал его за это, Вишну четырнадцатого вайсакха[44] в шахл-пачах, или «светлую половину луны», приняв образ нарсинха, чья голова и когти льва соединялись с человеческим телом, сразил демона Киранью Кашипу.

Пятым был ва-мана, или «аватар карлика». Когда ракшас Бали-дайтья благодаря своим религиозным упражнениям и аскезе стал владыкой трех миров, то есть всего, что над землей, под ней и на небесах, так что ангелы были сильно притесняемы и лишены своей власти; поэтому Вишну двенадцатого бхадуна[45] в шахл-пачах низошел в вамана-аватаре и, явившись перед Бали, попросил столько земли, сколько он сможет пройти за три шага; на это Бали согласился, хотя Шукра, то есть «планета Венера», наставник и страж демонов, убеждал его не давать этого соглашения, говоря: «Это Вишну, который обманет тебя». Бали ответил: «Если он приходит ко мне как проситель, что может лучше послужить моим целям?» После этого Вишну покрыл всю землю одним шагом, небеса — вторым, а в третий раз, поднявшись до пупка, сказал Бали: «Куда мне ступить?» Тогда Бали подставил свою голову; увидев это, Вишну поставил на нее стопу и низверг Бали[46] под землю, где тот с тех пор продолжает править с самодержавной властью на протяжении многих сотен тысяч лет. Следует заметить, что ва-мана означает карлика, так как он был миниатюрным брахманом.

Шестым аватаром был Парашу-Рама[47]. Четрии, или «военная каста», стали творить злодеяния, вследствие чего Вишну седьмого бхадуна в шахл-пачах, или «светлую половину луны», принял аватар Парашурама, происходившего из семени брахманов. В этом воплощении он истребил касту четриев столь начисто, что даже вспорол животы их женщинам и перебил плод. По мнению индусов, Парашурам вечно жив; они называют его чирангивах, то есть «долгожитель».

Седьмым является рам-аватар[48]: когда тирания ракшаса Раваны, повелителя демонов, превзошла все границы, Вишну девятого чета в шахл-пачах, воплотившись в Раму, происходившего из касты четриев, сокрушил в ту пору Равану, вождя демонов Ланки (Цейлона). Ланка же — это крепость, построенная из золотых слитков, расположенная посреди соленого океана. Он также возвратил Ситу[49], жену Рамы, которую похитил рокшас — так индусы называют страшного демона.

Восьмым был кришн-аватар. Когда Вишну в двапар-югу, восьмого бхадуна, в кишн-пачах, приняв аватар Кришны, сразил Кансу. Кришна также происходил из четриев, или «военной касты».

Девятым был будха-аватар. Когда до окончания двапар-юги оставалось всего десять лет[50], Вишну ради уничтожения демонов и злых джиннов, виновников ночи, принял аватар Будды третьего вайсакха в шахл-пачех.

Десятый аватар должен произойти по истечении кали-юги с целью истребления млечхов, или «врагов индусов». Калки-аватар должен состояться третьего бхадуна в шахл-пачах в городе Самбул в доме брахмана по имени Джаса. Калки также будет принадлежать к касте брахманов. Он уничтожит испорченность мира, и все млечхи, то есть мусульмане, христиане, иудеи и тому подобные, будут полностью истреблены, после чего вернется сатья-юга, или «золотой век».

Они более того утверждают, что случайно существующие обитатели и существа земли не способны проникнуть в присутствие необходимо-сущего владыки и что сущность Создателя слишком возвышена, чтобы какое-либо сотворенное существо могло достичь познания ее, несмотря на высокие знания и благочестие, которыми они могут быть украшены: поэтому Всемогущему Богу показалось необходимым низойти с величественной высоты отвлеченности и абсолютного бытия и явить себя в различных видах ангелов, животных, человека и тому подобных, дабы сделать возможным для них достижение некоторого знания о нем. Поэтому они утверждают, что ради удовлетворения желаний своих верных слуг и успокоения их умов он изволил явить себя в этой обители, каковое проявление они называют аватаром и считают, что это не умаляет его сущности. Этот догмат был истолкован Шидошем, сыном Аноша, следующим образом: согласно суфиям, первая мудрость есть знание Бога и всеобщей души — его жизни; и в этом месте они пространно рассуждают об атрибутах Всемогущего; так, под Брахмой они подразумевают его творческую силу, а под старостью Брахмы подразумевается его совершенство; философы также называют первый разум интеллектуальным Адамом, а всеобщую душу — интеллектуальной Евой. Мудрец Санаи сказал:

“The father and the mother of this gratifying world,

Know, is the soul of the word,[51] and the sublime wisdom.”

Под Вишну подразумевается его атрибут божественной любви, а также всеобщая душа; и они дают имя аватара духу, происходящему от души первого неба; в каком смысле они и сказали: «Аватары — это лучи, исходящие из сущности Вишну».

Но эти сектанты вовсе не имеют в виду, что тождественный дух Рамы после расторжения его связи со своим телом привязывается к телу Кришны; ибо они сами утверждают, что Паршурам (шестой аватар) бессмертен и его тело вечно.

Когда Рамачандра воплотился, он столкнулся с другим; и когда Паршурам преградил ему дорогу с враждебными намерениями, Рамачандра сказал: «Ты брахман, а я четрий: мне подобает выказывать тебе уважение»; затем, приложив рог своего лука к стопе Паршурама, он лишил его всякой силы. Когда Паршурам, находящийся ныне вместе со своей женой на небесах, причислен к звездам: он был наставником Рамы и привел его к познанию самого себя; а его наставления Раме были собраны риши Вальмики в «Истории Рамы», именуемой «Рамаяна», и им дано название «Йога-васиштха», каковое они именуют индразахараджог-васиштха[54]. Некоторые части этих преданий были отобраны брахманом из Кашмира, а впоследствии переведены на персидский язык Муллой Мухаммедом, суфием. Возвращаясь к прерванному: Рама, услышав это изречение от Паршурама, произнес: «Моя стрела, однако, не ошибается»; после чего выпустил несколько стрел, которые стали стражами рая и не позволяют Паршураму войти туда. Эта притча доказывает, что их никоим образом не считают аватарами Нараяна; ибо, хотя Паршурам и Рама были двумя аватары Вишну, они не знали друг друга. С другой стороны, среди философов установлено непреложное правило, что одна душа не может соединиться в одном месте с двумя разными телами. К тому же достоверно известно, что они дают название «аватары Нараяна» душам, которые исходят из всеобщей души; и что Нараяном они называют душу эмпирея, или четвертого неба. Что же касается их утверждений, будто Нараян есть Бог, обнаружив себя лишенным сил, он спросил о его имени, и, узнав, что это Рамачандра, сильно изумился и сказал: «Состоялся ли аватар Рамачандры?» И когда Рамачандра ответил: «Несомненно», Паршурам сказал: «Мой удар не смертен, я лишил тебя разума». По этой причине случилось так, что Рамачандра не обладал разумом в своей сущности и не ведал о своем истинном состоянии, почему они и называют его мудгхой, или глупым аватаром[52].

Васиштха, один из риши[53], то есть «святых мудрецов», и признание ими его аватаров как Бога, и их слова о том, что Всемогущий изволил явиться в определенных формах, — все это означает, что Нараян тождествен всеобщей душе, которую суфии называют «жизнью Бога». Поскольку жизнь есть атрибут Всемогущего, а совершенство атрибутов составляет его святую сущность, следовательно, души, исходящие из всеобщей души, или души эмпирейного неба, которая есть жизнь Бога, познают себя и обретают украшения чистой веры и добрых дел; и также, освободившись от тела, они сливаются со всеобщей душой, каковой является Вишну, или жизнь Бога, согласно этому изречению: «Кто познает собственную душу, тот познает Бога», то есть он становится Богом.

Что касается признания ими рыбы, черепахи и вепря воплощениями божественности, то под этим они подразумевают, что все существа суть лучи, исходящие из сущности Всемогущего, и что от этого ему не проистекает никакого умаления, согласно следующему рассказу Мир Саида Шарифа из Джурджана (Грузии).

Когда суфий и ритор однажды спорили, последний сказал: «Я испытываю боль при мысли о Боге, который проявляет себя в собаке или борове»; на что суфий ответил: «Я ищу убежища от Бога, который не проявляет себя в собаке». Тогда все присутствующие воскликнули: «Один из этих двоих — неверный». Человек просвещенного благочестия подошел к ним и, показав точный смысл этих выражений, сказал: «Согласно вере ритора, достоинство Бога умаляется оттого, что он проявляет себя в собаке; поэтому он опечален мыслью о Боге, столь несовершенном. Но, по мнению суфия, неявление Бога в этом животном было бы умалением его достоинства, поэтому он ищет убежища от Бога, несовершенного в этом отношении; следовательно, ни один из них не является неверным». Так что, по сути, суфии и эти сектанты придерживаются одних и тех же мнений.

Автор сего труда однажды сказал Шидошу: «Мы можем утверждать, что под рыбой подразумевается владыка, или ангел-хранитель, воды»; поскольку, согласно их мифологии, демон, похитивший Веды под этой стихией, был преследуем и убит Вишну, а Веды возвращены: таким образом, упоминание ими рыбы проистекает из ее неразрывной связи с водой. Под черепахой подразумевается владыка, или ангел-хранитель, земли; как повествует их мифология, аватар черепахи произошел ради того, чтобы земля держалась на ее спине, как оно на самом деле и есть; они также особо упомянули черепаху, поскольку она является земным и водно-болотным существом, а за водой следует земля. Под вепрем подразумеваются страсти и размножение живых существ; а что касается предания о том, что демон похитил землю и унес ее под воду, и что он был преследуем Вишну в образе вепря и сражен его клыками, то его смысл таков: демон означает распущенные нравы, которые разрушили землю потопом чувственности; но с приходом помощи духа демон распущенности был повержен клыками воздержания; вепрь упомянут особо, поскольку его свойство — чувственность; и он был сочтен аватаром, потому что воздержание есть добродетель. Нарсинх, или «человек-лев», — это владыка, или ангел-хранитель, героизма; и поскольку это составляет наивысшую похвальную черту, они говорили, что Нарсинх — это образ с львиной головой и человеческим телом, ибо, когда они говорили о стремительной храбрости в человеке, они использовали термин «лев». Под ваманой, или «карликовым ростом», они подразумевали владыку разума, силу рефлексии и интеллектуальное существо; карликовый рост означал, что, несмотря на миниатюрную внешность, через него могут быть достигнуты важные результаты; почти прямо намекая на это, люди говорят: «Интеллигентный человек малого роста намного превосходит высокого тупицу». Под раджой Бали они олицетворяют великодушие и щедрость.

Шидош был восхищен этим толкованием и сказал: «Они также записали, что у Кришны было шестнадцать тысяч жен; и когда один из его друзей, считавший невозможным для Кришны посетить каждую из них, сказал, испытывая его: „Пожалуй мне одну из твоих жен“, Кришна ответил: „В покоях любой женщины, где ты меня не найдешь, она твоя“. Его друг заходил в разные покои, но в каждом из них он видел бога, беседующего с его хозяйкой». Эта история означает, что любовь к Кришне была настолько укоренена в их сердцах, что они не заботились ни о ком другом, имея его образ перед глазами и ежеминутно пребывая в мыслях о своем возлюбленном.

Предание о том, что Вишну всегда носит в руке чакру (род военного оружия), намекает на знание и решительное доказательство, которые недостижимы без помощи души.

В Махадеве они намекают на нашу элементарную природу с помощью змеи, обвившейся вокруг его шеи; они имеют в виду гнев и другие предосудительные качества, проистекающие из телесности; посредством того, что он восседает на быке, — животные склонности; преданием же о том, что местом его покоя является площадка для сожжения мертвецов, знаменуется полное рассеяние частиц тел и бренность вещей. Питье яда Махадевом служит той же цели. В этом же смысле они говорят, что Махадевом является разрушителем всех мирских вещей; то есть элементарная природа повелительно требует расторжения соединения (связи), и в конечном счете смерть приходит естественным путем.

Они также считают, что у каждого ангела есть жена (женская энергия) схожего родового строения и изначально происходящая от Брахмы; и, как мы уже заявляли ранее, философы называют первый разум Истинным Отцом, а всеобщую душу — Евой; и таким образом он есть голова, а жена — плечо; всеобщая душа есть тело эмпирейного неба; точно так же и другие небесные души и тела имеют жен из элементарной природы, ибо они дают наименование жены, или энергии, всему тому, что является явным источником действия.

Более того, устоявшееся учение, разделяемое этими сектантами, заключается в том, что каждый класс должен поклоняться определенному ангелу и жене, или женской энергии, этого ангела; причем почитающий рассматривает объект своего поклонения как Бога, а всех прочих — как сотворенные существа; например, многие верят, что Нараян есть верховный Бог; некоторые другие почитают Махадева, а многие — другие мужские и женские божества; и таким образом, в соответствии с четырьмя Ведами, которые по их общему убеждению являются небесным откровением, они не считают ни одного ангела, являющегося объектом их хвалы, отличным от Бога: под чем они подразумевают, что Бог, не имеющий равных, явив себя в бесчисленных модусах проявления, созерцает славное совершенство своей сущности в зеркалах своих атрибутов; так что от мельчайшего атома до солнечного диска его святая и божественная сущность есть источник всего существующего.

“To whatever quarter I directed my sight, thou appearedst there;

How widely art thou multiplied, even when thy features are unseen!”

Факир Арзу говорит: вышеприведенное толкование подтверждается следующим преданием индусов, что Агасти[55], звезда, был некогда святым человеком, который однажды собрал все воды на ладонь своей долони и проглотил их целиком; что означает, будто Агасти тождествен Сухайлю, звезде, примыкающей к южному полюсу, при восходе которой вся упавшая с неба вода иссушается, согласно арабской поговорке:

“When Suhail ascends, the torrents subside.”

В их сочинениях встречается множество подобных загадочных и образных выражений; например, Махеш, или Махадев, есть ангел со спутанными прядями волос и тремя глазами, каковыми являются солнце, луна и огонь; у него также пять голов; его ожерелье образовано змеей, а мантия — слоновьей шкурой. Есть девять Брахм, одиннадцать рудр, или махадевов, двенадцать солнц и десять стран света, а именно: восток, запад, юг, север, зенит, надир, акни («между востоком и югом»), нирети («между югом и западам»), даяб («между западом и севером») и исан («между севером и востоком»). Ангелов насчитывается тридцать три коты, или триста тридцать миллионов, причем каждая кота состоит из ста лакхов, или десяти миллионов. У этих ангелов есть духовные жены, которые производят духовное потомство. Они также считают человеческие духи истечением, происходящим из божественной сущности; если к знанию они добавляют добрые дела с четким пониманием самих себя и Бога, они возвращаются к своему первоисточнику; если же они не познают себя и Бога, но все же совершают похвальные поступки, они обитают в раю, где пребывают в течение времени, соразмерного их заслуженным трудам; по истечении которого они снова посылаются в этот низший мир, дабы вновь получить воздаяние, соразмерное их деяниям.

Действия даже обитателей рая подвергаются расследованию и сопровождаются соразмерным вознаграждением или наказанием. Они также полагают, что все те лица, которые недостаточно достойны для вхождения в рай, но соблюдали религиозные предписания ради обретения власти и мирских наслаждений, достигнут своей цели в будущем поколении. Относительно любой великой особы, в присутствии которой люди стоят, опоясанные поясом послушания, они также говорят, что награды и результаты таковы: этот человек пребывает в смиренном состоянии, преданный служению Богу, а те люди, которые простираются перед ним, на самом деле смиряют себя в поклонении Всевышнему; короче говоря, они считают всякое великолепие и величие наградой за милостыню и добрые дела. Так, они рассказывают, что, когда аватара Рамачандра пребывал в пустыне, он послал своего брата Лакшмана принести кореньев, чтобы прервать пост; но, несмотря на усердные поиски, тот не смог их найти, вернулся и сообщил об этом Рамачандре, который ответил: «Земля изобилует пищей и питьем, но в прежнем поколении, в этот самый день, я упустил совершение деяния, которое было бы угодно Богу, а именно — внесение вклада в пропитание нуждающихся брахманов».

Более того, они верят, что злодеи после смерти соединяются с телами львов, тигров, волков, собак, свиней, медведей, рептилий, растений и минералов в этом мире и получают в этих формах свое заслуженное наказание; но те, кто был виновен в тяжких преступлениях, отправляются в адские области, где остаются, претерпевая мучения в течение времени, соразмерного их злым делам; а когда они претерпят назначенное наказание, то снова возвращаются в этот мир. Они также верят, что в раю есть владыка по имени Индра, и что всякий, кто совершит сотню Ашвамедх, становится Индрой. Когда его назначенное время в раю, в полном наслаждении верховной властью, истекает, он по окончании этого периода должен спуститься в низший мир, где получает воздаяние, соразмерное своим деяниям. Более того, супругу Индры зовут Шачи Деви, и она достается тому, кто достигает ранга Индры. Примечание: под Ашвамедхой подразумевается жертвоприношение коня определенного цвета и согласно определенным установленным обрядам. Однако под Ашвамедхой их ученые мужи понимают «отречение ума»: ибо воображение — это свирепый скакун, жертвоприношение которого является обязательным долгом для религиозного аскета; или же это может указывать на уничтожение животных страстей.

Они также верят, что ангельские существа подвержены вожделению, гневу, а также чувству голода и жажды; их пища состоит из благовоний и курений, жертвоприношений, подношений мяса и питья, а также милостыни и возлияний, совершаемых человечеством; а их напиток — вода жизни.

Они также утверждают, что звезды были святыми личностями, которые, покинув этот мир мрака, благодаря силе религиозных умерщвлений плоти стали светящимися телами, восходящими из низших глубин этой обители элементов к зениту хрустальной сферы; более того, их место рождения, имя, семья, а также имена их отцов и дедов тщательно перечисляются в священных книгах этой секты. Так, они говорят, что Саничар (медленно движущийся), или Сатурн, — сын славного Светила; Миррих, или Марс, — сын Земли; просвещающее мир солнце — потомок Кашьяпы, сына Маричи, сына Брахмы; Зохра (или управитель Венеры) — сын Бхригу; и Утарид (Меркурий) — сын Камара (управителя луны). Некоторые, однако, утверждают, что луна — сын святого Атри, но, согласно другим, он произошел из молочного океана.

Эти мнения содержат явный намек на догматы, которых придерживались выдающиеся мудрецы-парсы, а именно: что интеллектуальная душа имеет отношение к той сфере, с которой связаны ее добрые дела; следовательно, они применяют наименование «Солнце» к духу того, кто соединился с солнцем, а его отец именуется «отцом Солнца».

Автор этого труда однажды заметил Шидошу, сыну Аноша: «Возможно, под отцами звезд они подразумевают их управляющие разумы, поскольку в техническом языке философов имя отцов также дается разумам, по какой причине Иисус называл Всевышнего Отцом».

Согласно им, элементов пять, пятый из которых — Акаша (или эфир), что в обычном понимании означает «небеса»; но, по мнению ученых, это подразумевает пустое пространство или пространство, лишенное материи. Один из их выдающихся врачей, Сумитра, сын Рая из Калинги, утверждает, что Акаша, которую греческие платоники называют пространством, проста и несложна. Дамудар Дас Каул, ученый брахман из Кашмира, также считает, что Акаша означает пространство; а пространство платониками среди ионийцев понимается как протяженность, лишенная какой-либо субстанции (вакуум), которая может быть разделена на части, совокупность которых может быть эквивалентна той протяженности общего вакуума, которая конгруэнтна и равна ей, таким образом, чтобы охватить каждую частицу той протяженности, которая является пространством в каждом конкретном делении общего пространства. Существует протяженность, расположенная между двумя вещами, и эта протяженность пуста и свободна от материи. Согласно их описанию, лучшего толкования Акаши, чем то, которое передается словом «пространство», предложить нельзя.

Более того, они утверждают, что небес не существует, а созвездия и звезды закреплены в воздухе. Согласно им, на этой земле существует семь самудр, то есть океанов: соленое море, море из сока сахарного тростника, море спиртных напитков, море топленого масла, море простокваши, молочный океан и, наконец, море сладких вод. Они также говорят, что над землей возвышается гора под названием Су-Меру, полностью состоящая из чистейшего золота, на которой обитают ангельские существа и вокруг которой вращаются звезды. Существует девять сфер, а именно: сферы семи планет, а также сферы Раса и Занаба (головы и хвоста дракона), которые также переносятся в своих небесных колесницах. Рас и Занаб — два демона, которые выпили воду жизни, которых Вишну, по совету солнца и луны, поразил оружием под названием Чакра, или диск, и разорвал им горло; в отместку за это луна пожирается Расом, а солнце — Занабом; но так как их горла разорваны, то, что попадает в рот, выходит через отверстие в горле: этой аллегорией они намекают на лунные и солнечные затмения.

Брахма обитает в городе под названием Раст Лок; Вишну — в области под названием Вайкунтха; а Махадева — на серебряной горе под названием Кайласа. Они также утверждают, что неподвижных звезд на самом деле не существует, а объекты, сияющие по ночам, — это золотые ложа, украшенные алмазами и рубинами, на которых покоятся обитатели рая. На это Шидош замечает: «Согласовано, что рай означает небеса, а также что неподвижные звезды находятся на восьмом небе; так что, следовательно, небеса составляют ложа душ».

Они почитают величие великого светила как высшее из ангельских существ и при тщательном исследовании их книг не признают существования кого-либо, превосходящего его по достоинству; поскольку устройство элементарных соединений и существование всех существ зависят от его благоприятной сущности и связаны с ней. Более того, они рассматривают Брахму, Вишну и Махеша как сияние и отражение его света; говоря, что именно его величие, посредством своих действий и операций, называется этими тремя именами. Они представляют его как владыку в человеческом облике, сидящего в колеснице, которая означает четвертое небо, к которой привязаны семь лошадей, с ангелами и духовными существами, в сопровождении королевских свит и пышного великолепия, постоянно проходящими перед его величеством. Они также почитают его как источник существования и как всеобщее существование. Они также верят, что земля — это кожа Ракша, или злого духа, который был убит, а его кожа растянута: горы — это его кости; воды — его кровь; деревья и растения — его волосы. Под Ракшем они подразумевают демона, что здесь означает материальные элементы на этой земле, которая, согласно им, поддерживается на четырех ногах; намекая этим на природу и количество элементов, каждый из которых покоится на своем собственном центре.

Согласно им, Сатурн хромает, что олицетворяет его долгий период обращения; а Бхум, или Марих, «Марс», — это демон, по какой причине они приписывают ему злотворное влияние. Зохара, или «управитель Венеры», — это предводитель демонов, и этому планетарному духу они приписывают науки и религии варваров, а также вероучения иностранных народов.

Мухаммеданские ученые говорят, что исламизм связан с этой планетой, из чего проистекает почитание ими пятницы, или дня Венеры. Муштари, «Юпитер», считается предводителем ангелов и учителем системы Брахмы, которая передается на небесном языке, не используемом в настоящее время никакими существами элементарного состава: так, хотя Коран является божественным откровением, язык его находится в общем употреблении среди арабов; но четыре Веды, которые индусы считают небесным томом, написаны на санскрите, языке, на котором не говорят ни в одном городе и который не встречается ни в одной книге, кроме книг определенной секты: он называется ими «речью ангельских существ». Веда была дана им Брахмой для надлежащего устройства человеческих дел. Под ангелами или божественными существами они подразумевают красноречивых ораторов и ученых авторов, которые, будучи озарены сиянием первобытной мудрости, истолковывали все, что им было открыто. Следует отметить, что каждый желающий может извлечь из Вед аргументы в пользу своего конкретного вероучения, до такой степени, что они могут подкрепить ясными доказательствами философские, мистические, унитарианские и атеистические системы, веру и религию; индуизм, иудаизм, христианство, огнепоклонство, догматы суннитов или шиитов и т. д.; короче говоря, эти тома состоят из таких остроумных притч и возвышенных смыслов, что все ищущие могут получить исполнение своих желаний.

Они говорят, что Всевышний — это великое тело, и что все другие существа находятся в его чреве; что напоминает мнения, поддерживаемые достопочтенным шейхом Шахаб ад-Дином Мактулом, чью гробницу да освятит Бог! а именно: что вселенная — это одно тело, которое содержит все остальные в существовании, и называется всеобщим телом. Оно имеет один дух, который охватывает все остальные, и называется всеобщей душой; и один единственный объект разума, из которого они выводят все разумы, называя его всеобщим разумом. В «Муджмал ал-Хикмат», или «Компендиуме философии», сказано, что Всевышний — это дух духа; а согласно Азар Хушангиану — «интеллект интеллектов». Шейх Бу Али (чье место упокоения да осветит Бог!) говорит так:

“The Almighty is the soul of the universe, and the universe the reunion of all bodies;

The different angelic hosts are the senses of this frame;

The bodies, the elements, and the three kingdoms are its members;

All these are comprehended in the divine unity; all other things are illusion.”

Эта секта дает наименование Ракшасов, что означает злых духов или демонов, всем тем, кто не исповедует их веру и не совершает добрых дел.

Время, на языке хинди «Кал», является мерой движения великой сферы, согласно философам Греции и Персии. Автор также слышал от брахманов, и в соответствии с мнениями, приписываемыми самым выдающимся лицам их касты, в труде под названием «Муадан Ушшаффаи Искандари» (подборка из нескольких медицинских трактатов на хинди) указано, что время, согласно индусским философам, является необходимо существующей нематериальной субстанцией, долговечной, бестелесной, которая будет существовать вечно и не допускает уничтожения. Время было разделено на три вида, а именно: прошлое, настоящее и будущее; но, поскольку, по их мнению, время не допускает ни изменения, ни исчезновения, эти деления в действительности не являются его атрибутами, хотя и правильно используются применительно к действиям, совершенным во времени. Согласно последовательности действий, они фигурально описывают время как прошлое, настоящее и будущее; как в отношении солнечных оборотов и фаз, они называют его именами дней, ночей, месяцев, лет и сезонов: короче говоря, у них так много запутанных различий этого же рода, что одна лишь попытка перечислить их заполнила бы несколько томов. Все они согласны с тем, что этот мир должен продолжаться в течение четырех эпох: первая, Раст-юга, «праведная», которая длилась один миллион семьсот двадцать восемь тысяч обычных лет; в течение которой все человеческие существа, высокие и низкие, знатные и смиренные, принцы и слуги, придерживались практики праведности и истины, проводя свое славное существование в манере, соответствующей божественной воле, и будучи преданными поклонению Всевышнему; продолжительность человеческой жизни в эту эпоху достигала ста тысяч обычных лет. Вторая, Трета-юга, которая длилась один миллион двести девяносто шесть тысяч обычных лет: в течение этого периода три четверти человеческого рода соответствовали божественной воле, а естественная продолжительность жизни достигала десяти тысяч лет. Третья была Двапара-юга, которая длилась восемьсот шестьдесят четыре тысячи обычных лет, в течение которых половина человеческого рода совершала добрые дела, а их жизнь была ограничена тысячей лет. Четвертая — это Кали-юга, или «железный век», который должен длиться четыреста тридцать две тысячи лет, в течение которых три четверти человеческого рода будут погружены в грех, заблуждение и злые дела, а срок человеческой жизни сократится до ста двадцати обычных лет. Эти четыре эпохи (4 320 000 лет) они называют Чакрой, а семьдесят одну Чакру — Манвантарой; по истечении семидцати одной Чакры проходит один день жизни Индры, правителя верхнего мира; а по истечении четырнадцати Манвантар, исчисленных согласно предыдущему расчету, завершается один день жизни Брахмы.

Они говорят, что Всевышний, соединившись с телом Брахмы, создал мир через его посредство: таким образом Брахма стал Творцом и привел человечество в существование, разделив его на четыре класса, а именно: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Первым были поручены хранение законов и установление религиозных предписаний; второй класс был сформирован для целей управления и внешней власти, будучи назначенным средством для внесения порядка в человеческие дела; третий состоял из земледельцев, культиваторов, ремесленников и торговцев; а четвертый — для всякого рода службы и прислуживания. Все расы, не включенные в одно из этих четырех делений, не считаются имеющими человеческое происхождение, но демонического происхождения: однако демоны, или Ракшасы, благодаря практике религиозных аскез достигли такого достоинства, что Брахма, Вишну и Махеш (Шива) стали их служителями. Так Равана, благодаря силе религиозного умерщвления плоти, стал владыкой мира и его обитателей; Брахма был чтецом Вед при его дворе; солнце исполняло должность повара; облака были его виночерпиями, а ветер — его камергером.

Наконец, согласно сектантам, жизнь Брахмы длится сто необычайных лет по триста шестьдесят дней, с ночами, соответствующими дням, так что до настоящего времени, то есть периода составления этого труда, в 1055 году хиджры (1645 г. н. э.), прошло четыре тысячи семьсот сорок шесть лет Кали-юги. Появилось столько Брахм, что сумма их лет превышает пределы человеческого понимания; у них есть лишь предание, что тысяча Брахм последовательно появлялись и были уничтожены; так что нынешний — тысяча первый, из жизни которого истекло пятьдесят лет и полдня, что начинает половину дня пятьдесят первого года. Как только эпоха Брахмы заканчивается, согласно предыдущему расчету, или достигает назначенного числа, он затем формирует двенадцать пылающих солнц, чей жар и великолепие поглощают как землю, так и воду, так что не остается и следа от этого мира или его произведений, и человечество погружается под воды, каковую катастрофу называют Пралайя на языке хинди: после этого события появляется другой Брахма и создает мир заново, каковой процесс растворения и воспроизводства продолжается вечно. Хаким Умар Хакани говорит:

“Those who adorn the heavens, which are a particle of time,

Come, and depart again, re-appear on the same stage—

For, in the skirts of heaven and the robe of earth, there is

A creation which is successively born as long as God exists.”

Под длительными периодами существования, приписываемыми этим небесным особам, они намекают на древность мира, которая настолько огромна, что не может быть охвачена числами. Человек духовных качеств, Шидош, сын Аноша, говорит: «По завершении великого цикла человеческие существа появляются вновь, и вода, окутывающая земной шар, становится того же радикального состава, что и воды в вышине; снова, благодаря сильному жару светила, вода исчезает, и формируются двенадцать солнц: от восхождения паров и смешения испарений небесные диски окутываются, когда хвостатые кометы, которые персы называют «малыми солнцами», а арабы — Шамсият, или «меньшими солнечными телами», поглощают как влажное, так и сухое: таков неизбежный конец этого цикла: мир и его обитатели будут созданы заново».

“The world which is one, the creator, and the creation,

Both these worlds are like the scum of his cup;

This revolution of time resembles a painted lantern,

Which, notwithstanding its motion, remains in the same position.”

Утверждение «что только четыре вышеперечисленных класса относятся к человеческому роду» подразумевает, что это наименование привязано к носителям человечности, добродетели и проницательности; выше чего стоит проявление милосердия к животным; также знание самого себя и Творца; более того, человек, лишенный этих характеристик, не имеет доли в природе человека. Так мудрец Фирдоуси говорит:

“Whoever deviates from the path of humanity

Is to be accounted a demon, and not of human race.”

Согласно этим сектантам, поклонение, воздаваемое формам Махадевы и Нараяны, а также статуям других духовных существ, весьма похвально. Чуждые их вере предполагают, что они смотрят на идола как на Бога, что отнюдь не так, их вера такова: «Идол — это всего лишь кибла, и они поклоняются под этой конкретной формой Существу, которое не имеет ни акциденции, ни формы».

Более того, поскольку человечество — это собрание, состоящее из высших и низших, они создали изображения предводителей народа и сделали их своей киблой: кроме того, поскольку все вещи демонстрируют силу Всевышнего, они создают изображения согласно их подобию. Они также говорят, что, поскольку аватары являются лучезарными эманациями божественной сущности, они поэтому создают изображения по их подобию и воздают им поклонение: так что все, что является превосходным в своем роде, в минеральном, растительном или животном мире, рассматривается с почтением, так же как и несложные элементарные субстанции и звездные сферы. Рай Манухар Кучвах сказал:

“O Moslem! if the Kâbah be the object of thy worship,

Why dost thou reproach the adorers of idols?”

Пракрити, или Мула Пракрити, «корень или пластическое начало всего»; называемое Прадхана, «главное; всеобщая материальная причина»; отождествляемое космогонией Пуран с Майей, или «иллюзией»; а мифологами — с Брахми, «силой или энергией Брахмы» (Эссе Коулбрука).

Пракрити, в философии, «пассивная или материальная причина мира», в противоположность активной или духовной; и в мифологии — богиня, соединенная с первобытным мужчиной и прародительница мира (Уилсон). — Д. С.

Цитаты нашего автора слишком общи, чтобы их можно было отнести к конкретным частям или отрывкам индусских книг. Вышеуказанное учение содержится в большом количестве их трактатов. В «Веданта-саре», или «Сущности учения Веданты» (стр. 16, изд. в Калькутте), мы находим упоминание о четырнадцати Бхуванах, или «мирах». — А. Т.