«Китайские классики: Пролегомены»

1 Лунь Юй, VII. xxiii. 2 Лунь Юй, VI. xx. 3 См. выше, ближе к началу этого параграфа. 4 Лунь Юй, VI. xiii. 5 Лунь Юй, XVII. xx.

Я был бы рад, если бы мог найти доказательства, чтобы опровергнуть правдивость этого случая. Но он опирается на тот же авторитет, что и большинство других утверждений о нем, и принимается как факт народом и учеными Китая. Он должен был оказывать и до сих пор оказывает на них очень вредное влияние. Иностранцы обвиняют нацию и ее правительство в привычке к обману; — о справедливости или несправедливости этого обвинения я ничего не говорю. За каждое слово лжи и каждый акт неискренности виновная сторона должна нести свое бремя, но мы не можем не сожалеть о примере Конфуция в этом отношении. С китайцами и их мудрецом дело обстоит так же, как было с древними евреями и их учителями. Тот, кто ведет их, заставил их сбиться с пути и разрушил стезю их путей [1]. Но не была ли неискренность естественным результатом нерелигиозности Конфуция? Существуют определенные добродетели, которые требуют истинного благочестия, чтобы процветать в сердце человека. Естественная привязанность, чувство лояльности и просвещенная политика могут сделать многое для создания и сохранения семьи и государства, но требуется нечто большее, чтобы поддерживать любовь к истине и заставлять стыдиться лжи, сказанной или совершенной. Это требует, по сути, живого признания Бога истины и всех санкций богооткровенной религии. К сожалению, у китайцев этого не было, и пример того, кому они поклоняются как лучшему и мудрейшему из людей, не настраивает их против притворства. 7. Я перехожу к краткому обсуждению взглядов Конфуция на правительство, или того, что мы можем назвать его принципами политической науки. Это

[боковая панель] Его взгляды на правительство.

в его долгом общении с учениками не могло не быть так, чтобы он не изложил множество максим, касающихся характера и морали в целом, но он никогда не останавливался на совершенствовании индивида. «Поднебесная, мир, приведенный в состояние счастливого спокойствия [2]», — вот великая цель, о которой он любил думать; что это может быть достигнуто так же легко, как «можно смотреть на ладонь своей руки», — вот мечта, которой ему было приятно предаваться [3]. Он считал, что в людях есть приспособляемость и готовность к управлению, которыми нужно только воспользоваться надлежащим образом. Должны быть правильные администраторы, но при их наличии «рост управления будет быстрым, точно так же, как растительность быстро растет в земле; да, их

1 Исайя iii. 12. 2 Тянь ся пин. См. Да сюэ, Цзин, пар. 4, 5; и др. 3 Лунь Юй, III. xi; и др.

управление проявит себя подобно легко растущему тростнику [1]». То же самое чувство часто звучало из уст Мэн-цзы. Однажды, подкрепляя это в разговоре с одним из мелких правителей своего времени, он сказал в своей характерной манере: «Понимает ли Ваше Величество путь растущего зерна? В течение седьмого и восьмого месяцев, когда царит засуха, растения засыхают. Затем облака густо собираются на небесах; они посылают потоки дождя, и зерно выпрямляется, как будто от побега. Когда оно делает это, кто может удержать его [2]?» Таким, утверждал он, будет отклик массы народа на любого истинного «пастыря людей». Можно счесть излишним, что я должен уточнять этот пункт, ибо это истина, применимая к людям всех наций. Говоря в целом, управление — это не уловка или хитрость; человеческая природа требует его. Но ни в одной другой семье человечества эта характеристика не развита так сильно, как у китайцев. Любовь к порядку и тишине, а также готовность подчиняться «существующим властям» в высшей степени отличают их. Иностранные авторы часто отмечали это и приписывали влиянию доктрин Конфуция, внушающих подчинение; но это существовало еще до его времени. Характер народа сформировал его систему больше, чем она была сформирована им. Эта готовность к управлению проистекала, согласно Конфуцию, из «обязанностей всеобщего обязательства, или тех, что существуют между государем и министром, между отцом и сыном, между мужем и женой, между старшим братом и младшим, и тех, что относятся к общению друзей [3]». Люди, рождаясь в мир и вырастая в нем, обнаруживают, что существуют в этих отношениях. Они — установление Неба. И каждое отношение имеет свои взаимные обязательства, признание которых свойственно дарованной Небом природе. Нужно только, чтобы святость отношений поддерживалась, а обязанности, принадлежащие им, верно исполнялись, и «счастливое спокойствие» воцарится во всей Поднебесной. Что касается институтов управления, законов и механизмов, посредством которых, как через тысячу каналов, оно должно распространять изобилие и процветание по всей длине и ширине страны, то не принадлежало Конфуцию, «безтронному царю», излагать их подробно. И действительно, они существовали в записях «древних государей». Ничего нового не требовалось. Нужно было только

1 Чжун юн, xx. 3. 2 Мэн-цзы, I. Часть I. vi. 6. 3 Чжун юн, xx. 8.

следовать старыми путями и поднять старые стандарты. «Управление Вэня и У, — сказал он, — отображено в записях — табличках из дерева и бамбука. Пусть будут люди, и управление будет процветать; но без людей управление приходит в упадок и прекращается [1]». К тому же сводился ответ, который он дал Янь Хуэю, когда тот спросил его, как следует управлять государством. Это кажется очень далеким от цели, пока мы не прочитаем это в свете почитания мудрецом древних установлений и его мнения об их достаточности. «Следуй, — сказал он, — сезонам Ся. Езди в государственных колесницах Инь. Носи церемониальную шапку Чжоу. Пусть музыкой будет Шао с его пантомимами. Изгони песни Чжэн и держись подальше от красноречивых болтунов [2]». Идея Конфуция о счастливом, хорошо управляемом государстве, таким образом, не выходила за рамки процветания пяти отношений общества, которые были упомянуты; и у нас нет от него какого-либо сжатого изложения их природы или обязанностей, принадлежащих различным сторонам в них. О двух первых он говорил часто, но все, что он сказал о других, уместилось бы в малый объем. Мэн-цзы сказал, что «между отцом и сыном должна быть привязанность; между государем и министром — праведность; между мужем и женой — внимание к их отдельным функциям; между старыми и молодыми — надлежащий порядок; и между друзьями — верность [3]». Конфуций, я полагаю, вряд ли принял бы это описание. Оно недостаточно подчеркивает власть, которую он требовал для отца и государя, и послушание, которое он требовал от ребенка и министра. Что касается отношений мужа и жены, он ни в чем не превосходил предыдущих мудрецов, которые изложили свои взгляды на «благопристойность» по этому предмету. У нас есть несколько подробное изложение его мнений в «Записях речей школы». — «Мужчина, — сказал он, — является представителем Неба и стоит выше всех вещей. Женщина уступает наставлениям мужчины и помогает осуществлять его принципы [4]. По этой причине она не может решать ничего сама по себе и подчиняется правилу трех повиновений. Когда она молода, она должна повиноваться отцу и старшему брату; когда замужем, она должна повиноваться мужу;

1 Чжун юн, xx. 2. 2 Лунь Юй, XV. x. 3 Мэн-цзы, III. Часть I. iv. 8. 4 Мужчина — это тот, кто следует Пути Неба и растит все сущее; женщина — это та, кто следует Пути мужчины и растит его принципы.

когда ее муж умер, она должна повиноваться сыну. Она не может думать о том, чтобы выйти замуж во второй раз. Никакие инструкции или приказы не должны исходить из гарема. Дело женщины — просто приготовление и подача напитков и пищи. За порогом своих покоев она не должна быть известна ни злом, ни добром. Она не может пересекать границы государства, чтобы присутствовать на похоронах. Она не может сделать ни шагу по собственной инициативе и не может прийти ни к какому заключению по собственному размышлению. Есть пять женщин, которых нельзя брать в жены: — дочь мятежного дома; дочь беспорядочного дома; дочь дома, который производил преступников более чем в одном поколении; дочь прокаженного дома; и дочь, которая потеряла отца и старшего брата. Жена может быть разведена по семи причинам, которые, однако, могут быть отменены тремя соображениями. Основаниями для развода являются непослушание родителям мужа; нерождение сына; распутное поведение; ревность — (то есть к вниманию мужа к другим обитательницам его гарема); болтливость; и воровство. Три соображения, которые могут отменить эти основания: — во-первых, если, будучи взятой из дома, она теперь не имеет дома, куда вернуться; во-вторых, если она прошла со своим мужем трехлетний траур по его родителям; в-третьих, если муж стал богатым, будучи бедным. Все эти правила были приняты мудрецами в гармонии с природой мужчины и женщины, чтобы придать важность установлению брака [1]». С этими идеями об отношениях в обществе Конфуций много останавливался на необходимости личной правильности характера со стороны тех, кто облечен властью, чтобы обеспечить правильное выполнение подразумеваемых в них обязанностей. Это одна из великих особенностей его учения. Я упомянул об этом в обзоре «Великого учения», но это заслуживает некоторого дальнейшего раскрытия, и есть три разговора с главой Цзи Каном, в которых это очень четко изложено. «Цзи Кан спросил об управлении, и Конфуций ответил: „Управлять — значит исправлять. Если вы ведете народ с правильностью, кто осмелится не быть правильным?“» «Цзи Кан, обеспокоенный количеством воров в государстве, спросил Конфуция о том, как избавиться от них. Конфуций сказал: „Если бы вы, сэр, не были алчными, даже если бы вы вознаграждали их за это, они бы не воровали“». «Цзи Кан спросил об управлении,

1 Цзя юй, цзюань 3, Бэнь мин цзе.

говоря: „Что вы скажете об убийстве беспринципных ради блага принципиальных?“ Конфуций ответил: „Сэр, осуществляя свое управление, зачем вам вообще использовать убийство? Пусть ваши проявленные желания будут направлены на то, что хорошо, и народ будет хорошим. Отношение между высшими и низшими подобно отношению между ветром и травой. Трава должна склониться, когда ветер дует через нее [1]“». Пример не так силен, как Конфуций представлял его в этих и многих других отрывках, но его влияние очень велико. Его добродетель признается в семье, и она требуется в церкви Христа. «Епископ» — и я цитирую этот термин с простым значением надзирателя — «должен быть безупречным». Мне кажется, однако, что в ходе развития общества на Западе мы стали меньше думать о силе примера во многих департаментах государства, чем следовало бы. Об этом слишком мало думают в армии и на флоте. Мы смеемся над «постановлением о самоотречении» и «новой моделью» 1644 года, но в их основе лежал принцип, который Конфуций так широко провозгласил, — важность личной добродетели у всех, кто облечен властью. Теперь, когда Великобритания является правящей силой над массами Индии и когда мы все больше и больше вступаем в контакт с десятками тысяч китайцев, эта максима нашего мудреца заслуживает серьезного рассмотрения со стороны всех, кто несет власть, и особенно со стороны тех, на кого возложено ведение дел. Его слова о восприимчивости народа к воздействию тех, кто стоит над ними, не должны оказаться водой, пролитой на землю. Но вернемся к Конфуцию. — Поскольку он таким образом утверждает, что главной пружиной благополучия общества является личный характер правителя, мы с тревогой ищем, какие указания он дал для развития этого характера. Но здесь он очень несовершенен. «Саморегулирование и очищение, — сказал он, — с тщательным регулированием своей одежды и неделанием движения, противоречащего правилам благопристойности; — вот путь для правителя совершенствовать свою личность [2]». Это придает слишком большое значение тому, что является внешним; но даже достижение этого выходит за пределы несамостоятельной человеческой силы. Конфуций, однако, никогда не признавал нарушения моральных элементов в конституции человека. Народ, по его словам, двигался бы к добродетели своего правителя, как трава склоняется к ветру, и эта добродетель

1 Лунь Юй, XII. xvii; xviii; xix. 2 Чжун юн, xx. 14.

пришла бы к правителю по его зову. Множество сетований он высказывал по поводу вырождения своих времен; частыми были признания, которые он делал в своих собственных недостатках. Кажется странным, что до него никогда отчетливо не доходило, что существует сила зла в принце и крестьянине, которую никакие их собственные усилия и никакие наставления мудрецов не в силах подавить. Правительство, которому учил Конфуций, было деспотизмом, но модифицированного характера. Он не допускал никакого «jus divinum», независимого от личной добродетели и благожелательного правления. Он, правда, не заявил прямо, в чем заключается основа великого отношения правителя и управляемых, но его взгляды на этот предмет были, мы можем предположить, в соответствии с языком Шу цзин: — «Небо и Земля — родители всех вещей, и из всех вещей люди — самые разумные. Человек среди них, наиболее выдающийся по интеллекту, становится главным правителем и должен проявить себя родителем народа [1]». И снова: «Небо, защищая низший народ, создало для них правителей и учителей, которые должны быть способны помогать Богу, распространяя милость и создавая спокойствие во всех частях королевства [2]». В тот момент, когда правитель перестает быть служителем Бога во благо и не осуществляет управление, которое является полезным для народа, он теряет титул, по которому он удерживает трон, и упорство в угнетении несомненно приведет к его свержению. Мэн-цзы внушал этот принцип с частотой и смелостью, которые примечательны. Это была одна из вещей, о которых Конфуций не любил говорить. Тем не менее он придерживался его. Это заметно в последней главе «Великого учения». Его тенденция заключалась в том, чтобы сдерживать насилие угнетения и поддерживать самоуважение народа на всем протяжении китайской истории. Я должен завершить эти наблюдения о взглядах Конфуция на правительство, и я делаю это двумя замечаниями. Во-первых, они адаптированы к примитивному, неискушенному состоянию общества. Он хороший советчик для отца семьи, главы клана и даже главы небольшого княжества. Но его взглядам не хватает широты, которая сделала бы их полезными в великом владении. В течение трех столетий после его смерти правительство Китая перешло в новую фазу. Основатель династии Цинь задумал великую идею упразднения всех своих феодальных королевств и централизации их управления в себе. Он осуществил революцию,

l 2 См. Шу цзин, V. i. Раздел I. 2, 7.

и последующие династии приняли его систему и постепенно придали ей формы и пропорции, которые существуют сейчас. Существовала тенденция к прогрессу, а Конфуций все это время пытался вернуть нацию назад. Нужны были принципы, а не «благопристойности». Следствием этого является то, что Китай вырос за пределы своих древних размеров, в то время как не было соответствующего развития мысли. Его политическое тело имеет размер гиганта, в то время как оно все еще сохраняет ум ребенка. Его седая старость находится под угрозой стать лишь дряхлостью. Во-вторых, Конфуций не делает никаких положений для общения своей страны с другими и независимыми нациями. Он, правда, не знал ни о каких подобных. Китай был для него «Срединным государством [1]», «Множеством великих государств [2]», «Поднебесной [3]». За его пределами были только грубые и варварские племена. Он не говорит о них с горечью, как многие китайцы делали это после его времени. В одном месте он противопоставляет их состояние благоприятно преобладающей анархии королевства, говоря: «Грубые племена востока и севера имеют своих князей и не похожи на государства нашей великой земли, которые их не имеют [4]». В другой раз, разочарованный отсутствием признательности, которую он испытал, он выражал намерение уйти и жить среди девяти диких племен востока. Кто-то сказал: «Они грубы. Как вы можете сделать такую вещь?» Его ответ был: «Если бы благородный муж жил среди них, какая грубость была бы [5]?» Но если бы он был правителем-мудрецом, он не только повлиял бы на них своими наставлениями, но и заставил бы их признать и подчиниться его власти, как это сделал великий Юй [6]. Единственный отрывок из учений Конфуция, из которого можно извлечь какое-либо правило для обращения с иностранцами, — это тот, что в «Учении о середине», где «снисходительное обращение с людьми издалека» изложено как одно из девяти стандартных правил для управления страной [7]. Но «люди издалека» понимаются просто как пинь и лю [8] — то есть «гости» или чиновники одного государства, ищущие работы в другом или при королевском дворе; и «посетители» или путешествующие купцы. О независимых нациях древние каноны не имеют никакого знания, как и Конфуций. До тех пор, пока купцы из Европы и других частей мира могли довольствоваться тем, чтобы появляться в Китае как просители, ищущие привилегии торговли, так

1 Чжунго. 2 Чжу ся; Лунь Юй, III. v. 3 Тянь ся; повсеместно. 4 Лунь Юй, III. v. 5 Лунь Юй, IX. xiii. 6 Шу цзин, III. ii. 10; и др. 7 Жо юань жэнь. 8 Бинь лю.

долго правительство причисляло бы их к варварским ордам древности и предоставляло бы им выгоду максимы о «снисходительном обращении» в соответствии со своим собственным пониманием этого. Но когда их правительства вмешивались и требовали вести переговоры с правительством Китая на условиях равенства, и чтобы к их подданным обращались и говорили о них как о сделанных из той же глины, что и сами китайцы, совершалось оскорбление традиции и предрассудков, на которое необходимо было отвечать с яростью. Я не возлагаю презрительное высокомерие китайского правительства и народа на Конфуция; что я оплакиваю, так это то, что он не оставил записанных принципов, чтобы сдержать развитие такого духа. Его простых взглядов на общество и правительство было в некоторой мере достаточно для народа, пока они жили отдельно от остальной части человечества. Его практические уроки были лучше, чем если бы они были оставлены, что без него они, вероятно, были бы, чтобы стать добычей влияний даосизма и буддизма, но они могли существовать, только пока их оставляли в покое. Земной от земли, Китай должен был развалиться, когда он столкнулся с христианско-цивилизованной силой. Его мудрец не оставил ему никаких консервирующих или восстанавливающих элементов против такого случая. Это грубое пробуждение от его самоуспокоенности веков, которое Китай теперь получил. Его древние ориентиры сметены. Мнения будут расходиться относительно справедливости или несправедливости оснований, на которых он был атакован, и я не чувствую себя призванным судить или высказываться здесь относительно них. В ходе событий едва ли могло быть иначе, кроме как столкновение должно было произойти; и когда оно произошло, едва ли могло быть иначе, кроме как Китай должен был быть разбит и рассеян. Дезорганизация будет продолжать разрушать его все больше и больше, и все же есть надежда для народа, с их почитанием отношений общества, с их преданностью учению и с их привычками трудолюбия и трезвости; есть надежда для них, если они отвернутся от всех своих древних мудрецов и обратятся к Тому, Кто посылает им, вместе с распадом их древнего государства, знание о Себе, единственном живом и истинном Боге, и об Иисусе Христе, Которого Он послал. 8. У меня мало что можно добавить к мнениям Конфуция. Многие из его высказываний кратки и демонстрируют глубокое знание характера; но поскольку они содержатся в корпусе Работы, я не буду занимать здесь место подборкой тех, которые поразили меня как наиболее достойные внимания. Четвертая книга «Бесед и суждений»,

которая посвящена теме жэнь, или совершенной добродетели, имеет несколько замечательных высказываний. Торнтон отмечает: — «Может вызвать удивление и, вероятно, недоверие утверждение, что золотое правило нашего Спасителя: „Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой“, которое г-н Локк называет „самым непоколебимым правилом морали и фундаментом всей социальной добродетели“, было внушено Конфуцием почти в тех же словах четырьмя столетиями ранее [1]». Я отметил этот факт, рассматривая как «Великое учение», так и «Учение о середине». Я был бы далек от того, чтобы жалеть дань восхищения Конфуцию за это. Максима встречается также дважды в «Беседах и суждениях». В книге XV. xxiii Цзы-гун спрашивает, есть ли одно слово, которое может служить правилом практики на всю жизнь, и получает ответ: «Не является ли взаимность таким словом? Чего ты не хочешь, чтобы делали тебе, не делай другим». Тот же ученик появляется в книге V. xi, говоря Конфуцию, что он практикует этот урок. Он говорит: «Чего я не желаю, чтобы люди делали мне, того я также желаю не делать людям»; но учитель говорит ему: «Цзы, ты не достиг этого». Из этого ответа следовало бы, что он осознавал трудность соблюдения этого предписания; и оно не встречается, по крайней мере в своем сжатом выражении, в более старых канонах. Заслуга его принадлежит самому Конфуцию. Когда, однако, проводится сравнение между ним и правилом, установленным Христом, уместно обратить внимание на положительную форму последнего: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Урок Евангелия повелевает людям делать то, что они считают правильным и хорошим. Он требует от них начать курс такого поведения, независимо от поведения других по отношению к ним самим. Урок Конфуция лишь запрещает людям делать то, что они считают неправильным и вредным. Более того, что касается приоритета, Христос добавляет: «В этом закон и пророки». Максима была найдена по существу в более ранних откровениях Бога. Тем не менее, следует признать, что Конфуций хорошо осознавал важность проявления инициативы в выполнении всех отношений общества. См. его слова, процитированные из «Учения о середине» на стр. 48, 49 выше. Но ценность двух максим зависит от намерения провозгласивших их относительно их применения. Конфуций, как мне кажется, не думал о том, что взаимность вступает в действие за пределами круга его пяти отношений общества. Возможно, он мог бы

1 История Китая, том i, стр. 209.

требовать ее соблюдения в сделках даже с грубыми племенами, которые были единственными образцами человечества, помимо его собственных соотечественников, о которых он что-либо знал, ибо однажды, когда его спросили о совершенной добродетели, он ответил: «Это — в уединении быть степенно серьезным; в ведении дел — благоговейно внимательным; в общении с другими — строго искренним. Хотя человек пойдет среди грубых некультурных племен, этими качествами нельзя пренебрегать [1]». Тем не менее Конфуций доставил свое правило только своим соотечественникам и только для их руководства в их отношениях, о которых у меня было так много поводов говорить. Правило Христа — для человека как человека, имеющего дело с другими людьми, все с ним на одной платформе, как дети и подданные одного Бога и Отца на небесах. Насколько Конфуций не дотягивал до стандарта христианского благожелательства, можно увидеть из его замечаний, когда его спросили, что нужно думать о принципе, что зло должно вознаграждаться добротой. Он ответил: «Чем тогда вы будете вознаграждать доброту? Вознаграждайте зло справедливостью, а доброту вознаграждайте добротой [2]». То же самое избавление дано в одной из книг Ли цзи, где он добавляет, что «тот, кто вознаграждает зло добротой, — это человек, который заботится о своей персоне [3]». Чжан Сюань, комментатор второго века, говорит, что такой курс был бы «неправильным с точки зрения благопристойности [4]». Эта «благопристойность» была большим камнем преткновения на пути Конфуция. Его мораль была результатом балансировок его интеллекта, скованного решениями людей древности, а не излияниями любящего сердца, отзывчивого на побуждения Неба и сочувствующего заблуждающемуся и слабому человечеству. Этот предмет ведет меня к последнему из мнений Конфуция, о котором я сделаю замечание в этом месте. Комментатор отмечает, со ссылкой на вопрос о вознаграждении зла добротой, что спрашивающий спрашивал только о тривиальных делах, с которыми можно было бы поступить так, как он упомянул, в то время как великие преступления, такие как преступления против государя или отца, не могли быть урегулированы таким инвертированием принципов справедливости [5]. Во второй книге Ли цзи есть следующий отрывок: — «С убийцей своего отца человек не может жить под одним небом; против убийцы своего брата человек никогда не должен идти домой, чтобы взять оружие; с убийцей

1 Лунь Юй, XIII. xix. 2 Лунь Юй, XIV. xxxvi. 3 Ли цзи, Бяо цзи, пар. 12. 4 Фэй ли чжи чжэн. 5 См. примечания на месте, стр. 288.

своего друга человек не может жить в одном государстве [1]». Lex talionis здесь изложен в полной мере. Чжоу ли рассказывает нам о положении, принятом против злых последствий этого принципа, путем назначения министра, называемого «Примиритель [2]». Это положение очень уступает городам-убежищам, которые были выделены Моисеем для убийцы, чтобы бежать от ярости мстителя. Каким бы оно ни было, однако, оно существовало, и примечательно, что Конфуций, когда с ним консультировались по этому предмету, не обратил на него никакого внимания, но подтвердил долг кровной мести в самых сильных и неограниченных терминах. Его ученик Цзы-ся спросил его: «Какой курс следует проводить в случае убийства отца или матери?» Он ответил: «Сын должен спать на циновке из травы, со щитом в качестве подушки; он должен отказаться от должности; он не должен жить под одним небом с убийцей. Когда он встречает его на рынке или во дворе, он должен иметь свое оружие готовым к удару». «А какой курс при убийстве брата?» «Выживший брат не должен занимать должность в том же государстве с убийцей; однако если он отправится на службу своего принца в государство, где находится убийца, хотя он встретит его, он не должен сражаться с ним». «А какой курс при убийстве дяди или двоюродного брата?» «В этом случае племянник или двоюродный брат не является главным. Если главный, на которого возлагается месть, может совершить ее, ему остается только стоять позади с оружием в руке и поддерживать его [3]». Сэр Джон Дэвис справедливо обратил внимание на это как на один из предосудительных принципов Конфуция [4]. Плохие последствия этого очевидны даже в сегодняшний день. Месть сладка для китайцев. Я говорил об их готовности подчиняться правительству и желании жить в мире, однако они не любят уступать даже правительству «расследование крови». Там, где правящая власть слаба, как это сейчас, индивиды и кланы берут закон в свои руки, и целые районы содержатся в состоянии постоянной вражды и войны. Но я должен теперь оставить мудреца. Я надеюсь, что не поступил с ним несправедливо; чем больше я изучал его характер и мнения, тем выше я стал ценить его. Он был очень великим человеком, и его влияние было в целом великим благом для китайцев, в то время как его учения предлагают важные уроки нам самим, кто исповедует принадлежность к школе Христа.

1 Ли цзи, I. Раздел I. Часть v. 10. 2 Чжоу ли, цзюань 14, стр. 14-18. 3 Ли цзи, II. Раздел I. Часть ii. 24. См. также Цзя юй, цзюань 4, Цзы-гун вэнь. 4 Китайцы, том ii, стр. 41.

РАЗДЕЛ III.

ЕГО БЛИЖАЙШИЕ УЧЕНИКИ. Сыма Цянь заставляет Конфуция сказать: «Ученики, которые получили мои наставления и могли сами постичь их, были семьдесят семь человек. Все они были учеными необычайных способностей [1]». Общее мнение гласит, что учеников мудреца было три тысячи, в то время как среди них было семьдесят два достойных мужа. Я предлагаю дать здесь список всех тех, чьи имена дошли до нас как его последователей. О большинстве из них, как будет видно, мы не знаем ничего, кроме их имен и фамилий. Моими главными авторитетами будут «Исторические записи», «Записи речей школы», «Жертвенный канон для храма мудреца с иллюстрациями» и глава о «Учениках Конфуция», предпосланная «Четырем книгам, тексту и комментарию с доказательствами и иллюстрациями». Давая несколько заметок о более известных личностях, я постараюсь избежать того, что можно почерпнуть из «Бесед и суждений». 1. Янь Хуэй, по прозвищу Цзы-юань (顏回, 字子淵). Он был уроженцем Лу, любимцем своего учителя, младше которого он был на тридцать лет и чьим учеником он стал, когда был совсем юношей. «После того как я получил Хуэя, — заметил Конфуций, — ученики стали ближе ко мне». Нам говорят, что однажды, когда он оказался на холме Нан с Хуэем, Цзы-лу и Цзы-гуном, Конфуций попросил их рассказать ему о своих различных целях, и он выбрал бы между ними. Цзы-лу начал, и когда он закончил, учитель сказал: «Это отмечает твою храбрость». Цзы-гун последовал за ним, на чьи слова суждением было: «Они показывают твое проницательное красноречие». Наконец пришел Янь Юань, который сказал: «Я хотел бы найти разумного царя и мудрого правителя, которому я мог бы помочь. Я распространил бы среди народа наставления о пяти великих пунктах и вел бы их по правилам благопристойности и музыки, чтобы они не заботились об укреплении своих городов стенами и рвами, но переплавили бы свои мечи и копья в орудия земледелия. Они выпускали бы свои стада без страха на равнины и в леса. Не было бы разрывов семей, не было бы вдов или вдовцов. В течение тысячи

1 Конфуций сказал: «Те, кто получил учение и постиг его, были семьдесят семь человек, все они были людьми необычайных способностей».

лет не было бы бедствия войны. У Юя не было бы возможности проявить свою храбрость, или у Цзы — проявить свое ораторское искусство». Учитель произнес: «Как восхитительна эта добродетель!» Когда Хуэю было двадцать девять, его волосы были совсем белыми, а через три года он умер. Ему приносили жертвы вместе с Конфуцием при первом императоре династии Хань. Титул, который он теперь имеет в жертвенном Каноне — «Продолжатель мудреца», был присвоен в девятый год императора, или, говоря более правильно, периода Цзя-цзин, 1530 г. н. э. Почти все нынешние жертвенные титулы достойных мужей в храме были установлены в то время. Место Хуэя — первое из четырех Асессоров, на востоке от мудреца [1]. 2. Минь Сунь, прозванный Цзы-цянь (閔損，字子騫). Он был уроженцем Лу, на пятнадцать лет моложе Конфуция, согласно Сыма Цяню, но на пятьдесят лет моложе, согласно «Записям речей школы», какому авторитету следуют в «Анналах империи». Когда он впервые пришел к Конфуцию, нам говорят, у него был изможденный вид [2], который вскоре сменился видом полноты и удовлетворения [3]. Цзы-гун спросил его, как произошло это изменение. Он ответил: «Я пришел из среды своих тростников и осоки в школу учителя. Он тренировал мой ум к сыновней почтительности и поставил передо мной примеры древних царей. Я чувствовал удовольствие в его наставлениях; но когда я выходил за границу и видел людей у власти, с их зонтиками и знаменами, и всем блеском и обстоятельствами их свит, я также чувствовал удовольствие от этого зрелища. Эти две вещи нападали друг на друга в

1 Я кратко упомянул на стр. 91 о храмах Конфуция. Главный зал, называемый Да чэн дянь, или «Зал Великого и Совершенного», — это тот, в котором находится его собственная статуя или табличка его духа, имеющая по обе стороны от нее, внутри ширмы, статуи или таблички его «четырех Асессоров». На востоке и западе, вдоль стен того же помещения, находятся два Сюй, места Двенадцати мудрецов, тех его учеников, которые, наряду с «Асессорами», считаются достойными чести. Снаружи этого помещения, и идя в линию с двумя Сюй, но вдоль внешней стены священного ограждения, находятся два У, или боковые галереи, которые я иногда называл рядами внешнего двора. В каждой из них есть шестьдесят четыре таблички учеников и других достойных мужей, имеющих тот же титул, что и Мудрецы, — Сянь сянь, или «Древний достойный», или низший титул Сянь жу, «Древний ученый». Позади главного зала находится Чун шэн цы дянь, посвященный предкам Конфуция, чьи таблички находятся в центре, обращенные на юг, как и табличка Конфуция. По обе стороны также находятся таблички некоторых «древних достойных» и «древних ученых». 2 Цай сэ. 3 Чу хуань чжи сэ.

моей груди. Я не мог определить, чему отдать предпочтение, и поэтому носил этот вид страдания. Но теперь уроки нашего учителя глубоко проникли в мой ум. Моему прогрессу также помог пример вас, моих соучеников. Я теперь знаю, чему я должен следовать и чего я должен избегать, и весь блеск власти для меня не более чем пыль земли. Именно по этой причине у меня такой вид полноты и удовлетворения». Цзы-цянь был высоко в уважении Конфуция. Он отличался своей чистотой и сыновней привязанностью. Его место в храме — первое, восточное, среди «Мудрецов», сразу после четырех асессоров. Ему впервые приносили жертвы вместе с Конфуцием, как следует понимать и других «Мудрецов», за исключением случая Юй Цзо, в восьмой год стиля Кай-юань шестого императора династии Тан, 720 г. н. э. Его титул, такой же, как у всех, кроме Асессоров, — «Древний достойный, философ Минь». 3. Жань Гэн, прозванный Бо-ню (冉耕, 字白 [ал. 百] 牛). Он был уроженцем Лу и младше Конфуция всего на семь лет. Когда Конфуций стал министром преступлений, он назначил Бо-ню на должность, которую сам ранее занимал, — коменданта Чжун-ду. Его табличка сейчас четвертая среди «Мудрецов», на западе. 4. Жань Юн, прозванный Чжун-гун (冉雍, 字仲弓). Он был из того же клана, что и Жань Гэн, и на двадцать девять лет моложе Конфуция. У него был плохой отец, но учитель заявил, что это не должно быть засчитано ему, чтобы умалить его признанное превосходство. Его место среди «Мудрецов» — второе, восточное. 5. Жань Цю, прозванный Цзы-ю (冉求, 字子有). Он был родственником двух предыдущих и того же возраста, что и Чжун-гун. Он был отмечен среди учеников своими разносторонними способностями и многими приобретениями. Цзы-гун сказал о нем: «Уважителен к старым и добр к молодым; внимателен к гостям и посетителям; любит учиться и искусен во многих искусствах; прилежен в своем исследовании вещей: — вот что принадлежит Жань Цю». В жизни Конфуция было отмечено, что именно влиянием Цзы-ю он был окончательно восстановлен в Лу. Он занимает третье место, западное, среди «Мудрецов». 6. Чжун Ю, прозванный Цзы-лу и Цзи-лу (仲由, 字子路, 又字季路). Он был уроженцем Пянь (卞) в Лу и только

был на девять лет моложе Конфуция. При их первой встрече Учитель спросил его, к чему он питает пристрастие, и тот ответил: «К моему длинному мечу». Конфуций сказал: «Если к твоим нынешним способностям добавить результаты обучения, ты стал бы поистине благородным мужем». «Какая польза мне от обучения?» — спросил Цзы-лу. «На южном холме растет бамбук, который прям сам по себе, без выпрямления. Если срубить его и использовать, можно пробить им шкуру носорога; какая же польза от обучения?» «Да, — сказал Учитель, — но если снабдить его оперением и наконечником из стали, разве не проникнет он глубже?» Цзы-лу дважды поклонился и сказал: «Я с почтением приму ваши наставления». Конфуций имел обыкновение говорить: «С тех пор как у меня появился Ю, дурные слова больше не достигали моих ушей». Некоторое время Цзы-лу был главным управителем округа Пу (蒲), где его административная деятельность заслужила горячую похвалу Учителя. В конце концов он погиб в Вэй, как было рассказано выше, на стр. 86, 87. Его табличка сейчас четвертая с востока от табличек Асессоров. 7. Цзай Юй, прозванный Цзы-во (宰予, 字子我). Он был уроженцем Лу, но о его возрасте ничего не упоминается. По словам Сыма Цяня, у него был «острый язык». Однажды, когда он находился при дворе Чу с поручением, царь Чжао предложил ему для Учителя легкую колесницу, украшенную слоновой костью. Юй ответил: «Мой Учитель — человек, который радовался бы правлению, где осуществляются верные принципы, и находит радость в самом себе, когда это не так. Ныне верные принципы и добродетель словно пребывают в состоянии сна. Его желание — пробудить и привести их в движение. Если бы он нашел правителя, действительно стремящегося править в соответствии с ними, он дошел бы до его двора пешком и был бы рад сделать это. Зачем же ему принимать столь ценный дар с такого большого расстояния?» Конфуций одобрил этот ответ; однако там, где он упоминается в «Лунь юе», Цзы-во не предстает в выгодном свете. Он поступил на службу в царство Ци и был главным управителем Линь-цзы, где участвовал вместе с Тянь Чаном в неком беспорядочном движении [1], что привело к уничтожению его рода и заставило Конфуция стыдиться его. Его табличка сейчас вторая с запада среди «Мудрецов».

1 与田常作乱. См. «Биографии» Сыма Цяня, гл. 7, хотя некоторые сомневаются в подлинности этой части сообщения о Цзы-во.

был уроженцем Вэй (衛) и на тридцать один год моложе Конфуция. Он обладал большой быстротой природных способностей и предстает в «Лунь юе» как один из самых бойких собеседников среди учеников. Конфуций говаривал: «С тех пор как у меня появился Цы, ученые мужи издалека ежедневно стекались ко мне». Несколько примеров того, как он выражал свое восхищение Учителем, были приведены в последнем разделе. Вот еще один: — Герцог Цзин из Ци спросил Цзы-гуна, как следует оценивать Чжун-ни в качестве мудреца. «Я не знаю», — был ответ. — «Всю свою жизнь я имел небо над головой, но не знаю его высоты, и землю под ногами, но не знаю ее толщины. В моем служении Конфуцию я подобен жаждущему, который идет со своим кувшином к реке и пьет там досыта, не зная глубины реки». Он попрощался с Конфуцием, чтобы стать комендантом Синь-яна (信陽宰), на что Учитель сказал ему: «В обращении с подчиненными нет ничего лучше беспристрастия; а когда к вам приходит богатство, нет ничего лучше умеренности. Крепко держитесь этих двух вещей и не отступайте от них. Скрывать достоинства людей — значит принижать достойных; а провозглашать людские пороки — удел низкого человека. Злословить о тех, кого вы не пытались наставить, — не путь дружбы и гармонии». Впоследствии Цзы-гун занимал высокие должности как в Лу, так и в Вэй, и в конце концов умер в Ци. Мы видели, как он присутствовал при Конфуции во время смерти мудреца. Многие ученики построили хижины возле могилы Учителя и скорбели о нем три года, но Цзы-гун оставался в печали в одиночестве еще три года. 9. Янь Янь, прозванный Цзы-ю (言偃, 字子游), ныне четвертый в западном ряду «Мудрецов». Он был уроженцем У (吳), на сорок пять лет моложе Конфуция и отличался литературными познаниями. Став комендантом У-чана, он преобразил характер народа с помощью «ритуалов» (ли) и музыки, за что был восхвален Учителем. После смерти Конфуция Цзи Кан спросил Яня, почему это событие не вызвало такого резонанса, как смерть Цзы-чаня, когда мужчины снимали кольца с тетив луков и поясные украшения, а женщины снимали жемчуг и серьги, и голос плача слышался на улицах в течение трех месяцев. Янь ответил: «Влияние Цзы-чаня и моего Учителя можно сравнить

с влиянием разливающейся воды и живительного дождя. Куда бы ни доходила вода при разливе, люди узнают о ней, тогда как живительный дождь падает незаметно». 10. Бу Шан, прозванный Цзы-ся (卜商, 字子夏). Неясно, к какому царству он принадлежал, поскольку его рождение приписывают Вэй (衛), Вэй (魏) и Вань (溫). Он был на сорок пять лет моложе Конфуция и дожил до глубокой старости, ибо мы находим его в 406 г. до н.э. при дворе князя Вэня из Вэй (魏), которому он передал копии некоторых классических Книг. Он представлен как ученый, много читавший и точный, но не обладавший широтой ума. Считается, что так называемый «Ши цзин» Мао (毛詩) содержит взгляды Цзы-ся. Говорят также, что Кун-ян Гао и Гу-лян Чи изучали «Чунь цю» вместе с ним. По случаю смерти сына он выплакал себе глаза. Его место пятое с востока среди «Мудрецов». 11. Чжуань-сунь Ши, прозванный Цзы-чжан (顓孫師, 字子張), имеет свою табличку, соответствующую табличке предыдущего, на западе. Он был уроженцем Чэнь (陳) и на сорок восемь лет моложе Конфуция. Цзы-гун сказал: «Не хвастаться своими замечательными заслугами; не выказывать радости по поводу высокого положения; не быть ни дерзким, ни ленивым; не проявлять гордыни к зависимым: — таковы характеристики Чжуань-сунь Ши». Когда он был болен, он позвал (своего сына) Шань-сяна к себе и сказал: «Мы говорим о кончине в случае благородного мужа и о смерти в случае низкого человека. Могу ли я думать, что сегодня со мной произойдет первое?» 12. Цзэн Шэнь [или Цань], прозванный Цзы-юй (曾參, 字子輿 [al. 子與]). Он был уроженцем южного У-чана и на сорок шесть лет моложе Конфуция. На шестнадцатом году жизни он был отправлен отцом в Чу, где тогда находился Конфуций, чтобы учиться у мудреца. Если не считать, возможно, Янь Хуэя, в конфуцианской школе нет имени более известного. Цзы-гун говорил о нем: «Нет предмета, который он не изучил бы. Его облик почтителен. Его добродетель тверда. Его словам можно верить. Перед великими людьми он выпрямляется в гордости самоуважения. Его брови — брови долголетия». Он был известен своей сыновней почтительностью, и после смерти родителей он не мог читать ритуалы траура, не вспоминая о них и не проливая слез. Он был плодовитым писателем. Говорят, что десять книг его сочинения содержатся в «Записках о ритуале старшего Дая»

(大戴禮). Говорят, что «Канон сыновней почтительности» он составил под присмотром Конфуция. О его связи с «Великим учением» см. выше, гл. III, разд. II. Впервые он был включен в жертвоприношения Конфуцию в 668 г. н.э., но в 1267 г. был возведен в ранг одного из четырех Асессоров мудреца. Его титул — «Раскрыватель фундаментальных принципов Мудреца» — датируется периодом Цзя-цзин, как упоминалось при рассказе о Янь Хуэе. 13. Дань-тай Ме-мин, прозванный Цзы-юй (澹臺滅明, 字子羽). Он был уроженцем У-чана, на тридцать девять лет моложе Конфуция согласно «Историческим запискам», но на сорок девять согласно «Сказаниям школы». Он был чрезвычайно уродлив, и Конфуций из-за этого низко оценивал его таланты при первом его обращении. Завершив обучение, он отправился на юг до самой Янцзы. Следы его пребывания в той части страны до сих пор указывают в округе Сучжоу. За ним следовало около трехсот учеников, для которых он установил правила поведения в общении с князьями. Когда Конфуций услышал о его успехах, он признался, как его некрасивая внешность заставила его ошибиться в нем. Он, вместе почти со всеми учениками, чьи имена следуют далее, впервые получил место в жертвоприношениях Конфуцию в 739 г. н.э. Его табличка находится второй с востока во внешнем дворе, за табличками «Асессоров» и «Мудрецов». 14. Соответственно предыдущему, на западе, находится табличка Фу Бу-ци, прозванного Цзы-цзянь (宓 [al. 密 and 虙, all = 伏] 不齊, 字子賤). Он был уроженцем Лу и, согласно разным источникам, на тридцать, сорок или сорок девять лет моложе Конфуция. Он был комендантом Тань-фу (單父宰) и едва ли нуждался в каких-либо личных усилиях. У-ма Ци занимал ту же должность и преуспел благодаря величайшему усердию и труду. Он спросил Бу-ци, как тот так легко справляется, и получил ответ: «Я использую людей; вы используете силу людей». Люди называли Фу благородным мужем. Он также был писателем, и его труды упомянуты в каталоге Лю Синя. 15. Рядом с табличкой Ме-мина находится табличка Юань Сяня, прозванного Цзы-сы (原憲, 字子思), уроженца Сун или, согласно Чжан Сюаню, Лу, который был моложе Конфуция на тридцать шесть лет. Он был известен своей чистотой и скромностью, а также

счастьем в принципах Учителя посреди глубокой бедности. После смерти Конфуция он жил в безвестности в Вэй. В примечаниях к «Лунь юю» VI. iii я упоминал о встрече, которая была у него с Цзы-гуном. 16. Кун-е Чан [al. Чжи], прозванный Цзы-чан [al. Цзы-чжи] (公冶長 [al. 芝], 字子長 [al. 子芝]), имеет свою табличку рядом с табличкой Бу-ци. Он был зятем Конфуция. Его рождение приписывают как Лу, так и Ци. 17. Нань-гун Ко, прозванный Цзы-юн (南宮括 [al. 适 and, in the 'Narratives of the School,' 縚 (T'ao)], 字子容), занимает место на востоке рядом с Юань Сянем. Много спорят о том, был ли он тем же самым Нань-гун Чан-шу, который сопровождал Конфуция ко двору Чжоу, или нет. Когда во дворце герцога Ая вспыхнул пожар, в то время как другие были заняты спасением содержимого казны, Нань-гун направил свои усилия на спасение библиотеки, и именно ему обязаны сохранением копии «Чжоу ли», которая находилась в Лу, и других древних памятников. 18. Кун-си Ай, прозванный Цзи-цзы [al. Цзи-чань] (公皙哀, 字季次 [al. 季沉]). Его табличка следует за табличкой Кун-е. Он был уроженцем Лу или Ци. Конфуций хвалил его за отказ поступить на службу к любому из Родов, которые посягали на власть князей царств, и за то, что он предпочел терпеть жесточайшую бедность, нежели пожертвовать хоть крупицей своих принципов. 19. Цзэн Тянь, прозванный Си (曾蒧[al. 點], 字皙). Он был отцом Цзэн Шэня. Его место в храмах — зал предков Конфуция, где его табличка первая с запада. 20. Янь У-яо, прозванный Лу (顏無繇, 字路). Он был отцом Янь Хуэя, на шесть лет моложе Конфуция. Его место для жертвоприношений — первое с востока в том же зале, что и у предыдущего. 21. За табличкой Нань-гун Ко следует табличка Шан Цзюй, прозванного Цзы-му (商瞿, 字子木). Считается, что именно ему мы обязаны сохранением «И цзина», который он получил от Конфуция. Его передача шаг за шагом, от Цзюй до династии Хань, подробно изложена. 22. Рядом с Кун-си Аем находится место Гао Чая, прозванного Цзы-гао и Цзи-гао (高柴, 字子羔 [al. 季羔; for 羔 moreover, we find 皋, and 睾]), уроженца Ци, согласно «Сказаниям

школы», но Вэй, согласно Сыма Цяню и Чжан Сюаню. Он был на тридцать (некоторые говорят сорок) лет моложе Конфуция, низкорослый и уродливый, но обладавший большими достоинствами и способностями. Одно время он был судьей по уголовным делам в Вэй и при исполнении своих обязанностей приговорил заключенного к отсечению стоп. Впоследствии тот же человек спас ему жизнь, когда он бежал из царства. Конфуций хвалил Чая за способность вершить суровое правосудие с таким духом человеколюбия, что это обезоруживало негодование. 23. За Шан Цзюй следует Ци-дяо Кай [собств. Ци], прозванный Цзы-кай, Цзы-жо и Цзы-сю (漆雕開 [pr. 啟], 字子開, 子若, and 子修脩), уроженец Цай (蔡) или, согласно Чжан Сюаню, Лу. Мы знаем его только как чтеца «Шу цзина», отказавшегося от государственной службы. 24. Гун-бо Ляо, прозванный Цзы-чжоу (公伯僚, 字子周). Он появляется в «Лунь юе», XIV. xxxiii, клевеща на Цзы-лу. Сомнительно, следует ли ему занимать место среди учеников. 25. Сыма Гэн, прозванный Цзы-ню (司馬耕, 字子牛), следует за Ци-дяо Каем; также прозван Шу-гэн. Он был великим говоруном, уроженцем Сун и братом Хуань Туя, бегство от которого, по-видимому, было трудом всей его жизни. 26. Место рядом с Гао Чаем занимает Фань Сюй, прозванный Цзы-чи (樊須, 字子遲), уроженец Ци или, по мнению других, Лу, чей возраст указывается как на тридцать шесть и сорок шесть лет моложе Конфуция. В молодости он отличился на военной службе под началом рода Цзи. 27. Ю Жо, прозванный Цзы-жо (有若, 字子若). Он был уроженцем Лу, и его возраст указывается очень по-разному. Среди учеников он был известен своей великолепной памятью и любовью к древности. После смерти Конфуция остальные ученики, из-за некоторого сходства в речи Жо с Учителем, хотели воздать ему те же почести, что и Конфуцию, но после возражений Цзэн Шэня они отказались от этого намерения. Табличка Цзы-жо сейчас шестая с востока среди «Мудрецов», на это место она была перенесена на третий год правления Цянь-луна нынешней династии. Это было сделано в соответствии с меморандумом президента одного из ведомств, который заявил, что был побужден к этой просьбе сном. Мы можем предположить, что его истинными мотивами было желание воздать должное заслугам Цзы-жо и восстановить симметрию табличек в «Зале

Великого и Совершенного», которая была нарушена введением таблички Чжу Си в предыдущее правление. 28. Кун-си Чи, прозванный Цзы-хуа (公西赤, 字子華), уроженец Лу, моложе Конфуция на сорок два года, чье место четвертое с запада во внешнем дворе. Он был известен своим знанием церемоний, и другие ученики возложили на него все приготовления к похоронам Учителя. 29. У-ма Ши [или Ци], прозванный Цзы-Ци (巫馬施 [al. 期], 字子期 [al. 子旗]), уроженец Чэнь или, согласно Чжан Сюаню, Лу, на тридцать лет моложе Конфуция. Его табличка находится на востоке, рядом с табличкой Сыма Гэна. Рассказывают, что однажды, когда Конфуций собирался отправиться с группой учеников на прогулку или в путь, он велел им взять зонтики. Они попали под сильный ливень, и У-ма спросил его: «Утром не было облаков, но после того, как взошло солнце, вы велели нам взять зонтики. Откуда вы знали, что пойдет дождь?» Конфуций сказал: «Луна вчера вечером была в созвездии Пи, а разве не сказано в «Ши цзине»: «Когда луна в Пи, будет сильный дождь»? Так я узнал об этом». 30. Лян Чжань [al. Ли], прозванный Шу-юй (梁鱣 [al. 鯉] 字叔魚), занимает восьмое место с запада среди табличек внешнего двора. Он был уроженцем Ци, и его возраст указывается как на двадцать девять и тридцать девять лет моложе Конфуция. В связи с ним рассказывается следующая история: — Когда ему было тридцать, будучи разочарован тем, что у него нет сына, он подумывал о том, чтобы прогнать жену. «Не делай этого», — сказал ему Шан Цзюй. — «Мне было тридцать восемь, прежде чем у меня появился сын, и моя мать тогда собиралась взять для меня другую жену, когда Учитель предложил отправить меня в Ци. Моя мать не хотела, чтобы я уезжал, но Конфуций сказал: «Не беспокойся. У Цзюй будет пять сыновей после того, как ему исполнится сорок». Так и вышло, и я опасаюсь, что это твоя вина, а не твоей жены, что у тебя до сих пор нет сына». Чжань последовал этому совету, и на второй год после этого у него родился сын. 31. Янь Син [al. Синь, Лю и Вэй], прозванный Цзы-лю (顏幸 [al. 辛, 柳, and 韋], 字子柳), занимает место на востоке после У-ма Ши. Он был уроженцем Лу и на сорок шесть лет моложе Конфуция. 32. Лян Чжань сопровождается на западе Жань Жу, прозванным Цзы-лу [al. Цзы-цзан и Цзы-юй] (冉孺 [al. 儒] 字*子魯 [al. 子曾

* Примечание оцифровщика: В исходном тексте здесь стоит 宇; я исправил очевидную опечатку.

и 子魚]), уроженец Лу, на пятьдесят лет моложе Конфуция. 33. Янь Син сопровождается на востоке Цао Сю, прозванным Цзы-сюнь (曹卹, 字子循), уроженцем Цай, на пятьдесят лет моложе Конфуция. 34. Следующим на западе является Бо Цянь, прозванный Цзы-си, или, в текущих копиях «Сказаний школы», Цзы-цзяи (伯虔, 字子皙 [al. 子析] or 子楷), уроженец Лу, на пятьдесят лет моложе Конфуция. 35. За Цзы-сюнем следует Гун-сунь Лун [al. Чун], прозванный Цзы-ши (公孫龍 [al. 寵], 字子石), чье рождение приписывается разными авторами Вэй, Чу и Чжао (趙). Он был на пятьдесят три года моложе Конфуция. У нас есть следующий рассказ: — «Цзы-гун спросил Цзы-ши: «Разве ты не изучал «Книгу песен»?» Цзы-ши ответил: «Какой у меня досуг для этого? Мои родители требуют, чтобы я был сыновне-почтителен; мои братья требуют, чтобы я был покорным; и мои друзья требуют, чтобы я был искренним. Какой у меня досуг для чего-то еще?» «Приходи к моему Учителю, — сказал Цзы-гун, — и учись у него». Сыма Цянь здесь отмечает: «О тридцати пяти учениках, которые предшествуют, у нас есть некоторые подробности. Их возраст и другие сведения найдены в Книгах и Записях. Однако это не так в отношении пятидесяти двух, которые следуют далее». 36. Жань Цзи, прозванный Цзы-чань [al. Цзи-чань и Цзы-да] (冉季, 字子產 [al. 季產 and 子達), уроженец Лу, чье место 11-е с запада, рядом с Бо Цянем. 37. Гун-цзу Гао-цзы или просто Цзы, прозванный Цзы-чжи (公祖勾茲 [or simply 茲], 字子之), уроженец Лу. Его табличка 23-я с востока во внешнем дворе. 38. Цинь Цзу, прозванный Цзы-нань (秦祖, 字子南), уроженец Цинь. Его табличка предшествует табличке последнего на два места. 39. Ци-дяо Чи, прозванный Цзы-лянь (漆雕哆 [al. 侈], 字子斂), уроженец Лу. Его табличка 13-я с запада. 40. Янь Гао, прозванный Цзы-цзяо (顏高字子驕). Согласно «Сказаниям школы», он был тем же самым Янь Кэ (刻, или 剋), который правил колесницей, когда Конфуций ехал в Вэй вслед за герцогом и Нань-цзы. Но это кажется сомнительным. Другие

авторитеты называют его имя Чань (產) и дают ему прозвище Цзы-цзин (子精). Его табличка 13-я с востока. 41. Ци-дяо Ту-фу [al. Цун], прозванный Цзы-ю, Цзы-ци и Цзы-вань (漆雕徒父 [al. 從], 字子有 or 子友 [al. 子期 and 子文]), уроженец Лу, чья табличка предшествует табличке Ци-дяо Чи. 42. Жан Сы-чи, прозванный Цзы-ту или Цзы-цун (壤 [al. 穰] 駟赤, 字子徒 [al. 子從]), уроженец Цинь. Некоторые считают Жан-сы (壤駟) двойной фамилией. Его табличка идет после таблички № 40. 43. Шан Цзэ, прозванный Цзы-цзи [al. Цзы-сю] (商澤, 字子季 [al. 子秀]), уроженец Лу. Его табличка находится сразу после таблички Фань Сюя, № 26. 44. Ши Цзо [al. Чжи и Цзы]-шу, прозванный Цзы-мин (石作 [al. 之 and 子], 蜀, 字子明). Некоторые принимают Ши-цзо (石作) за двойную фамилию. Его табличка следует за табличкой № 42. 45. Жань Бу-ци, прозванный Сюань (任不齊, 字選), уроженец Чу, чья табличка находится рядом с табличкой № 28. 46. Гун-лян Жу, прозванный Цзы-чжан (公良孺 [al. 儒], 字子正), уроженец Цинь, следует за предыдущим в храмах. «Жертвенный канон» гласит: — «Цзы-чжан был человеком достоинства и храбрости. Когда Конфуций был окружен и остановлен в Пу, Цзы-чжан сражался так отчаянно, что жители Пу испугались и отпустили Учителя после того, как он поклялся, что не отправится в Вэй». 47. Хау [al. Ши] Чу [al. Цянь], прозванный Цзы-ли [al. Ли-чи] (后 [al. 石] 處 [al. 虔], 字子里 [al. 里之]), уроженец Ци, имеющий табличку 17-ю с востока. 48. Цинь Жань, прозванный Кай (秦冉, 字開), уроженец Цай. Он не указан в списке «Сказаний школы», и по этой причине его табличка была убрана из храмов на девятом году правления Цзя-цзина. Однако она была восстановлена на второй год правления Юн-чжэна, 1724 г. н.э., и является 33-й с востока во внешнем дворе. 49. Гун-ся Шау, прозванный Шан [и Цзы-шан] (公夏首 [al. 守], 字乘 [and 子乘]), уроженец Лу, чья табличка находится рядом с табличкой № 44. 50. Си Юн-тянь [или просто Тянь], прозванный Цзы-си [al. Цзы-

цзе и Цзы-це] (系容蒧 [or 點], 字子皙 [al. 子偕 and 子楷]), уроженец Вэй, имеющий табличку 18-ю с востока. 51. Гун Цзянь-дин [al. Гун Ю], прозванный Цзы-чжун (公肩 [al. 堅] 定 [al. 公有], 字子仲 [al. 中 and 忠]). Его рождение приписывают Лу, Вэй и Цзинь (晉). Он следует за № 46. 52. Янь Цзу [al. Сян], прозванный Сян и Цзы-сян (顏祖 [al. 相], 字襄, and 子襄), уроженец Лу, чья табличка следует за табличкой № 50. 53. Цяо Дань [al. У], прозванный Цзы-цзя (鄡單 [al. 鄔＊], 字子家), уроженец Лу. Его место рядом с местом № 51. 54. Цзюй [al. Гоу] Цзин-цян [и просто Цзин], прозванный Цзы-цян [al. Цзы-цзе и Цзы-мэн] (句 [al. 勾 and 鉤] 井疆 [and simply 井], 字子疆 [al. 子界 and 子孟]), уроженец Вэй, следует за № 52. 55. Хань [al. Цзай]-фу Хэй, прозванный Цзы-хэй [al. Цзы-со и Цзы-су] (罕 [al. 宰] 父黑, 字子黑 [al. 子索 and 子素]), уроженец Лу, чья табличка находится рядом с табличкой № 53. 56. Цинь Шан, прозванный Цзы-пэй [al. Пэй-цзы и Бу-цзы] (秦商, 字子丕 [al. 丕茲 and 不茲]), уроженец Лу или, согласно Чжан Сюаню, Чу. Он был на сорок лет моложе Конфуция. Однако один авторитет говорит, что он был всего на четыре года моложе и что его отец и отец Конфуция оба славились своей силой. Его табличка 12-я с востока. 57. Шэнь Тан, прозванный Чжоу (申黨字周). В «Сказаниях школы» есть Шэнь Ци, прозванный Цзы-чжоу (申續, 字子周). Имя дается другими как Тан (堂 и 儻) и Цзу (續), с прозвищем Цзы-цзу (子續). Вероятно, это тот же человек, который упоминается в «Лунь юе» как Шэнь Чан (申棖). До династии Мин им приносили жертвы как двоим, но в 1530 г. н.э. имя Тан было исключено из списка жертвоприношений, и осталось только имя Чан. Его табличка 31-я с востока. 58. Янь Чжи-по, прозванный Цзы-шу [или просто Шу] (顏之僕, 字子叔 [or simply 叔]), уроженец Лу, который занимает 29-е место с востока. 59. Юн Ци, прозванный Цзы-ци [al. Цзы-янь] (榮旂 [or 祈], 字子旗 or 子祺 [al. 子顏]), уроженец Лу, чья табличка 20-я с запада.

* Примечание оцифровщика: Фактический вариант, использованный Леггом, — (鄔左即右).

60. Сянь Чан, прозванный Цзы-ци [al. Цзы-хун] (縣成, 字子棋 [al. 子橫]), уроженец Лу. Его место 22-е с востока. 61. Цзо Жань-ин [или просто Ин], прозванный Син и Цзы-син (左人郢 [or simply 郢], 字行 and 子行), уроженец Лу. Его табличка следует за табличкой № 59. 62. Янь Цзи, прозванный Ань [al. Цзы-сы] (燕伋 [or 級], 字恩 [al. 子思), уроженец Цинь. Его табличка 24-я с востока. 63. Чжэн Го, прозванный Цзы-ту (鄭國, 字子徒), уроженец Лу. Считается, что это тот же самый Се Бан, прозванный Цзы-цун (薛邦, 字子從), из «Сказаний школы». Его табличка следует за № 61. 64. Цинь Фэй, прозванный Цзы-чжи (秦非, 字子之), уроженец Лу, имеющий табличку 31-ю с запада. 65. Ши Чжи-чан, прозванный Цзы-хэн [al. Чан] (施之常, 字子恆 [al. 常]), уроженец Лу. Его табличка 30-я с востока. 66. Янь Куай, прозванный Цзы-шэн (顏噲, 字子聲), уроженец Лу. Его табличка следующая за табличкой № 64. 67. Бу Шу-шан, прозванный Цзы-чэ (步叔乘 [in the 'Narratives of the School' we have an old form of 乘], 字子車), уроженец Ци. Иногда вместо Бу (步) мы находим Шао (少). Его табличка 30-я с запада. 68. Юань Кан, прозванный Цзы-цзи (原亢, 字子籍), уроженец Лу. Сыма Цянь называет его Юань Кан-цзи, не упоминая никакого прозвища. «Сказания школы» называют его Юань Кан (抗), прозванный Цзи. Его табличка 23-я с запада. 69. Юэ Кэ [al. Синь], прозванный Цзы-шэн (樂欬, [al. 欣], 字子聲), уроженец Лу. Его табличка 25-я с востока. 70. Лянь Цзе, прозванный Юн и Цзы-юн [al. Цзы-цао] (廉潔, 字庸 and 子庸 [al. 子曹), уроженец Вэй или Ци. Его табличка рядом с табличкой № 68. 71. Шу-чжун Хуэй [al. Куай], прозванный Цзы-ци (叔仲會 [al. 噲], 字子期), уроженец Лу или, согласно Чжан Сюаню, Цзинь. Он был моложе Конфуция на пятьдесят четыре года. Говорят, что он и другой юноша, по имени Кун Сюань (孔琁), по очереди приходили со своими грифелями и выступали в качестве писцов у мудреца, и когда Мэн У-бо выразил сомнение в их компетентности, Конфуций заявил о своем удовлетворении ими. Он следует за Лянь Цзе в храмах.