«Китайские классики: Пролегомены»

Многие из его учеников сопровождали его, и его печаль заразила их. Когда они прибыли на границы Вэй в место под названием И, смотритель попросил о встрече, и, выйдя от мудреца, он попытался утешить учеников, сказав: «Друзья мои, почему вы опечалены потерей должности вашим учителем? Мир долгое время был лишен принципов истины и справедливости; Небо собирается использовать вашего учителя как колокол с деревянным языком [3]». Такова была мысль этого дружелюбного незнакомца. Колокол действительно зазвонил, но у немногих были уши, чтобы слышать.

1 «Ши цзи», «Кун-цзы ши цзя», стр. 5. См. также Мэн-цзы, V, ч. II, i. 4 и др. 2 См. «Жизнеописание Конфуция» Цзян Юна, «Цюй Лу Чжоу ю као». 3 «Лунь юй», III. xxiv.

Слава Конфуция, однако, опередила его, и ему почти не грозила нужда. Прибыв в столицу Вэй, он сначала остановился у достойного чиновника по имени Янь Чоую [1]. Правящий герцог, известный нам под эпитетом Лин [2], был никчемным, распутным человеком, но он не мог пренебречь посетителем такой известности и вскоре назначил Конфуцию доход в 60 000 мер зерна [3]. Здесь он оставался десять месяцев, а затем по какой-то причине уехал в Чэнь [4]. По пути ему пришлось проезжать мимо Куан [5], места, вероятно, в нынешнем округе Кайфын в Хэнани, которое ранее пострадало от Ян Ху. Так случилось, что Конфуций был похож на Ху, и внимание людей было привлечено к нему движениями его возницы, они подумали, что это их старый враг, и напали на него. Его последователи были встревожены, но он был спокоен и пытался успокоить их, заявив о своей вере в то, что у него есть божественная миссия. Он сказал им: «После смерти короля Вэня разве дело истины не было заключено здесь, во мне? Если бы Небо хотело позволить этому делу истины погибнуть, то я, будущий смертный, не получил бы такой связи с этим делом. Пока Небо не дает делу истины погибнуть, что могут сделать мне люди Куана [6]?» Сбежав из рук своих нападавших, он, по-видимому, не осуществил свое намерение отправиться в Чэнь, а вернулся в Вэй. По пути он проезжал мимо дома, где раньше останавливался, и, обнаружив, что хозяин умер и идут похоронные церемонии, он зашел, чтобы выразить соболезнования и поплакать. Выйдя, он сказал Цзы-гуну отпрячь внешних лошадей от своей колесницы и отдать их в качестве вклада в расходы по этому случаю. «Вы никогда не делали такого, — возразил Цзы-гун, — на похоронах любого из ваших учеников; не слишком ли это большой дар по случаю смерти старого хозяина?» «Когда я вошел, — ответил Конфуций, — мое присутствие вызвало всплеск горя у главного плакальщика, и я присоединился к нему со своими слезами. Мне не нравится мысль, что за моими слезами ничего не последовало. Сделай это, дитя мое [7]». Прибыв в Вэй, он остановился у Цюй Боюя, чиновника, о котором

1 顏讎由. См. Мэн-цзы, V, ч. I, viii. 2. 2 靈公. 3 См. «Ши цзи», «Кун-цзы ши цзя», стр. 5. 4 陳國. 5 匡. 6 «Лунь юй», IX. v. В «Лунь юе», XI. xxii, есть еще одно упоминание об этом времени, в котором появляется Янь Хуэй. 7 См. «Ли цзи», II, разд. I, ii. 16.

почтительно упоминается в «Лунь юе» [1]. Но в этот раз он недолго оставался в княжестве. Герцог был

[Боковая заметка] 495 г. до н. э.

женат на даме из дома Сун, известной под именем Наньцзы, печально известной своими интригами и порочностью. Она добивалась встречи с мудрецом, которую он был вынужден неохотно предоставить [2]. Без сомнения, он был невиновен в мыслях или действиях зла, но Цзы-лу был очень недоволен тем, что его учитель был в компании такой женщины, и Конфуций, чтобы успокоить его, принес клятву, сказав: «В чем я поступил неправильно, пусть Небо отвергнет меня! Пусть Небо отвергнет меня [3]!» Однако он не мог долго оставаться при таком дворе. Однажды герцог проезжал по улицам своей столицы в одной колеснице с Наньцзы и заставил Конфуция следовать за ними в другой. Возможно, он намеревался почтить философа, но народ увидел несоответствие и закричал: «Похоть впереди; добродетель позади!» Конфуций устыдился и сделал замечание: «Я не видел никого, кто любил бы добродетель так, как он любит красоту [4]». Вэй было не местом для него. Он покинул его и направился в сторону Чэнь. Чэнь, который был частью нынешней провинции Хэнань, лежал к югу от Вэй. Проехав небольшое княжество Цао [5], он приблизился к границам Сун, занимавшим нынешний округ Гуйдэ, и имел некоторые намерения войти в него, когда произошел инцидент, который нелегко понять из скудного стиля, в котором он изложен, но который дал повод для замечательного высказывания. Конфуций практиковал церемонии со своими учениками, как нам говорят, в тени большого дерева. Хуань Туй, злонамеренный чиновник Сун, услышал об этом и послал отряд людей, чтобы срубить дерево и убить философа, если они смогут схватить его. Ученики были очень встревожены, но Конфуций заметил: «Небо породило добродетель, которая есть во мне; что может сделать мне Хуань Туй [6]?» Все они спаслись, но, по-видимому, были оттеснены на запад к княжеству Чжэн [7], по прибытии к воротам которого с востока Конфуций обнаружил, что отстал от своих последователей. Цзы-гун прибыл раньше него, и местный житель Чжэн сказал ему, что у восточных ворот стоит человек с лбом как у Яо, шеей как у Гао-яо, плечами на уровне плеч Цзы-чаня, но не хватающий ниже пояса трех

1 «Лунь юй», XIV. xxvi; XV. vi. 2 См. описание в «Ши цзи», «Кун-цзы ши цзя», стр. 6. 3 «Лунь юй», VI. xxvi. 4 «Лунь юй», IX. xvii. 5 曹. 6 «Лунь юй», IX. xxii. 7 鄭.

дюймов роста Юя, и в целом имеющий скорбный вид бродячей собаки». Цзы-гун понял, что это учитель, поспешил к нему и повторил к его большому веселью описание, которое дал человек. «Внешний вид, — сказал Конфуций, — это лишь малая вещь, но сказать, что я был похож на бродячую собаку, — отлично! отлично!» Пребывание их в Чжэн было недолгим, и к концу 495 г. до н. э. Конфуций был в Чэнь. Весь следующий год он оставался там, остановившись у смотрителя городской стены, достойного чиновника по имени Чжан [2], и у нас нет сведений о нем, которые заслуживали бы упоминания здесь [3]. В 494 г. до н. э. Чэнь был сильно обеспокоен нападениями со стороны У [4], крупного княжества, столица которого находилась в нынешнем округе Сучжоу, и Конфуций решил повернуть назад в Вэй. По пути он был схвачен в месте под названием Пу [5], которое удерживалось мятежным чиновником против Вэй, и прежде чем он смог уйти, он был вынужден дать обязательство, что не поедет туда. Туда, несмотря на это, он продолжил свой путь, и когда Цзы-гун спросил его, правильно ли нарушать клятву, которую он дал, он ответил: «Это была вынужденная клятва. Духи не слышат таких [6]». Герцог Лин принял его с почестями, но не уделял больше внимания его урокам, чем прежде, и говорят, что Конфуций тогда высказал свою жалобу: «Если бы нашелся кто-нибудь из князей, кто использовал бы меня, в течение двенадцати месяцев я сделал бы что-то значительное. Через три года правление было бы усовершенствовано [7]». Обстоятельство направило его внимание на княжество Цзинь [8], которое занимало южную часть нынешней Шаньси и простиралось через Желтую реку в Хэнань. Конфуцию пришло приглашение, подобное тому, которое он ранее получил от Куншань Фужао. Пи Си, чиновник Цзинь, который удерживал город Чжунмао против своего главы, пригласил его посетить его, и Конфуций был склонен пойти. Цзы-лу всегда был наставником в таких случаях. Он сказал ему: «Учитель, я слышал, как вы говорили,

1 См. «Ши цзи», «Кун-цзы ши цзя», стр. 6. 2 司城貞子. См. Мэн-цзы, V, ч. I, viii. 3. 3 Цзян Юн пересказывает здесь две глупые истории — о большой кости, найденной в княжестве Юэ, и птице, которая появилась в Ци и умерла, пронзенная замечательной стрелой. Конфуций знал все о них. 4 吳. 5 蒲. 6 Это описано у Сыма Цяня, «Кун-цзы ши цзя», стр. 7, а также в «Сказаниях школы». Я хотел бы верить, что это неправда. Удивительно, что ни один китайский критик не попытался опровергнуть это. 7 «Лунь юй», XII. x. 8 晉.

что когда человек сам виновен в совершении зла, благородный муж не будет общаться с ним. Пи Си находится в мятеже; если вы пойдете к нему, что будет сказано?» Конфуций ответил: «Да, я использовал эти слова. Но разве не говорится, что если вещь действительно твердая, ее можно точить, не делая тонкой; и если она действительно белая, ее можно погрузить в темную жидкость, не делая черной? Разве я горькая тыква? Разве я должен быть подвешен, чтобы меня не съели [1]?» Эти чувства странно звучат из его уст. В конце концов, он не пошел к Пи Си; и, доехав до Желтой реки, чтобы увидеть одного из главных министров Цзинь, он услышал о насильственной смерти двух достойных людей и вернулся в Вэй, оплакивая судьбу, которая помешала ему пересечь поток, и пытаясь утешиться поэзией, как он делал это, покидая Лу. Снова он общался с герцогом, но так же безрезультатно, и, испытывая отвращение к тому, что тот расспрашивал его о военной тактике, он уехал и вернулся в Чэнь. Он прожил в Чэнь весь следующий год, 491 г. до н. э., без каких-либо событий, заслуживающих внимания [2]. В Лу, однако, произошли события, которые должны были привести к его возвращению в родное княжество. Герцог Тин скончался в 494 г. до н. э., а Цзи Хуань, глава рода Цзи, умер в этом году. На смертном одре он почувствовал раскаяние за свое поведение по отношению к Конфуцию и поручил своему преемнику, известному нам в «Лунь юе» как Цзи Кан, вернуть мудреца; но поручение не было немедленно выполнено. Цзи Кан, по совету одного из своих чиновников, послал в Чэнь за учеником Янь Цю вместо этого. Конфуций охотно отправил его и с радостью сопровождал бы его. «Позвольте мне вернуться!» — сказал он. — «Позвольте мне вернуться [3]!» Но этому не суждено было сбыться еще несколько лет. В 490 г. до н. э., сопровождаемый, как обычно, несколькими своими учениками, он отправился из Чэнь в Цай, небольшую зависимую территорию великого удела Чу, который занимал большую часть нынешних провинций Хунань и Хубэй. По пути, между Чэнь и Цай, их провизия истощилась, и они были как-то отрезаны от получения свежих запасов. Ученики были совершенно подавлены нуждой, и Цзы-лу сказал учителю: «Неужели благородный муж действительно должен терпеть такое?» Конфуций ответил ему: «Благородный муж действительно может терпеть нужду; но низкий человек

1 «Лунь юй», XVII. vii. 2 Цзо Цю-мин, действительно, рассказывает историю о том, как Конфуций, узнав о пожаре в Лу, сказал, чей храм предков был им разрушен. 3 «Лунь юй», V. xxi.

когда он в нужде, предается необузданной распущенности [1]». Согласно «Сказаниям школы», бедствие продолжалось семь дней, в течение которых Конфуций сохранял невозмутимость и был даже весел, играя на лютне и напевая [2]. Он сохранил, однако, сильное впечатление от опасностей того времени, и мы находим, что он впоследствии возвращался к нему и сетовал, что из друзей, которые были с ним в Чэнь и Цай, никого не осталось, чтобы войти в его дверь [3]. Спасаясь из этой беды, он оставался в Цай весь 489 г. до н. э., а в следующем году мы находим его в Шэ, другом округе Чу, глава которого принял титул герцога, согласно узурпаторской политике этого княжества. Озадаченный своим посетителем, он спросил Цзы-лу, что он должен думать о нем, но ученик не решился ответить. Когда Конфуций услышал об этом, он сказал Цзы-лу: «Почему ты не сказал ему: — Он просто человек, который в своем страстном стремлении к знаниям забывает о еде, который в радости их достижения забывает о своих печалях и который не замечает, что приближается старость [4]?» Впоследствии герцог в разговоре с Конфуцием спросил его о правлении и получил ответ, продиктованный некоторыми обстоятельствами, о которых мы не знаем: «Хорошее правление достигается, когда те, кто рядом, становятся счастливыми, а те, кто далеко, привлекаются [5]». После недолгого пребывания в Шэ, согласно Сыма Цяню, он вернулся в Цай, и, переходя реку, он послал Цзы-лу спросить о броде у двух людей, которые работали в соседнем поле. Это были отшельники, люди, которые удалились от общественной жизни из отвращения к своенравию времен. Одного из них звали Чан-цзюй, и вместо того, чтобы дать Цзы-лу информацию, которую он хотел, он спросил его: «Кто это держит вожжи в той колеснице?» «Это Кун Цю». «Кун Цю из Лу?» «Да», — был ответ, и тогда человек ответил: «Он знает брод». Цзы-лу обратился к другому, которого звали Цзе-ни, но получил в ответ вопрос: «Кто вы, господин?» Он ответил: «Я Чжун Ю». «Чжун Ю, который является учеником Кун Цю из Лу?» «Да», — снова ответил Цзы-лу, и Цзе-ни сказал ему: «Беспорядок, подобно вздувающемуся потоку, распространяется по всему царству,

1 Лунь Юй. XV. i. 2, 3. 2 Цзя юй, цзюань 2, «Цзай вэй», 20 глав. 3 Лунь Юй. XI. ii. 4 Лунь Юй. VII. xviii. 5 Лунь Юй. XIII. xvi.

«И кто тот, кто изменит это ради тебя? Вместо того чтобы следовать за тем, кто лишь уклоняется от того или иного человека, не лучше ли тебе следовать за теми, кто вовсе ушел от мира?» С этими словами он принялся засыпать семена и больше не обращал внимания на незнакомца. Цзы-лу вернулся и передал сказанное, на что Конфуций оправдал свой образ действий, заметив: «Невозможно общаться с птицами и зверями, как если бы они были подобны нам. Если я не буду общаться с этими людьми — с человечеством, — то с кем же мне общаться? Если бы в Поднебесной царили правильные принципы, мне не было бы нужды менять ее состояние [1]». Примерно в то же время он встретился с другим отшельником, известным как «безумец из Чу». Тот прошел мимо повозки Конфуция, выкрикивая: «О феникс, о феникс, как выродилась твоя добродетель! О прошлом бесполезно скорбеть, но о будущем можно позаботиться. Оставь, оставь свои тщетные поиски». Конфуций сошел с повозки, желая вступить с ним в разговор, но человек поспешно удалился [2]. Однако теперь внимание правителя Чу — царя, как он себя называл, — было обращено на прославленного странника, находившегося в его владениях. Он встретился с Конфуцием и проводил его в свою столицу, которая находилась в нынешнем уезде Ичэн, в области Сянъян [3], в провинции Хубэй. Спустя некоторое время он предложил наделить философа значительной территорией, но был отговорен своим первым министром, который сказал ему: «Есть ли у Вашего Величества чиновник, который мог бы исполнять обязанности посла подобно Цзы-гуну? Или кто-либо столь же квалифицированный для поста премьера, как Янь Хуэй? Или кто-либо, сравнимый в качестве полководца с Цзы-лу? Цари Вэнь и У, начав с наследственных владений в сто ли, поднялись до управления Поднебесной. Если Кун Цю, имея таких учеников в качестве своих министров, получит во владение какую-либо территорию, это не принесет процветания Чу [4]». После этого увещевания царь отказался от своего намерения, а когда в том же году он скончался, Конфуций покинул это княжество и снова вернулся в Вэй. Герцог Лин скончался четырьмя годами ранее, вскоре после того, как Конфуций

489 г. до н. э.

в последний раз расстался с ним, а правящий герцог, известный нам под титулом Чу [5], был его внуком и удерживал княжество вопреки воле собственного отца. Отношения

1 Лунь Юй. XVIII. vi. 2 Лунь Юй. XVII. v. 3 Сянъянская область, уезд Ичэн. 4 См. «Ши цзи», «Кун-цзы ши цзя», стр. 10. 5 Чу-гун.

между ними были довольно сложными. Отец был изгнан вследствие попытки покушения на жизнь своей мачехи, печально известной Нань-цзы, и престолонаследие перешло к его сыну. Впоследствии отец пожелал вернуть то, что считал своим правом, и последовала неприглядная борьба. Герцог Чу осознавал, насколько его дело укрепится поддержкой Конфуция, и поэтому, когда тот прибыл в Вэй, Цзы-лу мог сказать ему: «Правитель Вэй ждет вас, чтобы вместе с вами управлять государством; что вы сочтете делом первостепенной важности [1]?» Мнение философа, однако, было против правомерности действий герцога [2], и он отказался от службы у него, хотя и оставался в Вэй от пяти до шести лет. В течение всего этого времени в его биографии наблюдается пробел. В тот самый год, когда он вернулся, согласно «Анналам империи», скончался его самый любимый ученик, Янь Хуэй, по поводу чего он воскликнул: «Увы! Небо губит меня! Небо губит меня [3]!» Смерть его жены датируется 484 г. до н. э., но больше ничего не сообщается, что мы могли бы связать с этим долгим периодом. 9. Его возвращение в Лу было осуществлено благодаря ученику Янь Ю, который, как мы видели, поступил на службу к Цзи Кану в 491 г. до н. э.

От возвращения в Лу до смерти. 484–478 гг. до н. э.

В 483 г. до н. э. Ю руководил некоторыми военными операциями против Ци, и, поскольку он был успешен, Цзи Кан спросил его, как он приобрел свои военные навыки — от природы или путем обучения? Он ответил, что научился этому у Конфуция, и пустился в восторженную похвалу философу. Глава рода заявил, что вернет Конфуция обратно в Лу. «Если вы сделаете это, — сказал ученик, — смотрите, не позволяйте низким людям встать между вами и им». После этого Кан отправил трех чиновников с подобающими дарами в Вэй, чтобы пригласить странника домой, и он вернулся вместе с ними [4]. Это событие произошло на одиннадцатом году правления герцога Ай [5], который наследовал Тин-гуну, и, согласно Кун Фу, потомку Конфуция, приглашение исходило от него [6]. Мы можем предположить, что

1 Лунь Юй. XIII. iii. В примечаниях к этому отрывку я привел мнение Чжу Си относительно времени, когда Цзы-лу сделал это замечание. Однако более правильным представляется отнести его к возвращению Конфуция в Вэй из Чу, как это делает Цзян Юн. 2 Лунь Юй. VII. xiv. 3 Лунь Юй. XI. viii. В примечаниях к Лунь Юй XI. vii я обратил внимание на хронологическую трудность, связанную с датами, приписанными соответственно смертям Янь Хуэя и собственного сына Конфуция, Ли. Цзян Юн относит смерть Хуэя к 481 г. до н. э. 4 См. «Ши цзи», «Кун-цзы ши цзя». 5 Ай-гун. 6 См. биографию Цзян Юна на соответствующем месте.

в то время как Цзи Кан был инициатором и руководителем этого процесса, это происходило с санкции и одобрения герцога. В летописи Цзо Цю-мина это представлено как событие, произошедшее в очень подходящий момент. Незадолго до этого с философом советовался Кун Вэнь [1], чиновник из Вэй, о том, как ему вести вражду с другим чиновником, и, испытывая отвращение от того, что к нему обратились по такому поводу, он приказал подать свою повозку и приготовился покинуть княжество, воскликнув: «Птица выбирает дерево. Дерево не выбирает птицу». Кун Вэнь попытался оправдаться и убедить Конфуция остаться в Вэй, и как раз в этот момент прибыли посланники из Лу [2]. Конфуцию было уже шестьдесят девять лет. Мир не был добр к нему. В каждом княжестве, которое он посещал, он сталкивался с разочарованием и скорбью. Оставалось лишь пять лет, и они не были светлее прошлых. Он, действительно, достиг того состояния, о котором говорит нам, когда «мог следовать желаниям своего сердца, не нарушая того, что правильно [3]», но другие люди были не более склонны, чем прежде, следовать его советам. Герцог Ай и Цзи Кан часто беседовали с ним, но он уже не имел веса в управлении государственными делами и мудро посвятил себя завершению своих литературных трудов. Согласно Сыма Цяню, он написал предисловие к «Шу цзин»; тщательно систематизировал ритуалы и церемонии, определенные мудростью более древних мудрецов и царей; собрал и упорядочил древнюю поэзию; а также предпринял реформу музыки [4]. Он сам сказал нам: «Я вернулся из Вэй в Лу, и тогда музыка была реформирована, а произведения в «Песнях царств» и «Гимнах» нашли свое надлежащее место [5]». «И цзин» он посвятил много изучения, и Сыма Цянь говорит, что кожаные ремешки, которыми были скреплены бамбуковые планки его экземпляра, трижды перетирались. «Если бы к моей жизни было добавлено несколько лет, — говорил он, — я бы отдал пятьдесят изучению «И», и тогда я мог бы прийти к тому, чтобы не совершать больших ошибок [6]». В это время, мы можем предположить, он предоставил Цзэн-цзы материалы для канона «Сяо цзин» (Сыновняя почтительность). В тот же год, когда он вернулся, Цзи Кан отправил Янь Ю спросить его мнение о

1 Кун Вэнь-цзы, тот же, что упоминается в «Лунь Юй», V. xiv. 2 См. «Цзо чжуань», 11-й год правления Ай-гуна. 3 Лунь Юй. II. iv. 6. 4 См. «Ши цзи», «Кун-цзы ши цзя», стр. 12. 5 Лунь Юй. IX. xiv. 6 Лунь Юй. VII. xvi.

дополнительном налоге, который он хотел наложить на народ, но Конфуций отказался дать какой-либо ответ, сказав ученику наедине о своем неодобрении предложенной меры. Однако она была осуществлена в следующем году при посредничестве Янь Ю, по какому случаю, я полагаю, Конфуций сказал другим ученикам: «Он не мой ученик; мои маленькие дети, бейте в барабаны и нападайте на него [1]». Год 483 до н. э. был отмечен смертью его сына Ли, которую он, по-видимому, перенес с большим спокойствием, чем смерть своего ученика Янь Хуэя, которую некоторые авторы относят к следующему году, хотя я уже упомянул ее под 489 г. до н. э. Весной 481 г. до н. э. слуга Цзи Кана поймал цилиня во время охоты герцога в нынешнем уезде Цзясян [2]. Никто не мог сказать, что это за странное животное, и Конфуция позвали взглянуть на него. Он сразу узнал в нем линя, и авторы легенд говорят, что на одном из его рогов была лента, которую его мать привязала к тому, что явился ей перед его рождением. Согласно летописи Гунъяна, он был глубоко потрясен. Он воскликнул: «Для кого ты пришел? Для кого ты пришел?» Его слезы лились свободно, и он добавил: «Путь моего учения пройден [3]». Несмотря на появление линя, жизнь Конфуция продлилась еще два года, хотя он воспользовался случаем, чтобы завершить этим событием свою летопись «Чунь цю». Этот труд, согласно Сыма Цяню, был полностью создан в этом году, но нам не обязательно полагать, что это так. В нем, с точки зрения Лу, он кратко указывает основные события, происходящие по всей стране, причем каждый термин, как говорят, выражает истинный характер описываемых действующих лиц и событий. Конфуций сам сказал: «Именно «Вёсны и осени» заставят людей узнать меня, и именно «Вёсны и осени» заставят людей осудить меня [4]». Мэн-цзы называет создание этого труда достижением, столь же великим, как регулирование Юем вод потопа: «Конфуций завершил «Вёсны и осени», и мятежные министры и злодейские сыновья были охвачены ужасом [5]». Ближе к концу этого года в Лу пришло известие, что герцог

1 Лунь Юй. XI. xvi. 2 Яньчжоуская область, уезд Цзясян. 3 «Гунъян чжуань», 14-й год правления Ай-гуна. Однако, согласно Гунъяну, линь был найден какими-то собирателями хвороста. 4 Мэн-цзы, III, ч. II, ix. 8. 5 Мэн-цзы, III, ч. II, ix. 11.

Ци был убит одним из своих чиновников. Конфуций был охвачен негодованием. Такое преступление, чувствовал он, требовало его торжественного вмешательства. Он совершил омовение, отправился ко двору и представил дело герцогу, сказав: «Чэнь Хэн убил своего государя, я прошу вас взять на себя его наказание». Герцог сослался на свою неспособность, настаивая на том, что Лу слабо по сравнению с Ци, но Конфуций ответил: «Половина народа Ци не согласна с этим поступком. Если вы добавите к народу Лу половину народа Ци, вы непременно победите». Но он не смог вселить свой дух в герцога, который велел ему пойти и изложить дело главам трех семейств. С большой неохотой, вопреки своему чувству приличия, он сделал это, но они не стали действовать, и он удалился с замечанием: «Следуя в арьергарде великих сановников, я не посмел не представить такое дело [1]». В 479 г. до н. э. Конфуцию пришлось оплакивать смерть еще одного из своих учеников, одного из тех, кто дольше всех был с ним, — хорошо известного Цзы-лу. Он выделяется как своего рода Петр в конфуцианской школе, человек импульсивный, скорый на слово и скорый на дело. Он получает немало упреков от учителя, но между ними явно существует сильная симпатия. Цзы-лу проявляет с ним такую свободу, на которую не решается никто из других учеников, и нет среди них ни одного, к кому, если я могу судить по собственному чувству, иностранный студент проникается такой симпатией. Приятная картина представлена нам в одном из отрывков «Лунь Юй». Сказано: «Ученик Минь стоял рядом с ним, выглядя мягким и точным; Цзы-лу (по имени Ю) выглядел смелым и по-солдатски; Янь Ю и Цзы-гуну были присущи свободные и прямолинейные манеры. Учитель был доволен, но заметил: «Ю там! — он не умрет естественной смертью [2]». Эта предсказание подтвердилось. Когда Конфуций вернулся в Лу из Вэй, он оставил Цзы-лу и Цзы-гао [3] там на государственной службе. Возникли беспорядки. В 479 г. до н. э. в Лу пришло известие, что в Вэй идет революция, и когда Конфуций услышал это, он сказал: «Чай придет сюда, но Ю умрет [4]». Так оно и вышло. Когда Цзы-гао увидел, что положение отчаянное, он совершил побег, но Цзы-лу не хотел покидать главу, который обращался

1 См. «Цзо чжуань», 14-й год правления Ай-гуна, и «Лунь Юй», XIV. xxii. 2 Лунь Юй. XI. xii. 3 Цзы-гао, по фамилии Гао (高) и имени Чай (柴). 4 См. «Цзо чжуань», 15-й год правления Ай-гуна.

с ним хорошо. Он бросился в гущу схватки и был убит. Конфуций горько плакал о нем, но его собственная смерть была уже недалеко. Она наступила на одиннадцатый день четвертого месяца того же, 479 года до н. э. [1]. Однажды рано утром, как нам рассказывают, он встал и, заложив руки за спину, волоча посох, прохаживался у своих дверей, напевая:

«Великая гора должна рухнуть; Крепкая балка должна сломаться; А мудрый муж увянуть, как растение».

Немного погодя он вошел в дом и сел напротив двери. Цзы-гун слышал его слова и сказал про себя: «Если великая гора рухнет, на кого я буду взирать? Если крепкая балка сломается, а мудрый муж увянет, на кого я буду опираться? Учитель, боюсь, собирается заболеть». С этими словами он поспешил в дом. Конфуций сказал ему: «Цы, почему ты так поздно? Согласно установлениям Ся, тело одевали и клали в гроб у верхней части восточных ступеней, обращаясь с умершим так, как если бы он был хозяином. При Инь церемония совершалась между двумя столбами, как если бы умерший был и хозяином, и гостем. Правило Чжоу — совершать это у верхней части западных ступеней, обращаясь с умершим как с гостем. Я человек Инь, и прошлой ночью мне приснилось, что я сижу с подношениями перед собой между двумя столбами. Не появляется просвещенный монарх; нет ни одного в Поднебесной, кто сделал бы меня своим наставником. Мое время пришло умереть». Так оно и вышло. Он лег на свое ложе и через семь дней скончался [2]. Таково свидетельство, которое мы имеем о последних часах великого философа Китая. Его кончина была не лишена величия, но она была печальна. Он ушел за облако. Разочарованные надежды сделали его душу горькой. Великие люди Поднебесной не приняли его учения. Ни жены, ни детей не было рядом, чтобы оказать ему любезные услуги привязанности. И ожидания иной жизни не присутствовали с ним, когда он проходил через темную долину. Он не произнес никакой молитвы и не выказал никаких опасений. Глубоко в его собственном сердце, возможно, таилась мысль, что он стремился служить своему поколению по воле Неба, но он не подал никакого знака. «Гора, падая, обращается в ничто, и скала сдвигается

1 См. «Цзо чжуань», 16-й год правления Ай-гуна, и «Жизнь Конфуция» Цзян Юна на соответствующем месте. 2 См. «Ли цзи», II, разд. I. ii. 20.

со своего места. Так смерть возобладала над ним, и он ушел; его лицо изменилось, и он был отослан». 10. Я льщу себя надеждой, что предыдущие параграфы содержат более точное повествование об основных событиях жизни Конфуция, чем то, что было дано до сих пор на любом европейском языке. Их можно было бы легко расширить до целого тома, но я не желал исчерпывать тему, а лишь предоставить очерк, который, хотя и мог бы удовлетворить обычного читателя, был бы особой помощью для внимательного изучающего классические книги. У меня было много заметок о явных ошибках в отношении хронологии и других вопросов в «Сказаниях школы» и главе Сыма Цяня о роде Кун, когда мое внимание привлек свод Цзян Юна, на который я часто ссылался. Выводы, к которым я пришел, были подтверждены, и была найдена нить к трудностям, которые я пытался распутать. Я пользуюсь возможностью, чтобы выразить здесь свою признательность этому труду. Несколькими замечаниями о привычках и манерах Конфуция я завершу этот раздел. Очень мало можно почерпнуть из достоверных источников о внешности мудреца. Рост его отца, как я отмечал, составлял десять футов, и хотя Конфуций не дотягивал до этого на четыре дюйма, его часто называли «высоким человеком». Признается, что древний фут или локоть был короче современного, но он должен быть уменьшен больше, чем это сделал любой ученый, с которым я консультировался, чтобы привести это утверждение в рамки правдоподобия. Легенды приписывают его фигуре «сорок девять замечательных особенностей [1]», десятая часть которых сделала бы его скорее чудовищем, чем человеком. Доктор Моррисон говорит, что изображения его, которые он видел в северных частях Китая, представляют его с темным, смуглым цветом лица [2]. Это не так с теми, что распространены на юге. Он, несомненно, по размеру и цвету лица был во многом таким же, как многие из его потомков в наши дни. Доктор Эдкинс и я пользовались услугами двух таких потомков, которые работали «колесными мастерами» в тачках, перевозивших нас из Цюйфу в город на Великом канале, более чем в 250 милях оттуда. Они были сильными, способными людьми, как физически, так и умственно превосходящими своих спутников.

1 49 признаков. 2 Китайско-английский словарь, иероглиф 孔. Сэр Джон Дэвис также упоминает, что видел фигуру Конфуция в храме близ озера Поян, цвет лица которой был «совершенно черным» (The Chinese, т. II, стр. 66).

Но если его ученикам нечего было записать о его внешности, они очень подробно описали многие его привычки. Десятая книга «Лунь Юй» полностью посвящена его поведению, еде и одежде. На публике, будь то в деревне, храме или при дворе, он был человеком правил и церемоний, но «дома он не был формален». И все же, если не формален, то был разборчив. Даже в постели он не забывал о себе: «он не лежал как труп» и «не разговаривал». «Он требовал, чтобы его ночная одежда была в полтора раза длиннее его тела». «Если случалось, что он был болен и правитель приходил навестить его, он поворачивался лицом на восток, приказывал накинуть на себя придворные одежды и затягивал пояс поверх них». Он был разборчив в еде — «не брезговал тем, чтобы его рис был тонко обработан, а мясо мелко нарезано». «К чему-либо хоть немного испорченному он не прикасался». «Мясо должно быть нарезано должным образом, и к каждому виду — свой соус; но он не был большим едоком». «Только в питье он не устанавливал для себя предела, но не позволял себе смутиться от него». «Когда сельские жители пили вместе, он выходил сразу после тех, кто опирался на посохи». На столе всегда должен был быть имбирь, и «во время еды он не разговаривал». «Хотя его пища могла состоять из грубого риса и скудной похлебки, он предлагал немного ее в жертву с серьезным, почтительным видом». «При внезапном ударе грома или сильном ветре он менялся в лице. Он делал то же самое и, более того, вставал, когда оказывался гостем за обильно накрытым столом». «При виде человека в трауре он также менялся в лице, а если случалось быть в повозке, он наклонялся вперед с почтительным поклоном». «Его обычная манера в повозке состояла в том, чтобы не поворачивать головы, не говорить поспешно и не указывать руками». Он был милосерден. «Когда кто-либо из его друзей умирал, если не было родственников, на которых можно было положиться в необходимых делах, он говорил: «Я похороню его»». Ученики были так старательны в записи этих и других характеристик своего учителя, говорят, потому что каждое действие, в движении или покое, было тесно связано с великими принципами, которые он стремился внушить. Детализация столь многих мелких вещей, однако, вряд ли производит на иностранца столь же благоприятное впечатление. Скорее кажется, что в философе есть некая нехватка свободы.

РАЗДЕЛ II. ЕГО ВЛИЯНИЕ И ВЗГЛЯДЫ.

1. Конфуций скончался, как мы видели, жалуясь, что из всех правителей Поднебесной не нашлось ни одного, кто принял бы его

Почтение, воздаваемое Конфуцию государями Китая.

принципы и следовал бы его урокам. Едва он сошел со сцены жизни, как его заслуги начали признаваться. Когда герцог Ай услышал о его смерти, он произнес надгробную речь со словами: «Небо не оставило мне этого старца. Теперь некому помочь мне на троне. Горе мне! Увы! О достопочтенный Ни [1]!» Цзы-гун сетовал на непоследовательность этого плача со стороны того, кто не смог воспользоваться учителем, пока тот был жив, но правитель, вероятно, был искренен в своей скорби. Он приказал воздвигнуть храм и распорядился, чтобы мудрецу приносились жертвы в четыре времени года [2]. Государи шаткой династии Чжоу не обладали ни проницательностью, ни положением, чтобы воздать почести усопшему философу, но факты, подробно изложенные в первой главе этих пролегомен в связи с попыткой основателя династии Цинь уничтожить литературные памятники древности, показывают, как авторитет Конфуция к тому времени распространился по всей нации. Основатель династии Хань, проезжая через Лу в 195 г. до н. э., посетил его могилу и принес ему в жертву трех жертвенных животных. Другие государи с тех пор часто совершали паломничества к этому месту. Самый знаменитый храм в империи ныне возвышается близ места захоронения. Второй и величайший из правителей нынешней династии, на двадцать третьем году своего правления, в период Канси, подал там пример, трижды преклонив колени и каждый раз трижды касаясь лбом пыли перед изображением мудреца. В 1-й год нашей эры началась практика присвоения Конфуцию почетных титулов императорской властью. Император Пин [3] тогда назвал его — «Герцог Ни, всесовершенный и

1 «Ли цзи», II, разд. I. iii. 43. Эта эвлогия приведена более подробно в «Цзо чжуань» сразу после известия о смерти мудреца. 2 См. «Шэн мяо сы дянь ту као», цзюань 1, статья о Конфуции. Я обязан этим большинству упоминаний в этом параграфе. 3 Пин-ди.

прославленный [1]». Это было изменено в 492 г. н. э. на — «Достопочтенный Ни, совершенный мудрец [2]». Другие титулы вытеснили этот. Шунь-чжи [3], первый из маньчжурской династии, принял на втором году своего правления, в 1645 г. н. э., титул: «Кун, древний Учитель, совершенный и прославленный, всесовершенный, идеальный Мудрец [4]»; но двенадцать лет спустя был введен более короткий титул — «Кун, древний Учитель, идеальный Мудрец [5]». С того года никаких дальнейших изменений не вносилось. Поначалу поклонение Конфуцию ограничивалось княжеством Лу, но в 57 г. н. э. было постановлено, что жертвы должны приноситься ему в императорском колледже и во всех колледжах главных территориальных подразделений по всей империи. В этих жертвоприношениях он в течение нескольких столетий ассоциировался с герцогом Чжоу, законодателем, на которого Конфуций часто ссылался, но в 609 г. н. э. им были отведены отдельные храмы, а в 628 г. наш мудрец и вовсе вытеснил более древнего достойного мужа. Примерно в то же время возник обычай, который продолжается и по сей день, воздвигать ему храмы — отдельные сооружения при всех колледжах или экзаменационных залах страны. Мудрец в этих храмах не одинок. В зале позади главного, занимаемого им самим, находятся таблички — в некоторых случаях изображения — нескольких его предков и других достойных мужей; в то время как вместе с ним почитаются его главные ученики и многие из тех, кто в последующие времена прославился как толкователи и последователи его учения. В первый день каждого месяца выставляются подношения из фруктов и овощей, а пятнадцатого числа совершается торжественное воскурение благовоний. Но дважды в год, в средние месяцы весны и осени, когда наступает первый день дин [6] месяца, поклонение Конфуцию совершается с особой торжественностью. В императорском колледже император сам обязан присутствовать в парадном облачении и, по сути, является главным исполнителем. После того как все предварительные приготовления сделаны и император дважды преклонил колени и шесть раз склонил голову к земле, присутствие духа Конфуция призывается словами: «Велик ты, о совершенный мудрец! Твоя добродетель полна; твое учение завершено. Среди смертных людей не было тебе равных. Все цари чтут тебя. Твои установления и законы славно

1 Чэн сюань ни гун. 2 Вэнь шэн ни фу. 3 Шунь-чжи. 4 Да чэн чжи шэн, вэнь сюань ни ши, Кун-цзы. 5 Чжи шэн сянь ши Кун-цзы. 6 Шан дин жи.

дошли до нас. Ты — образец в этой императорской школе. Благоговейно расставлены жертвенные сосуды. Преисполненные трепета, мы бьем в наши барабаны и колокола [1]». Считается, что дух теперь присутствует, и служба продолжается через различные подношения, после первого из которых чиновник читает следующее [2], что является молитвой по этому случаю: — «В этот … месяц этого … года я, А.Б., император, приношу жертву философу Куну, древнему Учителю, совершенному Мудрецу, и говорю: — О Учитель, по добродетели равный Небу и Земле, чье учение охватывает времена прошлого и настоящего, ты систематизировал и передал шесть классических книг и оставил уроки для всех поколений! Ныне, во второй месяц весны (или осени), в благоговейном соблюдении старых установлений, с жертвенными животными, шелками, вином и фруктами, я тщательно приношу тебе жертву. С тобой ассоциируются философ Янь, твой продолжатель; философ Цзэн, выразитель твоих фундаментальных принципов; философ Цзы-сы, твой передатчик; и философ Мэн, второй после тебя. Да насладишься ты подношениями!» Мне нет нужды продолжать распространяться о почтении, которое императоры Китая воздают Конфуцию. Оно не могло бы быть более полным. При жизни им необоснованно пренебрегали. После смерти его необоснованно почитают. 2. Правители Китая не одиноки в этом вопросе, но находятся в полном согласии с массой своего народа. Отличительной чертой

Общая оценка Конфуция.

этой империи является то, что образование высоко ценилось в ней с самых ранних времен. Так было еще до эпохи Конфуция, и мы можем быть уверены, что эта система встретила его одобрение. Одно из его замечательных изречений гласило: — «Вести необученный народ на войну — значит бросить его [3]». Когда он выносил это суждение, он думал не о военной подготовке, а об образовании в обязанностях жизни и гражданственности. Народ, обученный таким образом, полагал он, будет морально пригоден сражаться за свое правительство. Мэн-цзы, читая лекции правителю Тэн о правильном способе управления государством, сказал ему, что он должен обеспечить средства образования для всех, бедных так же, как и богатых. «Учреди», — сказал он, — «сян, сюй, сюэ и сяо — все эти образовательные учреждения — для обучения народа [4]».

1 2 См. «Да Цин тун ли», цзюань 12. 3 Лунь Юй. XIII. xxx. 4 Мэн-цзы, III, ч. I, iii. 10.

В наши дни образование широко распространено по всему Китаю. Мало в каких других странах школьный учитель так распространен, и во всех школах учат именно Конфуция. Система конкурсных экзаменов и отбор на гражданские должности только из тех, кто успешно прошел испытания, — хорошая в том, что касается конкурса, но вредная из-за ограниченного круга предметов, знание которых требуется, — существует уже более двенадцати столетий. Классические произведения являются учебниками. Именно из них почти исключительно выбираются темы, предложенные для определения знаний и способностей студентов. Весь чиновничий аппарат Китая таким образом сведущ во всем, что записано о мудреце, и в древней литературе, которую он сохранил. Его мысли знакомы каждому человеку, облеченному властью, и его характер в той или иной степени воспроизводится в нем. Гражданские чиновники Китая, многочисленные, как они есть, — лишь часть его студентов, а студенты, или те, кто делает литературу профессией, — опять же лишь часть тех, кто посещает школу в течение более или менее длительного периода. И все же, насколько зашло обучение, они были заняты конфуцианскими писаниями. В классных комнатах на стене есть табличка или надпись, посвященная мудрецу, и каждый ученик обязан, приходя в школу утром первого и пятнадцатого числа каждого месяца, прежде всего поклониться ей как акту благоговения [1]. Таким образом, все в Китае, кто получает малейший оттенок образования, делают это у источника Конфуция. Они учатся у него и одновременно воздают ему почести. Я неоднократно цитировал утверждение, что при жизни у него было три тысячи учеников. Сотни миллионов — его ученики сейчас. Вряд ли необходимо делать какую-либо скидку в этом утверждении на последователей даосизма и буддизма, ибо, как заметил сэр Джон Дэвис, «каковы бы ни были другие мнения или вера китайца, он заботится о том, чтобы относиться к Конфуцию с уважением [2]». Две тысячи лет он царствовал безраздельно, бесспорный учитель этой самой густонаселенной земли. 3. Это положение и влияние Конфуция следует приписать, я полагаю, главным образом двум причинам: — тому, что он является хранителем

1 Во время нынешней династии табличка Вэньчан-дицзюня, бога литературы, в значительной степени вытеснила табличку Конфуция в школах. И все же поклонение ему не противоречит поклонению другому. Он — «отец» только сочинительства.

памятников древности, а также последователем и толкователем

Причины его влияния.

максим золотого века Китая; и преданности ему его ближайших учеников и их ранних последователей. Национальное и личное таким образом слиты в нем, каждое в высшей степени совершенства. Он был китайцем из китайцев; он также представлен как, и все сейчас верят, что он был, идеалом человечества в его лучшем и благороднейшем состоянии. 4. Возможно, будет уместно привести здесь собственную оценку Конфуцием себя и своего учения. Это послужит иллюстрацией

Его собственная оценка себя и своего учения.

сделанных только что утверждений. Вот некоторые из его изречений: — «Мудрец и человек совершенной добродетели; — как я смею ставить себя в один ряд с ними? Обо мне можно лишь сказать, что я стремлюсь стать таким без пресыщения и учу других без усталости». «В письменах я, возможно, равен другим людям; но характер благородного мужа, осуществляющего в своем поведении то, что он исповедует, — это то, чего я еще не достиг». «Оставление добродетели без должного возделывания; неполное обсуждение того, что изучено; неспособность двигаться к праведности, знание о которой получено; и неспособность изменить то, что нехорошо; — вот вещи, которые вызывают у меня беспокойство». «Я не тот, кто родился, уже обладая знанием; я тот, кто любит древность и усерден в поисках ее там». «Передатчик, а не творец, верящий в древних и любящий их, я осмеливаюсь сравнить себя с нашим старым Пэном [1]». Нельзя думать, что Конфуций говорит о себе в этих декларациях выше, чем следует. Скорее мы можем распознать в них выражения подлинного смирения. Он осознавал, что лично он во многом не дотягивает, но он трудился ради того характера, который он видел, или воображал, что видит, в древних мудрецах, которых он признавал; и уроки управления и морали, которые он стремился распространить, были теми, что уже были внушены и продемонстрированы ими. Эмфатически он был «передатчиком, а не творцом». Не следует понимать, что он не был полностью удовлетворен истинностью принципов, которые он изучил. Он придерживался их с полного одобрения и согласия собственного разумения. Он верил, что если бы они были претворены в жизнь, они исправили бы беды его времени.

1 Все эти отрывки взяты из седьмой книги «Лунь Юй». См. главы xxxiii, xxxii, iii, xix и i.

Ничто не мешало правителям, подобным Яо, Шуню и великому Юю, снова появиться, и состоянию счастливого спокойствия быть реализованным по всей Поднебесной под их властью. Если в чем-то он считал себя «превосходящим и одиноким», обладающим качествами, на которые другие не могли претендовать, так это в обладании божественным поручением в качестве хранителя древней истины и правил. Он не говорит об этом очень определенно. Отмечено, что «предначертания Неба были одним из предметов, которых он редко касался [1]». Его самое замечательное высказывание было тем, которое я уже привел в очерке его жизни: — «Когда он был в страхе в Куан, он сказал: «После смерти царя Вэня разве дело истины не было вверено мне? Если бы Небо пожелало позволить этому делу истины погибнуть, то я, будущий смертный, не получил бы такого отношения к этому делу. Пока Небо не позволяет делу истины погибнуть, что могут сделать мне люди Куан [2]?» Конфуций, таким образом, чувствовал, что он находится в мире для особой цели. Но это было не для того, чтобы провозгласить какие-либо новые истины или инициировать какой-либо новый порядок. Это было для того, чтобы предотвратить потерю того, что было известно ранее. Он следовал по стопам Яо и Шуня, Тана и царя Вэня. Отдаленный от последнего долгим промежутком времени, он сказал бы, что он отдален от него также великой неполноценностью характера, но все же он изучил принципы, на которых они все счастливо управляли страной, и от их имени он поднял бы знамя против царящего беззакония своего века. 5. Язык, используемый в отношении Конфуция его учениками и их ранними последователями, представляет собой поразительный контраст с его собственным.

Оценка его учениками и их ранними последователями.

Я уже, описывая масштаб и ценность «Учения о середине», обратил внимание на экстравагантные похвалы его внука Цзы-сы. Он лишь последовал примеру, который был задан теми, среди кого философ ходил и общался. У нас есть язык Янь Юаня, его любимца, который сравнительно умерен и просто выражает подлинное восхищение преданного ученика [3]. Цзы-гун по нескольким поводам высказывался в ином стиле. Услышав, что один из глав Лу сказал, что он сам — Цзы-гун — превосходит Конфуция, он заметил: «Позвольте мне использовать сравнение дома и его окружающей стены. Моя стена

1 Лунь Юй. IX. i. 2 Лунь Юй. IX. iii. 3 Лунь Юй. IX. x.

достигает только плеч. Можно заглянуть через нее и увидеть все, что ценно в покоях. Стена моего учителя высотой в несколько саженей. Если кто-то не найдет дверь и не войдет через нее, он не сможет увидеть богатый храм предков с его красотами, ни всех чиновников в их богатом убранстве. Но я могу предположить, что мало тех, кто находит дверь. Замечание главы было лишь тем, чего можно было ожидать [1]». В другой раз, когда тот же человек говорил хулительно о Конфуции, Цзы-гун сказал: «Нет смысла делать это. Чжун-ни нельзя хулить. Таланты и добродетель других людей — это холмики и насыпи, через которые можно перешагнуть. Чжун-ни — это солнце или луна, через которые невозможно перешагнуть. Хотя человек может пожелать отрезать себя от мудреца, какой вред он может причинить солнцу и луне? Он лишь показывает, что не знает своей собственной способности [2]». В разговоре с соучеником Цзы-гун совершил еще более высокий полет. Будучи обвиненным Цзы-цинем в излишней скромности, ибо Конфуций якобы не превосходит его, он ответил: «За одно слово человека часто считают мудрым, и за одно слово его часто считают глупым. Мы должны быть действительно осторожны в том, что говорим. Нашего учителя нельзя достичь, точно так же, как небеса нельзя достичь по ступеням лестницы. Если бы наш учитель был в положении правителя княжества или главы семейства, мы бы увидели подтверждение описания, которое было дано правлению мудреца: — Он утвердил бы народ, и тот немедленно был бы установлен; он вел бы их, и они немедленно последовали бы за ним; он сделал бы их счастливыми, и немедленно толпы устремились бы в его владения; он побуждал бы их, и они немедленно были бы гармоничны. Пока он жил, он был бы славен. Когда он умер, его горько оплакивали бы. Как возможно достичь его [3]?» От этих представлений Цзы-гуна было нетрудно сделать шаг Цзы-сы в возвеличивании Конфуция не только до уровня древних мудрецов, но и как «равного Небу». И Мэн-цзы подхватил эту тему. Будучи спрошенным Гунсунь Чао, одним из своих учеников, о двух признанных мудрецах, Бо-и и И Ине, стоят ли они в одном ряду с Конфуцием, он ответил: «Нет. С тех пор как живут люди до сих пор, никогда не было другого Конфуция»; и затем он приступил к укреплению своего

1 Лунь Юй. XIX. xxiii. 2 Лунь Юй. XIX. xxiv. 3 Лунь Юй. XIX. xxv.

мнения согласными свидетельствами Цай Во, Цзы-гуна и Ю Жо, которые все обладали мудростью, как он считал, достаточной, чтобы знать своего учителя. Мнение Цай Во было: «Согласно моему взгляду на нашего учителя, он намного превосходит Яо и Шуня». Цзы-гун сказал: «Глядя на церемониальные установления правителя, мы узнаем характер его правления. Слушая его музыку, мы узнаем характер его добродетели. С расстояния ста веков после, я могу расставить по их заслугам царей тех ста веков; — ни один из них не может ускользнуть от меня. С момента рождения человечества до сих пор никогда не было другого, подобного нашему учителю». Ю Жо сказал: «Разве только среди людей так? Есть цилинь среди четвероногих; фэнхуан среди птиц; гора Тай среди насыпей и муравейников; и реки и моря среди дождевых луж. Хотя они различаются по степени, они одного рода. Так и мудрецы среди человечества тоже одного рода. Но они выделяются среди своих собратьев и поднимаются над уровнем; и с момента рождения человечества до сих пор никогда не было никого столь совершенного, как Конфуций [1]». Я не буду предаваться дальнейшим иллюстрациям. Суждение учеников мудреца, Цзы-сы и Мэн-цзы не оспаривалось массой ученых Китая. Несомненно, им приятно склоняться перед святилищем Мудреца, ибо их профессия литературы тем самым прославляется. Отражение почестей, воздаваемых ему, падает на них самих. И власти, и массы народа соглашаются с этим суждением. Конфуций, таким образом, в империи Китая — тот единственный человек, в котором было воплощено все возможное личное совершенство и которым преподаны все возможные уроки социальной добродетели и политической мудрости. 6. Читатель будет подготовлен предыдущим изложением к тому, чтобы не ожидать, что Конфуций прольет какой-либо свет на великие проблемы человеческого состояния и судьбы. Он не размышлял о сотворении вещей или их конце. Он не был обеспокоен объяснением происхождения человека, и он не стремился узнать о его загробной жизни. Он не вмешивался ни в физику, ни в метафизику [2].

Предметы, о которых Конфуций не рассуждал. — Что он был нерелигиозен, недуховен и открыт для обвинения в неискренности.

Свидетельство «Лунь Юй» о предметах его учения следующее: — «Его частыми темами для дискуссий были Книга

1 Мэн-цзы, II, ч. I, ii. 23-28. 2 «Содержание «И цзин» и труды Конфуция над ним могут быть противопоставлены этому утверждению, и меня следует понимать как делающего его с некоторой оговоркой. Шесть лет назад я потратил все свое свободное время в течение двенадцати месяцев на изучение этого труда и написал его перевод, но в конце я лишь ощупью пробирался в темноте, чтобы ухватиться за [сноска продолжается на следующей странице].

«...Поэзии, Книги истории и соблюдению правил благопристойности». «Он обучал словесности, этике, душевной преданности и правдивости». «О необычайных вещах, подвигах силы, временах беспорядка и духовных существах он не любил говорить [1]». Конфуция не следует винить за его молчание по указанным здесь вопросам. Его незнание их было в значительной степени его несчастьем. Он не изучал их. Никаких сведений о них не доходило до его слуха; никакого видения их не представало его взору. А для его практического ума напряжение мысли среди неопределенностей казалось хуже, чем бесполезным. Действительно, возникал вопрос, не вносил ли он изменений в древнее вероучение Китая [2], но я не могу поверить, что он делал это сознательно и преднамеренно. Если бы его склад характера был иным, мы могли бы получить изложение древних взглядов по некоторым пунктам, эффект от чего был бы более благотворным, чем та неопределенность, в которой они оставлены сейчас, и можно усомниться, не был ли Конфуций неверным своим наставникам. Но то, что он подавлял или добавлял что-то, чтобы внедрить статьи веры, исходящие от него самого, — это то, в чем его нельзя обвинить. Я упомяну два важных предмета, относительно которых я убежден, что он не дотягивал до веры древних мудрецов. Первый — это учение о Боге. Это имя часто встречается в Ши цзин и Шу цзин. Ди или Шан-ди предстает там как личностное существо, правящее на небесах и на земле, творец моральной природы человека, правитель среди народов, благодаря которому цари царствуют, а князья вершат правосудие, воздаятель добрым и каратель злых. Конфуций предпочитал говорить о Небе. Примеры этого уже приводились. Можно привести еще два: «Тот, кто грешит против Неба, не имеет того, кому он может молиться [3]». «Увы! — сказал он, — нет никого, кто знал бы меня». Цзы-гун спросил: «Что вы имеете в виду, говоря так, что никто вас не знает?» Он ответил: «Я не ропщу на Небо. Я не...

[сноска продолжается с предыдущей страницы] его охват и значение, и до настоящего времени я не смог овладеть им настолько, чтобы говорить о нем утвердительно. Это придет в свое время, на своем месте, в настоящей Публикации, и я не думаю, что то, что я здесь говорю о Конфуции, потребует значительных, если вообще потребует, изменений». Так я писал в 1861 году; и в конце концов я завершил перевод И цзин, который был опубликован в 1882 году как шестнадцатый том «Священных книг Востока». Я хотел бы выпустить пересмотренную версию этого перевода с китайским текстом, чтобы сделать его единообразным с томами Канонов, опубликованными ранее. Но, как сказал Ян Хо Конфуцию: «Годы не ждут нас». 1 Лунь Юй, VII. xvii; xxiv; xx. 2 См. «Христос и другие учителя» Хардвика, часть iii, стр. 18, 19, с его ссылкой в примечании на отрывок из книги Медоуза «Китайцы и их восстания». 3 Лунь Юй, III. xiii.

ропщу на людей. Мои занятия лежат низко, а мое проникновение поднимается высоко. Но есть Небо — ТО знает меня [1]!» Ни разу во всех «Беседах и суждениях» он не использует личное имя. Я бы сказал, что он был скорее нерелигиозным, чем безрелигиозным; однако из-за холодности его темперамента и интеллекта в этом вопросе его влияние неблагоприятно для развития пылкого религиозного чувства среди китайского народа в целом; и он подготовил почву для спекуляций литераторов средневековых и современных времен, которые подвергли их обвинению в атеизме. Во-вторых, наряду с поклонением Богу в Китае с самых ранних исторических времен существовало поклонение другим духовным существам — особенно, и для каждого человека, поклонение усопшим предкам. Конфуций признавал это как институт, который следует благоговейно соблюдать. «Он приносил жертвы умершим, как если бы они присутствовали; он приносил жертвы духам, как если бы духи присутствовали. Он говорил: „Я считаю, что мое отсутствие при жертвоприношении равносильно тому, что я не приношу жертвы [2]“». Обычай должен был возникнуть из веры в продолжение существования умерших. Мы не можем предположить, что те, кто установил его, думали, что с прекращением этой жизни на земле прекращается и всякое сознательное бытие. Но Конфуций никогда не высказывался прямо по этому предмету. Он пытался уклониться от него. «Цзи Лу спросил о служении духам умерших, и учитель сказал: „Пока вы не способны служить людям, как вы можете служить их духам?“ Ученик добавил: „Я осмелюсь спросить о смерти“, и получил ответ: „Пока вы не знаете жизни, как вы можете знать о смерти [3]“». Еще более поразителен разговор с другим учеником, записанный в «Записях речей школы». Цзы-гун спросил его: «Имеют ли умершие знание (о наших службах, то есть) или они лишены знания?» Учитель ответил: «Если бы я сказал, что умершие обладают таким знанием, я боюсь, что сыновья, проявляющие сыновнюю почтительность, и послушные внуки истощили бы свое состояние, отдавая последний долг усопшим; а если бы я сказал, что умершие не обладают таким знанием, я боюсь, что непочтительные сыновья оставили бы своих родителей непогребенными. Тебе не нужно желать, Цзы, знать, обладают ли умершие знанием или нет. В этом нет неотложной необходимости. В будущем ты узнаешь это сам [4]». Конечно, это не было учением, подобающим мудрецу.

1 Лунь Юй, XIV. xxxvii. 2 Лунь Юй, III. xii. 3 Лунь Юй, XI. xi. 4 Цзя юй, цзюань 2, ст. Чжи сы, ближе к концу.

Однажды он сказал, что ничего не скрывает от своих учеников [1]. Почему он не высказал откровенно свои истинные мысли по столь интересному предмету? Я склонен думать, что он сомневался больше, чем верил. Если бы это было не так, было бы трудно объяснить ответ, который он дал на вопрос о том, что составляет мудрость: — «Усердно отдаваться обязанностям перед людьми и, уважая духовных существ, держаться от них в стороне — это можно назвать мудростью [2]». Во всяком случае, поскольку своими частыми ссылками на Небо, вместо следования фразеологии древних мудрецов, он дал повод многим своим последователям отождествлять Бога с принципом разума и ходом природы; так и в данном вопросе он привел их к тому, что они, подобно саддукеям древности, отрицают существование какого-либо духа вообще и говорят нам, что их жертвоприношения умершим — лишь внешняя форма, способ выражения, который принцип сыновней почтительности требует от них принять, когда его объекты покинули эту жизнь. Не следует предполагать, что я хочу пропагандировать или защищать практику жертвоприношений умершим. Моя цель состояла в том, чтобы указать, как Конфуций признавал ее, не признавая веру, из которой она должна была возникнуть, и как он насаждал ее как вопрос формы или церемонии. Это связывает его с самым серьезным обвинением, которое можно выдвинуть против него, — обвинением в неискренности. Среди четырех вещей, которым, как говорят, он учил, указана «правдивость» [3], и можно процитировать множество его высказываний, в которых «искренность» воспевается так же высоко и требуется так же строго, как когда-либо требовалась любым христианским моралистом; однако он не был тем вполне правдивым и истинным человеком, которому мы выражаем наше высочайшее одобрение. Был случай с Мэн Чжи-фанем, который смело прикрывал отступление разбитых войск Лу и приписал занятие почетного места медлительности своей лошади. Поступок был доблестным, но оправдание его — слабым и ненужным. И все же Конфуций увидел во всем этом лишь повод для похвалы [4]. Он мог оправдать себя тем, что не принял нежеланного гостя, сославшись на болезнь, когда с ним ничего не было [5]. Это были мелочи, но что мы скажем об инциденте, который я привел в очерке его жизни, стр. 79, — о том, как он преднамеренно нарушил клятву, которую дал, просто на том основании, что она была вырвана у него силой?