На пирах у майя часто устраивались грубые фарсы для развлечения пирующих. Они так же часто принимали форму незатейливых мистерий и, разумеется, сопровождались музыкой тункуля и тростниковых флейт. Танцы нравились майя больше всего; даже сегодня они готовы танцевать от рассвета до заката, если представится такая возможность. Для каждой церемонии, публичной или частной, в городе майя существовали установленные танцы. Двумя главными танцами были танец тростников (по-майя ломче) и танец знамен. Первый представлял собой танец четырех юношей, выкрашенных в черный цвет с головы до ног и украшенных перьями и гирляндами. Он продолжался весь день с короткими перерывами на питье и еду. В танце знамен участвовало несколько сотен человек.
У майя не было кладбищ. Они хоронили своих умерших или сжигали их, но общих мест захоронения у них не существовало. Тела обычно предавались земле внутри хижин, после чего те объявлялись табу и забрасывались. Таков был обычай для простого горожанина; вождей же и жрецов хоронили в погребальных курганах, как мы описывали ранее. В случаях кремации прах собирали, помещали в глиняные или деревянные урны, закапывали и насыпали над ними небольшие курганы. Иногда, в случае особо великих людей, урна становилась ядром храма, который строился поверх нее. Иногда вместо урн изготавливали глиняные фигурки, в которые помещали прах, после чего их устанавливали в храмах. Иногда перед сожжением с усопшего снимали скальп; часть тела сжигали, а часть хоронили, помещая пепел в деревянное изображение через верхушку головы, оставленную для этой цели открытой, после чего изваяние завершалось наложением скальпа в качестве крышки.
Майя, судя по всему, верили, что смерть вызывается злыми духами, и если знахари со своими травами и амулетами ничего не могли поделать, опечаленные родственники выражали скорбь, молча усаживаясь вокруг и ожидая рокового часа, будучи убеждены, что больного вот-вот охватит бес. Траур длился много дней и ночей и принимал форму причитаний и стонов. Хижину обычно бросали, а землю вокруг оставляли необработанной на долгие годы в знак траура. В случаях погребения тело заводовали в саван, рот наполняли молотым маисом, а вместе с ним в сосуд клали запас мелких камешков или бобов, служивших деньгами, как обеспечение нужд умершего в загробной жизни. К этому обычно добавлялись предметы, указывающие на ранг или род занятий усопшего: для жрецов — священные книги, для знахаря — его каменные амулеты и так далее.
Майя верили в бессмертие души, а также в загробное воздаяние и наказание. Их небеса представляли собой счастливые охотничьи угодья, где жизнь состояла из непрерывной череды удовольствий. Главными чертами их ада были вечный голод и холод. Над этим подземным миром, по их представлениям, властвовал повелитель-демон, которого они называли Хун-Ахау. Майя были существенным образом политеистами и поклонялись многим богам и богиням, каждый из которых обладал различными атрибутами; их идолы, сделанные из камня, дерева или глины, почитались в храмах. Существовали также семейные боги, занимавшие места в домах и передававшиеся отцами по наследству своим сыновьям.
Несмотря на обилие божеств, майя, по-видимому, сохранили веру в абстрактное Верховное Существо, которое они называли Хунаб-Ку — «Единый Божественный». Он считался всемогущим, и у него не было ни одного идола. Ему приписывалось создание мира и всего живого; у него был сын — Хун-Ицамна («Роса утра»), солярное божество, обитавшее на восточном небе. Утверждалось, что он является изобретателем алфавита майя. Меньшее божество, Кум-Ахау, которое некоторые авторы считают божеством тапира, по-видимому, сильно смешивалось с Ицамной, если не отождествлялось с ним на практике. Вальдек в своем «Живописном путешествии по Юкатану» (1838) утверждает, что узнал морду тапира на различных масках и статуях в Паленке, и добавляет, что обнаружил, будто индейцы все еще почитают это животное. Ланда говорит, что тапир встречался только на западном берегу Юкатана близ Кампечского залива. Миф о тапире, таким образом, по-видимому, был заимствован с территории цзенталей, из Чьяпаса и Табаско. Д. Г. Бринтон полагает, что тапир стал символом солярного божества Ицамны — несмотря на свои вялые, любящие болота привычки — через икономатический метод письма. Слово «тапир» на языке майя — цимин, и таким образом, благодаря сходству звучания с Ицамной, животное было выбрано в качестве символа бога. Похоже, что доктор Бринтон путает здесь причину и следствие.
Главными второстепенными божествами были боги Войны, Поэзии, Музыки и Торговли; богини Живописи, Медицины, Девственности и Ткачества. Майя верили, что земля удерживается в равновесии четырьмя великими силами, обители которых располагались по четырем сторонам света. Этим силам поклонялись как повелителям ветров и богам штормов. Существовал также бог сельского хозяйства — Чак. Считалось, что он жил на земле в виде великана. Мифология майя также сильно зависела от культа предков, причем главным легендарным героем выступал Кукулькан (Коколь-Чан) — «пернатый змей», который, возможно, отождествляется с мексиканским Кецалькоатлем. В дополнение к этим многочисленным общим богам у племен имелись божества, свойственные только им. Так, в Кампече богу Мести — Кинч-Ахау-Хабану — поклонялись с человеческими жертвоприношениями; а на Косумеле местными божествами острова были Тель-Куцаан, чей идол имел фигуру человека с ногами, изображающими крылья ласточки, и Хульнеб, который изображался со стрелой в руке.
Жрецов майя страшно боялись. Их влияние было огромным, что неудивительно, если вспомнить, что они монополизировали все знания в народе, который фактически был неграмотным. Самыми популярными и почитаемыми из этих жрецов были чиланы — изгналители духов и прорицатели будущего. С ними были связаны низшие чины, известные как чаки и накомы. Первые представляли собой четырех стариков, ежегодно избираемых на должность, эквивалентную христианскому пономарю. Вторые выступали в роли помощников при жертвоприношениях. Богам поклонялись посредством постов, бдений, воздержания, сожжения копала, подношений цветов и благовонных трав, и, разумеется, через жертвоприношения. Жертвоприношения в основном были животными. Часть ритуала составляли самоистязания: прокалывание ушей и губ, растерзание языков и другие причиняемые себе пытки. Во время жертвоприношений женщины и девочки не допускались в храмы. В каждом храме находилось два жертвенных камня: один в святая святых, а другой в вестибюле. Церемонии, окружавшие человеческие жертвоприношения, отличались необычайной сложностью.
Год майя начинался 16 июля, когда праздновался главный праздник — Новый год, которому предшествовал период поста, варьировавшийся по продолжительности в разных местностях. В этом фестивале, который по сути был государственным праздником, принимало участие все население. 22 августа отмечались праздники жрецов. На каждом празднике майя избиралось должностное лицо, которое председательствовало на церемониях, не связанных с храмами, и обеспечивало проведение банкетов. Это должностное лицо избиралось ежегодно. Сразу после праздников жрецов следовал праздник знахарей. 1 сентября приходился праздник охотников, а 12-го — рыболовов. 4 октября отмечался праздник пчел, с которым не было связано никаких жертвоприношений; этот случай был, очевидно, проявлением майянской «сладости и света». 1 ноября и последующие пять дней были посвящены фестивалю Кукулькана и увековечиванию легендарного происхождения народа майя. Этот фестиваль, по-видимому, был лишь местным.
CARVING OF JAGUAR, CHICHEN.
HEAD OF COLOSSAL FIGURE, CANCUN.
В декабре проводилось три праздника: один в честь всех богинь, своего рода День всех святых; один — праздник цветов; и один — посвящение идолов. Во время первого существовал обычай окрашивать всё в зеленый цвет, от богослужебной книги жреца до прялки домохозяйки и сельскохозяйственных орудий мужчин. Юноши и девушки принимали особое участие в церемониях этого дня, собираясь в храме, где жрец наносил каждому ребенку по девять шутливых ударов по каждому суставу, молясь, чтобы богини даровали им ловкость и успех во всех их будущих начинаниях. В январе у чаков, или помощников жрецов, был свой особый день, который также служил поводом для знахарей давать свои главные прогнозы, для ремонта храмов и для написания настенных надписей, повествующих об основных событиях прошедшего года. В феврале у охотников был еще один праздник, но на этот раз пост, а не пир, когда они приносили в жертву зверей и птиц, на которых охотились. Сельскохозяйственные фестивали отмечались в апреле и мае, причем главными особенностями этих праздников урожая были подношения первых плодов урожая. Последним праздником года майя был праздник бога войны Пакумчака, который отмечался в мае или июне. Он всегда праздновался в столице касика. Пять дней и пять ночей длилась подготовка, а затем следовали жертвоприношения богу, за которыми шли оргии с едой и питьем, продолжавшиеся без особых перерывов до самого Нового года, то есть почти два месяца. Поэтому неудивительно узнать, что только богатейшие люди в провинции могли позволить себе быть избранными на очень обременительную должность «покровителя церемоний», которому приходилось оплачивать счета за эти грандиозные пиршества.
ГЛАВА XV КТО ТАКИЕ МАЙЯ?
В начале прошлой главы мы заявили о своем убеждении, что удивительные здания, которые мы описали, не являются памятниками исчезнувшей расы. Майя, которые сегодня населяют Юкатан, Чьяпас, Табаско, Гватемалу, Гондурас и спорадически южную часть Мексики, несомненно, являются прямыми потомками майя-строителей.
Кто же тогда были эти майя?
Либо они были совершенно не связаны с народами, населявшими Северную и Южную Америку по обе стороны от них (от которых они так странно отличались своим поразительным мастерством архитекторов), и вторглись в Центральную Америку, принеся с собой со своей прародины знания о строительстве; либо они были родственны всем остальным племенам американских аборигенов и заимствовали свои строительные способности из внешних источников. Мы считаем, что верно последнее; и в этой главе мы постараемся показать, в чем заключалось их родство с другими народами Америки, а затем перейдем к исследованию вопроса о происхождении их архитектуры.
В сравнении, которое мы провели в прошлой главе между Египтом и Юкатаном, мы остановились на том факте, что, в то время как в первом исследователи истории и археологии обнаружили землю, которая веками была погружена в интеллектуальную тьму, настолько полную, что народ забыл, что у него когда-либо была цивилизация, на Юкатане испанцы обнаружили настоящую живую цивилизацию. Но непроницаемая тьма, окутывавшая прошлое Египта, оказалась настоящим благом для тех, кто взялся за восстановление древней национальной жизни. Как только ключ к тайне был обнаружен в Розеттском камне, исследователи смогли уверенно двигаться вперед, не отвлекаясь на блуждающие огни легенд и преданий. Не так в Центральной Америке, где каждый серьезный исследователь, хотел он того или нет, оказывался в тумане мириад исторических сказок.
Большинство тех, кто стремился пролить свет на проблему майя, были примерно так же успешны, как мальчик, пытавшийся найти конец радуги, идя туда, где она, казалось, покоилась на склоне холма. Им предстоял долгий путь, и они не утруждали себя размышлениями, а ворвались в конюшню госпожи Истории и вскочили на спину лошади по имени Предание. Это, безусловно, самый привлекательный скакун: великолепное животное, к тому же спокойное в езде и управлении. В сущности, просто покладистая, упитанная, эффектная парковая лошадь, из потертого седла которой даже самый неопытный всадник не должен бояться упасть. В соседнем стойле есть необъезженное, злобное существо, но почти все его избегали. Это лошадь по имени Факты, твердая, как ее название, с железным ртом и самим дьяволом в своих блуждающих глазах.
Точно так же, как парковая лошадь, Предание неспешно бродило со своими всадниками туда-сюда и никуда их не привезло. Мы попытаемся оседлать Факты и посмотрим, куда они нас приведут.
Лошадь по имени Предание обучена одному трюку. Она берет низкий барьер «тольтеков», как опытный охотник; и ее восторженные всадники снова и снова направляют ее на него, никогда не уставая по очереди преодолевать его на спине своего благородного скакуна.
«Тольтек» стал паролем, шибболетом, который открывает путь в масонство археологии майя. Без него вы — потерянная душа, еретик, достойный лишь дыбы и костра археологических инквизиторов. Среди добрых людей, которые ломают голову над проблемой майя, этот тольтекский вздор стал настоящим пугалом. Мы сейчас сделаем все возможное, чтобы «упокоить» этого призрака раз и навсегда.
Но сначала, что такое тольтекская теория, под «Кредо» которой должен подписаться каждый, кто хочет достичь археологической Нирваны?
Тольтеки — это народ, который свалился с облаков в Мексику примерно в седьмом веке нашей эры, принеся с собой строительные спецификации и, будучи таинственным образом наделенным высокой цивилизацией, усеял Мексику и ближайшие части Центральной Америки чудесными дворцами и храмами. Предание гласит, что они пришли в Мексику (никто не утруждает себя сказать, откуда) в 648 году и основали город Тула, который считается идентичным (по крайней мере, по местоположению) нынешнему городу с таким же названием, примерно в сорока милях к северу от Мехико. Они процветали много веков, увеличиваясь и распространяясь по всей Мексике, насчитывая на пике своего процветания около четырех или пяти миллионов человек. Из-за голода, эпидемий и войн, которые вели против них другие народы севера, они постепенно уменьшались и в конце концов были вытеснены в Чьяпас, Гватемалу и Юкатан. Во время этой вынужденной эмиграции они, как предполагается, построили город Паленке и города на Усумасинте в Табаско; многие здания, найденные в западной Гватемале и южном Юкатане. Наконец они достигли Чичен-Ицы, откуда позже мигрировали вниз по восточному побережью Юкатана к Копану и Киригуа в восточной Гватемале.
Вокруг вопроса о местоположении их колыбели, города Тула, разгорелась небольшая полемика. Некоторые теоретики полагали, что он находился где-то на побережье: они великодушно предоставляют вам всё восточное побережье Мексики на выбор. Один из восторженных «тулаитов», считая разумным подстраховаться, предлагает три возможных места: одно на тихоокеанском побережье, другое в Мексиканском заливе и третье на атлантическом побережье Гватемалы, к югу от Гондураса. Тольтекское пугало или нет, этот вопиющий теоретик по крайней мере имеет удовлетворение знать, что с тремя местами, столь удаленными друг от друга, он не может не оказаться на правильном побережье.
Чистая правда, как мы писали ранее, заключается в том, что эта тольтекская теория представляет собой миф, порожденный путаницей исторических фактов, которые при критическом рассмотрении прямо противоречат ей. В своих «Мифах Нового Света» (1868) покойный Д. Г. Бринтон, который уделял этой проблеме самое искреннее и просвещенное внимание, пишет: «История Тулы и ее жителей тольтеков, так часто рассказываемая в древней мексиканской истории, — это миф, а не история». В статье под названием «Были ли тольтеки исторической национальностью?», прочитанной перед Американским философским обществом 2 сентября 1887 года, вызванной монографией, написанной М. Дезире Шарне в защиту этой теории, он писал: «Поскольку перевод этой работы был недавно опубликован в этой стране, мне кажется тем более необходимым четко заявить о беспочвенном характере тольтекской легенды... Чем была Троя для греческих поэтов, тем падение Тулы (тольтекской столицы) было для певцов и сказителей Анауака — неисчерпаемым полем воображения для прославления и оплакивания... Пусть отныне будет понято, что всякий, кто использует эти имена в историческом смысле, выдает свое невежество в предмете, которым занимается, что, будь это в более известной области арийских или египетских знаний, лишило бы его права называться ученым».
Самый короткий способ разобраться с этой мешаниной мифов — немедленно перенести войну в лагерь врага. Давайте возьмем пункт, с которым согласны все тольтекские энтузиасты, а именно, что тольтеки пришли «с севера». Теперь давайте посмотрим на этот расплывчатый север и увидим, существуют ли в том направлении какие-либо следы, которые, как мы могли бы ожидать, должны были оставить после себя эти высокоцивилизованные тольтеки. Нет, их нет. Как бы энергично вы ни прочесывали этот север, вы не найдете ничего, кроме руин в Аризоне и Колорадо, которые являются просто грудами камней без раствора и настолько грубой работы, что датируют себя (даже к удовлетворению самого близорукого исследователя) вполне историческими и пост-испанскими временами.
Таким образом, нет никаких реальных строительных доказательств. Давайте теперь посмотрим, поможет ли нам изучение племен, сосредоточенных с древнейших времен на этом расплывчатом севере. Давайте рассмотрим группировки варварских племен, населявших Америку к северу от Мексики во время испанского завоевания, и посмотрим, сможем ли мы найти хоть малейшую этническую лазейку для того, чтобы эти тольтеки и их цивилизация, почти соперничающая с египетской, могли проскользнуть. Взяв сначала северо-запад, ту самую сторону, на которую все хорошие «тольтекиты» смотрят с благоговением как на направление, откуда пришли тольтеки, что мы находим? С незапамятных времен этот северо-запад был населен обширным атабаскским племенем, простирающимся от канадских Скалистых гор до Мексики. Одно из их крупнейших племен, шошоны, занимало северо-запад Мексики. Об этих атабаскских народах было написано: «Они ближе к зверям, чем, вероятно, любая другая часть человеческого рода». Очевидно, что в этом направлении для «тольтекитов» нет утешения.
Что ж, давайте возьмем северо-восток. Кто там жил? Там жили апалачи, «свободная конфедерация», говорит Бринтон, «охватывающая большинство народов от атлантического побережья вплоть до Техаса». Большинство племен, составляющих эту семью, таких как крики, чокто и семинолы, были кочевыми охотничьими народами, лишь немногие были оседлыми, и у тех не было никаких записей о какой-либо цивилизации. Таким образом, апалачи столь же безнадежны как источник утешения для теоретиков, как и атабаски. Зажатыми между атабасками и апалачами были алгонкины, по сути охотничья раса со строго кочевыми привычками. Таким образом, три великих народа, которые составляли непроницаемую этническую границу Мексики во время и, несомненно, задолго до Завоевания, явно были некультурными народами, их единственными жилищами были вигвамы, их главным занятием — охота, грозные бойцы, но не отличавшиеся теми «победами мира», которые, как поет поэт, «более прославлены, чем война». Итак, довольно уверенно можно сказать, что эти многократно упоминаемые тольтеки не могли, нет, не пришли по суше с севера. Изгнанные таким образом из всякой надежды на сушу, несчастные теоретики, безрассудно ступившие на море мифов, должны теперь спустить свои корабли на гораздо более бурное море, а именно на Атлантический или Тихий океан. Их герои, должно быть, пришли из Океана. Подобно Венере, они, возможно, возникли из пены. Но, говоря серьезно, такое утверждение — почти такая же полная сказка, как греческая легенда о богине любви. Когда видишь, что сторонники заокеанского маршрута вынуждены говорить, как доктор Ф. Дж. Дж. Валентини, что любая из сторон света могла быть направлением, откуда пришел этот замечательный народ, сталкиваешься с аргументами, слишком расплывчатыми, чтобы их вообще можно было назвать аргументами. С такими безрассудными обобщениями невозможно иметь дело. Нужно оставить их любезным авторам, чтобы они черпали из них утешение, с одной лишь оговоркой: тольтекская традиция и ее даты требуют принятия постулата о том, что тольтеки прибыли в Мексику в значительном количестве; ибо между 648 годом н.э., общепринятой датой их легендарного высадки, и двенадцатым веком, когда они были изгнаны ацтеками, нет времени для того, чтобы горстка иммигрантов превратилась в нацию, насчитывающую многие миллионы, как настаивает тольтекская история. Поэтому они должны были высадиться в огромном количестве, и такой исход, который это предполагает, причем в исторические времена, должен был оставить, независимо от того, из какой земли они прибыли, какой-то след. Никаких подобных записей ни в одной части земного шара об исходе даже приблизительно такой даты не существует.