«Некоторые христианские убеждения: Практическое переосмысление в терминах современной мысли»

Но наши умы восстают. Мы не верим, что Бог оставил Своего Сына; напротив, мы уверены, что Он никогда не был ближе к Нему. Должны ли мы ставить под сомнение правильность личного опыта Иисуса и называть Его заблуждающимся? Мы кажемся вынужденными либо нанести ущерб Его авторитету в жизни духа с Богом, либо нашему убеждению в Божьем характере. Возможно, есть другая альтернатива. Столетие назад физик Томас Юнг открыл принцип интерференции света. При определенных условиях свет, добавленный к свету, производит тьму; световые волны интерферируют и нейтрализуют друг друга. Нет ли чего-то подобного в сфере духа? Разве каждое новое откровение о Боге не сопровождается потрясениями и кажущимися затемнениями души, временным помрачением Божественного Лика? Во всех наших продвижениях в религиозном познании не подвержены ли мы испытанию

Утраты нас, исчезновенья, Смутные твари упованья?

И не могло ли служить причиной устрашающей черноты чувства покинутости в Его безгрешной душе приближение Бога к Сыну Своей любви ближе, чем когда-либо — или, вернее, приближение Сына к Отцу, — когда Он всецело разделил и выразил собственное сострадание и совесть Бога и был усовершенствован через то, что претерпел?

В смысле перенесения силы греха, совестливого принятия его бремени, чуткого сострадания к виновным Иисус понес грех в Своем теле на древе.

И, стоя лицом к лицу с Распятым, мы не можем избежать чувства личной связи с этой трагедией. Солидарность человеческого рода во всех его поколениях доведена до нас бесчисленными способами современными учителями; мы члены друг друга, и, вглядываясь в крест, мы видим семейную катастрофу, в которой действующие лица — наши сородичи, и кровь Жертвы пачкает нас как соучастников преступления наших братьев. И далее, когда мы всматриваемся в мотивы убийц Христа — благочестивого фарисея и консервативного саддукея, римского политика и лжедруга, орущую чернь и неразборчивых солдат, массу безразличных или одобряющих лиц публики позади них — они кажутся нам странно знакомыми. Они были, они все еще живы по очереди в нас. Безобидная искра электричества, приветствующая прикосновение человеческой руки к металлической ручке зимним днем, едина с ударом молнии, разрушающим гигантский дуб. Эгоистичный импульс, узкий предрассудок, невежественное подозрение, черствое равнодушие, самодовольная респектабельность, которые часто доминируют над нами и определяют наши решения, едины с тем жестоким сочетанием мотивов, которое вогнало гвозди в руки и ноги Сына Божия. Более того, страдание Иисуса никогда не кажется чуткой совести чем-то таким, что случилось однажды, но уже прошло. Фигура, висевшая и истекавшая кровью на древе столетия назад, нерасторжимо соединяется в нашем мышлении с каждой сегодняшней жизнью, являющейся жертвой подобного непонимания и пренебрежения, несправедливости и жестокости; и пока наше чувство социальной ответственности вменяет нам соучастие во всей неправде и горе наших братьев, этот преследующий нас Образ на Голгофе висит перед нашими глазами, и

Заставляет чувствовать: грех мой, Как если б больше грехов не было, Лежал на Нем — неся весь мир, Он еле нес то бремя.

Мы можем говорить себе, что это плод воображения, что мы не были Синедрион, осудившим Иисуса, ни римским прокуратором, приказавшим Его казнить, ни насмехающимися солдатами, выполнившими его приказ; но совесть, которую порождает сам крест, вменяет нам участие в убийстве Сына Божия. Этот крест становится неотвратимым фактом в нашем моральном мире, элементом в нашем взгляде на долг, фактором, окрашивающим жизнь в трагически-мрачные тона. Он навязывает нам убеждение в том, что для нас слишком возможно повторить Голгофу и — делая или не делая что-либо, прямо или косвенно, для одного из меньших братьев Христа — снова распять Его и предать поруганию.

Но если крест кажется окрашивающим жизнь мрачно, он также золотит ее славой. Следуя за Христом, мы все яснее обнаруживаем, что все, чем мы обладаем величайшей ценности, пришло к нам и продолжает приходить через Него. То, что Он претерпел столетия назад на том холме за городской стеной, является родником вдохновения, бьющего ключом в чистейших и благороднейших мотивах современной жизни. Существует прямая линия преемственности от лучших принципов в жизни наций, окружающих нас мужчин и женщин, уходящая к Голгофе. День за днем мы обнаруживаем себя и весь мир изменившимися из-за того трагического события прошлого, изгнанными стыдом из мотивов, вызвавших его, и вознесенными в жизнь Распятого. Один современный драматург заставляет центуриона в темноте у подножия креста сказать Марии: «Говорю тебе, женщина, этот твой мертвый Сын, изуродованный, опозоренный, оплеванный, построил сегодня Царство, которое никогда не умрет. Его живая слава правит им. Земля Его, и Он сотворил ее. Он и Его братья лепили и творили ее на протяжении долгих веков; они единственные, кто действительно владел ею: не гордые; не ленивые; не хвастливые империи мира. Что-то произошло здесь, на этом холме сегодня, чтобы повергнуть в прах все наши царства крови и страха. Земля Его, земля их, и они сотворили ее. Кроткие, грозные кроткие, свирепо мучимые кроткие собираются вступить в свое наследие».

И это не все, в чем убеждает нас крест. Мы обнаруживаем, что воздаем этому распятому Человеку наше высшее поклонение; Он есть для нас то, перед чем мы не можем не благоговеть. Инстинктивно и неотразимо мы отдаем Ему наше высочайшее почтение, доверие и преданность. Обдумывая то, что заложено в производимом Им на нас впечатлении, мы приходим к нашему пониманию Его божественности; и через Него мы обнаруживаем себя в соприкосновении с Наивысшим, что есть во вселенной, со Всевышним. Голгофа становится для тех, кто с доверием смотрит на Распятого, окном, сквозь которое мы заглядываем в жизнь Господа неба и земли. Перенесение греха Иисусом является для нас откровением вечного перенесения греха Богом и Отцом всех нас. За деревянным крестом вне ворот Иерусалима мы улавливаем проблеск необъятного, вечного креста в сердце Вечного, навязываемого Ему из поколения в поколение непохожестью Его детей на своего Отца — навязываемого, но несомого Им в совестливой преданности им так же охотно, как Иисус шел на Голгофу. Если на Голгофе мы находим скалистый берег человеческой мысли и чувства, противостоящий наплыву Бога, приливные воды разбиваются в серебряные брызги речи, и их единственное слово — Любовь.

В этом откровении нашего Отца кроется гарантия нашего прощения. Такой Бог — не тот, кто может быть милостив, а может и нет по Своему желанию; «Его свойство — всегда миловать». Он не был бы справедлив в собственных глазах, будь Он немилостив; Он справедлив, прощая нам наши грехи и очищая нас от всякой неправды. Подобно Своему Сыну, Он должен нам Себя; и Его прощение свободно наше в той мере, в какой мы способны принять его, то есть в той мере, в какой мы простили других.

Иисус на Голгофе доказывает Свою роль и нашего Заместителя, и нашего Образца. Тот, кто находит и прокладывает тропу к горной вершине, сталкивается и устраняет препятствия, с которыми никому из идущих за ним уже не нужно встречаться; он прокладывает путь для них. Когда безгрешный Иисус обнаружил Свою социальную вовлеченность с братьями в низкой долине мировой греховности и взглянул на вершину совершенства Своего Отца, Он почувствовал разделение между всем миром и Богом; и Он отдал Себя, чтобы покончить с ним. Мы никогда не узнаем неопределенностей, окутывавших Его, и искушений, с которыми Он сталкивался — от опыта в пустыне в самом начале до душевных терзаний в Гефсимани и осознания покинутости на кресте. Молитва «если возможно» указывает на альтернативные пути, которые Он пытался отыскать, прежде чем предать Себя проложению пути Своей кровью. После Его смерти для тех, кто знает Его, существует «путь новый и живой», простирающийся от самой низкой точки их унижения до самой вершины святости Божией. По этому пути они могут пройти через покаяние и доверие, и по нему же спешит навстречу милосердие Божие, чтобы вести их. Они навсегда освобождены от чувства отчуждения от Бога; путь открыт. Но знающий тропу сам должен пройти по ней, если хочет достичь ее цели; и никому не идет на пользу жертва Христа, кто не предает себя в подобном жертвенном служении; только так он достигает общения с Отцом.

Крест убеждает нас в том, что мы должны любить друг друга в семье Божией так, как возлюбил нас наш Отец во Христе; и более того, он закладывает залог дара Богом Себя самого, то есть Святого Духа Своего, для исполнения этого долга любви. Он говорит нам о Том, Кто предлагает не меньшее, чем Себя Самого, и меньшее не подойдет, чтобы быть Совестью наших совести, Сердцем наших сердец, Жизнью наших жизней. Крест возносит нас в великое искупительное общение, общество искупителей — искупляющий Отец, искупляющий Сын и целая компания, вдохновляемая искупляющим Духом. Мы восполняем со своей стороны как отдельные лица и как христианские социальные группы — церкви, нации, семьи — то, чего недостает в страданиях Христа ради Его Царства. Чем более христианским становится наше человеческое общество, тем больше оно будет проявлять викарную совесть своего Господа и чувствовать себя обремененным виной каждого злодея, и обязанным делать свои суды и тюрьмы, свое общественное мнение, международную политику и все социальные контакты искупительными. Через каждое соприкосновение жизни с жизнью в торговле, в правительстве, в дружбе, в семье люди будут ощущать самоотверженную любовь, сродную любви Божией, ибо порожденную ею, завещанную миру, когда Христос умер за грешников.

Хотя в определенном смысле люди все станут искупителями друг друга, за всеми ними всегда будет стоять уникальная жертва Иисуса. Одиночество этой жертвы заключается не в деянии, а в Деятеле: «Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира». Каждый член искупленного общества, сколь многим бы он ни был обязан жертвенному служению своих братьев, будет чувствовать себя лично обязанным Христу, Который возлюбил его и предал Себя за него. Как Первоисточнику искупительного общения, Творцу новой совести, Вождю нашего спасения, проложившему Своей смертью путь во Святое Святых, мы воздаем Иисушу и никому другому титул: «Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира».

ГЛАВА VI

НОВАЯ ЖИЗНЬ — ИНДИВИДУАЛЬНАЯ И ОБЩЕСТВЕННАЯ

Санитарная служба современного города несет двойную обязанность: она должна заботиться о случаях заболеваний, а также предлагать и проводить в жизнь законы для поддержания санитарного благополучия города. Первая задача — лечение болезней — гораздо шире признается надлежащей функцией медицинской профессии; вторая — предотвращение причин возникновения недугов — является более новой, но и более далеко идущей задачей. Когда Пастер проводил свои исследования истоков определенных болезней, большинство ведущих врачей и хирургов легкомысленно относились к его работе: «Как этот химик, который не умеет вылечить простейший случай болезни или выполнить самую пустячную операцию, может сделать хоть что-то для медицинской науки?» Но открытие Пастером роли, которую играют бациллы, не только коренным образом изменило работу врачей и хирургов, но и открыло более масштабную задачу профилактической медицины.

Евангелие Христа, стремящееся сделать людей целостными и сохранить их таковыми, сталкивается со столь же двойственным трудом. У него есть свое служение спасения и исцеления для грешных мужчин и женщин; у него есть свой план духовного здоровья для общества. Оно приходит к каждому человеку с предложением возрождения к новой жизни: «Кто во Христе, тот новая тварь». Оно приходит к обществу с предложением регенезиса, рая любви на земле. Жизнь Бога входит в наш мир двумя путями: личностно — через индивидов, которых Он воссоздает и с помощью которых пересоздает общество; социально — через новый общественный порядок, который преображает живущих при нем мужчин и женщин. Новый Завет говорит об обоих входах Духа Божия в человеческую жизнь: он рисует образ человека, «рожденного свыше», и «святого града, сходящего от Бога с небес». Эти два процесса дополняют друг друга. Освященные муж и жена делают свой дом христианским; христианский дом делает ненужным обращение своих детей; они знают себя чадами Божиими с самого момента, когда вообще начинают что-либо осознавать. Спасенные души спасают общество, а спасенное общество спасает души.

Религия всегда должна быть личной; каждый должен откликаться сам за себя на свои высшие вдохновения. Ребенок может спутать божественный голос с голосом своих родителей, через которых приходит божественное послание; но наступает день, когда он узнает, что Бог говорит с ним напрямую, возможно, иначе, чем понимают этот голос его родители, и он должен прислушиваться только сам по себе. Иов может воспринять из вторых рук условные взгляды на Бога, распространенные в его время, и через них получить некоторое соприкосновение с Божественным; но это покажется простой молвой, когда жизненные невзгоды заставят его пробиваться сквозь мнения самых благочестивых друзей к личному видению Бога. Религиозный опыт едва ли достоин этого названия, пока человек не сможет сказать: «Боже мой, Ты еси Бог мой». Нет такой сферы жизни, в которой человек чувствовал бы себя столь одиноким, как в своем общении с Высшим. Самые серьезные решения в своей жизни — постижение Истины, послушание Праведости, отклик на Любовь — он должен принимать сам за себя.

Пространство столь узко — с востока на запад, — что двоим бок о бок не поместиться.

«Каждый из нас за себя даст отчет Богу». В нашем сознании греха, в нашем покаянии, в нашей вере другие могут стимулировать и вдохновлять нас, могут указывать путь, говоря: «Вот Агнец Божий», могут идти с нами в общем исповедании вины и общем стремлении к Всевышнему, но мы едва ли осознаем их товарищество; именно с живым Богом мы имеем дело лично.

Есть в наших душах точки, где все стоят поодиночке.

Евангелие приходит как призыв к людям по отдельности. Христос стучится в дверь каждого человека, предлагая ему самую полную личную дружбу. Буди хоть одно заблудшее чадо Божие, Добрый Пастырь рискнул бы ради него Своей жизнью, и на небесах бывает радость об одном кающемся грешнике.

Благовествование всегда было доброй вестью для грешных людей, которые хотели измениться. В «Адаме Беде» миссионерка миссис Пойзер говорит о мистере Крейге: «Жаль, что его нельзя высидеть заново и высидеть другим». Евангелие претендует на то, чтобы быть силой Божией, которая способна сделать худших и низших из людей — какого-нибудь Яго или Калибана — сынами Всевышнего в меру полного возрасту Христова.

Это казалось невероятным большинству посторонних. Цельс во II веке в своем нападении на христианство писал: «Должно быть ясно каждому, я полагаю, что тех, кто грешен по природе и воспитанию, никто не смог бы изменить — даже посредством наказания, не говоря уже о том, чтобы сделать это посредством жалости». Пексниф у Диккенса «всегда говорил о том, что было очень дурным, что это очень естественно». Но славой Евангелия было то, что оно могло говорить в прошедшем времени по крайней мере о некоторых грехах своих приверженцев: «таковыми были некоторые из вас». Индивидуальное возрождение всегда будет оставаться значительной частью труда Бога через Его Церковь. Если мы не способны поднять мертвых во грехах к жизни во Христе, мы утратили животворящий Дух Божий; до тех пор пока мир лежит во зле, каждый последователь Иисуса должен идти с Ним за людьми один за другим, чтобы взыскать и спасти погибшее.

Но на религиозный опыт человека жизненно влияют социальные условия. Протест Моисея против рабства израильтян в Египте проистекал из его ощущения, что оно препятствует их общению с Богом. «Отпусти народ Мой, — чувствовал он слова Бога, — чтобы они служили Мне». Мэн-цзы, китайский мудрец, писал: «Если у народа нет постоянного заработка, у него нет и постоянного сердца. А если у него нет постоянного сердца, нет ничего такого, от чего бы он не отрекся в своем распутстве. Разумный правитель регулирует средства к существованию народа так, чтобы наверху у них было достаточно для содержания родителей, а внизу — достаточно для обеспечения жен и детей; чтобы в хорошие годы они всегда были вдоволь сыты, а в плохие годы избегали гибели. После этого он может наставлять их, и они пойдут к добру». Трудятся ли христианские деятели сегодня, они прекрасно знают, как почти невозможно заставить человека жить по-христиански, пока ему не предоставлена хотя бы возможность зарабатывать приличные средства к существованию.

Но мы должны быть начеку, чтобы не переоценить силу обстоятельств — будь то в плане поощрения или в плане создания препятствий для общения человека с Богом. Жизнь Иисуса служит неопровержимым доказательством того, что песнь Господню можно петь и на чужой земле. Всегда возможно быть христианином в самых неблагоприятных условиях, если только христианин не уклоняется от неизбежного креста. Но социальный порядок, при котором живут люди, формирует их характер. Ибсен называет его «моральным водопроводом», и религия глубоко заинтересована в резервуарах, откуда люди черпают свои идеалы.

Беглый взгляд на несколько типичных форм социального порядка проиллюстрирует его влияние на характер:

Пожалуй, самым благородным обществом древности было греческое полисное государство. Оно ожидало от своих граждан, чтобы все они были воинами, государственными деятелями, законодателями, судьями. Оно ставило во главу угла добродетели мужества, самообладания, справедливости и гражданственности. Оно освобождало своих граждан от той «сальной домашнести», которую Байрон ненавидел в типичном англичанине георгианской эпохи, и делало их преданными полису. Но его идеал был доступен лишь части населения. У рабов не было стимулов к этим добродетелям; и, по подсчетам, в Афинах в IV веке до н. э. насчитывалось 400 000 рабов и 100 000 граждан. Большинство выполняло тяжелую работу, будучи лишено высших вдохновляющих начал, дабы привилегированное меньшинство имело свободу для достижения своих возвышенных идеалов. А за пределами государства или греческого мира остальное человечество классифицировалось как «варвары», нести свои идеалы которым ни один грек никогда и не помышлял.

Номинально христианская Европа в Средние века представляла в феодальной системе иной тип общества. Обширная иерархия в Церкви и государстве, с папой и императором на вершине, спускалась через множество градаций до крепостного внизу. Это было усовершенствованием по сравнению с маленьким греческим государством в том отношении, что оно охватывало гораздо больше людей в едином строе и связывало их общей верой и стандартами. Оно ценило не гражданские добродетели, а милитаристские качества верности, послушания, чести, рыцарства. Его типичным героем является шевалье Баярд — добрый рыцарь без страха и упрека. Но карьера, подобная его карьере, очевидно, возможна лишь для немногих. Сельскохозяйственный рабочий, прикованный к земле, и торговец — часто презираемый еврей, загнанный в гетто — не принимали участия в жизни рыцарства. За пределами христианского мира сарацина следовало обратить в веру или убить, и убивали его куда чаще, чем обращали.

При возрождении классических идеалов в эпоху Возрождения, в новом акценте на индивидуальные права, рожденном Реформацией, в восстании шотландских и английских пуритан против божественного права королей и епископов править ими вопреки их совести и воле, в Революции 1789 года и наполеоновских войнах феодальная система ушла в прошлое, и ее место занял торговый порядок. Его заветные добродетели — инициативность, трудолюбие, пробивная сила, бережливость, независимость. В качестве своего идеала красоты (beau ideal) он подменяет шевалье Баярд успешным деловым человеком. Он искренне пытается открыть свои привилегии каждому; и при благоприятных условиях, например в революционной Америке, его идеалы были доступны практически каждому беглому жителю. Граф де Сегюр, один из молодых французских офицеров, прибывших для участия в нашей Войне за независимость, писал: «Наблюдатель, только что прибывший из наших великолепных городов и проникнутый манерами наших молодых модников, — сравнивший роскошь наших высших классов с грубой одеждой наших крестьян и лохмотьями наших бесчисленных бедняков, — удивляется по прибытии в Соединенные Штаты полному отсутствию крайностей как богатства, так и нищеты. Все американцы, которых мы встречали, носили одежду из хорошей ткани. Их свободное, прямое и непринужденное обращение, одинаково далекое как от неотеканной бестактности, так и от искусственной вежливости, свидетельствовало о людях, которые гордились собственными правами и уважали права других». Но в других условиях его этические стимулы часто не находят отклика у человека, у которого нет капитала, или у человека с настолько крупным гарантированным доходом, что он не желает большего. Он мало что может сделать для социального дна или пены — для тех, кто настолько угнетен, что не может подняться до его социальных обязанностей, и для тех, кто настолько преисполнен легкомыслия, что не ощущает их. Он смотрит на так называемые отсталые народы как на рынки, где может получить сырье, необходимое для своих фабрик — каучук, слоновую кость, джут, — или нанять дешевую рабочую силу, а также как на прибыльное место сбыта своей избыточной продукции. Он многое сделал для менее развитых слоев человечества благодаря миссионерам, просветителям и врачам; но все их усилия были почти сведены на нет злом эксплуататорских торговцев или алчных правительственных агентов и экспортируемыми пороками цивилизации.

У христианства есть свой собственный социальный порядок — Царство Божие. Это не экономическая система и не план правления, а религиозный идеал — общество, организованное под знаком любви Божьей, явленной во Христе. Этот идеал оно противопоставляет существующему социальному порядку любой эпохи как протест, программу и обетование.

Царство протестует против любых черт в господствующих условиях, которые не обнаруживают христоподобной любви. Оно всматривается в современный индустриальный мир и находит в нем три фундаментальных зла: конкуренцию как мотив, стравливающий человека с человеком, группу с группой, нацию с нацией в небратской борьбе; погоню за наживой как стимул к труду, побуждающий людей вкладывать капитал или трудиться в первую очередь ради собственной выгоды; и эгоистическую собственность как награду за успех, позволяющую людям чувствовать, что они могут поступать со своим достоянием так, как им вздумается. Определенные призвания, на которые христианский Дух оказал более сильное влияние, уже поднялись над уровнем коммерческого мира. В профессиональной среде считается дурным тоном для врачей, священников или университетских профессоров конкурировать друг с другом и пытаться переманивать пациентов, прихожан или учеников; осуществлять свое призвание главным образом ради финансовой выгоды; или рассматривать свое мастерство, вдохновение или ученость как нечто принадлежащее им лично. Но пока еще не предполагается, что мясник, пекарь, бакалейщик, банкир, промышленник, делец находятся на этой ступени. Их призывают конкурировать — вплоть до разорения соперников, вопреки старому еврейскому максимуму: «Кто отнимает у ближнего средства к существованию, убивает его», и перед лицом Молитвы Господней, в которой мы просим не о «моем дневном куске хлеба», а о «насущном хлебе» (нашем хлебе). От них ожидают рассмотрения прибыли, дивидендов, заработной платы как главной цели в их призваниях; и если из своих доходов они уделяют часть на общественные нужды, это с их стороны является благотворительностью. Некоторые индивиды, несомненно, стоят выше навязываемого им идеала и являются столь же истинно преданными слугами общества, как любой врач или служитель евангелия, но они составляют небольшое меньшинство; и ложный идеал губит характер, превращая коммерческий мир в поле битвы вместо семьи сотрудничающих чад Божьих.

Оно всматривается в международные отношения и находит патриотизм все еще языческой добродетелью. Мистер Леки называет его «по отношению к иностранцам духом постоянного и ревнивого самоутверждения». Когда обсуждаются таможенные тарифы, высокие, низкие или нулевые пошлины отстаиваются как выгодные для промышленности собственной страны, без оглядки на благополучие таковой в других землях. Возня вокруг колоний с их торговыми преимуществами, империалистический дух, захватывающий владения без уважения к желаниям их жителей, стремление добиться в других странах особых концессий или крупных коммерческих заказов при чрезвычайной прибыли — все это освещается во имя патриотизма. Предполагается, что мир во всем мире поддерживается сохранением наций вооруженными до зубов, так что конкурирующие державы будут бояться воевать, а огромные армии и флоты именуются страховкой от войны. Предложение из письма Эразма звучит удивительно современно: «Есть проект провести конгресс королей в Камбре, чтобы вступить во взаимные обязательства по сохранению мира друг с другом и по всей Европе. Но некие лица, которые ничего не имеют от мира и очень многое от войны, чинят препятствия на этом пути». Аргумент в пользу мира, основанный на вооружении, доведен до reductio ad absurdum; но отнюдь не очевидно, что всемирная война избавит нации от обременительного безумия содержать огромные армии и флоты. Как христиане, мы должны неустанно протестовать против того, что международные отношения, основанные на взаимном страхе и поддерживаемые применением грубой силы, никогда не смогут обеспечить мир Христов.

Оно всматривается в систему правосудия в ее обращении с преступившим закон и заявляет, что грубая попытка соразмерить наказание с преступлением и защитить общество с помощью устрашающих кар — это не справедливость Того, Кто «верен и праведен, чтобы простить нам грехи наши и очистить нас от всякой неправды». Божественная справедливость искупительна; и общество, если оно желает быть христианским, должно заплатить высокую цену за то, чтобы все его контакты с несовершенными людьми были преображающими.

Оно всматривается в учебные заведения нашей земли и видит множество студентов, рассматривающих учение лишь в связи с его немедленной коммерческой доступностью, презирающих все науки как «непрактичные», которые не дают знаний, способных конвертироваться в финансовую прибыль; и оно видит многих других, лишенных интеллектуального интереса, ценящих школы и колледжи исключительно ради их светских удовольствий, лениво выбирающих курсы, требующие минимума труда, и пренебрегающих великими возможностями культуры и обогащения, предоставленными жертвенными изысканиями и трудами прошлого. Оно настаивает на том, что для интеллектуального возрождения необходим нравственный подъем. Все студенты должны быть крещены страстью к социальному служению, прежде чем науки, обогащающие разум и возвышающие характер, станут преследоваться с пылкой преданностью. Бремя безответственности почти универсально тяготеет над учащимися высших учебных заведений нашей страны.

Таким образом, христианский социальный порядок противопоставляет себя каждой фазе и аспекту нашей нынешней жизни и обнажает обедняющее отсутствие Духа Божия. Его протест подкрепляется широко распространенным социальным беспокойством и ощущением того, что существующее положение вещей пришло к моральному банкротству.

Но Царство Божие — это не просто протест; это программа социального искупления. Некоторые мыслители наотмашь отрицают, что христианство способно предоставить конструктивный план для общества. Мистер Лоуз Дикинсон заставляет своего воображаемого китайского чиновника писать о социальных учениях Иисуса: «Провозглашенные века назад кротким восточным энтузиастом, некнижным, не путешествовавшим, не имевшим жизненного опыта, они примечательны не только своим нежным и трогательным призывом к братолюбию, но и своей неприязнью или безразличием ко всем прочим элементам человеческого совершенства. Подданный Августа и Тиберия жил и умер, не ведая об истории и судьбах имперского Рима; современник Вергилия и Ливия не мог прочесть на языке, на котором они писали. Провинциал по рождению, ремесленник по профессии, по темпераменту поэт и мистик, он за время своей краткой жизни обладал немногими возможностями и выказал мало склонности к тому, чтобы ознакомиться с рудиментами науки, целью которой является процветание государства. Производство и распределение богатства, распоряжение властью, законы, регулирующие труд, собственность, торговлю — все это было столь же далеко от его интересов, сколь и недоступно его пониманию. Никогда еще человек не был лучше снаряжен для вдохновения религиозной секты; никогда — хуже для основания и управления государством».

Учение Иисуса о Царстве Божием содержится в горсти притч и живописных изречений. В нем нет подробного описания Утопии; оно не устанавливает законов; оно предлагает миру дух, который в каждую эпоху должен обретать собственное тело. Но эта неопределенность делает его не менее, а более подходящим в качестве вдохновения для социальной перестройки. Оно дает простор для разнообразия и бесконечного прогресса. Оно способно впитать социальные идеалы других эпох и цивилизаций и вобрать в себя все то в них, что согласуется с христианским социальным порядком. Идеалы Греции, средневековой Европы и нашего нынешнего коммерциализма, а также идеалы Китая, Индии и Японии не должны быть отброшены как хлам, но переформированы и «исполнены» христоподобной любовью. Оно не выхолащивает человеческое развитие установлением жесткой системы, но поручает вдумчивым и совестливым чадам Божьим обязанность постоянной перенастройки социальных отношений так, чтобы они служили адекватным выражением Духа их Отца. В каждую эпоху христиане вынуждены не только возвышать свой голос с протестом против существующего порядка, но и указывать точно, чего требует Дух Христов, и пытаться практически воплотить это. Тот факт, что наши руководства не являются эксплицитными, служит доказательством того, что Бог имеет дело с нами не как с малыми детьми, а как с сыновьями и дочерьми, не как с рабами, а как с друзьями. Мы должны сами продумать экономическую систему, политику правительства, дисциплинарные методы, идеалы образования, которые воплотят в плоть и кровь Дух нашего Отца. Вседостаточным ответом на обвинение в неадекватности Иисуса как путеводителя к социальному благополучию служит тот факт, что лишь постольку, поскольку мы способны выразить Его разум в наших социальных отношениях, они удовлетворяют нас. Достижения нашего поколения — яркие примеры прогресса не прочь от Него, а по направлению к Нему. Крах нашего нынешнего коммерческого порядка в индустриальной борьбе, едва слышный теперь в большем шуме воюющего мира, дает нам шанс выступить с принципами Иисуса и попросить дать им шанс в деловых предприятиях, основанных на сотрудничестве, радости труда как стимуле к работе, ответственном попечительстве над тем, чем каждый управляет на благо всех остальных; в международных отношениях, где каждая нация приходит не для того, чтобы ей служили, но чтобы служить, и любит ближнего своего, как самого себя — попросить о том, чтобы мы всерьез испробовали социальный порядок любви. Джон Брайт, открывая памятник Кобдену на Брэдфордской бирже, сказал: «Мы пытались облечь Священное Писание в акт Парламента». Мы хотим, чтобы разум Христов был воплощен в торговле, законах, развлечениях и всей человеческой жизни.

И мы выступаем с уверенностью, поскольку проповедуемое нами Царство есть не просто протест и программа, но также и божественное обетование. Идеал Царства небесного, на который откликается наша совесть, является для нас религиозным вдохновением и имеет за собой верного Бога, Который не станет обманчиво манить нас следовать за призрачным фантомом. «По обетованию Его мы ожидаем новых небес и новой земли, на которых обитает правда». Град упования нашего спроектирован не нами, но уже продуман в разуме Божьем и нисходит с небес. В нашем штурме существующих несправедливостей и безумий мы вновь поднимаем верующий лозунг крестоносцев: «Deus vult». В нашей попытке воздвигнуть порядок любви, который циники называют непрактичным, мы подкрепляем себя уверенностью в том, что это замысел Божий для Его мира, и что мы обнаружим предустановленную гармонию между Царством небесным и землей, которой мы вместе с Ним должны соответствовать. Мы ободряем себя воспоминанием о том, что в сердцах людей повсюду и в самой ткани и структуре вещей у нас есть бесчисленные сподвижники.

На одной из самых ярких страниц Мотли рассказывается о том, как после страшной осады и падения Харлема, когда Алкмар был тесно осажден герцогом Альбой и дело Нидерландов казалось находящимся в бедственнейшем положении, Дидерик Сной, вице-губернатор Северной Голландии, написал принцу Оранскому, вопрошая, не устроил ли тот какого-либо иностранного союза, и получил ответ: «Вы спрашиваете, заключил ли я прочный договор с каким-либо великим королем или монархом; на что я отвечаю, что прежде чем я взял на себя дело угнетенных христиан в этих провинциях, я заключил тесный союз с Царем царей; и я твердо убежден, что все уповающие на Него будут спасены Его всемогущей рукой. Бог воинств воздвигнет для нас армии, чтобы сражаться с нашими врагами и Его собственными». И открытие шлюзов привело само море на помощь храбрым борцам за правду и свободу.

Молитва на наших устах «Да приидет Царствие Твое», как мы верим, вдохновлена самим Богом. Социальный порядок, которого мы ищем, — это Его вечный замысел; и у него есть верные союзники в солнце, луне и светящихся звездах, и в каждом человеческом сердце. Мы терпеливо ждем и уверенно трудимся с той уверенностью, что Бог и Отец Иисуса Христа, Господь неба и земли, не потерпит неудачи и не упадет духом, доколе не установит Свою любящую справедливость на земле и воля Его не исполнится среди всех сынов человеческих, как она некогда исполнилась Его возлюбленным Сыном.

ГЛАВА VII

ЦЕРКОВЬ

Ничья духовная жизнь не начинается с самого себя; нет никакой души-Мелхиседека — без отца или матери. Как наши тела рождаются от тел других, как наши разумы формируются из умственного наследия рода, наша вера есть порождение веры других; и мы обязаны сыновним долгом христианскому обществу, из которого черпаем нашу жизнь с Богом.

Ничей духовный опыт не самоподдерживается. Наша умственная витальность уменьшается, если мы не поддерживаем связь с мыслящими людьми; и блестящие умы часто теряют свой блеск из-за нехватки интеллектуального общения. «Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего». Религиозный опыт христианина требует общения для своего обогащения, и ни одна великая душа никогда не вырастала и не поддерживалась в изоляции. Мы расширяемся, разделяя более богатую духовную жизнь всего верующего сообщества.

Религиозный человек также не может внести свой духовный дар в мир без объединения с родственными душами в организованном усилии. Эдвард Роуленд Сил, говоря о своем духовном одиночестве, писал другу: «Со своей стороны я жаждую "сомкнуть ряды" с кем-нибудь. Эта пикетная служба монотонна. Мне не хватает плеча с этой и с другой стороны». Интеллектуальная жизнь сообщества организует себя в школах и колледжах, в газетах и издательствах и лекционных кампаниях. Ученый муж может сделать что-то в одиночку для своих детей или друзей; но он может сделать несравненно больше для более широкой публики, если он связан с другими учеными в профессорско-преподавательском составе, поддерживается печатными изданиями и принимает учеников, уже подготовленных другими учителями к оценке его личного вклада. Ревностный верующий может совершить нечто в одиночку для непосредственного круга жизней вокруг него; но он неизмеримо влиятельнее, когда вкладывает свою вдохновленную личность в Церковь, где он находит свои усилия ради Царства дополненными трудом бесчисленных соработников, где миссионерское предприятие несет импульс его посвящения тысячам, которых он никогда не сможет увидеть лицом к лицу, и где прочный институт продолжает его жизненный труд и сберегает его результаты задолго после того, как он ушел с земли.

Христианин зависит от Церкви в своем рождении, своем росте, своей полезности; и это христианское сообщество, или Церковь, подобно интеллектуальному сообществу, инстинктивно организует себя для распространения своей жизни. Существует неорганизованная Церковь в смысле духовного сообщества, которое разделяет жизнь Христа с Богом и человеком, точно так же, как существует неорганизованное интеллектуальное сообщество более или менее образованных людей, обладающих умственными приобретениями рода человеческого. Но это интеллектуальное сообщество утратило бы свою жизненную силу без своих просветительских институтов; и духовное сообщество почти вымерло бы, если бы не его учреждения. Духовное сообщество есть Церковь; оно организовано в церквах.

Как христиане, мы оглядываемся назад, чтобы обнаружить представление Иисусе о Церкви. Мы находим его скорее имплицитным в Его жизни, чем эксплицитным в Его учении. Он родился в еврейскую Церковь, которая в Его дни была организована со своим Храмом и священством в Иерусалиме, со Снедрионом, определявшим ее закон и вероучение, с синагогами, имевшими свое богослужение и наставление в каждом городе и служение обученных книжников, а также с более широким миссионерским предприятием, распространявшим иудейскую веру по всему римскому миру. Это было сообщество со своими сектантскими разделениями на саддукеев, фарисеев и им подобных, но объединенное общей преданностью единому Богу Израиля и Его закону. Личная вера Иисуса родилась из этой Церкви, росла и сохраняла бодрость благодаря непрерывному контакту с ней, и стремилась действовать через ее организацию, ибо Он проповедовал в синагогах и в Храме.

Иисус, по-видимому, не был в первую очередь заинтересован ни в устройстве, ни в богослужении, ни в доктрине еврейской Церкви. Он критиковал дух ее лидеров, но не обсуждал их официальные посты. Он, должно быть, чувствовал, что многое в храмовом ритуале устарело и что многие части синагогальных служб были грубы и унылы, но Он участвовал в их богослужении, чтобы разделить со своими согражданами по вере выражение Своего упования на Своего и их Бога. Он не изобретал новую теологию, но использовал старые термины, чтобы озвучить Свою более полную жизнь с Богом. Он был прежде всего заинтересован в религиозном опыте, который лежал за устройством, богослужением и символом веры; и отдал Себя на то, чтобы развивать его, очевидно доверяя энергичной жизни с Богу отыскать свои собственные формы. Поэтому Он никогда формально не порывал с еврейской Церковью; и даже после того, как она распяла их Учителя, Его ученики обнаруживаются молящимися в ее Храме, соблюдающими ее праздники и исполняющими ее закон.

Но внутри этой Церкви Иисус собрал вокруг Себя группу людей, которым передал Свою веру и цель и в которых вдохнул Свой Дух. Он учил их мыслить о себе как о соли и свете, чтобы приправлять и освещать окружающее их сообщество. В качестве лидеров Он призывал их становиться подобными Ему слугами всех. Учитель у них один, все же они — братья. Вскоре у них развилось корпоративное чувство, отделявшее их от собратьев-иудеев, — корпоративное чувство, которое Иисусу приходилось обличать из-за его исключительности: «Учитель! мы видели человека, изгоняющего бесов именем Твоим, и запретили ему, потому что он не ходит с нами. Но Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо кто не против вас, тот за вас». Накануне Своей смерти Он совершил с ними Вечерю, которая живописала им Его поддерживающее общение с ними и их товарищество друг с другом в Нем. И Он оставил их с осознанием того, что они должны продолжать Его дело, обладают Его вдохновляющим Духом и имеют Его присутствие с ними всегда. Не по предписанным планам Иисуса, а по Его духовному побуждению возникла Церковь. «Как высокая пальма, бесшумно поднялось творение».

Таким образом, не организация, не ритуал и не символ веры создали христианскую Церковь, а единство цели со Христом. В картине ее самых ранних дней мы видим, как она поддерживает общение Иисуса с Богом посредством молитвы; продолжает учиться у Него через тех, кто был ближе всех к Нему; преломляет хлеб общения с Ним и друг с другом; выражает это общение в взаимопомощной общинной жизни; и все ее члены стараются свидетельствовать другим о высшей ценности Иисуса. Мы постигаем то, что они думают о себе, по именам, которые они используют: они — «ученики», воспитанники Божественного Учителя; «верующие», уповающие на Его Бога; «братья», воплощающие Его дух по отношению друг к другу; «святые», мужчины и женщины, отделившиеся для единой цели продвижения Царства; «последователи Пути», с особым образом жизни в невидимом и видимом, следующие за Иисусом — Путем. Они называли себя Экклесией — призванными для служения Богу; Семейством Веры — своими в Божьей семье, участниками Его планов; Храмом Божиим — теми, в чьей жизни друг с другом и с миром виден и ощутим Дух Божий; Телом Христовым — живым организмом с Его верой, надеждой и любовью, через который Он все еще действует на земле; Израилем Божьим, святым народом, продолжающим духовную жизнь и миссию народа Божия древности — не новой Церковью, а реформированной и возрожденной Церковью Божьей.

Главным для них было то, что в этом новом сообществе Дух Божий был жив и действовал, порождая в его членах христоподобные характеры и снаряжая их для христоподобной полезности. Тело без жизни — труп; и Церковь прямо-таки пульсировала витальностью. Она естественным образом организовывала себя для работы, но при организации не осознавала себя соответствующей какому-то фиксированному плану, заложенному ранее, а позволяла Духу свободно вести ее изо дня в день. Христиане находили среди себя особо одаренных людей — апостолов (которых было много помимо Двенадцати), с талантами к руководству и миссионерскому служению — пророков, учителей; и они инстинктивно высоко почитали этих людей в любви ради дел их. Вспоминается такая фигура, как Павел, не претендовавший ни на какое человеческое назначение или рукоположение, но чья божественная власть была признана теми, кто был обязан ему своей духовной жизнью. И помимо этого неофициального руководства одаренных индивидов возникло более формальное избранное руководство. Дух Божий использовал имеющийся материал; и христиане в различных частях римского мира привыкли к разным типам организации в своих соответствующих местностях, и эти типы подсказывали схожие должности в Церкви. Некоторые привыкли к городскому управлению палестинской деревни семью сельскими старейшинами; и это, возможно, подсказало «семерых», избранных в Иерусалиме для заботы о бедных. Некоторые воспитывались на восточной идее преемственности через следующего по старшинству брата, и этим может объясняться положение выдающегося авторитета, удерживаемое Иаковом, «братом Господним». Некоторые в языческих городах состояли членами ремесленных обществ, гильдий с пособиями на случай болезни или смерти, не слишком отличавшихся от касс взаимопомощи среди нас; и от них были заимствованы многие намеки и, возможно, должности (например, блюститель или епископ). Некоторые были знакомы с римскими отношениями патрона и клиента, и когда маленькие группы новообращенных собирались в доме более зажиточного христианина, ему отводилось нечто вроде положения римского патрона (patronus). Другие же прошли обучение в синагоге — будучи либо иудеями, либо прозелитами, — и естественно следовали ее организации в своих христианских синагогах. По-видимому, существовало разнообразие форм, и наряду с этим разнообразием — ощущаемая и выражаемая единая цельность, со свободнейшим общением и сердечным сотрудничеством для евангелизации мира. Повсюду царила демократия, так что даже лидер, столь осознающий божественный авторитет, как Павел, взывает к рядовым членам: «Я говорю как мудрым; судите сами, что я говорю».

В богослужении у Церкви с ранних дней были два фиксированных обряда — Крещение и Вечеря Господня; но помимо них существовали самые неформальные встречи для взаимного вдохновения. «Итак, что же, братья? Когда вы сходитеся, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть откровение, есть язык, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию». Здесь было пространство для разнообразия, отвечающего нуждам самых разных темпераментов.

И в доктрине наблюдается схожая свобода. Во всех христианских ораторах и писателях в Новом Завете можно усмотреть лежащее в основе единство великих убеждений: Бог и Отец Иисуса Христа — их единый Бог; Иисус — их единый Господь; они одержимы и управляемы единым Духом любви; они уверены в побеждающей надежде; они черпают вдохновение из исторических фактов рождения, жизни, смерти и воскресения Иисуса. Но они интерпретируют свои вдохновения в формах, которые соответствуют их умственным привычкам. Рыбак Петр не мыслит разумом теологически обученного Павла, равно как и неспекулятивный Иаков не формулирует свои верования в терминах, идентичных таковым у автора послания к Евреям.

Иисус оставил Свой Дух в группе людей; эта группа постепенно была вынуждена выйти из национальной иудейской Церкви и стала Церковью Христа, управляемой Его живым Духом и организующей себя для труда, поклонения и учения из тех материалов, которые имелись под рукой среди народов, где она распространялась.

Мы обратились к этому краткому ретроспективному взгляду на происхождение Церкви не потому, что для нас важно обнаружить точные формы, которые Церковь приняла в самом начале, и воспроизвести их. В Новом Завете нигде не намекается на то, что лидеры этих небольших общин закладывают методы, которым следует следовать во все времена. Воистину, у них не было подобных мыслей, поскольку они ожидали возвращения Иисуса в течение своей жизни и установления Его Царства; и они уделяли мало внимания формам организации и учения, которые просуществовали бы лишь несколько лет. Также неразумно предполагать, что формы, которые подходили для небольших групп людей, собирающихся в чьем-либо доме и ожидавших возвращения своего Господа, подойдут для великих масс христиан, организующих себя для христианизации мира. Никакой институт не может оставаться неизменным в меняющемся мире. «Единственный неизменный фактор в институтах, — пишет профессор Поллард, — это их бесконечная изменчивость». Почти все разделяющие факторы в христианстве извлечены из прошлого теми, кто утверждает, что определенное устройство, символ веры или практика авторитетно предписаны на все времена самим Христом или Его Духом через Его лично назначенных апостолов. Главный вопрос, который должна решить Церковь, когда она задумывается о своей организации, заключается в следующем: что мы должны перенести из прошлого и что мы можем с пользой оставить позади?

Церковь Христова всегда была и является единым нераздельным живым организмом, состоящим из тех, кто настолько жизненно соединен с Иисусом Христом, что они разделяют Его жизнь с Богом и людьми. Наши тела постоянно меняются в своих составных элементах, но остаются теми же телами; дух жизни ассимилирует и встраивает в свою живую структуру то, что попадает в тело. Церковь Христа в мире постоянно меняет свои составляющие по мере того, как поколения приходят и уходят; каждое новое поколение в некоторых отношениях отличается от своего предшественника в мыслях, в обычаях, в чувствах; но непрерывность Духа поддерживает идентичность Тела Христова. Мы должны нести дальше Дух Христа и сохранять непрерывную апостольскую преемственность духовных мужчин и женщин, каждый из которых является божественно назначенным священником перед Богом. Мы должны осознавать, что как члены Тела Христова каждый из нас должен выполнять определенную функцию для Царства, иначе мы не являемся живыми членами, но парализованы или атрофированы. В Церкви существует непрерывность жизни, которая не может быть прервана; мы должны унаследовать эту жизнь из прошлого и должны передать ее тем, кто придет после нас. Подобно тому как первые христиане чувствовали себя Израилем Божиим, так и сегодня мы осознаем себя наследниками патриархов и пророков, апостолов и мучеников, церковных деятелей, ученых и миссионеров, лидеров духовных пробуждений, таких как Франциск Ассизский, Лютер и Уэсли, таких богословов, как Климент, Августин, Фома Аквинский, Жан Кальвин и Джонатан Эдвардс, а также бесчисленных скромных и преданных верующих, которыми руководил Дух Учителя. Они завещали нам священное доверие; они обогатили нас бесценным наследием; они передали нам свою жизнь со Христом в Боге. Церковь приходит к нам, говоря:

Подобен я текущему ручью,Полному холодных родников, что зародилисьВ утренних землях, на далеких холмах;И вниз по равнине наполняется мое руслоТаянием забытых снегов.

Но историческая преемственность христиан сквозь века — это не единственная наша связь со Христом; мы не только смотрим назад на Него, мы также смотрим вверх и смотрим внутрь на Него, ибо Он живет над нами и в нас. Церковь — это не вдова, а невеста; и она разделяет жизнь своего Господа в сегодняшнем мире. Тот же Дух, который жил и правил в Церкви первых дней, был излит на нас через долгую череду мужчин и женщин с апостольским духом, уходящую корнями к Иисусу, и Он живет и правит в нас. Мы должны сохранять единство Духа с верующими прошлого и со всеми ведомыми Духом в сегодняшнем мире; и мы должны помнить, что «где Дух Господень, там свобода». Мы не связаны прецедентами ушедших веков в нашей организации; мы вольны взять из прошлого то, что представляет для нас ценность, и мы вольны отпустить остальное. Разве Дух Божий не способен взять материалы, имеющиеся в нашу собственную эпоху, и использовать их для управления, богослужения, символа веры, методов живой Церкви Христовой?

Мы, конечно, не можем довольствоваться неосуществленным единством Церкви. Каждая маленькая группа христиан в первобытную эпоху чувствовала себя воплощением в своей местности всей Церкви и была едина в усилиях с последователями Иисуса повсюду. Она проявляла гостеприимство по отношению к каждому христианину, оказывавшемуся поблизости, приветствуя его в своем общении и ожидая, что он будет использовать свои дары в ее среде. Мы хотим, чтобы все Тело Христово было организовано так, чтобы оно живо осознавало свое единство, чтобы оно не растрачивало свою энергию на поддержание без нужды разделенных церквей, чтобы последователи Христа чувствовали себя желанными за каждым Трапезным столом Господним, и чтобы каждый одаренный лидер, признанный в любой части Церкви, принимался как признанный во всякой другой, где он может быть с пользой задействован. Практическая проблема реорганизации Церкви идентична той, с которой сталкивается общество в политике и промышленности — как обеспечить эффективное управление, защищая при этом свободу, как совместить солидарность группы с полным выражением индивидуальностей ее членов. Чтобы быть эффективной, Церковь должна действовать как компактно упорядоченное целое. Индивидуумы должны поступаться личными предпочтениями ради того, чтобы Церковь обладала коллективной силой. Командная работа часто требует подавления индивидуальности. В руках тех, кто осуществляет надзор, должна быть сосредоточена достаточная власть, чтобы позволить им вести христианские силы и управлять их ресурсами. Но мы не смеем урезать свободу совести, или препятствовать свободе пророчествования, или превращать гибкость организации в жесткость, дабы не стеснять Духа, который уделяет каждому порознь, как Ему угодно. Мы не хотим «металлических убеждений и казарменных благочестивых практик», но личных убеждений мыслящих сыновей и дочерей живого Бога, спонтанного и сердечного общения детей с их Отцом на небесах и методов, достаточно гибких, чтобы приспосабливаться ко всем нуждам. Мы ждем такой организации Церкви Христовой, которая не исключала бы никого, кто разделяет Его Spirit, и которая предоставляла бы выход для каждого дара, даруемого Духом, которая связывала бы всех последователей Христа воедино в стремлении к единой цели — Царству Божиему, — позволяя им ощутить свое корпоративное единство и даруя им свободу мыслить, поклоняться, трудиться так, как их ведет Дух Божий.

Между тем на нас лежат некоторые непосредственные личные обязательства. Мы не можем быть фактором в организованной Церкви Христа, если не являемся членами одной из существующих церквей. Христианин должен записать себя либо в то причастие, в котором он родился и которому обязан своей духовной жизнеспособностью, либо в то, с которым он обнаруживает, что может работать наиболее плодотворно. Христианин, не являющийся членом Церкви, подобен гражданину, который не голосует — он уклоняется от своей ответственности.

Мы должны освободить наш разум от предрассудков против тех, чьи способы изложения своих убеждений, чьи модусы богослужения, чьи методы работы отличаются от наших. Мы не должны спорить с ними о том, кто из нас ближе к обычаям Нового Завета; это не имеет значения. Всюду, где мы видим Дух Христа, мы должны признавать собратьев по вере в единой Церкви Божьей. Мы не желаем единообразия, но разнообразия в единстве; ибо только Церковь с самым разнообразным служением может принести жизнь Божию бесконечно разнообразным темпераментам мужчин и женщин. Мы не ищем наименьшего общего знаменателя и не настаиваем на том, чтобы каждое причастие отказывалось от всех своих отличительных доктрин, ритуалов, обычаев и деятельности. Мы не хотим, чтобы какое-либо причастие было «обнажено», но «облечено поверх», дабы то, что является частичным, было поглощено более полной жизнью. Догматики, будь то радикалы или консерваторы, настаивающие на определенной интерпретации христианства, церковники, которые высокомерно считают свои «чины» превосходящими чины других слуг Христа, столь же духовно одаренных и столь же публично признанных, сектанты, настолько довольные жизнью своего конкретного сегмента Церкви, что не жаждут более широкого обогащающего общения, и церковники, чье представление о задаче Церкви настолько мелочно, что они не чувствуют настоятельной необходимости объединить все ее силы в одной гармонично функционирующей организации, являются главными отсрочивающими эффективное единство Тела Христова.

Мы должны рассмотреть ту конкретную конфессию, к которой принадлежим сами, и спросить, нет ли в ней каких-либо барьеров, исключающих из ее членства или из ее рабочей силы тех, кто обладает Духом Христа и тем самым божественно призван в Церковь и божественно наделен для служения. Мы должны сделать наше собственное причастие столь же инклюзивным, сколь, по нашему мнению, является Церковь, иначе мы пытаемся организовать не Церковь Христа, а создать какой-то исключительный клуб или секту христиан определенного толка.

Мы должны с сочувствием изучать пути других конфессий и быть готовыми свободно заимствовать у них все то, что зарекомендовало себя как вдохновляющее для христианского характера и труда. Пресвитерианин часто отказывается пользоваться великими историческими молитвами просто потому, что думает, будто подражает лютеранам или епископальцам, забывая, что он является наследником всего наследия Церкви и что его собственные прямые церковные предки свободно пользовались литургией и даже сочинили некоторые из самых прекрасных частей Книги общей молитвы; а епископалец не станет развивать дар выражать себя в молитве своими собственными словами, поскольку это практика других конфессий. Подобно тому как каждая конфессия использует в своем гимне сочинения мужчин и женщин, которые при жизни были членами почти каждой ветви Церкви Христовой, так и каждая должна столь же свободно использовать методы пропаганды, богослужения или образования, которые были признаны ценными в любой конфессии. Чем свободнее мы заимствуем друг у друга, тем выше мы будем ценить друг друга, и чем полнее мы разделяем одну и ту же жизнь, тем быстрее будет ощущаться наше корпоративное единство.