Паломник Лидгейта.
Существовал определенный костюм, подобающий паломнику, о котором старинные авторы пишут под названием «паломнического облачения»; иллюстрации к этой статье дают тому примеры. Он состоял из платья и шляпы, посоха и сумы. Платье, именуемое sclavina Дюканжем и другими авторами, как утверждается, всегда изготавливалось из шерсти, а иногда — из косматой ткани, подобной той, что изображена на прилагаемой гравюре конца четырнадцатого века из рукописи Харли, № 4826. Оно, по-видимому, призвано изображать одеяние святого Иоанна Крестителя из верблюжьей шерсти. Его цвет не виден на миниатюрах, но старинные авторы описывают его как серое. Шляпа, судя по всему, представляет собой обычную круглую фетровую шляпу и, по-видимому, ничем не отличается от шляп, которые путешественники в те времена нередко носили поверх капюшонов.
Паломника, отправленного в путь в качестве епитимьи, судя по всему, обычно обязывали идти босиком, и, вероятно, многие другие добровольно налагали на себя это лишение, дабы усилить заслугу и действенность своего благого дела. Часто они также давали обет не стричь волосы и бороду до завершения паломничества. Но особыми знаками отличия паломника были посох и сума. В религиозном чине, с помощью которого паломники начинали свое путешествие, как мы видели, посох и сума являются единственными упомянутыми знаками отличия, за исключением случая паломника, направляющегося в Святую землю, у которого есть одежда с нашитым крестом; посох и сума особо благословлялись священником, и паломник торжественно облачался в них из его рук.
Посох, или бурдон, не имел неизменной формы. На надгробном камне XIV века в Холтвосле, Нортумберленд, он похож на довольно длинную трость с природным набалдашником наверху. На гравюре из «Похвалы глупости» Эразма, служащей фронтисписом к книге г-на Николза «Паломничества в Кентербери и Уолсингем», он представляет собой аналогичную трость; но обычно это был длинный посох, длиной футов в пять, шесть или семь, точеный на станке, с набалдашником наверху и еще одним примерно на фут ниже. Иногда чуть ниже нижнего набалдашника имелся крюк или скоба, к которым мы порой находим привязанными флягу для воды или небольшой узелок. Крюк виден на посохе паломника Лидгейта (стр. 163). Сэр Джон Хокинс сообщает нам, что посох иногда выслуживали внутри вроде флейты, на которой паломник мог играть. Посохи того же рода мы находим на иллюминированных рукописях в руках нищих и пастухов, а также паломников.
Сума представляла собой небольшую сумку, подвешиваемую сбоку на шнуре через плечо, в которой паломник носил еду и немногие необходимые вещи. Иногда она изготавливалась из кожи, но материал, вероятно, варьировался в зависимости от вкуса и благосостояния паломника. Мы находим сумы различной формы и размера в разных примерах. На надгробном памятнике знатного паломника в Эшби-де-ла-Зуш сума довольно длинная, книзу расширяется и украшена тремя кистями снизу, чем-то напоминает мешочек, в котором лорд-канцлер носит большую печать, а на ее передней стороне укреплены раковины-гребешки. На надгробном камне рыцаря в Холтвосле, о котором уже упоминалось, герб рыцаря, высеченный на щите по одну сторону от его могильного креста, представляет собой пояс между тремя снопами (то есть пшеничными снопами); а сноп изображен на его суме, которая имеет квадратную форму и в остальном гладкая. На гробнице аббата Чилленхема в Тьюксбери паломнические посох и сума высечены как архитектурный орнамент; сума похожа на средневековый кошелек с раковиной-гребешком на лицевой стороне, очень похожим на тот, что на стр. 163. Паломник иногда изображается с бутылью, часто с четками, а иногда с другими дорожными принадлежностями или пособиями для молитвы. Очень хороший пример имеется в труде Ханса Бургмаира «Изображения святых и т. д. из семьи императора Максимилиана I», л. 112.
Паломник (из «Похвалы глупости» Эразма).
Но хотя условный паломник всегда изображается в плаще, шляпе, с посохом и сумой, реальный паломник, судя по всему, иногда обходился без некоторых из этих знаков отличия, если не без всех. Например, Чосер подробно описывает костюм главных персонажей в своей компании кентерберийских паломников, и он не только не описывает то, что составило бы столь заметные и живописные черты в их внешности, но его описание, кажется, исключает паломнические плащ и шляпу. Его рыцарь описан в обычном жупоне:
«Из фустияна сшит на нем жупон».
А сквайр —
«Короток плащ, с широким длинным рукавом».
А йомен —
«Одебит в зеленый капюшон и котту».
А сержант закона —
«Ездил попросту в пестрой котте, подпоясанной шелковым поясом с пряжками».
Купец был в пестром —
«И на голове фламандская бобровая шляпа».
И так со всеми остальными: они отчетливо описаны в обычной одежде своего сословия, которую паломническое платье скрыло бы. Представляется весьма сомнительным, носили ли они даже особые знаки отличия в виде посоха и сумы. Возможно, когда мужчины и женщины совершали паломничество верхом, они не соблюдали простую условность ношения длинной дорожной трости. Конный паломник, гравюру с изображением которого мы дадим ниже, хотя и облачен весьма правильно в платье и шляпу, со знаками паломника на каждом из них и с четками на шее, не носит бурдона. Единственным следом паломнического костюма у паломников Чосера обладает индульгенциар —
«Верник был нашит на его шапке» —
но это был знак прежнего паломничества в Рим; и этого достаточно, чтобы доказать — если доказательства вообще требовались, — что Чосер не забыл обрядить своих персонажей в паломнические одежды, но что они их не носили.
Но помимо обычных знаков паломничества, каждое паломничество имело свои особые знаки, которые паломник по возвращении заметно носил на шляпе, на суме или на шее в знак того, что он совершил именно это паломничество. Паломник, совершивший долгий путь и возносивший молитвы у каждой святыни на своем пути, мог вернуться украшенным знаками столь же густо, как современный солдат, прошедший через суровую кампанию, — медалями и планками.
Паломник в Святую землю обладал тем отличием перед всеми остальными, что носил особый знак с самого часа, когда давал обет совершить это высочайшее паломничество. Этим знаком был крест, образованный из двух полосок цветной ткани, нашитых на плечо плаща: английский паломник носил крест белого цвета, французский — красного, фламандский — зеленого. Некоторые в своем яростном усердии вырезали священный знак на своей плоти; в романе о «сире Исумбрасе» мы читаем:
«Острым ножом он вырезал крест на своем обнаженном плече».
Другим его выжигали раскаленным железом; один паломник в «Mirac. de S. Thomæ» аббата Бенедикта приводит очевидную причину: дабы, даже если одежды будут сорваны с него, никто не смог содрать крест с его груди. В конце Officium peregrinorum, который мы описали, мы находим рубрику, привлекающую внимание к тому факту, что выжигание креста на теле запрещено каноническим правом под угрозой отлучения от церкви; этот запрет служит достаточным доказательством того, что некогда это была не такая уж редкая практика. Но когда паломник достигав Святой земли и посещал обычный круг святых мест, он получал право носить пальму в знак завершения этого великого паломничества; и от этой эмблемы произошло его наименование — пальмер. Как именно носилась пальма, не вполне достоверно; некоторые говорят, что это была пальмовая ветвь, которую возвращающийся паломник нес в руке или прикреплял к верхушке своего посоха; но вероятно, в общем случае она имела форму пальмовых веточек, нашитых крест-накрест на шляпу и суму.
Римское паломничество, судя по всему, всегда занимало второе место по популярности после паломничества в Святую землю; и вполне обоснованно, ибо Рим был тогда великим центром религии и цивилизации Западного христианства. Полная индульгенция, которую Бонифаций VIII обнародовал в 1300 году для всех, кто совершит юбилейное паломничество в Рим, несомненно, сыграла свою роль в популяризации этого паломничества ad limina apostolorum. Двести тысяч паломников, как говорят, посетили Рим за один месяц во время первого юбилея; и последующие папы сокращали интервал между этими великими духовными ярмарками сначала до пятидесяти, затем до тридцати трех и наконец до двадцати пяти лет. Паломник в Рим, несомненно, посещал множество святынь в этой великой христианской столице и имел право носить столь же много знаков, но главными знаками римского паломничества были эмблема с изображениями святого Петра и святого Павла, скрещенные ключи и верник. Относительно первого существует дарение Иннокентия III архипресвитеру и каноникам церкви святого Петра в Риме, которое подтверждает за ними (или за теми, кому они это даруют) право отливать и продавать свинцовые или оловянные знаки с изображениями апостолов Петра и Павла, которыми украшают себя те, кто посетил их порог, для умножения своего усердия и во свидетельство своего паломничества. Доктор Рок говорит, «что у одного из его друзей есть один из этих римских паломнических знаков, который был выкопан у Лаундского аббатства в Лестершире. Он медный, в форме четырехлистника, диаметром в дюйм с четвертью, со скрещенными ключами с одной стороны, тогда как другая сторона гладкая». Конный паломник, представленный в «Der Weise Kœnige» Ханса Бургмаира, похоже, носит на плаще и шляпе скрещенные ключи. Верник представлял собой плат Вероники, которым, согласно весьма популярной легенде, она отерла чело Спасителя, когда Он упал под крестом на Виа Долороса, и на котором чудесным образом отпечатался лик Спасителя. Индульгенциар Чосера, как мы уже видели —
«Прямо из римского двора прибыл он»,
и потому —
«Верник был нашит на его шапке».
Знаком паломничества в Компостелу была раковина-гребешок. Легенда, которую старинные испанские авторы приводят в объяснение этой эмблемы, такова: когда тело святого чудесным образом перевозили в корабле без парусов и вёсел из Иоппии в Галисию, оно проплывало мимо селения Бонзас на побережье Португалии в день, когда там справлялась свадьба. Жених со своими друзьями развлекался верхом на песке, когда его конь взбесился и бросился в море; после чего чудесный корабль остановился в своем плавании, и тут же жених вынырнул вместе с конем прямо возле него. Завязался разговор между рыцарем и учениками святого на борту, в ходе которого они оповестили его, что именно святой спас его от водной могилы, и объяснили ему христианскую веру. Он уверовал и тут же крестился. И немедленно корабль возобновил свой путь, а рыцарь поскакал назад по морю, чтобы воссоединиться со своими изумленными друзьями. Он рассказал им обо всем случившемся, и они тоже обратились в веру, а рыцарь собственной рукой окрестил свою невесту. И вот, когда рыцарь вынырнул из моря, и его одежда, и убранство его коня были покрыты раковинами-гребешками; и потому галисийцы избрали раковину-гребешок в качестве знака святого Иакова. Эта легенда встречается изображенной в церквах, посвященных святому Иакову, и в старинных иллюминированных рукописях. Раковина-гребешок нередка в гербах. Едва ли вероятно, что ее давали человеку просто за то, что он совершил обычное паломничество в Компостелу; возможно, она заслуживалась службой под знаменем Сантьяго против мавров в испанских крестовых походах. Папы Александр III, Григорий IX и Климент V даровали архиепископам Компостелы право отлучать от церкви тех, кто продает эти раковины паломникам где бы то ни было, кроме города Сантьяго, и называют они ту причину, что раковины служат эмблемой апостола Сантьяго. Эмблема не всегда была настоящей раковиной, но иногда драгоценным камнем, выполненным в форме раковины-гребешка. В «Журнале Археологической ассоциации» (iii. 126) приведена гравюра на дереве, изображающая раковину-гребешок из позолоченного серебра с кругом из гагата в средней части, на котором вырезана конная фигура Сантьяго.
Главным знаком кентерберийского паломничества была ампула (ampulla, флакон); обо всем ее происхождении и значении нам рассказывает аббат Бенедикт, написавший книгу о чудесах святого Томаса. Монахи тщательно собрали с пола кровь мученика, пролитую на него, и сохранили ее как одну из драгоценных реликвий. Больная дама, посетившая святыню, испросила капелю этой крови в качестве лекарства; она совершила чудесное исцеление, и слава об этом чуде разнеслась далеко и широко, и будущие паломники не были удовлетворены, пока им тоже не разрешали получить ту же высокую привилегию. Капля этой крови обычно смешивалась с полной чашей воды, дабы цвет и вкус не оскорбляли чувства, и им позволяли отведать ее. Она творила, говорит аббат, чудесные исцеления; и потому не только огромные толпы стекались за этим странным и неслыханным лекарством, но и те, кто приходил, стремились увезти его часть с собой для своих больных друзей и соседей. Сначала они помещали ее в деревянные сосуды, но те раскалывались от жидкости; и многие обломки этих сосудов были развешены вокруг гробницы мученика в знак этого чуда. Наконец одному юноше пришло на ум отливать маленькие флаконы — ампулы — из свинца и олова. И тогда чудо растрескивания прекратилось, и они поняли, что на то была Божественная воля, чтобы кентерберийское лекарство разносилось в этих ампулах по всему свету и чтобы эти ампулы признавались всем миром знаком этого паломничества и сих чудесных исцелений. Сначала паломники носили деревянные сосуды скрытыми под одеждой; но эти ампулы носили подвешенными на шее; и когда паломники возвращались домой, как говорит другой авторитет, они вешали эти ампулы в своих церквах как священные реликвии, дабы слава благословенного мученика была известна во всем мире. Некоторые из этих любопытных реликвий существуют до сих пор. Они тонкие, плоские с одной стороны и слегка округлые с другой, с двумя маленькими ушками или петлями, через которые можно было пропустить шнур для подвешивания. Горлышко могло закрываться пайкой или даже загибанием краев металла. Маленький флакон изображен в «Истории Данвича» Гарднера (табл. III), на его боку имеется буква Т, и он вполне мог быть одной из таких ампул. Но экземпляр гораздо более сложного и интересного типа запечатлен здесь на гравере с образца, хранящегося в музее Йорка. Главная фигура представляет собой несколько суровое изображение благословенного архиепископа; выше находится грубое изображение его раки; а по краю идет стихотворная легенда: «Optimus egrorum: Medicus fit Thoma bonorum» («Томас — лучший врач для благочестивых больных»). На обороте ампулы находится рисунок, смысл которого не вполне ясен: два монаха или священника, по-видимому, совершают некую службу по книге, и один из них опускает пасторский посох; возможно, это изображает раку с ее служителями. Судя по стилю искусства, этот рисунок может относиться к началу тринадцатого века. Но хотя эта ампула явно указывается цитируемыми нами монашескими авторами как особый знак кентерберийского паломничества, существовал еще один знак, который, судя по всему, был свойственен исключительно ему, а именно колокольчик. Были ли эти колокольчики ручными, которые паломники носили в руках и время от времени звонили, или же это были маленькие колокольчики, подобные ястребиным, прикрепленные к их одежде — как такие колокольчики порой крепились к капе каноника, — достоверно не выяснено. У. Торп в цитируемом ниже полностью у Фокса пассаже говорит о «шуме их пения и звуке их дудок, и звяканье их кентерберийских колокольчиков», когда отряд паломников проходил через город. Один из красивейших наших диких цветов, Campanula rotundifolia, имеющий кисти синих колокольчиковидных цветов, получил народное название кентерберийских колокольчиков. Продавались и использовались паломниками и другие религиозные безделушки как памятные знаки их визита к знаменитой святыне. Самой распространенной из них, судя по всему, была голова святого Томаса, отлитая в различных декоративных вариантах из серебра или олова; иногда она приспосабливалась для подвешивания к четкам, а чаще в дошедших до нас образцах делалась брошью для прикрепления к шапке, капюшону или платью. В «Collectanea Antiqua» г-на К. Р. Смита (т. I, табл. 31, 32, 33 и т. II, табл. 16, 17, 18) представлены изображения не менее чем пятидесяти английских и иностранных паломнических знаков, значительную часть которых составляют головы святого Томаса. Вся коллекция весьма любопытна и интересна.
Кентерберийская ампула.
Ампула не ограничивалась святым Томасом Кентерберийским. Когда его ампулы стали столь популярны, стражи других знаменитых святынь переняли этот обычай и стали производить собственные «воды», aquæ reliquiarum. Реликвия святого, которой они имели счастье обладать, омывалась святой водой или погружалась в нее, после чего та почиталась обладающей — в разбавленном виде — целебными свойствами самой реликвии. Так существовала «даремская вода», представлявшая собой воду, в которой было омыто нетленное тело святого Катберта при последнем его извлечении; и Реджинальд Даремский в своей книге об удивительных добродетелях благословенного Катберта рассказывает нам, как ее уносили в ампулах, и упоминает особый случай, когда немного этого приятного лекарства, влитое в рот больного человека, исцелило его на месте. Тот же старинный автор рассказывает нам, как вода, находившаяся в чаше, некогда принадлежавшей святой царице Эдите, в которой был вымощен небольшой лоскуток ткани, некогда бывший частью одежд святого Катберта, приобрела от этих двух реликвий столь великую силу, что вернула здоровье и силы умирающему клирику, который испил ее. В «Истории Данвича» Гарднера (табл. III) мы находим рисунки ампул, подобных ампулам святого Томаса, на одной из которых на передней стороне начертана буква W под короной, что, как предполагается, может быть паломническим знаком Богоматери Уолсингемской и содержало, возможно, воду из святых источников в Уолсингеме, описываемых далее. На другой имеется буква R, увенчанная одним из символов Пресвятой Девы — лилией в сосуде; автор высказывает предположение, что это может быть знак святого Ричарда Чичестерского. Мы можем предполагать, что паломник, увозивший с собой один из этих флаконов с лекарством или одну из этих благословенных реликвий, не всегда вешал ее в церкви в качестве ex voto, но порой бережно хранил в своем доме для использования во время болезни, и к нему нередко обращался больной сосед с просьбой подарить часть драгоценной жидкости из его ампулы или дать прикоснуться к безделушке, соприкасавшейся со святым. В «Collectanea Antiqua» приводится факсимиле листка бумаги с грубой ксилографией поклонения волхвов и надписью, гласящей, что «эти билеты касались трех глав святых царей в Кельне: они служат для путешественников против дорожных напастей, головной боли, падучей, лихорадки, колдовства, всякого рода чародейства и внезапной смерти». Она была обнаружена при теле некоего Уильяма Джексона, который, будучи приговорен за убийство в июне 1748–1749 гг., был найден мертвым в тюрьме за несколько часов до назначенного времени казни. Это был заговоренный билет, несомненно, сберегший его от более позорной смерти.