«Скатологические обряды всех народов»

«Персы и массагеты считали омелу чем-то божественным, так же как и друиды». — («Древности Корнуолла», 1796, стр. 63.)

Рассказав об использовании этого растения среди друидов и их способе сбора, Фосбрук добавляет: «Омела не была неизвестна в религиозных церемониях древних и, как предполагалось, обладала магическими и медицинскими свойствами». — (Фосбрук, Циклопедия древностей, том II, стр. 1047, статья «Омела», Лондон, 1843.)

Мистер У. Уинвуд Рид упоминает в своей «Вуали Исиды» (Лондон, 1861, стр. 69), что омела дуба, до сих пор называемая в Уэльсе «all-iach», или «всеисцеляющая», была главным средством друидов; и на стр. 71 он добавляет, что порошок из ее ягод считался лекарством от бесплодия. Он описывает эффект омелы как эффект сильного слабительного. — (Личное письмо от Фрэнка Реда Фоука, эсквайра, Музей Южного Кенсингтона, Лондон, Англия, 18 июня 1888 г.)

«Друиды называли ее Уил-лок, или Всеисцеляющая, потому что они говорили, что она способствует увеличению вида или предотвращает бесплодие». — («Реки жизни», Форлонг, том II, стр. 331.)

«Мы, вероятно, никогда не услышим всей правды в отношении этой древней религии (друидизма); ибо, как говорит мистер Дэвис, „большинство оскорбительных церемоний должны были быть либо сокращены, либо скрыты“, так как римские законы и указы веками (до бардических писаний) сдерживали более жестокие и кровавые жертвоприношения, и во времена бардов не осталось ничего, кроме символических обрядов». — («Реки жизни», Форлонг, том II, стр. 331.)

Растение (омела) известно во всем мире. Массагеты, скифы и древнейшие персы называли ее «Целителем», а Вергилий называет ее «золотой ветвью»; в то время как Харон был нем в присутствии такого предзнаменования грядущего блаженства; это было «ожидание всех народов, longe post tempore visum, как знамение возвращения Солнца на землю». — («Реки жизни», Форлонг, том I, стр. 81.)

Борлейз видит много сходства между магами и нашими друидами, и Страбон делал то же самое. «Оба несли в руках во время празднования своих обрядов пучок растений; пучок магов был, конечно, Хом, называемый Барсом — ассирийские и персепольские скульптуры подтверждают это. Хом очень похож на омелу, и ученый доктор Стьюкли думает, что этот паразит имеется в виду как находящийся на дереве, упомянутом Исаией, vi. 13». — («Реки жизни», Форлонг, том I, стр. 43.)

«И если еще останется десятая часть на земле, и она возвратится, она опять будет разорена; но как от теревинфа и как от дуба, при срубе их, простирается семя их, так святое семя будет основанием его». — (Исаия, vi. 13.)

«Венок из омелы отмечает в некотором смысле храм Венеры, ибо любую девушку можно поцеловать, если поймать под ее ветвями — практика, хотя и измененная, которая напоминает нам ту ужасную, упомянутую Геродотом, где все женщины были хотя бы раз собственностью мужчины, который искал их в храме Милитты». — («Реки жизни», Форлонг, Лондон, 1883, том I, стр. 91.)

Ниже приведены взгляды Фрэзера на этот предмет: «Омела рассматривалась как вместилище жизни дуба. Представление об омеле как о вместилище жизни дуба естественным образом могло возникнуть у первобытных людей из наблюдения, что, в то время как дуб сбрасывает листву, омела, растущая на нем, остается вечнозеленой. Зимой вид ее свежей листвы среди голых ветвей, должно быть, приветствовался почитателями дерева как знак того, что божественная жизнь, переставшая оживлять ветви, все еще сохраняется в омеле, подобно тому как сердце спящего продолжает биться, когда его тело неподвижно. Поэтому, когда бога нужно было убить, когда священное дерево нужно было сжечь, необходимо было начать с того, чтобы отломить омелу, ибо до тех пор, пока омела оставалась нетронутой, дуб (как полагали люди) был неуязвим — все удары их ножей и топоров безвредно соскальзывали с его поверхности. Но стоило сорвать с дуба его священное сердце, омелу, и дерево склонялось к своему падению». («Золотая ветвь», Джеймс Дж. Фрэзер, магистр искусств, Лондон, 1890, том II, стр. 295, 296.)

Этот ход рассуждений был бы неопровержимым, поскольку он весьма логичен, если бы мы были в состоянии утверждать, что за удалением гриба следовала рубка дерева; но, к сожалению, именно это мы и не можем определить. В качестве предположения нет ничего предосудительного в том, чтобы верить, что такое удаление могло ознаменовать дуб для уничтожения в какой-то будущий день; но нет никаких авторитетных источников, которые мы могли бы привести в настоящее время, чтобы оправдать что-либо большее, чем предположение в данных условиях. То, что священный характер дуба был обусловлен свойствами, обнаруженными в омеле, весьма вероятно, учитывая все уже представленные факты.

О’Карри, который, по-видимому, знал все, что можно было узнать по предмету друидизма, признает, что в распоряжении мира находится очень мало достоверных сведений; он склоняется к мнению, что друидизм имел восточное происхождение. (См. «Нравы и обычаи древних ирландцев», Юджин О’Карри, Лондон, Эдинбург, Дублин и Нью-Йорк, 1873.) Он утверждает, что «священный жезл» друидов был сделан из тиса, а не из дуба или омелы. (Там же, том II, стр. 194.)

Валланси не верил, что персы были знакомы с омелой; по крайней мере, он не смог найти для нее никакого названия в персидском языке. (См. майор Чарльз Валланси, «Collectanea de Rebus Hibernicis», Дублин, 1774, том II, стр. 433.)

«В Камбодже, когда человек замечает определенное паразитическое растение, растущее на тамаринде, он одевается в белое и, взяв новый глиняный горшок, взбирается на дерево в полдень. Он кладет растение в горшок и позволяет всему этому упасть на землю. Затем в горшке он делает отвар, который делает его неуязвимым». (Эмонье, «Заметки об обычаях и т. д. камбоджийцев», цитируется в «Золотой ветви», том II, стр. 286, подстрочное примечание.)

«Только ту, что найдена на дубе, использовали друиды; и, будучи паразитическим растением, семена которого не сеются рукой человека, она была хорошо приспособлена для целей суеверия». («Философия магии», Сальверт, том I, стр. 229.)

Можно привести множество свидетельств того, что омела ценилась как афродизиак, как средство, способствующее фертильности, как священная для любви и, в общих чертах, как возбуждающее средство для мочеполовых органов, что является именно той целью, для которой сибирские и североамериканские знахари использовали гриб, и, возможно, именно той причиной, по которой и гриб, и омела были исключены из брахманской диеты.

Брэнд показывает, что омела «не была неизвестна в религиозных церемониях древних, в частности греков», и что ее использование, сильно отдающее друидизмом, преобладало на рождественской службе в Йоркском соборе вплоть до наших дней. (См. Брэнд, «Популярные древности», Лондон, 1849, том I, стр. 524.)

Веселое времяпрепровождение — целовать хорошеньких девушек под рождественской омелой — по-видимому, имеет фаллическое происхождение. «Этот очень старый обычай дошел до нас со времен феодализма, но его истинное происхождение и значение утрачены». («Американская энциклопедия Эпплтона».) Брэнд показывает, что молодые люди соблюдали обычай «срывать по ягоде при каждом поцелуе». (Том I, стр. 524.) Возможно, в прежние времена от них требовалось проглотить ягоду. Выводы недавнего автора заслуживают внимания:

«Омела была посвящена Милитте, в поклонении которой каждая женщина должна была хотя бы раз в жизни подчиниться сексуальному объятию незнакомца. Когда она решала исполнить этот религиозный долг в честь своего признанного божества, она направлялась в храм и помещала себя под омелу, тем самым предлагая себя первому незнакомцу, который домогался ее благосклонности. Современная модификация этой церемонии встречается в практике некоторых народов вешать омелу в определенные времена года в гостиной или над дверью, когда женщина, входящая в эту дверь или стоящая под венком, должна поцеловать первого мужчину, который приближается к ней и просит об этой привилегии». («Фаллический культ», Роберт Аллен Кэмпбелл, инженер-строитель, Сент-Луис, штат Миссури, 1888, стр. 202.)

Автор в «Notes and Queries» (3 января 1852 г., том V, стр. 13) цитирует Нэрса о том, что «девушка, которую не поцеловали под ней на Рождество, не выйдет замуж в этом году». Но другой автор (28 февраля 1852 г., тот же том) указывает, что «нам следует отнести этот обычай к скандинавской мифологии, в которой омела посвящена Фригге, Венере скандинавов».

Гримм говорит о Пальтаре (Бальдре), убитом ударом куска омелы, но не решается на какие-либо объяснения. («Тевтонская мифология», том I, стр. 220, статья «Пальтар».)

«В святилище в Неми росло некое дерево, ни одну ветвь которого нельзя было сломать. Только беглому рабу разрешалось отломить, если он сможет, одну из его ветвей. Успех в этой попытке давал ему право сразиться со жрецом в поединке, и если он убивал его, то воцарялся на его месте с титулом Царя Леса (Rex Nemorensis). Предание гласило, что роковой ветвью была та самая «золотая ветвь», которую по велению Сивиллы сорвал Эней, прежде чем предпринять опасное путешествие в мир мертвых». («Золотая ветвь», Фрэзер, том I, стр. 4, статья «Арицийская роща».)

«Растение, связанное со смертью одного из их величайших и самых любимых богов, должно было быть чрезвычайно священным для всех тевтонцев; и все же это мнение о его священности разделяли и кельтские народы». (Гримм, «Тевтонская мифология», том III, стр. 1205.) «Наши травники делят омелу на ту, что растет на дубе, орешнике и грушевом дереве; и ни одной из них нельзя позволять касаться земли». (Там же, стр. 1207.)

Другой автор («Notes and Queries», 2-я серия, том IV, стр. 506) говорит: «Поскольку предполагалось, что она обладает мистической силой даровать плодовитость и силой оберегать от яда, приятная церемония поцелуев под омелой может иметь некоторое отношение к этому поверью».

В томе III, стр. 343, говорится: «Один фермер из Вустершира имел обыкновение снимать свою ветку омелы и отдавать ее корове, которая отелилась первой после Нового года. Считалось, что это обеспечивает удачу всему молочному хозяйству. Следует заметить, что коровы, как и овцы, с жадностью поедают омелу».

И еще один (во 2-й серии, том VI, стр. 523) признает, что «омела была священной для языческой богини красоты», и «несомненно, что омела, хотя ранее она занимала место среди вечнозеленых растений, используемых в христианских украшениях, впоследствии была исключена». Это исключение он объясняет так: «Также несомненно, что в ранние века церкви многие празднества, вовсе не способствующие назиданию (в том числе практика взаимных поцелуев), постепенно проникли и утвердились, так что в определенной части службы 'statim clerus, ipseque populus per basia blande sese invicim oscularetur'».

Этот автор цитирует Хоуна, Хука, Морони, Бешереля, Дюканжа и других. Наконец (в 3-й серии, том VII, стр. 76) один спрашивающий задает вопрос: «Как случилось, что во времена Шекспира она считалась «зловещей», а в наши дни — самым вызывающим веселье из растений?» И еще один корреспондент в той же серии (том VII, стр. 237) утверждает, что «омела вызывает аборт у самок оленей или собак».

«Сэр Джон Оллбах в своей диссертации об омеле, которую он настоятельно рекомендует как лекарство, весьма вероятно способное подавить не только эпилепсию, но и все другие судорожные расстройства, отмечает, что это прекрасное растение должно было быть предназначено Всевышним для иных и более благородных целей, чем просто кормить дроздов или быть суеверно развешанным в домах для изгнания злых духов. Он рассказывает (стр. 12), что 'высокое почитание, которым друиды в древности пользовались у людей всех рангов, в значительной мере проистекало из чудесных исцелений, которые они совершали с помощью омелы дуба; это дерево было для них священным, но ни одно из них не было таковым, если на нем не было омелы'. Г-н Ф. Уильямс, пишущий из Пембрука 28 января 1791 года, сообщает нам в 'Gentleman’s Magazine' за февраль того же года, что 'Guidhel, омела, магический кустарник, по-видимому, был запретным деревом посреди деревьев Эдема; ибо в Эдде омела называется смертью Бальдра, который, однако, погиб из-за слепоты и женщины'». (Брэнд, «Популярные древности», Лондон, 1872, том I, стр. 519, статья «Вечнозеленые украшения на Рождество».)

ПРЕЖНЕЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ НАСТОЯ ИЛИ ОТВАРА ОМЕЛЫ.

О том, что настой или отвар этого растения когда-то был в употреблении, можно судить по факту, рассказанному Джоном Элиотом Говардом: «Вода, в которую была погружена священная омела, давалась людям или разбрызгивалась на них». («Друиды и их религия», Джон Элиот Говард, в «Трудах Викторианского института», том XIV, стр. 118, цитируется по «Le gui de chêne et les Druides», Э. Магдален, Париж, 1877.)

Монфокон говорит о друидах: «Ils croient que les animaux stériles deviennent féconds en buvant de l’eau de gui». («L’antiquité Expliquée», Париж, 1722, том 2, часть 2, стр. 436, цитируя и переводя Плиния.)

«Омелу, или 'Uil-ice', требовалось брать, если возможно, с юпитерова дерева, когда оно в расцвете сил; но редко можно было найти ее на каком-либо дубе. Если ее получали с дерева лет тридцати пяти и принимали в виде зелья, она даровала плодовитость мужчинам, женщинам и детям». («Реки жизни», Форлонг, том II, стр. 355.)

Юджин О’Карри говорит об ирландских друидах, имевших «напиток забвения», состав которого, однако, до нас не дошел. (См. «Нравы и обычаи древних ирландцев», том II, стр. 198.) О’Карри называет этот напиток забвения «друидическим чаром» и «друидическим заклинанием». (Там же, том II, стр. 226.)

См. примечания в этой монографии об индуистском лингаме.

ОМЕЛА, КАК УТВЕРЖДАЕТСЯ, ПОЧИТАЛАСЬ СВЯЩЕННОЙ У СТРОИТЕЛЕЙ КУРГАНОВ.

Один американский писатель говорит, что среди строителей курганов омела была «самым священным и самым редким из вечнозеленых растений» и что, когда приносились человеческие жертвы солнцу и луне, жертву покрывали омелой, которую сжигали как благовоние. (Пиджон, «Ди-ку-да», Нью-Йорк, 1853, стр. 91 и след.) Пиджон утверждал, что получил свои знания от индейцев, сведущих в традициях и преданиях своих племен.

Миссис Истмен представляет рисунок того, что можно принять за алтарь Хаоки, антиприродного бога сиу, на котором изображен «большой гриб, растущий на деревьях» (вопрос: омела?), который, если его съест животное, вызовет его смерть.

ФЕСТИВАЛЬ ОМЕЛЫ У МЕКСИКАНЦЕВ.

То, что мексиканцы испытывали почтение к омеле, по-видимому, подтверждается. У них был фестиваль омелы. В октябре они праздновали фестиваль Нейпахтли, или «дурного глаза», который представлял собой растение, растущее на деревьях и свисающее с них, серое от сырости дождя; особенно оно росло на различных видах дуба. Информатор говорит, что не может дать никакого объяснения этому фестивалю.

ПЕРЕЖИТКИ ДРУИДИЧЕСКИХ ОБРЯДОВ В НАШИ ДНИ.

Может быть интересно обнаружить пережитки друидических обрядов, упорно сохраняющиеся в измененной жизни современной цивилизации.

В департаменте Сена и Уаза, в двенадцати лье от Парижа (говорит недавний автор), когда у ребенка была грыжа, его приносили под определенный дуб, и некоторые женщины, которые, несомненно, зарабатывали этим на жизнь, танцевали вокруг дуба, бормоча заклинания, пока ребенок не исцелялся — то есть не умирал. («Notes and Queries», 5-я серия, том VII, стр. 163.)

Уже было показано, что друиды приписывали это самое медицинское качество омеле дуба.

«В Бретани до сих пор соблюдается праздник омелы... Люди там называют ее 'touzon ar gros' — 'трава креста'». («Записная книжка», Бакль, том II его работ, стр. 440, Лондон, 1872.)

Омелу сжигали в Англии при гаданиях на любовь. (См. Брэнд, «Популярные древности», Лондон, 1872, том III, стр. 358, статья «Гадание по цветам».)

Фромманн перечисляет омелу среди «Recentiorum ad fascinum remedia... Viscum corylinum et tiliaceum» (орешник или лещина и липа). Гениталии околдованного человека смазывали мазью, приготовленной из омелы орешника, чтобы развязать «узлы». (См. Фромманн, «Tractatus de Fascinatione», Нюрнберг, 1675, стр. 938, 957, 958, 965.)

«Мы обнаруживаем, что люди в Швеции, страдающие падучей болезнью, носят с собой нож с рукояткой из дубовой омелы, чтобы отвести приступы. Кусочек омелы, повешенный на шею, отводил другие болезни. У нас есть авторитет Калпепера, который говорит, что 'она превосходно помогает при болях в сухожилиях, чесотке, язвах и зубной боли, укусах бешеных собак и ядовитых зверей, и что она очень мягко очищает желчь'. Гримм отмечает, что именно веткой омелы был убит Бальдр... В 'Kadeir Taliasin' говорится, что омела была одним из ингредиентов в 'awen a gwybodeu', или воде вдохновения, науки и бессмертия, которую богиня Код приготовила в своем котле. Считалось, что ведьмы не имеют власти причинить вред тем, кто носил омелу на шее. Сэр Томас Браун говорит о достоинствах омелы в случаях эпилепсии». («Народная медицина», Блэк, Лондон, 1883, стр. 196.)

Та же вера в Воды Жизни, науку, бессмертие и т. д., по-видимому, существует среди славянских народов, которые также говорят в своих мифах о «безумной траве», которую, возможно, можно классифицировать вместе с травой из колодца Борги, которая, как мы видели, «сводила с ума всех жителей Камерсланга». (См. «Мифы и народные сказки русских, западных славян и мадьяр», Джеремайя Кертин, Бостон, штат Массачусетс, 1890.)

Омела, особенно с липы и дуба, была перечислена Этмюллером среди средств от эпилепсии («tiliaceum et quercinum»); другие рекомендовали ту, что с бузины или ивы. От той же болезни на той же странице было прописано «zibethum». (См. Этмюллер, «Opera Omnia», Лион, 1690, том I, стр. 198: «Comment. Ludovic.»)

Омела можжевельника, собранная в мае, была хороша для глазных капель. «Maio mense instar musci adnascitur inservit aquæ ophthalmicæ». (Этмюллер, том I, стр. 84, «Schroderi Dilucidati Phytologia».)

Грибы различных видов в сушеном виде использовались как кровоостанавливающие средства. (Там же, стр. 70.)

Гриб дуба был особенно хорош для этой цели. (Там же, стр. 127.)

Омела дуба считалась особенно ценной при всех маточных расстройствах, кровотечениях, подавлении менструаций и т. д. (Там же, стр. 127.)

В мифе о Калевале молодая дева представлена забеременевшей от поедания ягоды. (См. «Миф, ритуал и религия», Эндрю Лэнг, Лондон, 1887, том II, стр. 179.)

Мы можем задать вопрос, что это была за ягода. Можно также обратиться к тому, что Лэнг говорит о мифических концепциях, якобы вызванных можжевеловыми и другими ягодами. (Там же, стр. 180.)

«Омела дуба» принималась внутрь против «эпилепсии». («Самые превосходные и самые одобренные средства», Лондон, 1654, стр. 14.)

«Кольцо, сделанное из омелы, почитается в Швеции как амулет». («Народная медицина», Блэк, стр. 173.)

В Муррейшире, Шотландия, «в полнолуние в марте жители срезают прутья омелы или плюща, делают из них круги, хранят их весь год и претендуют на то, что лечат ими чахотку и другие недуги». (Брэнд, «Популярные древности», том III, стр. 151, статья «Луна».)

«В Северной Германии, где все еще сохраняется старый тевтонский культ, сельские жители бегают на Рождество, ударяя молотками по дверям и окнам и крича: 'Guthyl! Guthyl!' — явно друидическое название омелы, используемое Плинием. В Гольштейне люди называют омелу 'ветвью призраков'; ... они думают, что она лечит свежие раны и обеспечивает успех в охоте». Стьюкли цитируется, чтобы показать, что почитание этого растения преобладало в Йоркском соборе вплоть до самых недавних времен. («Энциклопедия Метрополитана».)

«Омела дуба, выпитая, определенно излечивает эту болезнь» (эпилепсию). («Врач бедняка», Джон Монкриф, Эдинбург, 1716, стр. 71.)

Еще один автор считает ее специфическим средством от эпилепсии; также от апоплексии, головокружения, для предотвращения судорог и для помощи детям при прорезывании зубов, если носить ее на шее. «У нас есть сообщения о странных суеверных обычаях, используемых при ее сборе, и о том, что если они не соблюдаются, она теряет свою силу. Некоторые предполагают, что это та самая золотая ветвь, которую Эней использовал, чтобы попасть в Елисейские поля, как это прекрасно описано в шестой Энеиде Вергилия». («Полный английский диспансаторий», Джон Куинси, доктор медицины, Лондон, 1730, стр. 134.)

Калпепер писал, что омела, особенно та, что растет на дубе, полезна при падучей болезни, апоплексии и параличе; также как профилактическое средство от колдовства; в последнем случае ее следует носить на шее. Он, по-видимому, ничего не знал о происхождении этих идей и практик. (См. Ричард Калпепер, «Английский врач», Лондон, 1765, стр. 217.)

Поме в своей «Истории лекарств», Лондон, 1737, описывает агарик как нарост, «найденный на лиственнице, дубе и т. д.... Лучший агарик — тот, что из Леванта»; в медицине следует использовать только тот, «который древние называли женским». Его прописывали при «всех болезнях, происходящих от грубых гуморов и закупорок», — таких как эпилепсия, головокружение, мания и т. д.; и это отчасти по принципу симпатии или similia similibus.

В одном из препаратов от эпилепсии, который, по словам Бекхериуса, был рекомендован Галеном, встречается «Agaricus Viscus Querci». (См. Даниэлус Бекхериус, «Medicus Microcosmus», Лондон, 1660, стр. 208.)

«Когда омела росла на дубе, она олицетворяла человека». (Мнение французского писателя Рейно в его статье «Друидизм», цитируемой в Британской энциклопедии.)

Несмотря на это обильное доказательство, которое можно было бы, при необходимости, увеличить в объеме, выживания в домашней медицине, а также в медицинской практике более претенциозного характера, использования омелы, более конкретно в случаях эпилепсии, нет ни одного случая ее использования, отмеченного в «Саксонских лечебниках».

Объяснение можно найти в том факте, что этот сборник скорее отражал знания, которыми монахи обладали о классической терапии, чем навыки, достигнутые самими саксами; там есть страницы цитат из Секста Плацитуса и других авторитетов, но почти ничего, что показывало бы, что идеи самих саксов были представлены.

ЛИНГВИСТИКА ОМЕЛЫ.

Другие любопытные примеры выживания проявляются в лингвистике предмета. Французское слово «gui», означающее омелу, имеет не латинское, а друидическое происхождение, и поэтому испанское «aguinaldo», означающее рождественский или новогодний подарок, сохраняет слегка измененный крик друидического жреца к «gui» в начале нового года.

«Aguillanneuf, et plus clairement, 'au gui, l’an neuf', ou bien encore, 'l’anguil l’an neuf'». (Ле Ру де Линси, «Книга французских пословиц», 1848, Париж, том 1, стр. 2, цитируется в «Записной книжке» Бакля, том II, стр. 440.)

«Следующим делом было договориться о сборе священного растения, и барды были разосланы во всех направлениях, чтобы созвать людей на великую религиозную церемонию. Считается, что слова провозглашения сохранились в обычае, который преобладает, особенно в Шартре, старой метрополии друидов, выпрашивать подарки на Новый год со словами 'au gui l’an neuf'». («Le Gui de Chêne et les Druides», Магдален, цитируется Джоном Эллиотом Говардом в «Трудах Викторианского общества», том XIV.)

«Кельтское название дуба было 'gue' или 'guy'». (Брэнд, «Популярные древности», том I, стр. 458.)

Автор в «Notes and Queries» показывает (том II, стр. 163), что слово омела — это «le gui» по-французски; континентальный друид назывался Gui, или Guy, от «cuidare», откуда «Guide». В наши дни, хотя сама омела является амулетом, название стало термином порицания — guy, в английском языке.

М. К. Х. Гайдоз не согласен с этой интерпретацией. По его мнению, слова «aguinaldo» и «à gui l’an neuf» следует производить от латинского «ad calendas». (Личное письмо, датированное Парижем, Франция, 11 марта 1889 г.)

XVII. КОРОВИЙ НАВОЗ И КОРОВЬЯ МОЧА В РЕЛИГИИ.

Жертвенная ценность коровьего навоза и коровьей мочи по всей Индии и Тибету гораздо выше, чем читатель мог бы предположить из краткой цитаты, уже отмеченной у Макса Мюллера.

«Индуистские купцы в Бухаре теперь громко сетуют при виде куска коровьего мяса и в то же время смешивают со своей пищей, чтобы она пошла им на пользу, мочу священной коровы, содержащейся в этом месте». (Эрман, «Сибирь», Лондон, 1848, том I, стр. 384.)

Пикар рассказывает, что брахманы скармливали зерно священной корове, а затем искали в испражнениях священные зерна, которые они выбирали целыми, сушили и давали больным не просто как лекарство, а как священную вещь.

Не только среди жителей низменностей, но и среди жителей предгорий Гималаев эти обряды находят свое место; «сам навоз коровы поедается как искупление за грех, а ее моча используется в поклонении». («Заметки о горных племенах Нилгири», Шорт, Труды Этнологического общества, Лондон, 1868, стр. 268.)

«Величайшим, или, во всяком случае, самым удобным из всех очистителей является моча коровы; ... Изображения окропляются ею. Ни один человек, претендующий на благочестие или чистоту, не пройдет мимо коровы, справляющей нужду, не приняв священный поток в руку и не отпив несколько капель... Если животное задерживает струю, благочестивый ожидающий нетерпеливо применит палец и, путем разумного щекотания, вызовет благодарный поток». (Мур, «Индуистский пантеон», Лондон, 1810, стр. 143.)

См. также примечание Форлонга в разделе «Инициация», стр. 164.

«Можно отметить, что, согласно Лажарду, 'коровья вода' первоначально означала дождевую воду, так как облака назывались коровами. Я привожу это для того, чтобы это имело хоть какую-то ценность. Ваша коллекция фактов решительно противоречит этому объяснению». (Личное письмо от профессора У. Робертсона Смита, датированное Крайст-колледжем, Кембридж, Англия, 11 августа 1888 г.)

Говоря о жертвоприношении под названием Пуджа, Морис говорит: «Брахман готовит место, которое очищается сухим коровьим навозом, которым устилается пол, а комната окропляется мочой того же животного». (Морис, «Индийские древности», Лондон, 1800, том I, стр. 77.)

«Как в Индии, так и в Персии моча коровы используется в церемониях очищения, во время которых ее пьют». («Зоологическая мифология», Анджело де Губернатис, Лондон, 1872, том I, стр. 95, цитируется по Анкетилю дю Перрону, «Зендавеста», II, стр. 245.)

Дюбуа в своей главе «Восстановление в касте» говорит, что индуистский кающийся «должен выпить панчакарьям — слово, которое буквально означает пять вещей, а именно: молоко, масло, творог, навоз и мочу, смешанные вместе». И он добавляет:

«Моча коровы считается самой эффективной из всех для очищения от любой мыслимой нечистоты. Я часто видел суеверного индуиста, сопровождающего этих животных на пастбище и выжидающего момент, чтобы принять мочу, как она падает, в сосуды, которые он принес для этой цели, чтобы принести ее домой в свежем состоянии; или ловя ее в ладонь, чтобы окропить свое лицо и все тело. Когда она используется таким образом, она удаляет всю внешнюю нечистоту, а когда принимается внутрь, что очень распространено, она очищает все внутри». (Аббат Дюбуа, «Народы Индии», Лондон, 1817, стр. 29.)

Очень часто экскременты сначала превращают в пепел. Монахи Чивема, называемые пандаронами, мажут свои лица, грудь и руки пеплом коровьего навоза; они бегают по улицам, требуя милостыню, очень похоже на то, как актеры зуни требовали пир, и поют хвалу Чивему, держа в руке пучок павлиньих перьев и нося лингам на шее.

КОВОРЬИЙ НАВОЗ ТАКЖЕ ИСПОЛЬЗОВАЛСЯ ИЗРАИЛЬТЯНАМИ.

«У племен было не так много общих чувств, когда они становились писателями и рассказывали нам, что они думают друг о друге. Как правило, они горько поносили богов и храмы друг друга... Иудеи называли самаритянский храм, где телята и быки были святы, словом греческого происхождения 'Pelethos Naos', 'храм на навозной куче'... Самаритяне, в свою очередь, называли храм в Иерусалиме 'домом навоза'». («Реки жизни», Форлонг, том I, стр. 162.)

Комментаторы были бы оправданы в убеждении, что эти термины сохраняют факт того, что в этих местах поклонения существовало такое же почитание навоза, которое до сих пор встречается среди народов Ост-Индии.

В другом месте Дюлор обращает внимание на аналогичное использование среди евреев пепла навоза рыжей телицы в качестве искупительной жертвы.

Во время одного из индуистских постов преданный принимает эти отвратительные экскременты в качестве своей пищи. На четвертый день «его отвратительным напитком является моча коровы; на пятый — экскременты этого священного животного являются его назначенной пищей». (Морис, «Индийские древности», Лондон, 1800, том V, стр. 222.)

«Я не думаю, что вы можете придавать значение тому факту, что в Израиле, когда жертва сжигалась полностью, навоз не был исключен из огня. Я думаю, это означает лишь то, что жертва не очищалась от внутренностей, как в жертвоприношениях, которые съедались». (Личное письмо от профессора У. Робертсона Смита, Крайст-колледж, Кембридж, Англия.)

«Refert etiam Waltherus Schulzius ('Oest-Indianische Reise', lib. 3, cap. 10, 1, m. 188, seq.) certam Indorum sectam Gioghi dictam nullum assumere cibum, nisi fimo vaccino coctum; capillos et faciem Croco et Stercore vaccino inungunt; nemo etiam in hanc societatem admittitur nisi antea per longum temporis spatium Corpus suum hoc stercore nutriverit, etc.» (Шуриг, «Chylologia», стр. 783, цитируется в «Bibliotheca Scatalogica», стр. 93-96.)

Этмюллер, «Opera Omnia», Commentar. Ludovic., Лион, 1690, том II, стр. 171, 172, говорит, что бенджани, восточная секта, верующие в переселение душ, сохраняют навоз своих коров, собирая его руками.

Розинус Лентилиус в «Ephemeridum Physico-Medicorum», Лейпциг, 1694, цитирует из Путеводителя Тавернье, lib. 1, cap. 18, в отношении Scybolophagi Indorum, которые, следуя обетам есть только мясо, собирают помет лошадей, быков, коров и овец. «Scybolophagi Indorum, de qua Tavernier, quod Benjanæ aliæque mulieres voto semet obstringant soli manducationi quisquiliarum, quas in pecorum, equorum, boum, vaccarum, stercoribus ruspatione sedula conquirunt.... Nec proprie de Homerda seu humanis excrementis, quibus Indorum nonnulli cibos condire, iisque ptarmici pulvere vice uti, quin et medicamentis, ceu panaceam, commiscere, non aversuntur».

Марко Поло не упоминает об использовании народами Индии коровьего навоза или мочи в каких-либо их религиозных церемониях, за исключением одного примера, приведенного в разделе «Промыслы». Но древность этого обряда доказывается тем фактом, что на него часто ссылаются в самых старых из канонических книг народов Индии.

«Что касается интронизации Юдхиштхиры (старшего сына Панду и старшего брата Пандавов), который стал махараджей после поражения и смерти Кауравов на поле Курукшетра, брахманские авторы Махабхараты в ее нынешнем виде описывают среди церемоний, использованных по этому случаю, следующую:» (Сокращено из текста Дж. Тэлбойса Уилера, «История Индии», «Ведический период и Махабхарата», том I, стр. 371.) «После этого пять очищающих веществ, которые производятся от священной коровы — а именно: молоко, творог, гхи, моча и навоз — были принесены Кришной и махараджей, а также братьями Юдхиштхиры и вылиты ими на головы Юдхиштхиры и Драупади».

«Появление Кришны здесь накладывает на повествование характерный культ периода, гораздо более позднего, чем тот, в который ведические арии использовали корову как религиозный символ. Животное теперь было священным для Вишну, который не занимал места в ведическом пантеоне, и его поклонение было достаточно развито, чтобы допустить его воплощение в Кришну». (Личное письмо от доктора Дж. Хэмпдена Портера, датированное Вашингтоном, округ Колумбия, 29 сентября 1888 г.)

Де Губернатис говорит о «суеверном индуистском обычае очищать себя с помощью экскрементов коровы. Тот же обычай перешел в Персию; и в Кхарда Авесте сохранилась формула, которую должен произносить преданный, держа в руке мочу быка или коровы, готовясь умыть ею лицо: 'Уничтожен, уничтожен будь демон Ариман, чьи действия и дела прокляты'». («Зоологическая мифология», Де Губернатис, стр. 99-100, том I.)

«Мы должны завершить объяснение другого мифа, мифа об экскрементах коровы, считающихся очищающими. Луна, как заря, дает амброзию. Она считается коровой; моча этой коровы — это амброзия или святая вода; тот, кто пьет эту воду, очищается, так как амброзия, которая дождем проливается из лунного луча и зари, очищает и проясняет путь неба, который тени ночи затемняют и загрязняют.

«Та же добродетель приписывается, кроме того, коровьему навозу, концепция, также производная от коровы, и данная луне, так же как и утренней заре. Эти две коровы считаются делающими землю плодородной с помощью своих амброзиальных экскрементов; эти экскременты также являются светящимися, как те, что у луны, так и те, что у зари, считаются очистителями. Пепел этих коров, который их подруга героиня сохраняет, — это не пепел, а золотой порошок или золотая мука (золотой пирог снова встречается в той муке или порошке золота, который ведьма требует от героя в русских сказках), которая, смешанная с экскрементами, приносит удачу хитрому герою-грабителю.

«Пепел принесенной в жертву беременной коровы (т. е. коровы, которая умирает после того, как отелилась) религиозно сохранялся римлянами в Храме Весты вместе с бобовыми стеблями, которые используются для удобрения земли, засеянной зерном, как средство искупления. Овидий упоминает этот обряд. (Fasti, IV. 721.) Пепел коровы сохраняется как символ воскресения и как средство очищения». («Зоологическая мифология», Де Губернатис, том I, стр. 275-277.)

Ученый автор упускает из виду в своем аргументе, что коров приносили в жертву и поклонялись им в Индии до того, как они были перенесены в Зодиак и в символизм стихий.

«Религия в своей основе является продуктом воображения, работающего над потребностями и страхами первобытного человека, и ни в коем смысле не является сверхъестественной или результатом какого-либо заранее обдуманного и преднамеренного мышления или желания разработать систему морали. Она возникла в каждом случае из того, что казалось насущными потребностями дня или сезона для человека или его племени. Кодификация и расширение вер были бы тогда лишь медленным результатом размышлений и учений рефлексирующих умов, работающих обычно с очищающей тенденцией над вышеупомянутым первобытным поклонением Природе и в разъяснении ее идей, символизма и легенд. Ранние грубые почитатели не могли постичь абстракции, ни следовать проповедям, даже если бы они были прочитаны, и, конечно, не могли постичь глубокие теории о том, что Запад называет 'солнечными' и другими теориями». («Реки жизни», Форлонг, том I, стр. 36.)

«В Шапаст ла Шаяст (Священные книги Востока, том V, часть I) большое внимание уделяется бычьей моче как очистителю». (Личное письмо от профессора Р. А. Оукса, Уотертаун, Нью-Йорк, 20 апреля 1888 г.)

«В течение последних нескольких лет нас угощали большим количеством глупых восторгов о красоте и благородстве восточных религий. Я не отрицаю, что в них есть много похвальных черт и что они часто приближаются к сердцу истинной религии, как мы ее понимаем. Но по своим практическим результатам они не могут сравниться с христианством. Возьмем конкретный пример:—

«Преподобный Т. У. Джекс-Блейк говорит о Бенаресе с его тремя тысячами индуистских храмов следующее: 'Войдите в город', — говорит он; 'один храм кишит зловонными обезьянами; другой полон коровьего навоза. Зловоние в проходах, ведущих к храмам, ужасно; грязь под вашими ногами такова, что самый проницательный путешественник вряд ли захотел бы столкнуться с этим дважды. Повсюду, в храмах, в маленьких святилищах на улице, эмблема Творца фаллическая. Вокруг одного самого живописного храма, построенного, по-видимому, давно, с тех пор как началась британская оккупация, вероятно, после битвы при Ватерлоо, проходит внешний фриз, примерно в десяти футах от земли, слишком грубый для описания пером — сцены порока, естественного и противоестественного, видимые всему миру весь день, хуже, чем что-либо в Лупанарии в Помпеях. Ничто из того, что я видел в Индии, не пробудило во мне большего чувства потребности в религиозном обновлении через Евангелие Христа, чем то, что открывалось взору открыто, направо и налево, в Бенаресе'». («Трибуна», Нью-Йорк, 11 ноября 1888 г.)

«Сорок лет назад, во время трехмесячного пребывания в Бомбее, я часто видел коров, бродящих по улицам, и индуистских преданных, кланяющихся и поднимающих хвосты коров, трущих утробы вышеупомянутых правой рукой, а затем трущих этим свои собственные лица». (Личное письмо от капитана Анри Жуана, французский флот, датированное Шербуром, Франция, 29 июля 1888 г.)

Почти идентичная информация была передана генералом Дж. Дж. Даной, армия США, который в окрестностях Калькутты более сорока лет назад видел индуистских преданных, вымазанных с головы до ног человеческими экскрементами.

Среди суеверных практик греков Плутарх упоминает «валяние в навозных кучах». («Моралии», перевод Гудвина, Бостон, 1870, том I, стр. 171, статья «Суеверия».) Плутарх также упоминает «грязные искупления», «низкие методы очищения», «загрязнения в храме» и говорит о «кающихся, завернутых в грязные и противные лохмотья» или «валяющихся голыми в грязи», «низких и жалких поклонениях» (стр. 171-180).

Это почитание экскрементов коровы встречается и у других народов. Готтентоты «мажут свои тела жиром и другими жирными веществами, поверх которых они втирают коровий навоз, жир и подобные вещества». («Отчет о Мысе Доброй Надежды» Тунберга, в Пинкертоне, том XVI, стр. 25, 73, 139.)

«Все помыслы и идеи динка направлены на то, как приобрести и сохранить скот; по-видимому, они питают к нему своего рода благоговение; даже их отходы считаются крайне важными. Навоз, который сжигают до состояния золы, чтобы спать на ней и натирать ею тело, и моча, используемая для мытья и в качестве заменителя соли, являются их повседневными потребностями». — (Швейнфурт, «Сердце Африки», том I, стр. 58.)

В религиозных церемониях калмыцких лам: «В начале службы, которая длится весь день, бедняки бросают немного ладана на горящий коровий навоз, лежащий на маленьком железном треножнике». — («Путешествие Палласа», том I, стр. 563.)

XVIII. НЕЧИСТОТЫ, ЯКОБЫ ИСПОЛЬЗОВАВШИЕСЯ ИЗРАИЛЬТЯНАМИ В ПИЩУ.

Среди банианов Индии брахманы обязывают новообращенных в течение шести месяцев питаться коровьим навозом. Они начинают с одного фунта в день и постепенно уменьшают дозу. Тонкий комментатор, говорит Пикар, мог бы провести сравнение между питанием этих фанатиков и навозом, который Господь повелел пророку Иезекиилю смешать с его пищей. [36]

Такого мнения придерживался Вольтер по этому вопросу. Говоря о пророке Иезекииле, он сказал: «Он должен есть ячменный, пшеничный, бобовый, чечевичный и просяной хлеб и покрывать его человеческими экскрементами». [37] Именно так, говорит он, «сыны Израилевы будут есть свой оскверненный хлеб среди народов, среди которых они будут изгнаны». Но «после того как он съел этот хлеб скорби, Бог позволяет ему покрыть его просто экскрементами скота».

Точка зрения, которой придерживаются некоторые библейские комментаторы, заключается в том, что экскременты использовались для выпечки хлеба; но если это правда, зачем для такой цели использовать человеческие фекалии? (См. «Комментарии» Ланге, статья «Иезекииль», и «Энциклопедию» Макклинтока и Стронга, статья «Навоз».)

«Что касается чистой скверны, то что может быть гнуснее, чем 4-я книга Царств 18:27, Исаия 36:12 и Иезекииль 4:12-15 (где Господь заменяет человеческие нечистоты на "коровьи лепешки")? "Ce qui excuse Dieu", — сказал Анри Бейль, — "c'est qu'il n'existe pas". Я добавлю: как его создал человек». — (Ричард Ф. Бертон, «Заключительное эссе» к его изданию «Тысячи и одной ночи», том X, стр. 181, подстрочное примечание, Лондон, 1886 г.)

Бейль не упоминает о выпечке хлеба на нечистотах в своей краткой статье о пророке Иезекииле; не делает этого и профессор Дж. Стюарт Блейки в своей более подробной диссертации в «Британской энциклопедии», статья «Иезекииль».

«Использование навоза древними израильтянами косвенно следует из отрывка, в котором пророк Иезекииль, получив повеление в качестве символического действия испечь хлеб на навозе, оправдывается от использования нечистого предмета и получает разрешение использовать вместо него коровий навоз». — (Стронг и Макклинток, «Энциклопедия библейской и классической литературы», Нью-Йорк, 1868 г., том II, статья «Навоз».)

«Боюсь, что Вольтера нельзя считать авторитетом в еврейских вопросах. Я полагаю, что отрывок из Иезекииля правильно передан в пересмотренном издании, где в 15-м стихе "на нем" заменено на "с ним" из старой версии. Использование высушенного коровьего навоза в качестве топлива распространено среди бедных слоев населения на Востоке; а во время осады топливо, и без того дефицитное, стало бы настолько редким, что, возможно, пришлось бы использовать человеческий навоз. Не думаю, что нужно искать иное объяснение стихов 15-17; слова 15-го стиха недвусмысленны, и слово, используемое для обозначения навоза, — то же самое, которое арабы до сих пор применяют к сухим лепешкам коровьего навоза, используемым в качестве топлива. И Вольтер, и Пикар, по-видимому, пользовались Вульгатой, в которой 12-й стих переведен неверно». — (Личное письмо от профессора У. Робертсона Смита, Кембридж, Англия.)

«Les nombreux exemples qui précèdent rendent moins intéressante la question de savoir an Ezéchias stercus comederit; ce ne serait qu’un mangeur de plus. Pourtant on peut voir dans la Bible le verset 12 du chap. iv. de ce prophète: ‘et quasi sub cinericium hordaceum comedes illud et stercore quod egreditur de homine operies illud in oculis eorum;’ et les diverses interprétations données par les différents traducteurs et commentateurs». — («Bibliotheca Scatalogica», стр. 93-96.)

Шуриг посвящает параграф обсуждению вопроса an Ezechias stercus comederit. — (Там же, стр. 39.)

То, что именно думал Шуриг по этому поводу, можно изложить его собственными словами. Хотя он не уверен, он склоняется к мнению, что Иезекииль действительно ел экскременты:—

«Denique, mandato divino, Propheta Ezechiel, cap. iv. ver. 12, placentam hordeaceam cum stercore humano parasse atque comedisse primo intuitu videtur, juxta versionem Lutheri.... Juxta Junium et Tremellium allegata verba sic sonant: Comedes cibum ut placentam hordeaceam, et ad orbes excrementi humani parabis placentam istam in oculis illorum. Juxta Sebastianum Schmidium: Sicut placentam hordeorum comedes eum; quod ad ipsum tamen, cum stercore fimi hominis facies in oculis eorum. Bene etiam hunc locum explicat Textus Gallicus meæ editionis: Tu mangeras de fouaces d’orge, et les cuiras avec la fiente qui sort hors de l’homme eux le voyans». — («Chylologia», Дрезден, 1725 г., стр. 782, 783.)

«Иезекииль говорит, что его Бог велел ему лежать триста девяносто дней на левом боку, а затем сорок дней на правом боку, когда "Он возложит на него руки и повернет его с одного бока на другой"; также что в течение всего этого периода он должен был есть только ячменный хлеб, испеченный столь отвратительным способом, что его невозможно описать». — («Реки жизни», Форлонг, том II, стр. 597.)

«Это последнее повеление, однако, вызвало столь сильный протест, что его Божество несколько смягчило его». — (Там же.)

Наиболее рациональное объяснение этого спорного и двусмысленного отрывка должно, по необходимости, выводиться из рассмотрения условий жизни Иезекииля.

Придавая должное значение каждому сомнению, остается следующая черта: пророк, несомненно, находился под влиянием идей своего времени и поколения, которые рассматривали унижения, которым он себя подвергал, как внешние проявления внутренней духовности.

С психологической точки зрения нет большой разницы между поеданием человеческих экскрементов и лежанием на боку в течение трехсот девяноста дней; и то, и другое — признаки одного и того же извращенного мышления, которое так часто ошибочно принимают за благочестие и святость.

«У Исаии бывали периоды непристойных маниакальных вспышек; ибо нам говорят, что однажды он три года ходил совершенно нагим, потому что так повелел Господь». — («Реки жизни», том II, стр. 537, цитируется Исаия 20:2, 3.)

ЭКСКРЕМЕНТЫ СВЯЩЕННОЙ КОРОВЫ КАК ЗАМЕНИТЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.

Приведенные выше свидетельства, объем которых можно было бы легко увеличить, доказывают священный характер этих экскрементов, которые можно рассматривать как заменители более совершенной жертвы. В ранний период жизни индусов более чем вероятно, что корову или телку закалывали ножом или сжигали; по мере роста плотности населения домашний скот стал слишком дорогим, чтобы приносить его в жертву часто, и, исходя из принципа, что часть представляет целое, шерсть, молоко, масло, моча и навоз заменили убитую тушу, в то время как сожженные экскременты стали использоваться в качестве жертвенного всесожжения. [38]

Маловероятно, что подобные практики или объяснение причин, приведших к их принятию и закреплению, могли ускользнуть от пристальной критики Э. Б. Тайлора.

«Для совершения некоторых из своих многочисленных очищений индус прибегает к священной корове... Религия парсов предписывает систему очищения, которая хорошо показывает ее общее происхождение с индуизмом благодаря схожему использованию коровьей мочи и воды... Применение ниранга, смываемого водой, является частью ежедневных религиозных обрядов, а также таких особых церемоний, как наречение новорожденного, надевание священного шнура, очищение матери после родов и очищение того, кто прикоснулся к трупу». — (Э. Б. Тайлор, «Первобытная культура», Лондон, 1871 г., том II, стр. 396, 397.)

«Нам поможет осознать, как жертвоприношение животного может искупить человеческую жизнь, если мы заметим в Южной Африке, как зулус выкупает потерянного ребенка у нашедшего его бычком, или как кимбунда искупает кровь раба приношением вола, чья кровь смоет другую. В качестве примеров замены человека животным при жертвоприношении могут служить следующие: среди кхондов Ориссы, где полковник Макферсон занимался искоренением жертвоприношений людей сектой богини Земли, они сразу же начали обсуждать план принесения в жертву скота в качестве заменителей. Теперь есть основания полагать, что этот же ход церемониальных изменений может объяснить следующую жертвенную практику в другой секте кхондов. По-видимому, те, кто поклоняется богу Света, проводят фестиваль в его честь, когда они закалывают буйвола в память о времени, когда, как они говорят, богиня Земли склоняла людей приносить ей человеческие жертвы, но бог Света послал племенное божество, которое раздавило кровожадную богиню Земли под горой и вытащило буйвола из джунглей, сказав: "Освободите человека и принесите в жертву буйвола". Похоже, что эта легенда, лишенная своего мифического облачения, может действительно фиксировать историческую замену человеческого жертвоприношения животным. На Цейлоне экзорцист требует имя демона, овладевшего одержимым, и пациент в неистовстве отвечает, называя имя демона: "Я такой-то; я требую человеческую жертву, и я не уйду без нее". Жертва обещана, пациент приходит в себя после припадка, и несколько недель спустя совершается жертвоприношение; но вместо человека они приносят в жертву птицу. Классические примеры подобной замены можно найти в жертвоприношении лани вместо девственницы Артемиде в Лаодикее, козла вместо мальчика Дионису в Потниях.

«Здесь прослеживается семитская связь, как это ясно видно в истории эолийцев с Тенедоса, приносивших в жертву Меликерту (Мелькарту) вместо новорожденного ребенка новорожденного теленка, подковывая его сандалиями и ухаживая за матерью-коровой, как за человеческой матерью». — (Там же, том II, стр. 366; или в нью-йоркском издании, 1879 г., том II, стр. 403, 404.)

«О Создатель материального мира, о Святой! Какова моча, которой несущие труп должны омыть свои волосы и свои тела? Овец или волов? Мужчины или женщины?

«Ахура-Мазда ответил: Овец или волов, не мужчины и не женщины, за исключением этих двоих: ближайшего родственника (умершего) или его ближайшей родственницы. Почитатели Мазды должны поэтому добыть мочу, которой несущие труп должны омыть свои волосы и свои тела». — (Фаргард VII, Авендидад, Зендавеста, Оксфорд, 1890 г., стр. 96.)

«Принц может принести в жертву своего врага, предварительно призвав топор священными текстами, заменив его буйволом или козлом, называя жертву именем врага на протяжении всей церемонии». — («Кровавая глава», перевод из «Калика-пураны», в том 5, «Труды Азиатского общества», 4-е издание, Лондон, 1807 г., стр. 386.)

«Интересная глава Айтарея-брахманы о жертвоприношении животных показывает нам, как после человека лошадь была высшей жертвой, приносимой богам; как корова впоследствии заняла место лошади, овца — коровы, козел — овцы; и, наконец, растительные продукты были заменены животными — замена или обман богов в жертвоприношении, что, возможно, еще больше объясняет мошенничество, жертвой которого в народных сказках всегда является простак; простак-герой — это сам бог, а обманщик — человек, который под священным предлогом меняет благороднейших и наиболее ценных животных на обычных и менее ценных, а в конечном итоге — на овощи, по-видимому, не имеющие никакой ценности. В индусских сводах законов мы находим ту же мошенническую замену животных под законным предлогом. "Убийца коровы", — говорится в кодексе, приписываемом Ягьявалкье, — "должен оставаться месяц в покаянии, выпивая панчакарьям" (то есть пять благих продуктов коровы, которыми, согласно Ману, являются молоко, простокваша, масло, моча и навоз), спать в хлеву и следовать за коровами». — («Зоологическая мифология», Де Губернатис, том I, стр. 44, 45.)

«Священные книги индусов содержат самые формальные и подробные инструкции о человеческих жертвоприношениях и о том, по каким случаям и с какими церемониями они должны совершаться; иногда в огромных масштабах — до ста пятидесяти человеческих жертв за одно жертвоприношение». — (Рагозин, «Ассирия», Нью-Йорк, 1887 г., стр. 127-128.)

Продолжая, Рагозин говорит: «Когда кровавые жертвоприношения, даже животных, были в значительной степени отменены и были заменены подношениями из рисовых и пшеничных лепешек, это гуманное изменение было санкционировано притчей, которая рассказывала, как жертвенная добродетель покинула высшую и наиболее ценную жертву, человека, и перешла в лошадь, от лошади в быка, от быка в козла, от козла в овцу, и оттуда, наконец, перешла в землю, где она была найдена пребывающей в зернах риса и пшеницы, положенных в нее в качестве семян.

«Это был остроумный способ намекнуть, что отныне безвредные подношения из рисовых и пшеничных лепешек будут столь же приемлемы для божества, как и живые жертвы, человеческие и животные, ранее были». — (Там же, стр. 128.)

По мере того как животное-жертва становилось все более ценным, мы видели, что вместо него предлагались его экскременты.

Кельтский род, как теперь общепризнано, представляет собой очень раннюю миграцию из Индии. Точно определить, когда эта миграция началась и завершилась, у нас нет возможности; но мы можем с уверенностью сказать, судя по заметности куриного помета в кельтском фольклоре, что она произошла не раньше, чем культ Индии начал искать подходящую замену человеческому жертвоприношению. [39]

Инман придерживается мнения, что точно такая же замена произошла среди евреев. Комментируя 3-ю книгу Царств 19:18, он говорит: «В Вульгате этот отрывок переведен так: "Они говорят им: принесите в жертву людей, которые поклоняются тельцам"; в то время как Септуагинта передает эти слова: "Приносите в жертву людей, ибо тельцы подошли к концу", что указывает на возврат к человеческим жертвоприношениям». — (Инман, «Древние верования, воплощенные в древних именах», Лондон, 1878 г., статья «Осия».)

«Закалывающий вола — как убивающий человека; приносящий агнца в жертву — как отсекающий голову псу; приносящий приношение — как приносящий свиную кровь; воскуряющий фимиам — как благословляющий идола». — (Исаия 66:3. Ссылка на вышеуказанное дана профессором У. Робертсоном Смитом.)

«В самый ранний период лошадь, по-видимому, была излюбленным животным для жертвоприношения». — («Тевтонская мифология», Якоб Гримм, том I, стр. 47.)

«Брахманы показывают, как в Индостане низшие животные стали викарными заменителями человека при жертвоприношении». — («Миф, ритуал и религия», Эндрю Лэнг, том II, стр. 40, подстрочное примечание.)

Если корова вытеснила человеческую жертву, не находится ли в пределах вероятности то, что навоз и моча священного быка являются заменителями не только целой туши, но и символизируют прежнее использование человеческих экскрементов? [40] Существование урино-оргий было отмечено в Сибири, где религия разделяет многие характеристики буддизма. [41] Угрожающая фразеология брахманистского запрета на использование грибов, которые входят в эти оргии, была приведена дословно; так что, даже если бы не существовало лучших доказательств, было представлено достаточно, чтобы открыть широкий спектр дискуссий о прежней области распространения отвратительных и омерзительных церемониалов, которые сейчас, к счастью, ограничены небольшими и постоянно сокращающимися зонами.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ НЕЧИСТОТЫ И МОЧА ДО СИХ ПОР ИСПОЛЬЗУЮТСЯ В ИНДИИ.

Однако полезно помнить, что в Индии более общепризнанная эффективность коровьей мочи и коровьего навоза не ослепила фанатичного преданного к необходимости время от времени прибегать к человеческому продукту.

«Примерно в десяти лье к югу от Серингапатама есть деревня под названием Нан-джа-на-гуд, в которой находится храм, знаменитый по всему Майсуру. Среди множества паломников всех каст, которые стекаются туда, большую часть составляют бесплодные женщины, которые приносят дары богу этого места и молятся о даре плодовитости взамен. Но цель не достигается одними лишь подношениями и молитвами, отвратительная часть церемонии еще впереди. Уходя из храма, женщина и ее муж направляются к общей сточной канаве, к которой все паломники приходят в ответ на зов природы. Там муж и жена собирают руками количество нечистот, которые они откладывают в сторону, пометив их, чтобы никто другой не мог их коснуться; и с пальцами в таком состоянии они берут воду из сточной канавы в горсть своих рук и пьют ее. Затем они совершают омовение и удаляются. Через два или три дня они возвращаются к месту нечистот, чтобы посетить массу экскрементов, которую они оставили. Они переворачивают ее руками, ломают и исследуют ее всеми возможными способами; и если они обнаруживают, что в ней зарождаются какие-либо насекомые или паразиты, они считают это благоприятным прогнозом для женщины». — (Аббат Дюбуа, «Народы Индии», Лондон, 1817 г., стр. 411.) [42]

XIX. БОГИ ЭКСКРЕМЕНТОВ У РИМЛЯН И ЕГИПТЯН.

Римляне и египтяне пошли дальше этого; у них были боги экскрементов, чьей особой функцией была забота о туалетах и тех, кто их посещал. Торквемада, испанский автор с высокой репутацией, выражает это очень простым языком:—

«Я утверждаю, что они имели обыкновение поклоняться (как пишет св. Климент св. Иакову Младшему) вонючим и грязным отхожим местам и туалетам; и, что еще более подло и еще более отвратительно, и является поводом для наших слез, и не может быть терпимо или даже названо по имени, они поклонялись шуму и ветру желудка, когда он изгоняет из себя какой-либо холод или метеоризм; и другим вещам того же рода, которые, согласно тому же святому, было бы стыдно называть или описывать». [43]