Сохранением бесед Златоуста мы обязаны главным образом распространенному тогда в Восточной Церкви обычаю записывать проповеди знаменитых проповедников стенографами по мере их произнесения; однако некоторые из них Златоуст опубликовал сам. В какой степени они могли быть написаны до проповеди, сказать невозможно. Толковые части очевидно являлись результатом предварительного изучения и подготовки; самую же дикцию практических частей он мог доверить подсказке момента, хотя главные темы его речи всегда определялись заблаговременно. Экспромтные замечания часто вызывались поведением паствы или каким-нибудь проходящим происшествием. Беседа, произнесенная после его возвращения из изгнания, как нам также известно, была чисто импровизированной; и Суидас замечает, что он «обладал языком, превосходившим в беглости водопады Нила, так что многие из своих похвал мученикам он произносил экспромтом без малейшего колебания». Его слушатели порой бывали погружены в столь глубокое внимание, что этим пользовались карманники; иногда они растапливались до слез или били себя в грудь и по лицу, изливая стоны и вопли к Небу о милосердии; в другое время они хлопали в ладоши или кричали — знаки одобрения, часто воздаваемые в то время красноречивым проповедникам, но всегда строго порицаемые Златоустом.
Хотя его стиль в целом избыточно богат, он редко бывает оскорбительно многословным, ибо каждое слово обычно несет в себе смысл; а временами он отличается афористичной краткостью. Несколько примеров будет достаточно: «Огонь греха велик, но он гасится несколькими слезами»; «Боль была дана из-за греха, но через боль грех уничтожается»; «Богатство называется имуществом (κτήματα), чтобы мы владели им, а не оно нами»; «Ты господин великого богатства, не будь же рабом того, над чем Бог поставил тебя господином»; «Писание повествует о грехах святых, чтобы мы боялись; об обращении грешников, чтобы мы надеялись». Он упоминает о том, как землетрясение потрясло Антиохию, говоря, что Бог «потряс город, но утвердил ваши умы; заставил город разрушиться, но укрепил ваше суждение».
Его знакомство с классическими греческими авторами порой проявляется в прямых отсылках. Он говорит о «гладкости Исократа, силе Демосфена, достоинстве Фукидида, возвышенности Платона».759 Он цитирует начало «Апологии», чтобы показать: если Сократ не придавал большого значения просто красивой речи, то насколько же меньше должен христианин.760 Он иллюстрирует готовность людей удовлетворять нужды монаха пассажем из Платона, где Критон говорит, что его деньги, а также деньги Кебета и многих других находятся в распоряжении Сократа; и куда бы тот ни отправился, он может быть уверен, что найдет друзей.761 Иногда мы обнаруживаем мысль, почерпнутую — возможно, бессознательно — из классических источников. Когда он сравнивает толпу собравшихся перед ним прихожан с морем, а рябь на поверхности этого моря голов — с эффектом сильного западного ветра, колышущего и клонящего колосья,762 невозможно не подумать, что эта идея была навеяна известным сравнением у Гомера (Il. ii. 147). Далее, когда, говоря о грехе Давида, он сравнивает тело с колесницей, а душу — с возничим, и говорит, что когда душа опьянена страстью, колесница несется наугад, едва ли будет надуманным увидеть здесь отражение знаменитого образа возничего и коней Платона в «Федре».763
Но какое бы восхищение ни сохранил Златоуст к тем авторам, которых он изучал в юности, оно ограничивалось их языком, ибо к их идеям и образам мыслей он, насколько мы можем судить, утратил всякую симпатию. И это было неудивительно. Христианство существовало в столь тесном соприкосновении с языческой испорченностью и столько выстрадало от языческих преследований, что отвращение ревностных христиан ко всему языческому было полным и неразборчивым. «Старый порядок меняется, уступая место новому»; и новое, выдержав тяжелую борьбу со старым, долгое время не способно признать достоинств ни в чем, что ему принадлежит. У Златоуста есть несколько аллюзий на «Государство» Платона, но все они носят пренебрежительный характер. Он цепляется за несколько деталей, таких как правила о браке и женском труде, и осуждает его за это как за нечто абсурдное и ребяческое, совершенно не желая рассматривать эту идею в ее величии как целое.764 И все же поучительно отметить, что он никогда не колеблется отвести Платону первое место среди языческих философов, удостаивая его титула корифея.765 Он часто сравнивает неспособность учения Платона возродить людей во всех сословиях с успешными трудами святого Павла и других апостолов; но в то время как он радуется, что сочинения и доктрина философа были затменены палаточником и рыбаком и почти забыты, он, очевидно, рассматривал это как самый знаменательный триумф, которого достигло христианство.766
Каким бы несомненным ни был интеллектуальный гений Златоуста, секрет его влияния кроется скорее в чистоте его нравственного характера, его целеустремленной смелости и пламенном благочестии, которое пронизывает все его сочинения. Если миссия Августина заключалась скорее в том, чтобы формировать умы людей так, чтобы они крепко усвоили определенные великие доктрины, то миссия Златоуста состояла в том, чтобы воспламенять все сердце пламенной любовью к Богу. Справедливо его называли великим учителем совершенной святости, в то время как Августин был великим учителем действенной благодати;767 справедливо было отмечено, что, подобно Фенелону, он принадлежит к числу тех, кого можно назвать учениками святого Иоанна, — людей, которые казались благочестивыми без перерыва с самого детства, и чьими главными чертами благочестия являются непринужденность, жизнерадостность и возвышенность; в то время как Августин принадлежит к ученикам святого Павла — тем, кто обратился от заблуждения к истине или от греха к святости, и чьи черты — серьезность, сосредоточенность, глубина.768 Если Августин сослужил более ценную службу в созидании Церкви в целом, то Златоуст ближе и дороже отдельному человеку, и говорит из сердца, переполненного любовью к Богу и людям, не скованного путами суровой и жесткой системы. И все же именно по этой причине его не оценили по достоинству так всеобще, как он того заслуживает. Его тон слишком кафоличен для римо-католика или для фанатичного партийца любой конфессии. «Было бы легко привести множество примеров его ораторских способностей; жаль только, что я не могу записать столько же его евангельских достоинств». Таков вердикт недалекого историка,769 и о сравнительной оценке, которую он давал святому Августину и святому Иоанну Златоусту, можно судить по количеству страниц в его «Истории», отведенных каждому: святому Августину уделено 187 страниц, а Златоусту — 20. Но тот, чей суд не стеснен оковами какой-нибудь суровой и жесткой теории евангельской истины, несомненно, признает, что Златоуст не только проповедовал Евангелие, но и жил им. До самого последнего мгновения своей жизни он проявлял ту спокойную, радостную веру, то терпеливое смирение в скорбях и неутоimимое усердие на благо других, которые преимущественно являются знаками христианского святого. Дело, за которое он боролся и умер в развращенном веке, было делом христианской святости; и поэтому великим средневековым поэтом христианства он справедливо помещен в Раю между двумя людьми, которые, хотя и были весьма различны по характеру и обстоятельствам как от него, так и друг от друга, тем не менее походили на него в том, что свободно и мужественно говорили о божественных «свидетельствах даже пред царями и не стыдились», — пророком Нафаном и Ансельмом, примасом всей Англии:
“Natan profeta, e’l metropolitano
Crisostomo, ed Anselmo....”770
ПРИЛОЖЕНИЕ.
[См. выше, стр. 415, прим.]
О ПИСЬМЕ К КЕСАРИЮ (Chrys. Op. vol. iii. p. 755).
История этого письма и связанная с ним дискуссия любопытны и интересны. Петр Мученик переписал его латинский перевод, который он нашел в рукописи во Флоренции, привез его с собой в Англию и передал на хранение в библиотеку архиепископа Кранмера. После смерти Кранмера и рассеяния его библиотеки письмо исчезло. Петр Мученик не указал источник, из которого он его почерпнул, и поэтому, когда противники учения о Пресуществлении хотели воспользоваться им, их оппоненты неизменно утверждали, что оно не существует. Однако в 1680 году Эмерик Биго обнаружил копию в библиотеке монастыря святого Марка во Флоренции — вероятно, ту самую, которую переписал Петр Мученик, сам флорентинец. Эмерик приложил ее к своему изданию «Жития Златоуста» за авторством Палладия и в предисловии попытался отстоять ее подлинность; но доктора Сорбонны запретили письмо и те части предисловия, которые к нему относились. Тем не менее Эмерик сохранил у себя несколько полных экземпляров после того, как они были отпечатаны, но до того, как они попали в руки цензора. Перевод был опубликован Стефаном Ле Муаном в 1685 году, Жаком Баснажем в 1687 году и в 1689 году иезуитом Ардуэном, который упорно отстаивал римско-католическую интерпретацию пассажа об Евхаристии. Монфокон принял версию Ардуэна, присовокупив к ней несколько греческих фрагментов, извлеченных из Анастасия и Иоанна Дамаскина.
Иоанн Дамаскин, Анастасий и Никифор ссылаются на письмо как на подлинное, и Ардуэн тоже не осмеливается его оспаривать; однако имеется несколько свидетельств, которые, по-видимому, указывают на то, что оно принадлежит к более поздней эпохе, чем эпоха Златоуста. Оно не цитируется до Леонтия в конце VI века, хотя его можно было бы с пользой использовать против евтихиан. В нем есть выражения, которые не вошли в обиход до тех пор, пока Кирилл Александрийский не применил их против Нестория. Язык в целом принадлежит человеку, жившему посреди несторианских и евтихианских споров, а стилистика греческих фрагментов, равно как и тон латинского перевода, крайне не похожи на манеру Златоуста: предложения обрывисты и шероховаты, и во всем сочинении чувствуется некий схоластический, догматический тон. Общая цель письма ясна: отстоять учение о двух естествах в одном лице Иисуса Христа против ереси аполлинаристов; или, если принять теорию Монфокона, автор, живший во времена евтихианской ереси, намеревался нанести ей удар, сфабриковав письмо, якобы написанное Златоустом другу и предостерегающее его от аполлинарианских заблуждений, которые имели много общего с евтихианскими. Пассаж, в котором автор иллюстрирует свою позицию ссылкой на Святую Евхаристию, истолковывался католиками и протестантами в смысле, благоприятном для их собственных взглядов на этот предмет. Автор старался доказать, что в едином лице Бога Слова Воплощенного было два различных естества, и продолжает следующим образом: «Подобно тому как хлеб до освящения называется хлебом, но когда божественная благодать освящает его через посредство священника, он освобождается от наименования хлеба и удостаивается наименования тела Господня, хотя природа хлеба в нем остается, и мы говорим не о двух телах, а об одном теле Сына; так и здесь, когда божественная наука пребывает в человеческом теле, они вместе составляют лишь одного Сына, одно Лицо».
СНОСКИ:
1 В случае с Савонаролой такая нехватка теперь довольно успешно восполнена Виллари и другими авторами. Хороший портрет Эразма см. в книге Роберта Блэкли Драммонда «Эразм, его жизнь и характер» (2 т., 1873).
2 «Тот благочестивый клирик и великий проповедник» — так он описывается в английских Гомилиях (Гом. I).
3 «Остатки» (т. III). Письма к д-ру Вудварду и миссис Ханне Мор.
4 Уолл в труде «О крещении младенцев» пытается доказать, что она была язычницей, дабы объяснить задержку с крещением Златоуста, но его доводы далеко не убедительны.
5 De Sacerdot. lib. i. c. 5.
6 Юлиан: Мисопогон, стр. 363.
7 Письмо 1057.
8 Письмо к молодой вдове, т. I.
9 Там же, стр. 601.
10 Adv. Oppug. Vit. Monast. lib. iii. c. 11.
11 Либаний, О своей судьбе, стр. 13–137.
12 См. заключительную главу.
13 См. заключительную главу.
14 Цит. Исидором Пелусиотом, lib. ii. ep. 42.
15 Созомен, viii. c. 2.
16 Исидор Пелусиот, lib. ii. ep. 42; De Sacerdot. i. c. 4.
17 Гиббон, iii. 52, прим.; издание Мильмана.
18 Гиббон, iii. 53; об описании нравов юристов в этот период см. Аммиан Марцеллин, lxxx. c. 4.
19 Как это сделал Сократ, кн. VI, гл. 3.
20 De Sacerdot. lib. i. c. 1.
21 De Sacerdot. c. iii.
22 См. ссылки у Бингема, т. III, кн. XI; Уолл, т. II.
23 Василий Великий: Exhort. ad Baptismum; Григорий Назианзин: Orat. 40 de Bapt.; Нисский: de Bapt.; Златоуст: In Acta Apost., т. IX, гом. I в конце, и In Illumin. Catechesis, т. II, стр. 223.
24 Филосторгий, ii. 7; Сократ, i. 23; Феодорит, i. 21.
25 Сократ, i. 24; Феодорит, i. 22.
26 Афанасий: Hist. Arian. 20, 21; Феодорит, ii. 9, 10.
27 Сократ, ii. 26; он был извержен из сана пресвитера за то, что был евнухом, согласно предписанию Никейского собора, пр. 1. Лаббе, т. I, стр. 28.
28 Созомен, iii. 20; Феодорит, ii. 24.
29 Созомен, iv. 12–16; Феодорит, ii. 26. Вследствие землетрясения в Никее собор был перенесен в Селевкию Исаврийскую.
30 Руфин, i. 21; Сократ, ii. 36, 37; Созомен, iv. 19; Иероним против Люциф. 18, 19.
31 Сократ, ii. 42, 43.
32 Созомен, iv. 28.
33 Феодорит, ii. 31; Созомен, iv. 28.
34 Сократ, ii. 45.
35 Арианский епископ Георгий был убит языческим населением. Сократ, iii. 5.
36 Руфин, i. 27; Сократ, iii. 6; Созомен, v. 12.
37 Златоуст: Hom. in Matt. 85, vol. vii. p. 762.
38 Златоуст: Hom. in Melet.
39 Тиллемон, viii. 374.
40 Григорий Назианзин, Ор. о крещении 40; Златоуст, Письмо 132 к Гемеллу.
41 Тертуллиан — первый, кто упоминает об этом; de Prescript. c. 41.
42 Just. Nov. cxxiii. c. 13.
43 Цит. у Бингема, т. I, стр. 378.
44 Карфагенский собор, прав. IV, с. 8; Лаббе, т. II.
45 См. цитаты у Суйцера в Thesaur. под словом φιλοσοφία.
46 De Sacerdot. i. c. 4.
47 Там же, c. 3.
48 Там же, c. 5.
49 Об удушливых методах сбора налогов см. Гиббон, т. III, стр. 78 и след., изд. Мильмана.
50 De Sacerdot. i. c. 6.
51 Там же, vi. c. 12.
52 Сократ, vi. c. 3.
53 Там же, vi. 3.
54 У Факунда Гермианского, Pro Def. trium capit., lib. iv. c. 2, в Gall. и bibl. patr. xi. p. 706.
55 Златоуст: Hom. in Diodor., vol. iii. p. 761.
56 Сократ, vi. 3.
57 Никифор, σειρά, т. I, стр. 524 и 436.
58 Там же, т. I, стр. 80.
59 Леонтий Византийский, contra Nestor., et Eutych. lib. iii., у Баснажа, Thesaur. monum. i. 592.
60 Гл. 2–5.
61 I, c. 8, 9.
62 Гл. 9.
63 Гл. 10.
64 Феодорит, i. c. 11, в начале.
65 Гл. 11.
66 Гл. 13.
67 Гл. 14.
68 Гл. 17.
69 Гл. 16 и 19.
70 Гл. 19.
71 Гл. 3.
72 Гл. 5.
73 Тиллемон утверждает, что тот Теодор, которому адресовано первое письмо, должен был быть другим человеком, нежели соученик Златоуста и впоследствии епископ Мопсуестийский, но он одинок в этом мнении, и его доводы в пользу этого кажутся недостаточными. — Тилл. xi, прим. vi, стр. 550.
74 Поссидий, Житие Августина, c. iv.
75 Сульпиций Север, Жит. св. Мартина, lib. i. p. 224. Аффектация нежелания принимать епископский сан стала модой в Коптской церкви. Избранного патриарха Александрии и по сей день приводят в Каир, отягощенного цепями, словно для того, чтобы помешать его побегу. — Стэнли, Восточная Церковь, лекц. vii. стр. 226.
76 Гл. 5. Это слово может относиться к епископам или к народу. Амвросий называет народ своими «родителями» (parentes), потому что они избрали его епископом. — Коммент. на Ев. от Луки, кн. VIII, гл. 17.
77 μειράκια; см. примечание в конце главы.
78 I, c. 5.
79 C. 7.
80 C. 6.
81 C. 8.
82 C. 9.
83 Слова «священник» и «епископ» употребляются в следующих переводах и парафразах как эквиваленты ἱερεὺς и ἐπίσκοπος, которые используются в оригинале без видимого разграничения. Златоуст говорит о священстве вообще, и непросто сказать, какой именно чин он имеет в виду в каждый конкретный момент.
84 II, c. 2.
85 III, c. 1, 2, 5.
86 III, c. 4.
87 III, 5.
88 III, 9, 10.
89 Лампридий, Жизнеописание Александра Севера, c. 45. Парижское издание.
90 Киприан, Письмо 52.
91 Аммиан Марцеллин, lib. xxvii. c. 3; Сократ, lib. iv. c. 29. См. множество свидетельств, тщательно собранных по этому вопросу у Бингема, т. I, кн. IV, гл. 2.
92 III, 15.
93 См. In Act. Apost. Hom. iii. 5: «Ныне люди стремятся к епископству, как к любой светской должности. Ради стяжания славы и чести среди людей мы ставим под угрозу наше спасение... Консулы и префекты не пользуются такой честью, как тот, кто председательствует в Церкви. Пойдите ко двору или в дома вельмож и знатных дам, и кого вы найдете там на первом месте? Никого не ставят выше епископа».
94 III, c. 14.
95 III, 16.
96 III, 17.
97 IV, c. 3–5 и c. 9.
98 V, c. 1–4.
99 V, c. 5.
100 V, c. 6, 7.
101 V, c. 8.
102 VI, c. 1.
103 VI, c. 4.
104 VI, c. 6–8.
105 VI, c. 12.
106 VI, c. 13.
107 Дата, указанная Сократом, vi. 3.
108 Как утверждает Палладий, по крайней мере в латинском переводе Амвросия Камальдульского.
109 Зосим, lib. iv. 13–15; Аммиан Марцеллин, xxix. c. i.
110 In Act. Apost. Hom. 38, в конце.
111 Кирилл Иерусалимский, Catech. x. n. 19; Афанасий, Synopsis.
112 Евсевий, lib. vi. c. 11; Климент Александрийский, Hom., Quis Dives salvetur?
113 См. Епифаний, 69 Hæres. n. i., откуда следует, что Лавра или Лабра была названием церковного округа в Александрии.
114 Феодор Лектор, II, l. c. col. 102–104.
115 Иероним, Письмо 77, 5; Амвросий, de Virgin. i. 10, 11.
116 Бароний, 398, 49–52; Гизезер, I, 251.
117 Созомен, iii. 14; Сульпиций Север.
118 В Стридоне, на границе Паннонии и Далмации.
119 Созомен, iii. 14; Палладий, Лавсаик, 38.
120 In Matt. Hom. 8, p. 87.
121 Обычай, когда один монах вслух читает Священное Писание во время обеда, был впервые принят, согласно Кассиану, в каппадокийских монастырях. — Кассиан, lib. iv. c. 17; Созомен, iii. 14; перевод устава, выполненный Иеронимом.
122 Но иногда и позже.
123 Hom. in Matt. 55, vol. vii. p. 545.
124 Созомен, iii. 14, 15; Кассиан, de Cœnob. Instit. iv. x. 22.
125 Cod. Theod. ix. 40. 16.
126 См. Мюллер, de Antiq. Antioch. c. 3.
127 Златоуст: in Matt. Hom. 69, vol. vii. p. 652.
128 In Matt. Hom. 68, c. 3. Когда они принимали Евхаристию, что делали дважды в неделю, по воскресеньям и субботам, они сбрасывали свои кожаные одежды и ослабляли пояса. — Созомен, iii. 14.
129 In Matt. Hom. 68, c. 3; 69, c. 3; in 1 Tim. Hom. 14, c. 4, 5.
130 In Matt. Hom. 72, vol. vii. p. 671.
131 In 1 Tim. Hom. 14, c. 5.
132 In Joh. Hom. 44, c. 1.
133 De Compunct. i. c. 6.
134 De Compunct. i. c. 1.
135 C. 2.
136 C. 3.
137 C. 4, 5.