«Святой Иоанн Златоуст: Его жизнь и времена. Очерк церкви и империи в IV веке»

Однако такие случайные недостатки не помешают нам воздать должное мастерству, с которым в целом выстроен этот метод аргументации, а благородная защита христианства в этом трактате редко, если вообще когда-либо, превосходилась Златоустом в других местах. Различные части его аргументации разворачиваются в стройном порядке и выражены красноречием одновременно светлым и серьезным, которое, хотя порой бывает изобильным и украшенным, не вырождается в простое многословие, тем более в жеманство и цветастые штучки риторики; он всегда подлиннен и серьезен, порой он возвышен.

Тесно связанными с этим трактатом по теме и недалекими от него по времени создания являются гомилии, направленные против иудеев и иудействующих христиан. Иудеи со времен Антиоха Великого составляли значительную общину в Антиохии и оказывали пагубное влияние на христианское население. Их положение в Империи в целом было все более благоприятным со времен правления Адриана до Константина. Хотя им не разрешалось приближаться к Иерусалиму, богослужение в их синагогах свободно терпелось; им разрешалось обрезать собственных детей, хотя и не детей прозелитов; а их религиозная организация в Империи удерживалась под властью Патриарха Тверии. После признания христианства Империей иудеи, как следствие, стали пользоваться меньшим расположением. Законы Константина и Констанция были суровыми. Те иудеи, которые покушались на жизнь христианина, подлежали сожжению. Христианам запрещалось становиться иудеями под страхом наказания. Иудеям запрещалось жениться на христианках или владеть христианскими рабами. Национальный характер иудеев, по-видимому, ухудшался по мере того, как раса рассеивалась, а их богатство и значение возрастали. Они уже не были столь угрюмо и мрачно горды, как тогда, когда гордились обладанием святым городом, особыми религиозными предписаниями и географическим положением, изолировавшим их от остального человечества, но и вера их, и нравы уже не были столь чисты. Самоугождение, чувственность и низкое лукавство развратили их жизнь; суеверный и материалистический склад мышления исказил их веру. Их привычки слишком хорошо гармонировали с той склонностью к роскоши и распутству, которая была преобладающим пороком жителей Антиохии; их материализм шел рука об руку с преобладающим арианством — если только арианство нельзя в каком-то смысле считать его порождением. Во всяком случае, всякий раз, когда в Антиохии или Александрии происходили народные мятежи, вызванные религиозными разногласиями, иудеи принимали сторону ариан, как будто дух и характер арианской секты были наиболее близки их собственным.

Делая скидку на некоторые преувеличения проповедника, увлеченного порывом момента, обличения Златоуста все же позволяют утверждать, что иудейские жители Антиохии были людьми низкими и порочными. Простой народ, судя по всему, относился к ним со смесью неприязни и трепета; эпоха была суеверной, и иудеи пользовались суеверными страхами ради пропитания, особенно через своего рода медицинское шарлатанство. Их кварталы проклинаются Златоустом как вертепы разбойников и жилища демонов. Целого дня не хватило бы, чтобы рассказать о вымогательствах, кражах, обманах, низких способах торговли вроде продажи амулетов и талисманов. Их священники были не лучше подделок, поскольку не прошли через все сложные обряды посвящения. У них не было священного ефода, урима и туммима, алтаря, жертвы, пророчества.

Праздник Труб сопровождался великим развратом, более беззаконным, чем происходящее в театре. Любой оглашенный, уличенный в посещении этого праздника, исключался из притвора храма; любому причастнику, уличенному в этом, закрывался доступ к Святой Трапезе. Шалаши, воздвигаемые на Праздник Кущей, походили на таверны, наполненные флейтистками и непутевыми женщинами. Синагоги посещались самыми падшими персонажами обоих полов, а танцоры, актеры и возницы в значительной мере набирались из иудейского населения. Несмотря на это, многие христиане соблазнялись посещением иудейских праздников и постов и даже давали иудейские клятвы в синагогах под суеверным впечатлением, будто те были торжественнее и обязательнее любых христианских форм. Всего три дня назад он сам спас женщину, которую против ее воли волок приносить такую клятву некий человек, выдававший себя за христианина. Остановившись, чтобы сурово его обличить, Златоуст с ужасом узнал, что эта практика чрезвычайно распространена среди христиан. Он страстно увещевает верных возвратить своих заблудших братьев с этих пагубных путей: если двенадцать апостолов обратили большую часть мира, было бы позором, если бы христиане, составлявшие большинство населения Антиохии, не смогли излечить язву иудейства. Какая измена! Какое несоответствие, что те, кто поклоняется Распятому, общаются с расой, распятой Им. Синагога не должна быть предметом благоговения из-за того, что в ней хранятся Книги Закона и Пророков, но скорее предметом омерзения, потому что те, у кого были пророки, отказались признать Того, о Ком говорили их писания. Разве храм Сераписа был свят потому, что в нем хранилась Септуагинта, оставленная там Птолемеем Филадельфом?

Христиане, судя по всему, посещали иудейские богослужения с тем любопытством, с каким протестанты иногда ходят в римско-католические храмы, чтобы развлечься музыкой, ладаном и пышным ритуалом. Они утверждали, что это настраивает на торжественный лад; но, замечает Златоуст, ценность дара Богу зависит не от природы дара, а от сердца приносящих. Храмы освящаются молящимися, а не молящиеся храмом. Вы же не станете прикасаться к убийце собственного сына или обращаться к нему, и неужели станете ухаживать за теми, кто убил Сына Божия? Пусть они вспомнят тот призыв, который диакон время от времени произносит во время совершения святых таинств: «Распознавайте друг друга». Пусть они так и поступают. «Если ты заметишь, что кто-то иудействует, держи его крепко и разоблачай, дабы и самому тебе не соучаствовать в опасности».

«В военных лагерях, если какой-либо солдат будет уличен в сочувствии варвару или персу, смертельной опасности подвергается не только он сам, но и любой из его товарищей, знавших о его измене, но не доложивших полководцу. Посему, поскольку вы — войско Христово, тщательно ищите, не проник ли какой чужак в ваш стан, и разоблачайте его — не для того, чтобы мы предали его смерти, а чтобы наказать его, избавить от его заблуждения и нечестия и сделать всецело нашим; если же вы добровольно утаите его, будьте уверены, что понесете то же наказание, что и он». Эта гомилия завершается торжественным заклинанием: «Словами Моисея призываю в свидетели против вас небо и землю в сей день, что если кто-либо из вас, присутствующих или отсутствующих, посетит Праздник Труб, или войдет в синагогу, или соблюдет пост, или субботу, или любой другой иудейский обряд, я чист от крови вашей. Эти речи восстанут за каждого из нас в великий день нашего Господа: если вы повиновались им, они придадут вам дерзости; если же нет, они предстанут суровыми обвинителями против вас». Поэтому он умолял их произвести строжайший поиск иудействующих братьев. Когда их матерью Церковью был потерян ребенок, было преступлением скрывать как похитителя, так и похищенного; пусть мужчины ищут мужчин, женщины — женщин, раб — своего сородича по рабству, и представят виновного ему перед следующим собранием.

Другой иудействующей практикой, которую он осуждает самыми суровыми словами, был обычай праздновать Пасху на 14-й день месяца по иудейскому расчету, вне зависимости от того, на какой день недели она приходилась; таким образом, они порой пиршествовали, когда остальная Церковь постилась, или постились, когда остальные пиршествовали. Существование такой практики в то время было ярким примером возрастающего влияния иудеев в Антиохии и соседних областях. Ибо вплоть до 276 года по Р. Х. Антиохийский патриархат соблюдал Пасху в соответствии с католическим обычаем; принятие иудейского расчета произошло после этой даты, когда большая часть остального христианства уже отказалась от него, и поэтому стало предметом особого осуждения на Никейском соборе. Такое расхождение в практике рассматривалось как тягчайший разрыв в единстве Церкви. Златоуст осуждает его прежде всего как упорное пренебрежение решениями Никейского собора, который определенно постановил устами трехсот епископов праздновать Пасху в одно и то же время по всему христианскому миру. Он умоляет иудействующих прекратить праздные поиски точных дат времен года, следовать Церкви и ставить согласие и христианский мир выше всего остального. На самом деле невозможно было точно установить день, в который воскрес Христос; поэтому пусть они соблюдают тот день, который Церковь предписала через своих епископов. Было меньшим согрешением поститься не в тот день, чем разрывать единство Церкви. «Долго ли вам хромать на оба колена?» Если иудаизм истинен, примите его полностью и «перестаньте досаждать Церкви; если христианство истинно, пребудьте в нем и следуйте ему».

Сами иудеи, по мнению Златоуста, не могли законно совершать жертвоприношения или соблюдать праздники любого рода. Иерусалим был единственным местом, где предписывались такие соблюдения; а с разрушением Иерусалима они утратили силу. Они были приостановлены во время пленения, чтобы возобновиться, когда народ вернется на святую землю. Если нынешние иудеи также ожидали восстановления, пусть они точно так же приостановят свои обряды; но на деле этого никогда не произойдет. Храм никогда не будет восстановлен, и возвращение — пустая надежда. Иерусалим должен попираться язычниками, доколе не закончатся времена языников; под окончанием же этих времен Златоуст понимал конец света. Все четыре пленения иудеев — их подчинение египтянам, вавилонянам, Антиоху и римлянам — были ясно предсказаны. Для первых трех пророчество определило предел; но для последнего — никакого; оно простиралось на все времена, не было ни знака, ни намека на какое-либо возможное прекращение. Восстание иудеев при Адриане и при Константине позорно провалилось; попытка Юлиана восстановить Храм была сорвана знамениями: огонь, вырвавшийся из основания, пожрал некоторых из рабочих и испугал зрителей; обнаженные фундаменты, оставленные ровно такими, какими они были, когда работы бросили, являли собой видимый памятник остановленного Богом дела.

Страстное увещание, повторенное в его последней гомилии, о том, что верные должны отыскать своих братьев, попавших в иудейские сети, представляет собой мощный поток негодующего красноречия и полезное наставление об ответственности каждого за духовное благополучие ближних. «Не говори в сердце твоем: я человек мирской, у меня жена и дети, эти дела принадлежат священникам и монахам. Самарянин в притче не сказал: где священники? где фарисеи? где иудейские начальствующие? — но воспользовался случаем сделать доброе дело, словно улучил великую выгоду. Подобным же образом, когда ты видишь кого-то, кто нуждается в телесном или духовном попечении, не говори в душе своей: почему этот или тот не позаботился о нем? — но избавь его от недуга. Если ты находишь на своем пути кусок золота, ты не говоришь: почему кто-нибудь другой его не поднял? — но сам спешишь схватить его, опережая остальных. Точно так же и в случае с падшими братьями почитай за обретенное в них сокровище и удели внимание, необходимое для их нужд». Он умолял их не провозглашать бедствие Церкви праздными сплетнями о числе тех, кто соблюдал какой-либо иудейский обычай, но искать их; и, если необходимо, входить в их дома, обличать их в вине и торжественно предостерегать от нечестия общения с врагами Иисуса Христа. «Не слушайте никаких оправданий, которые они приводят на основе исцелений, совершенных иудеями; разоблачайте их подделки, заклинания, амулеты, талисманы, зелья». Даже если они действительно совершали исцеления, было бы лучше умереть и спасти душу, чем прибегать к врагам Христа ради исцеления тела. Пусть они лучше призывают на помощь мучеников и святых, которые были Его друзьями и имели великое дерзость в обращении к Нему. «Для чего Сам Сын Божий пришел в мир? Не для того ли, чтобы взыскать и спасти погибшую овцу? Делай же и ты это по мере своих сил. Я не перестану говорить, будешь ли ты слушать или нет. Если ты не внимаешь, я буду делать это, но с печалью; если ты услышишь и послушаешься, я буду делать это с радостью».

Нам трудно в нашем изменившемся положении по отношению к иудеям и еретикам всех мастей сочувствовать ярости чувств и языка Златоуста. И все же нет сомнений в том, что подобное баловство — если можно употребить это слово — с обычаями, обрядами, ритуалом устаревшего установления и падшего народа действительно серьезно угрожало чистоте веры и нравов, а также единству дисциплины в христианской Церкви.

По отношению к христианам-диссидентам, не зараженным иудейством, Златоуст принимает более мягкий тон и даже сдерживает неумеренность партийных страстей в других спасительным осуждением. Он оплакивает бедственное состояние Церкви в Антиохии, которая теперь разделена на три лагеря: мелетиан, евстафиан и ариан, но он осуждает практику предания анафеме. Это было немилосердно и самонадеянно. Апостол Павел предал анафеме лишь однажды; извержение еретика должно быть столь же болезненным, как вырывание глаза или отсечение конечности. Один святой муж до их времен, из преемников апостолов, сочтенный достойным чести мученичества, говаривал, что присваивать себе право предавать анафеме — столь же великое посягательство на власть Христа, как если бы подданный надел императорскую порфиру. Общаясь с заблуждающимися братьями, христианин должен «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины». «Если человек принимает твой совет и исповедует свое заблуждение, ты спас его и избавил собственную душу; если же нет, ты всё равно продолжай свидетельствовать с долготерпением и добротой, дабы Судия не взыскал его душу от руки твоей. Не ненавидь его; не отворачивайся от него; не гони его, но улови в сети искренней и подлинной любви. Тот, кого ты предал анафеме, жив или мертв; если жив, ты поступаешь неправильно, отсекая того, кто еще может обратиться; если мертв, тем более поступаешь неправильно: „перед своим Господом стоит он, или падает“; и „кто познал ум Господень, или кто был советником Ему?“ Ты можешь предавать анафеме еретические догматы, но по отношению к людям, которые их придерживаются, проявляй величайшее из возможных снисхождение и молись об их спасении».

Зимой 386 года Златоуст произнес проповедь на праздник Рождества Христова, которая, хотя и не отличалась какими-то необычайными достоинствами, представляет интерес сама по себе. Из нее мы узнаем, что этот праздник изначально не отмечался в Восточной Церкви; он был заимствован с Запада и, по крайней мере в Антиохии, менее чем за десять лет до года произнесения проповеди Златоуста. Он постепенно завоевывал популярность, и в этом году Златоуст с радостью отметил, что храм был переполнен до отказа. Рим назначил празднование на 25 декабря, и этот день соблюдался по всему христианскому миру от Фракии до Гадеса; но целесообразность этой даты бурно обсуждалась в восточных церквях, а само празднование некоторыми расценивалось как сомнительное новшество. Златоуст энергично защищает достоинство праздника и правильность даты. Он был, так сказать, столицей всех прочих праздников, и в качестве такового был наиболее торжественным и трепетным. Ибо воплощение Христа было необходимым условием всех последующих событий Его земного пути, и по глубине своей тайны оно превосходило их все. То, что Христос должен был умереть, было естественным следствием принятой однажды человеческой природы; но то, что Он, будучи Богом, уничижил Себя до принятия этой природы — тайна, непостижимая для человеческого ума! «Потому я особо приветствую и люблю этот день и желаю сделать вас участниками моей привязанности. Я молю и умоляю всех вас прийти со рвением и усердием, предварительно очистив свой дом каждый, чтобы узреть Господа нашего, повитого пеленами и лежащего в яслях; ибо если мы придем с верой, то действительно узрим Его лежащим в яслях; ибо эта Трапеза заменяет ясли, и здесь также будет лежать тело Господа, не повитое пеленами, но со всех сторон окруженное Святым Духом. Посвященные (то есть крещеные) понимают, что я имею в виду». Но он предостерегает слушателей от того, чтобы толпиться бурным и беспорядочным образом ради приобщения к святому пиршеству. «Приступайте со страхом и трепетом, с постом и молитвой, не устраивая шума, не толкаясь и не задевая друг друга: размысли, человек, к какой жертве ты собираешься прикоснуться; размысли, что ты, прах и пепел, принимаешь тело и кровь Христовы». Такое непочтительное поведение при принятии Евхаристии часто вызывало возмущение и осуждение со стороны Златоуста. Оно случалось особенно на великие праздники, потому что в те дни множество людей причащалось, не заходя в церковь в другое время. «Каким образом, — восклицает он в гомилии на Богоявление, — мы научим вас тому, что необходимо относительно вашей души, бессмертия, царства небесного, долготерпения и милосердия Божия и будущего суда, когда вы приходите к нам лишь раз или два в год?» Многие из тех, кто толкал и пинал друг друга в стремлении оказаться первыми у святой Трапезы, удалялись из храма до финального благодарения. «Как, — восклицает Златоуст, — когда присутствует Христос, предстоят ангелы, пред вами раскинута эта внушающая благоговение Трапеза, а ваши братья все еще причащаются таинств, вы убегаете?» Слишком часто те, кто толпился в церкви в эти великие дни, вели мирской и даже порочный образ жизни; они убегали до окончания священного пиршества, подобно Иуде, чтобы делать дело диавола. Таков один из многих примеров, которые можно извлечь из трудов Златоуста, иллюстрирующий ту языческую грубость и суеверие, которые примешивались к вере и к самым торжественным обрядам христианства. Живучесть суеверных обычаев, тонкость, с которой они привили себя к христианству, упорство, с которым они цеплялись за людей вопреки ему вплоть до Нового времени, поистине поразительны; но веками их существование и влияние не подвергались сколь-нибудь заметному, если вообще какому-либо, воздействию со стороны христианства. Полувосточное, полугреческое, отчасти иудейское население, подобное антиохийскому, чьи чистые чувства и благородный разум были серьезно подорваны привычками к распутству и роскоши, естественно было подвержено суеверным страхам и предано суеверным практикам всех видов. Златоуст часто упрекает свой народ за то, что они тревожатся и боятся там, где нет причин, в то время как они без сомнений и страха предаются пороку — единственной достойной причине для страха. Если праздник Рождества Христова и соблюдался как христианский праздник, хотя и без должного благоговения, то Новый год отдавался на откуп разгульным гуляньям, совершенно языческим по своему характеру. Дома украшались гирляндами из цветов, трактиры становились местами самого постыдного пьянства; мужчины и женщины пили там неразбавленное вино с раннего утра; вопрошались гадания и приметы, по которым составлялся гороскоп наступившего года. Считалось, что удача в наступающем году зависит (неизвестно точно как) от того, как проведен первый день. Это становится темой праведного гнева проповедника. Подлинное счастье года определялось не соблюдением определенных праздников, а тем количеством добра, которое мы в него вкладываем. Грех был единственным реальным злом, добродетель — единственным реальным благом; поэтому, если человек практиковал справедливость, милостыню и молитву, год его не мог не быть благоприятным, ибо тот, кто имел чистую сокровищницу совести, носил с собой непрерывный праздник, а без этого самый яркий и радостный день омрачался темнотой. «Когда ты видишь, что год завершился, благодари Бога за то, что Он благополучно привел тебя к концу этого круга: уязви сердце свое, подсчитай время своей жизни и скажи себе: дни спешат, годы исполняются, я далеко продвинулся на пути, суд у дверей, жизнь моя спешит к старости: ну что же хорошего я сделал? уйду ли я отсюда нагим и пустым от всякой праведности?»

В некоторых из его гомилий на Послание к Ефесянам содержится более подробное сообщение о многочисленных грубых и бессмысленных формах суеверия, которые были распространены даже среди причастников в христианской Церкви. Он оплакивает упадок дисциплины, посредством которой некогда проводилось более строгое расследование в отношении нравов тех, кто приходил на священную трапезу. Если бы кто-то стал исследовать жизнь всех тех, кто причащается таинств в день Святой Пасхи, он нашел бы среди них людей, которые прибегали к гаданиям, пользовались зельями, приметами и заговорами; даже прелюбодей, сквернословец и пьяница дерзали причащаться. Нечестивые люди закрались в Церковь, высшие места власти покупались и продавались до тех пор, пока те, кто жил праведно, не удалились в горы, чтобы спастись от этого осквернения. Некоторые из вульгарных суеверий того времени были смехотворно детскими. „Этот или тот человек встретился мне первым, когда я выходил; следовательно, со мной непременно случатся бесчисленные бедствия: этот пресловутый слуга подал мне мои туфли, подав сначала левую туфлю; это предвещает ужасные бедствия и оскорбления: когда я выходил, я шагнул с левой ноги; это тоже знак несчастья: мой правый глаз задергался вверх, когда я выходил; это предвещает слезы“. Ударять по основе челноком определенным образом, блеянье осла, кукареканье петуха, внезапное чиханье — все это было указанием на то или иное. „Они во всем подозревают беду и находятся в большем рабстве, чем если бы они были рабами многократно. Но мы, братия, не будем бояться такого, но будем высмеивать это как люди, которые живут во свете, чье гражданство — на небесах и которые не имеют ничего общего с этой землей, и будемчитать страшным лишь одно — грех“.

ГЛАВА X.

ОБЗОР ПЕРВОГО ДЕСЯТИЛЕТИЯ ПРАВЛЕНИЯ ТЕОДОСИЯ — ЕГО ХАРАКТЕР — ЕГО УСИЛИЯ ПО ИСКОРЕНЕНИЮ ЯЗЫЧЕСТВА И ЕРЕСИ — АПОЛОГИИ СИММАХА И ЛИБАНИЯ. 379–389 гг. по Р. Х.

Прежде чем Златоуст протрудился полных два года над «утверждением душ учеников» в Антиохии, этот город стал ареной событий, памятных в истории, и событий, в которых великий проповедник сыграл почетную и выдающуюся роль.

Первым человеком эпохи, не только по своему положению, но также в значительной степени по характеру, был император Феодосий; Феодосий Великий, заслуженно названный так вопреки одному выдающемуся изъяну в характере и нескольким вопиющим злодеяниям, которые омрачают его репутацию. Военные подвиги его отца, Феодосия Старшего, вызывали зависть при дворе и стоили ему жизни, а сын, который проявил почти равные способности, служа под его началом как на суше, так и на море против скоттов и саксов, мавров и готов, был рад избежать столь же неблагодарной платы за свои службы, удалившись в неизвестность своей родной деревни в Испании. Он впал в немилость, когда Империя была освобождена от опасности усилиями его отца и его самого, но в час ее величайшей опасности и тягчайшего бедствия он был призван на положение, превышающее его прежнее. Полное поражение и смерть Валента и почти полное истребление его армии при Адрианополе в 378 г. по Р. Х. отдали Империю на милость победоносных варваров внутри границ, а на краю горизонта сгущались новые грозовые тучи готского или гуннского вторжения. Был лишь один человек, к которому инстинктивно обратились мысли Грациана, молодого императора Запада, и его советников, сокрушенных перспективой надвигающегося бедствия, как к способному спасти государство в этот кризис. В течение трех лет Феодосий спокойно возделывал свое поместье между Вальядолидом и Сеговией, когда его призвали принять титул Августа, вместе со всеми обязанностями и опасностями, которые сопутствовали в такое время обладателю этого почтенного имени. Он соответствовал ситуации: красивый мужественной красотой, отважный и решительный в намерениях, справедливый и дальновидный в замыслах, если и не всегда на деле, он был наделен некоторыми из высочайших качеств воина и государственного деятеля, чтобы спасти и реорганизовать охваченное паникой и рушащееся государство. Здесь не место рассказывать о военных достижениях Феодосия. Первоисточники сведений о них скудны; но они были собраны и приведены в порядок тем историком, неутомимое трудолюбие которого вносит порядок в хаос, а светлый стиль озаряет интересом даже самые темные и скудные анналы. Читателю Гиббона достаточно напомнить, что Феодосий покорил готов не в одной или двух великих битвах, а посредством частых и искусно задуманных столкновений в меньшем масштабе. Таким образом он постепенно возродил увядающее мужество и дисциплину императорских войск и измотал неприятеля. Различные племена после своего подчинения были поселены в опустевших землях, которые они должны были занимать без уплаты налогов, на разумном условии, что они будут содержать землю в состоянии возделывания. Так многочисленная колония вестготов была основана во Фракии, а остготов — в Фригии и Лидии. Способности Феодосия доказываются скорее результатами его энергии, чем всем тем, что нам известно о том, каким образом он их достиг. Он не только победил готов, но и остановил продвижение узурпатора Максима на Западе, который вел свои победоносные легионы в Италию, окрыленный успехом после позорного бегства и убийства Грациана. Феодосий не находился в таком положении, окруженный полупобежденными варварами, чтобы оспаривать проход завоевателя; но, приняв твердый тон на переговорах, он обеспечил Валентиниану, брату и преемнику Грациана, суверенитет Италии, Африки и Западного Иллирика, уступив пока узурпатору области к северу от Альп.

Феодосий был христианином; как испанец, он был тринитарием, а как воин, он стремился установить единый тип религиозной веры и церковной дисциплины во всей Империи. Но такая задача оказалась более невыполнимой, чем усмирение военных врагов. Ни язычество, ни арианство нельзя было искоренить за несколько лет с помощью запретительных эдиктов. Сам Феодосий крестился в первый год своего правления, в 380 г. по Р. Х., когда его жизни угрожала тяжелая болезнь, и тогда он объявил свою волю и желание, чтобы его собственное торжественное исповедание веры было принято и его подданными. Та вера, которую «исповедовали понтифик Дамасий и Петр, епископ Александрийский», должна была стать верой Империи. „Уверуем в единое божество Отца, Сына и Святого Духа в равном величии и благочестивой Троице. Мы разрешаем последователям этого учения носить титул католических христиан, а поскольку мы считаем всех прочих безумными безумцами, мы клеймим их позорным именем еретиков“. Места их собраний не должны были носить название церквей, и их самих ожидали суровые гражданские наказания, а также Божественное осуждение. Дамофил, арианский епископ Константинополя, предпочел изгнание подписанию Никейского символа веры; а Григорий Назианзин был препровожден самим императором по улицам Константинополя (хотя и под сильной стражей) на епископский престол. Проект другого Вселенского собора (после Константинопольского собора 381 г. по Р. Х.) рассматривался, но был оставлен, ибо фракционное поведение различных прелатов и их сторонников по прибытии не предвещало весьма успешного урегулирования разногласий этим методом. Император для достижения своей цели вернулся к собственной власти. 25 июля 383 г. по Р. Х. в Константинополе был вывешен эдикт, запрещающий всем поименованным в нем еретикам — арианам, евномианам, македонианам и манихеям — проводить какие-либо собрания, публичные или частные, как в городах, так и в сельской местности. Любой участок земли или здание, используемые для таких незаконных целей, подлежали конфискации в пользу государства; а против тех, кто позволял рукоположить себя во пресвитеры или епископы еретических сект, выносилось наказание в виде изгнания. Историки сходятся во мнении, что немногие из этих наказаний действительно приводились в исполнение. Еретические сектантские движения не были одушевлены духом мученичества; запугивания обычно было достаточно. Лицемер или равнодушный подчинялся, более совестливый удалялся в неизвестность. Похоже, было мало арианских прелатов великой и командной способности, если они вообще были. Все ведущие церковные деятели того времени — Златоуст, Иероним, Василий, оба Григория и Амвросий — по убеждению были на стороне императора и добавляли весь вес своего влияния к его декретам.

Когда были приняты меры для подавления ереси, настала очередь страдать язычникам. Зрелище храмов, открытых для богослужения бок о бок с христианскими церквами, было болезненным несоответствием в глазах Феодосия с его солдатскими представлениями об единообразии и дисциплине. Первый удар был направлен против тех неверных сыновей Церкви, которые отпали в язычество. Они были лишены права составлять завещания или принимать наследство. Вторым шагом было абсолютное запрещение всех жертвоприношений в тех храмах, которые все еще оставались открытыми. Почти за двадцать лет до того жертвоприношения животных были запрещены Валентинианом и Валентом в силу их связи с гадательными искусствами, которые использовались в политических целях. До тех пор, пока такие жертвоприношения разрешались, жрецы не могли удержаться от того, чтобы вопрошать внутренности жертв и делать вид, что читают в них будущие события: смерть этого императора, возвышение того, успех или неуспех экспедиций и тому подобное возвещались народу, всегда жаждущему узнать то, что лежит за пределами человеческого знания. Такие гадания поощряли мятежный дух в подданных и часто настраивали их против правящей власти. Тот факт, что эти законы Валентиниана были возобновлены Феодосием в 381 году и снова в 385 г. по Р. Х., доказывает, что им повиновались несовершенно.

За ними последовал еще более решительный шаг в 392 г. по Р. Х. Кинегий, преторийский префект Востока, комиты Иовин и Гауденций на Западе получили поручение закрыть храмы, уничтожить их содержимое, изображения и сосуды, а также конфисковать их имущество. Во многих случаях исполнители эдикта, подстрекаемые фанатичной яростью монахов, судя по всему, превосходили свои инструкции. Великий храм Юпитера в Апамее в Сирии, крыша которого поддерживалась шестьюдесятью массивными колоннами, пал, но не без отмщения; ибо епископ Маркелл, возглавлявший нападавших, пал жертвой ярости разъяренных сельских жителей, защищавших его. Язычники утверждали, что безопасность вселенной зависит от сохранения колоссального золотого и серебряного изображения Сераписа в Александрии. Даже христиане с некоторым трепетом смотрели на то, как дерзкий солдат наносит удар боевым топором по щеке этого грозного божества; но поскольку единственным результатом рассечения стало появление роя крыс, которые укрылись в священной голове, вместо ожидавшихся мстящих громов, произошло изменение чувств. Огромный идол был изрублен на куски, конечности протащены по улицам, а останки туши сожжены в амфитеатре под насмешки толпы.

Это были сокрушительные удары по язычеству. Но религия чувств и обычаев долго переживает угасание более твердых, если не разумных, убеждений. Гомилия Златоуста на Новый год — лишь одно из многих свидетельств того, как языческие обряды и суеверия затягивались, особенно в связи с общественными праздниками. Все языческие сопутствующие явления этих праздников в сельских районах — гимны, возлияния, венки, каждение, светильники — были строго запрещены под суровыми наказаниями Феодосием в 392 г. по Р. Х., но, особенно на Западе, искоренение было весьма неполным. Епископы Вероны и Брешии протестовали, но тщетно, против того, что землевладельцы потворствовали своим арендаторам в этих практиках. Сицилия, Корсика и Сардиния были оплотами язычества еще в 600 г. по Р. Х. Жертвоприношения Аполлону приносились на Монте-Кассино вплоть до основания монастыря св. Бенедикта в 529 г. по Р. Х.

Буйная городская толпа и простой сельский люд, привязанные к старым обычаям, проявили некоторую стойкость в своем сопротивлении репрессивным постановлениям. Но то влияние, которое язычество сохраняло над интеллектуальными людьми, было поистине ничтожным. Лишь два апологета, претендовавших на какие-либо способности, выступили в защиту тонущего дела: Симмах на Западе и Либаний на Востоке; и их заступничество апеллирует к чувствам привязанности к древности и сострадания к угнетенной слабости, а не к разуму. Симмах, как известно, дважды ходатайствовал о сохранении алтаря и статуи Победы в здании сената в Риме. Красноречивое и трогательное, его воззвание обращено к патриотическому чувству и чувству политической целесообразности, а не к религиозному убеждению. Он не заявляет, что верит в языческих божеств, но смотрит философским взглядом на различные виды веры в мире как на множество форм почитания великого неизвестного Существа, которое председательствует во вселенной. „Должно признать, что то, чему все поклоняются, в основе своей может быть только Единым Существом. Мы созерцаем те же звезды; то же небо покрывает нас; та же вселенная заключает нас в себе. Какая разница, какими рассуждениями каждый ищет истину? единственный путь не может привести нас к великой тайне природы. Как отдельный человек может быть почитателем Митры или Христа, но как гражданин он обязан сообразоваться с тем поклонением, которое связано с историей и славой его страны; отделиться от этого бессердечно и нелояльно“.

Послание Симмаха попало в руки Амвросия и было принято им довольно сурово. Он подвергает его строгой проверке фактами. Защищали ли национальные боги римлян от бедствий в самом деле? Утверждалось, что благодаря их помощи было предотвращено завоевание Италии Ганнибалом. Почему же тогда они позволили захватчику причинить такие опустошения, какие он учинил? Разве галлы не захватили бы Капитолий тоже, если бы не своевременный крик гуся? Где тогда был Юпитер? но, возможно, он говорил через гуся. Карфагеняне поклонялись некоторым из тех же божеств, что и римляне. Если тогда боги побеждали вместе с римлянами, они уступали вместе с карфагенянами. Язычество приходило в упадок вопреки поддержке; Церковь процветала вопреки противодействию. Что касается отказа от древних обычаев, то разве прогресс не был законом усовершенствования? Мерцающая заря постепенно светлела в полный и совершенный день; богатства жатвы и виноградника приходили в зрелости года; точно так же вера Христова постепенно утвердилась на руинах изжившего себя вероучения и пожинает ныне обильную жатву среди всех народов земли. Весь ответ Амвросия выдержан в позитивном, уверенном, авторитетном тоне человека, который говорит из убеждения, что он стоит на платформе абсолютной истины и что его дело поэтому неизбежно обречено на победу.

Если обращение Симмаха было направлено к чувству благоговения перед национальной древностью, то обращение Либания было направлено к чувству привязанности к классической древности. Гражданин оплакивает подавление культа, который был связан с историей и славой его страны; ученый мух вздыхает об унижении того, что было связано со всем прекраснейшим в литературе и жизни былых времен — с поэзией Гомера и трагиков, с праздничной песней и танцем, с холмами, источниками и рощами Греции. Он цепляется за прошлое с любовью антиквара. Хотя его действительная вера в мифы классической эпохи, возможно, не была очень глубокой или искренней, нет сомнений, что он испытывал подлинную враждебность к новой вере, которая узурпировала их место. За цветастым описанием происхождения и древности почестей, воздаваемых богам, следует яростная инвектива против монахов, «этих черноризцев, более прожорливых, чем слоны, которые бросаются на храмы, вооруженные камнями, деревом и огнем; которые ломают крыши, разрушают стены, сбрасывают статуи, срывают алтари». Они вопиющим образом превосходили эдикты императора, которые запрещали принесение жертв в храмах, но не повелевали уничтожать сами здания. Есть подлинное чувство и в его описании бедствий, причиненных в сельских районах разрушением храмов. «Они были центрами, вокруг которых росли человеческие жилища и цивилизация; в них земледелец полагал все свои надежды; им он вверял свою жену, детей, свои посадки, свои посевы. Лишенный богов, от которых он ожидал наград за труд, он чувствовал, будто отныне его труды будут тщетны. Иногда у них отнимали саму землю под предлогом, что она была посвящена богам; если бедные разоренные владельцы искали справедливости у пастыря (т. е. епископа) соседнего города (ложно названного пастырем, поскольку в его природе не было кротости), он хвалил грабителя и прогонял жалобщиков». Несомненно, в значительной степени это была правдивая картина, и такая суровость и несправедливость должны были задерживать (как это всегда бывает, когда делается попытка принудить мнение) дело христианства, которому закон должен был способствовать.

Однако Феодосий по своим принципам был слишком честен, чтобы относиться к Церкви с слепой пристрастностью. Кинегию, префекту, было приказано проводить в Александрии закон со всей строгостью против тех презренных существ, которые стремились нажиться на доносах на язычников. Константин освободил духовенство от несения куриальных обязанностей; Феодосий заставил их платить за заместителей и отказаться от их прав на отцовское имущество. Они должны были пользоваться иммунитетом от пыток при предании суду, но в случае уличения во лжи они подвергались наказаниям особой тяжести, потому что злоупотребили защитой закона, который благоволил им.

Таков был Феодосий — благоразумный и искусный полководец, твердый и честный правитель; искренний и простодушный верующий в христианство, который делал все возможное как глава армии, гражданского управления и Церкви одновременно, чтобы укрепить здание Империи. Варвары были отражены или подавлены; налоги собирались честно и твердо — некоторые из самых обременительных были отменены; язычество и ересь чахли, хотя и были далеки от искоренения, и император наивно надеялся, что единообразие в вере и дисциплине вскоре установится по всему христианскому миру.

Добрый гений его жизни — императрица Флацилла; она была христианкой чистейшего и благородного типа; императорское величие не испортило простоты и не ожесточило нежности ее нрава. Она имела обычаи посещать больницы в Константинополе, не сопровождаемая ни единым рабом или служанкой; раздавала пищу и лекарства больным и своими руками перевязывала их раны. Она обычно напоминала своему мужчине о великой перемены в их мирском положении как о мотиве к смирению и благодарности Богу. „Тебе подобает помыслить о том, кем ты был и кем стал; постоянно размышляя об этом, ты не будешь неблагодарен своему благодетелю, но станешь управлять принятым тобою царством с должным вниманием к закону и тем самым воздашь поклонение Тому, Кто даровал его тебе“.

Она, мы можем смело верить, сдерживала порывы того вспыльчивого нрава, который был главным недостатком в характере императора и который время от времени после ее смерти вырывался наружу в актах прискорбного насилия. Эта мудрая и благочестивая наставница была забрана от него в 385 г. по Р. Х. Она умерла на курорте во Фракии, куда отправилась для восстановления здоровья после потрясения, вызванного смертью младенца-принцессы Пульхерии. Ее тело было возвращено в Константинополь в мрачный осенний день, когда небеса изливали тихий дождь, словно смешивая свои слезы со слезами неутешного народа.

Этот краткий обзор характера и деятельности Феодосия в течение первых десяти лет его правления поможет нам составить правильную оценку его поведения в том памятном событии, которое приводит его жизнь в соприкосновение с жизнью Златоуста.

ГЛАВА XI.

МЯТЕЖ В АНТИОХИИ — ГОМИЛИИ О СТАТУЯХ — ПОСЛЕДСТВИЯ МЯТЕЖА. 387 г. по Р. Х.

Мудрый совет и смягчающее влияние императрицы были отняты у ее супруга в неблагоприятное время. Приближались политические бури, и страстный нрав Феодосию вскоре предстояло подвергнуть самым суровым испытаниям.

Год 388 завершил бы первое десятилетие его правления. 387 год был пятым годом правления его сына Аркадия, которого он номинально сделал своим соправителем в управлении. Празднование этих двух событий Феодосий из соображений благоразумной экономии и удобства решил объединить. Армия в таких случаях требовала щедрого донатива, по пять золотых монет каждому человеку. Очевидно, было желательно поэтому избежать, если возможно, повторения такого донатива в течение короткого промежутка времени. Это всегда было бременем для царской казны, а в настоящий момент бремя усилилось, ибо готы принимали угрожающую позицию на дунайской границе. Было необходимо сосредоточить войска в этом направлении, и с целью покрытия этих расходов предлагалось собрать специальную субсидию с богатых городов Восточной империи. Но жители Александрии и Антиохии не желали расставаться ни с частью того богатства, которое они накопили за почти десять лет мира и освобождения от обременительных налогов. Большие собрания проводились жителями Александрии в театрах и других общественных местах; произносились подстрекательские и мятежные речи. „Если с нами будут так обращаться, — кричали они, — нам открыто простое средство: мы обратимся к Максиму на Западе; он знает, как стряхнуть с себя докучливого тирана“. К счастью, префект Кинегий был человеком твердым и расторопным; он произвел некоторые аресты наиболее заметных лидеров мятежной фракции и добился немедленной уплаты дани, и этими решительными мерами общественный порядок был восстановлен. Либо жители Антиохии были более глубоко настроены оппозиционно, либо в этом городе не нашлось столь энергичного чиновника, чтобы задушить дух бунта в зародыше. Говорят, что жители затаили обиду на императора за то, что он никогда не посещал их город, который часто удостаивался царского присутствия его предшественников.

Эдикт, предписывающий взимание дани, был оглашен глашатаем 26 февраля. Большое количество людей собралось на месте, в основном сбившись в группы, среди которых были некоторые лица из числа знати, сенаторы и прочие гражданские чиновники, благородные дамы и отставные солдаты. Зловещая тишина последовала за обнародованием эдикта. Толпа затем разошлась, но снова собралась около претория, где жил правитель. Там они стояли в мрачном молчании, за исключением того, что женщины время от времени поднимали плач и стенания, крича, что предрешена гибель города и что с тех пор, как император оставил их, лишь один Бог отныне может прийти им на помощь. Наконец маленькая группа отделилась от общей массы с криками о том, что они должны пойти и найти епископа Флавиана и принудить его ходатайствовать перед императором от их имени. Флавиан, случайно или намеренно, отсутствовал в епископской резиденции, и толпа вернулась к преторию с криками, что правитель должен воздать им правосудие. Народ, по-видимому, был возбужден к насилию главным образом теми мятежными чужеземными авантюристами, которыми изобиловала Антиохия, презренными корыстными созданиями, которых часто нанимали актеры для создания аплодисментов в театрах или не слишком популярные великие люди для вызывания одобрения, когда они появлялись в публичных местах. Но как бы они ни подстрекались, страсти толпы были основательно растревожены, и их ярость вылилась в бурное вторжение в одну из великих общественных бань, где они вскоре разорвали все на куски. Завершив эту разрушительную работу, они снова поспешили в зал несчастного правителя. Здесь их удерживала стража достаточно долго для того, чтобы правитель смог бежать через заднюю дверь, и когда они наконец преуспели в прорывании внутрь, пустота места усилила их ярость. Правитель не сидел на судейском кресле, но они оказались лицом к лицу со статуями императорской семьи, которые как эмблемы власти были выстроены над ним. Они на мгновение замерли; как бы сильно они ни были возбуждены, императорское величие, даже представленное таким образом, оказало некоторое сдерживающее влияние на их ярость.

Но, к несчастью, в толпе были мальчишки; страсть бросать камни без разбора лиц была столь же пылкой в мальчишеской природе полторы тысячи лет назад, как и теперь. Камень был брошен одной из этих детских рук, который попал в одну из священных статуй. Мимолетные чувства благоговения, которые остановили народ, развеялись. Изображения были обезображены, почти разбиты вдребезги, а обломки протащены по улицам. Другие изображения императорской семьи, которыми украшался город, были удостоены такого же обращения; конная статуя комита Феодосия, отца императора, была сброшена с постамента и изрублена под насмешливые крики: „Защищайся, великий всадник!“

Неукротимая ярость людей разжигалась успехом; они начали подносить факелы и действительно подожгли одно из главных зданий города, когда правитель, избежавший их рук, вернулся во главе отряда лучников. Как водится с беспорядочными толпами, сколь бы яростными они ни были, они не смогли противостоять дисциплине воинской силы; солдаты едва успели выстроиться и приготовить оружие к бою, как ярость сменилась паникой, и толпа, недавно столь грозная, рассеялась.

Весь бунт длился не более трех часов; до полудня каждый вернулся в свой дом, улицы и площади опустели, и мертвящая тишина воцарилась в городе. Раскаяние смешалось с великим ужасом относительно последствий учиненного бесчинства. Император, правда, был гуманен и прощал обиды, касавшиеся его лично, но как он перенесет оскорбления, нанесенные памяти его отца и его нежно любимой императрицы? Оставалась одна надежда: Флавиан, епископ, пользовался расположением при дворе; его заступничество могло помочь; народ со слезами умолял его быть их другом в этом бедствии. От Антиохии до Константинополя лежал долгий и опасный путь в 800 миль, а зима еще не кончилась. Флавиан был стар, его единственная сестра была тяжело больна, а приближающаяся пора Великого поста требовала его присутствия в Антиохии, но чувство чрезвычайности превозмогло все эти препятствия. Одушевленный духом Доброго Пастыря, бесстрашный старец был готов положить жизнь свою за паству свою и пустился в путь милосердия со всей возможной быстротой в надежде догнать гонцов, которые отправились перед ним, но были задержаны у подножия Таврских гор выпавшим снегом.

В отсутствие Флавиан все способности Златоуста как оратора, пастыря и гражданина проявились в попытках успокоить страхи и возродить глубоко унывающие духи народа. Настойчиво исполнял он эту тревожную и трудную задачу; почти каждый день в течение двадцати двух дней эту маленькую фигурку можно было видеть либо сидящей на амвоне, с которого он иногда проповедовал из-за своего малого роста, либо стоящей на ступенях алтаря, в обычном месте проповедника; и изо дня в день увеличивалось число толп, приходивших послушать поток золотого красноречия, который он изливал. Со всей гибкостью искуснейшего мастера он переходил от одного пункта к другому. Иногда картина страданий города растапливала слезы его слушателей, а затем он снова брал ноту ободрения и оживлял их дух, призывая их утешиться хорошо известным милосердием императора, вероятным успехом миссии Флавиана и, прежде всего, упованием на Бога.

„Веселый и шумный город, где некогда суетливый народ жужжал, как пчелы вокруг своего улья, был окаменен страхом в самую мрачную тишину и запустение; более зажиточные жители бежали в деревню, те же, кто остался, заперлись в своих домах, как будто город находился на осадном положении. Если кто-то осмеливался выйти на рыночную площадь, где некогда толпа неслась, как поток могучей реки, жалкое зрелище двух или трех сжавшихся от страха унылых созданий среди одиночества вскоре снова заставляло его бежать домой. Само солнце, казалось, скрывало свои лучи, словно в трауре. Слова пророка исполнились: „И будет в тот день, говорит Господь Бог: сои солнце в полдень и омрачу землю среди светлого дня“ (Ам. 8: 9). Теперь они могли воскликнуть: „Позовите плакальщиц, чтобы они пришли, и пошлите за искусными женщинами, чтобы они пришли“ (Иер. 9: 17). Холмы и горы, поднимите плач, давайте призовем все творение посочувствовать нашим бедам, ибо этот великий город, эта столица восточных городов, находится в опасности быть стертой с лица земли, и нет никого, кто помог бы ей, ибо император, не имеющий равных среди людей, был оскорблен; поэтому давайте прибегнем к Царю, Который на небесах, и призовем Его на помощь“.

Главной причиной крайнего уныния народа было то, что правитель и магистраты, вероятно, чтобы отвести любые подозрения при дворе в их собственном соучастии в мятеже, ежедневно хватали реальных или мнимых виновных и наказывали их со всей суровостью. Даже те, кто мог быть помилован из-за своего нежного возраста, безжалостно передавались палачу. Златоуст говорит о том, что некоторые из них были даже сожжены, а другие брошены на съедение диким зверям. Плачущие родители следовали за своим несчастным потомством на расстоянии, не имея возможности помочь, но боясь заступиться, словно люди на берегу, наблюдающие с горечью за борющимися в воде потерпевшими кораблекрушение матросами, но неспособные их спасти.

Но целью Златоуста было не произнесение бесплодных сетований. Он стремился поднять народ от его глубокого уныния и запечатлеть, если возможно, в их сердцах, смиренных и смягченных бедствием, глубокие и прочные впечатления добра. Он говорил им, что от посольства Флавиана следует ожидать всего. „Император благочестив, епископ отважен, но благоразумен и проницателен; Бог не попустит, чтобы его миссия оказалась бесплодной. Самый вид этого достопочтенного мужа расположит царский ум к милосердию. Флавиан не преминет подчеркнуть, как особенно уместен акт прощения в это святое время, в которое вспоминается Смерть Христа за грехи всего мира. Он напомнит императору притчу о двух должниках и предостережет его от риска услышать однажды обращенные к нему слова: „Злой раб! весь долг тот я простил тебе, не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего?“ Он представит, что бесчинства были совершены не всей общиной, а главным образом какими-то беззаконными чужеземцами. Он станет утверждать, что жители, даже если бы они все согрешили, уже перенесли достаточное наказание в виде тревоги и страха, которые они претерпели. Было бы неразумно карать преступление немногих истреблением целого города, города, который был самой густонаселенной столицей Востока и дорогим для христиан как место, где они впервые получили это сладкое и прекрасное имя“.

Между тем он настоятельно призывает народ использовать это время унижения для тщательного покаяния и исправления в отношении преобладающих пороков и безумств. Слова св. Павла, написанные к филиппийцам: „Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас безопасно“, — могли быть уместно применены к Златоусту. Он никогда не устает обличать особые грехи и призывать к отречению от них во всяком разнообразии языков. Обязательная роскошь, корыстное сребролюбие, религиозный формализм, греховный обычай давать опрометчивые клятвы были модными грехами, против которых он вел непрекращающуюся и непримиримую войну.

Его увещания обычно основываются на каком-нибудь отрывке, прочитанном в чтении дня. „Что мы слышали сегодня? „Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе“. Тот, кто говорит „богатых в настоящем веке“, тем самым доказывает, что есть и другие богатые в отношении века будущего, как Лазарь в притче“. Богатство этого мира было неблагодарным беглым рабом, который, будучи связан тысячами оков, убегал вместе с оковами. Не то чтобы он спорил с богатством; оно само по себе хорошо, но становится злом, когда его чрезмерно желают и выставляют напоказ, точно так же как зло пьянства заключается не в самом вине, а в злоупотреблении им. Апостол не заповедал богатым становиться бедными, но лишь не превозноситься. „Украсим собственные души прежде, чем украшать наши дома. Разве не постыдно покрывать наши стены мрамором и пренебрегать Христом, Который ходит одетый в лохмотья? Какая польза, о человек, в твоем доме? Унесешь ли ты его с собой? Нет, ты должен оставить свой дом; но свою душу ты непременно возьмешь с собой. Смотри! сколь великая опасность постигла нас ныне: пусть же наши дома будут нашими защитниками; пусть они спасут нас от надвигающейся опасности, но они не смогут. Пусть будут свидетелями моим словам те, кто теперь покинул свои дома и поспешил удалиться в пустыню, как будто боясь сетей и силков. Желаете ли вы строить большие и великолепные дома? Я не запрещаю вам, только стройте их не на земле; стройте себе обители на небесах — обители, которые никогда не тлеют. Нет ничего более скользкого, чем богатство, которое сегодня с тобой, а завтра против тебя; которое отовсюду изощряет взор завистников; которое является врагом в твоем собственном стане, неприятелем в твоем собственном доме. Богатство делает теперешнюю опасность более невыносимой; ты видишь бедняка свободным и готовым ко всему, что может случиться, но богача — в состоянии великого замешательства и бродящего в поисках места, где зарыть свое золото, или человека, которому передать его на хранение. Зачем ищешь ты ближнего своего, о человек? Христос готов принять и сберечь твои вклады — да, не только сберечь, но также приумножить и вернуть с богатыми процентами. Никто не похищает из рук Его; люди же, принимая вклад от другого, считают, что оказали ему услугу; Христос же, напротив, заявляет, что Он принимает услугу, и вместо того, чтобы требовать награды, дарует ее тебе“.

Он умолял их сделать нынешний Великий пост временем духовного обновления. Пост приходился на весну, когда скованный зимой поток труда начинал течь снова. Моряк спускал на воду свой корабль, воин чистил меч, земледелец оттачивал косу, путник уверенно отправлялся в долгое путешествие, атлет раздевался для состязания. „Пусть же и этот пост станет для нас духовной весной; отполируем наши духовные доспехи, оседлаем волны злых страстей, отправимся в путь, подобно странникам, стремящимся к небесам, и подготовимся к бою, подобно атлетам. Ибо христиан — и земледелец, и кормчий, и воин, и атлет, и странник. Видел ли ты атлета? видел ли ты воина? если ты атлет, ты должен раздеться, чтобы выйти на арену; если ты воин, ты должен надеть доспехи, прежде чем занять место в рядах. Как же для одного и того же человека возможно и то, и другое? Как, спрашиваешь ты? Я скажу тебе. Отрешись от своих мирских забот, и ты стал атлетом; облекись в духовные доспехи, и ты стал воином. Разденься, ибо это время борьбы; оденься, ибо мы ведем яростную войну с дьяволами. Возделывай свою душу и высекай тернии; сеи семена благочестия, сажай добрые растения философии и ухаживай за ними с великим тщанием, и ты стал земледельцем, и св. Павел скажет тебе: „Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить плодов“. Отточи свой серп, который ты притупил объедением; отточи его, говорю я, постом. Вступи на путь, ведущий на небо, суровый и узкий путь, и путешествуй по нему. И как ты сможешь отправиться в путь и путешествовать? Укрощая тело твое и порабощая его; ибо там, где путь узк, тучность, происходящая от объедения, служит великой помехой. Укрощай волны безумных страстей, отражай бурю нечестивых помыслов, храни корабль, являй все свое мастерство, и ты стал кормчим“. Родителем и наставником всех этих искусств было воздержание; не вульгарный вид воздержания, не воздержание только от пищи, но также и от грехов. „Если постишься, покажи мне результаты своими делами. Какими делами, спросишь ты? Если увидишь нищего, пожалей его; если врага, примирись; если друга в доброй славе, смотри на него без зависти. Постись не только устами, но и глазами, ушами, руками, ногами; отвращай глаза от незаконных зрелищ, удерживай руки от насилия, храни ноги от вступления в места пагубных развлечений, обуздывай уста от произнесения и затыкай уши от слушания клеветнических историй“. Такой пост был бы угоден Богу, если бы только он простирался на всю жизнь. Провести несколько дней в покаянии, а затем вернуться к прежнему образу жизни было лишь праздной насмешкой. Он умалял тот строгий вид поста, который некоторые доводили до того, что не принимали никакой пищи, кроме хлеба и воды. Многие хвастались количеством недель, в течение которых они постились; за этим чрезмерным воздержанием могла последовать реакция. Пусть они лучше стремятся покорить злые страсти и привычки; пусть одна неделя будет посвящена искоренению сквернословия, другая — гнева, третья — клеветы, и так, постепенно продвигаясь вперед, они смогут наконец достичь совершенства добродетели и умилостивить гнев Божий. „Не будем делать то, что мы делали столь часто, ибо часто, когда нас постигали землетрясения, или голод, или засуха, мы становились умеренными на три или четыре дня, а затем возвращались к прежним путям жизни. Но если не прежде, то теперь хотя бы пребудем стойкими в том же состоянии благочестия, дабы нам вновь не потребовалось быть наказанными иным бичом“.

Почти все гомилии завершаются предостережением против греха сквернословия, и большая часть некоторых посвящена этой теме. Страстные, импульсивные жители Антиохии, по-видимому, постоянно впадали в безумие связывания себя опрометчивыми клятвами. Хозяин, например, давал клятву лишить своего раба пищи, или наставник — своего ученика до тех пор, пока не будет выполнено определенное задание, — угроза, которую, конечно, часто было невозможно выполнить. Отсюда клятвопреступление со стороны старшего и потеря уважения со стороны подчиненного. Сам Златоуст часто обедал в доме, где хозяйка клялась, что избьет раба, сделавшего какую-то ошибку, в то время как муж другой клятвой запрещал это наказание. Таким образом, один из двоих неизбежно оказывался вовлеченным в клятвопреступление. Он часто увещал своих слушателей образовать нечто вроде христианского клуба среди самих себя для искоренения этого порока. В одном месте он предлагает суровое средство: „Когда вы заметите, что ваша жена или кто-либо из домашних поддается этой дурной привычке, отправляйте их спать без ужина, а если виновны вы сами, наложите то же наказание на себя“. Близ окончания Великого поста он заявляет, что отлучит от святой Трапезы на Пасху тех, в ком обнаружит приверженность этому пороку.