«Святой Иоанн Златоуст: Его жизнь и времена. Очерк церкви и империи в IV веке»

Терасий, муж молодой вдовы, умер после пяти лет супружеской жизни. Святой Иоанн Златоуст описывает его как человека, отличавшегося знатностью, способностями и, прежде всего, добродетелью; занимавшего высокое положение в армии с разумным ожиданием вскоре стать префектом. Но именно эти достоинства и блестящие перспективы, которые, казалось бы, усиливали горечь утраты, «должны», как замечает святой Иоанн Златоуст, «рассматриваться как источники утешения. Если бы смерть была окончательным и полным уничтожением, тогда, поистине, было бы разумно оплакивать исчезновение столь благожелательного, кроткого, смиренного, рассудительного и благочестивого человека, каким был ее покойный муж. Но если смерть была лишь прибытием души в тихую гавань, лишь переходом от худшего к лучшему, от земли к небесам, от людей к ангелам и архангелам и к Тому, Кто является Господом ангелов, тогда не оставалось места для слез. Было лучше, чтобы он отошел и был со Христом, своим истинным Царем, служа Которому в том ином мире, он не подвергался бы опасностям и вражде, сопутствующим службе земному монарху. Они, правда, были разлучены телесно, но ни время, ни расстояние не могли разорвать дружбу душ. Претерпите терпеливо немного времени, и вы снова узрите образ своего желания; быть может, уже теперь в видениях ему будет позволено навестить вас». Если же она особенно оплакивала утрату префектуры, пусть подумает о том, от каких опасных амбиций был избавлен ее муж; пусть вспомнит судьбу Теодора, который был искушен своим высоким положением составить заговор против императора и поплатился смертной казнью за свою измену. Чем выше амбиции человека в жизни, тем вероятнее гибельное падение. Посмотрите на трагическую судьбу императоров за последние пятьдесят лет. Только двое из девяти умерли естественной смертью; из остальных семи один был убит узурпатором, один — в битве, один — в результате мятежа собственной гвардии, один — человеком, возложившим на него багряницу. Юлиан пал в битве во время персидского похода. Валентиниан I умер в приступе гнева, а Валент был сожжен вместе со своей свитой в доме, который подожгли готы. А из вдов этих императоров одни погибли от яда, другие умерли от отчаяния и разбитого сердца. Из тех, кто еще был жив, одна трепетала за безопасность сына-сироты, другая с трудом добилась разрешения вернуться из изгнания. Из жен нынешних императоров одна терзалась постоянной тревогой из-за молодости и неопытности мужа, другая испытывала не меньшую тревогу за безопасность супруга, который с момента своего восшествия на престол вел непрерывную войну с готами. Человеческое честолюбие было суровой госпожой, использовавшей высокомерие и корыстолюбие в качестве своих агентов; «не скорби же о том, что твой муж освободился от ее тирании». Большинство мудрейших и благороднейших людей даже языческого мира противостояли соблазнам честолюбия — Сократ, Эпаминонд, Аристид, Диоген, Кратет. Должен ли христианин жаловаться, если Бог забирает кого-то от этих искушений? Тот, кто меньше всего заботился о славе, кто был естественным, скромным и неамбициозным, часто приобретал больше всего славы, тогда как тот, кто страстно и тревожно стремился ее заполучить, часто получал лишь насмешки и поношение. Она верила, что ее муж мог получить префектуру; это была разумная надежда, но от кубка до губ много преград, и тот, кто сегодня царь, завтра мертв. «Постарайся же сравняться и даже превзойти своего мужа в благочестии и добродетели, дабы удостоиться того же обителя и воссоединиться с ним в узах куда более прекрасных и прочных, чем узы земного брака».

В пространном трактате «О девстве» святой Иоанн Златоуст смело заявляет о своем предпочтении безбрачия, но в то же время разоблачает и осуждает пагубное заблуждение маркионитов и манихеев, которые полностью осуждали брак как явный грех. «Они заблуждались, полагая, что воздержание от брака обеспечит им высокое место на небесах, ибо, даже если допустить, что брак — это определенный грех, следует помнить, что высшие награды получат не те, кто воздерживался от греха, а те, кто творил реальное добро; не тот, кто воздерживался от того, чтобы назвать брата „рака“, но тот, кто любил своих врагов. Безбрачие еретиков, таких как манихеи, основывалось на ложном представлении о том, что вся сотворенная материя зла, а Сам Творец является существом, стоящим ниже Верховного Божества. Отсюда их безбрачие было делом дьявола; они принадлежали к тем, кто упомянут лишь для осуждения в 1 Тим. iv. 1–3 как „запрещающие вступать в брак“. Телесная чистота не имела ценности, если душа внутри была испорчена; но безбрачие, правильно взращиваемое ради сохранения чистоты души перед лицом Бога, было лучше брака — лучше настолько, насколько небо лучше земли, а ангелы лучше людей». Он возражает на распространенное возражение: если бы все люди приняли безбрачие, как продолжился бы род человеческий? «Мириады ангелов населяют небо, однако мы верим, что они не размножаются браком, и лишь по особому промыслу и воле Бога сам брак принес потомство. Сарра была бесплодной, пока Бог не даровал ей Исаака. Брак был низшим состоянием, ведущим к высшему; он относился к безбрачию так же, как Закон к Евангелию; он был костылем для поддержки тех, кто иначе впал бы в грех, но от него можно было отказаться, когда это возможно. Пусть же те, кто порицает и высмеивает безбрачие, обуздают свои уста, дабы, подобно Мариам или детям, насмехавшимся над Елисеем, не понести сурового наказания за пренебрежение к столь святому состоянию».

Из этого труда мы можем понять, почему лучшее христианство на Востоке столь пренебрежительно относилось к состоянию брака. Женщина не занимала подобающего ей места в обществе. Она, судя по всему, была плохо образована, содержалась, особенно до замужества, в состоянии противоестественного уединения, которое нарушала, когда могла, и слишком часто муж обращался с ней как с рабыней — сурово и с недоверием. Это унизительное положение было отчасти пережитком языческого состояния общества, отчасти порождением восточного характера и уклада жизни. Христианство видело это зло, но не сделало многого для его исцеления. Вместо того чтобы стремиться возвысить, смягчить и облагородить отношение одного пола к другому, оно поощряло скорее полное разделение. Рассматриваемый трактат представляет любопытные картины домашней жизни — если ее можно так назвать, — в ту эпоху. Брачные союзы устраивались исключительно родителями, знаки внимания женихов оказывались родителям, а не самой девушке. Она переживала муки неизвестности, в то время как вчерашний фаворит вытеснялся превосходящими чарами сегодняшнего соперника, который в свою очередь сменялся третьим. Иногда накануне свадьбы жених, которого она предпочитала сама, получал отставку, и в конце концов ее передавали другому, который ей не нравился. Женихи со своей стороны также терзались тревогой, ибо было трудно выяснить подлинный характер, внешность и манеры девушки, содержавшейся в строжайшем уединении. Кроме того, часто возникали большие трудности с выплатой приданого тестем, что доставляло неприятности обоим молодоженам.

Он рисует яркую картину с некоторым едким юмором, описывая страдания ревнивых жен и мужей. Когда мужчина постоянно подозревает «свою дражайшую любовь», ради которой он охотно пожертвовал бы самой жизнью, что может утешить его? Днем и ночью у него нет покоя, и он раздражителен со всеми. Некоторые даже убивали своих жен, не добившись при этом охлаждения собственной ревнивой ярости. Испытания жены были тяжелее; ее слова, каждый ее взгляд и вздох отслеживались рабами и докладывались мужу, который был слишком ревнив, чтобы отличить ложные слухи от правды. Бедная женщина была сведена к жалкой альтернативе: либо сидеть в своей комнате, либо, выходя наружу, отчитываться в каждом своем шаге. Несметные богатства, роскошная еда, толпы слуг, знатное происхождение не значили ничего, когда их клали на весы против подобных страданий. Если ревновала женщина, она страдала больше мужчины, ибо не могла удержать его дома или приставить слуг следить за ним. Если она усовещевала его, ей отвечали, что лучше бы ей помолчать и держать свои подозрения при себе. Если муж затевал судебное разбирательство против жены, законы были на его стороне, и он мог добиться ее осуждения и даже смерти; если же истцом выступала она, он уходил от наказания.

Было вполне естественно, что женщина, до замужества запертая, как ребенок, в родительском доме, впоследствии пускалась во все тяжкие — в мотовство, праздность и легкомыслие, если не хуже. Чрезмерное количество времени и денег уделялось нарядам, хотя, пожалуй, не больше, чем модницами в современности. Женщины обвешивали себя украшениями в заблуждении, будто это прибавляет им прелести, тогда как, замечает святой Иоанн Златоуст, если женщина была красива от природы, украшения лишь скрывали ее прелесть и умаляли ее. Если же она была дурнушкой, они лишь подчеркивали ее безобразие резким контрастом, и эффект для зрителя был комичным или мучительным. Но украшение девы, посвятившей себя Богу, было целиком духовным. Она облачалась в кротость, скромность, нищету, смирение, постижение поста, бдения. Бестелесные добродетели и бестелесная красота были предметом ее любви и созерцания. Она обращалась с врагами с такой безупречной учтивостью и снисходительностью, что даже развращенные стыдились в ее присутствии. Доброта внутренней души изливалась во все ее внешние поступки. От этого восторженного описания высокодуховной жизни святой Иоанн Златоуст с гибкой быстротой переходит к несколько комичному описанию мелких забот мирской жизни. «Мирская дама считает великим делом прокатиться вокруг Форума; насколько лучше быть независимой и использовать свои ноги для той цели, для которой их дал Бог! Всегда возникали какие-то трудности с мулами: она и ее муж хотели воспользоваться ими одновременно; один или оба были хромы или отправлены на пастбище. Тихая и скромно одетая женщина не нуждалась в повозке и свите для защиты в поездках по улицам, но могла пройти через Форум, свободная от всяких неприятностей. Кто-то мог сказать, что приятно, когда прислуживает толпа служанок; но, напротив, подобная забота сопровождалась большим беспокойством. Нужно было не только заботиться о больных, но и наказывать ленивых, пресекать проказы, ссоры и всякого рода дурные поступки; а если среди них оказывалась женщина, отличавшаяся телесной красотой, ко всем этим заботам добавлялась ревность — как бы муж не был очарован ее прелестями настолько, чтобы уделять ей больше внимания, чем хозяйке». Если в ответ на все эти возражения против семейной жизни утверждали, что Авраам и другие святые Ветхого Завета были женатыми людьми, следует помнить, что в Новом Завете требования были значительно выше. Существовали степени совершенства. Когда о Ное говорилось, что он «совершен в роде своем», это имело значение относительное для той эпохи, в которой он жил, ибо то, что совершенно по отношению к одной эпохе, становится несовершенным для другой. Убийство было запрещено Ветхим Законом, но ненависть и гнев — Новым. Большее излияние Святого Духа делало христиан зрелыми по сравнению с детьми Ветхого Завета. Степени добродетели, невозможные тогда, были достижимы теперь; и поскольку нравственный уровень при Ветхом Завете был ниже, награды за послушание были менее возвышенными. Иудеи ободрялись к послушанию обещанием земной страны, христиане — перспективой небес. Иудеи удерживались от греха угрозами временных бедствий, христианин — вечного наказания. Не будем же тратить заботы на стяжательство, жен и роскошную жизнь, иначе как мы когда-либо станем мужами, а не детьми, и будем жить в Духе? Ибо когда мы совершим наше путешествие в тот иной мир, время для состязания пройдет; тогда те, у кого нет масла в светильниках, не смогут одолжить его у соседей, а тот, кто имеет запятнанную одежду, не сможет сменить ее на другую рику. Когда престол Судьи будет поставлен, и Он воссядет на нем, и огненная река „исходит пред Ним“ (Дан. vii. 10), и начнется расследование прошлой жизни: хотя бы Ной, Даниил и Иов умоляли об изменении приговора, вынесенного их собственным сыновьям и дочерям, их ходатайство не поможет».

Пространный трактат «О святом Вавиле против Юлиана и язычников» представляет несколько интересных тем для рассмотрения. В истории рощи Дафны мы имеем уникальный пример того, как греческая легенда пересаживалась на чужую почву. Дафна, дочь греческого речного бога Ладона, согласно сирийской версии мифа, была настигнута Аполлоном близ Антиохии. Именно здесь, на берегах не Пенея, а Оронта, дева взмолилась к своей матери-земле, чтобы та раскрыла свои объятия и укрыла ее от преследований влюбленного бога, и лавровое дерево выросло на том месте, где она исчезла из глаз разочарованного возлюбленного. Конь Селевкира Никатора, основателя сирийской монархии, как говорили, ударил копытом по одной из стрел, которые Аполлон уронил в спешке погони; вследствие чего царь посвятил это место богу. Был воздвигнут храм в его честь, просторный по пропорциям и роскошный по убранству; внутренние стены сверкали полированным мрамором, высокий потолок был из кипарисового дерева. Колоссальная статуя бога, украшенная золотом и драгоценными камнями, почти достигала вершины крыши; драпированные части были из деревянными, обнаженные — из мрамора. Пальцы божества легко касались лиры, висевшей у него на плечах, а в другой руке он держал золотое блюдо, словно собираясь совершить возлияние на землю «и умолить почтенную мать отдать в его объятия холодную и прекрасную Дафну». Вся роща стала посвященной утехам под видом празднеств в честь бога. Более прекрасного сочетания наслаждений нельзя было и вообразить. Роща располагалась в пяти милях к юго-западу от Антиохии, среди предгорий, где множество прозрачных ручьев, устремлявшихся вниз к долине Оронта, смешивали свои воды. Дорога, соединявшая город с этим местом, с левой стороны была обсажена большими садами и рощами, банями, фонтанами и местами для отдыха; справа тянулись виллы с виноградниками и розовыми садами, орошаемыми ручейками. Сама Дафна, согласно Страбону, имела в окружности восемьдесят стадий, или около десяти миль. Она содержала все, что могло усладить и очаровать чувства: глубокую непроницаемую тень кипарисов, восхитительный звук и прохладу падающих вод, благоухание ароматических кустарников. Такое сочетание всего сладострастного оказало губительное и расслабляющее воздействие на мораль людей, которые во все времена были склонны к неумеренному потворству роскошным наслаждениям. Римские войска и даже римские императоры падали жертвами соблазнов этого места. Ежегодное празднование Олимпийских игр, учрежденных здесь Коммодом, особенно служило поводом для шокирующих эксцессов всякого рода. Но по приказу Галла Цезаря была предпринята попытка ввести чистое сообщество в это место, доселе преданное разнузданности языческих обрядов. Останки Вавилы, епископа Антиохийского, принявшего мученическую смерть в царствование Деция, были перенесены из их места упокоения в городе в рощу Дафны. Часовня или мартирий, воздвигнутые над костями христианского святого, стояли вплотную к храму языческого божества. Здесь они представали перед христианским посетителем как предупреждение не участвовать в языческих и распутных обрядах, противных вере, за которую умер епископ. Но останкам мученика не дали покоя. Когда Юлиан посетил Антиохию, он вопрошал оракул Аполлона в Дафне об исходе похода, который собирался предпринять в Персию. Но оракул молчал. Наконец бог поддался настойчивости повторяемых молитв и жертв настолько, что объяснил причину своего молчания. Ему мешало соседство мертвого тела: «Взломайте гробницы, поднимите кости и удалите их отсюда». Требование было истолковано как относящееся к останкам Вавилы, и пожелания посрамленного оракула были выполнены. Но оскорбление, нанесенное христианскому мученику, было быстро отмщено. Вскоре после совершения нечестивого поступка над храмом разразилась свирепая гроза, и молния пожрала как кровлю здания, так и статую божества. В то время когда святой Иоанн Златоуст писал это, примерно двадцать лет спустя после события, скорбные руины все еще стояли; но часовня снова содержала мощи святого и мученика и источала благословения паломникам, стекавшимся туда толпами. Разрушенный и опустевший храм бок о бок с тщательно хранимой церковью мученика, переполненной преданными почитателями, являл поразительный символ судьбы язычества, рушащегося и исчезающего перед лицом новой веры, пораженного молнией могущественной силы. Большая часть трактата святого Иоанна Златоуста занята анализом элегии его бывшего учителя Либания на судьбу пораженного святилища языческого поклонения. Напыщенный и надутый тон сочинения софиста заслуживает сарказма и презрения, которые его ученик щедро изливает на него.

ГЛАВА VIII.

РУКОПОЛОЖЕНИЕ ВО СВЯЩЕННИКИ ФЛАВИАНОМ — ИНАУГУРАЦИОННАЯ БЕСЕДА В СОБОРЕ — ГОМИЛИИ ПРОТИВ АРИАН — ОСУЖДЕНИЕ ГОНОК КОЛЕСНИЦ. 386 г. от Р. Х.

Святой Иоанн Златоуст хорошо исполнял служение диакона. Высокий тон христианского благочестия, смелость, способности, владение языком, проявившиеся в его сочинениях, выделяли его как человека, исключительно квалифицированного для проповедника. Его трактаты, воистину, отличаются пылкостью и энергий, которые более свойственны пламени оратора, чем невозмутимости писателя. Без сомнения, люди не забыли и тот ораторский талант, который он продемонстрировал, когда начал практиковать почти двадцать лет назад в качестве адвоката. Епископ Флавиан рукоположил его во священники в 386 году и немедленно назначил одним из самых частых проповедников в церкви. Епископ такой кафедры, как Антиохия, в то время скорее напоминал настоятеля крупного городского прихода, чем епископа современности. Он жил в Антиохии и исполнял обязанности главного пастора, которому помогал штат священников и диаконов. Поскольку все христианское население насчитывало не более 100 000 душ, как в Антиохии, разделения на отдельные округа, подобные тем, что были сформированы в Александрии, Риме и Константинополе, с отдельными церквами, обслуживаемыми членами центрального штата по очереди или специально прикрепленными пастырями, судя по всему, не существовало. Святой Иоанн Златоуст служил и проповедовал в великой церкви, где совершал служение и сам епископ. Менее образованные и менее способные священники назначались на менее ответственные обязанности посещения больных и бедных и совершения таинств. Однако призвание святого Иоанна Златоуста было по преимуществу учительным. Каждый легко признает, сколь трудным, сколь деликатным служением была проповедь в эпоху, когда христианство и язычество все еще существовали бок о бок, а мнения многих людей колебались в нерешимости между старой верой и новой, подвергаясь опасности отвлечься от твердого держания истины под влиянием иудаизма и ересей всех оттенков.

Либо по случаю его рукоположения, либо очень скоро после него святой Иоанн Златоуст произнес инаугурационную беседу в присутствии епископа. Она отличается тем цветистым и преувеличенным родом риторики, который он изредка являет во всей своей природной восточной пышности и который объясняется школой, в которой он воспитывался, а не самой личностью. В столь публичном и официальном случае он предстает меньше как христианский учитель и больше как ученик ритора Либания. Его самоуничижение в начале беседы и лестные похвалы Флавиану и Мелетию в конце показались бы современному, по крайней мере английскому, слуху невыносимо жеманными. Тем не менее, несомненно, они были благосклонно приняты вкусами его слушателей в Антиохии; и в самом деле, вся беседа не содержит ничего более напыщенного или витиеватого, чем то, что можно найти в некоторых из самых знаменитых произведений великих французских проповедников XVII и XVIII веков.

Несколько пересказов будет достаточно, чтобы проиллюстрировать характер его речи.

«Он едва мог поверить в то, что с ним произошло, — в то, что он, ничтожный и презренный юноша, оказался вознесен на такую высоту достоинства. Зрелище столь огромного множества людей, висящих в ожидании на его устах, совершенно лишило его сил и иссушило бы источники красноречия, если бы таковые у него имелись. Как же мог он надеяться, что его маленький журчащий ручеек слов не иссякнет, а те слабые мысли, которые он собрал с таким трудом, не изгладятся из его памяти?»

«Поэтому он умолял их усердно молиться о том, чтобы он исполнился мужества смело открыть свои уста в этом доселе непредпринятом труде. Он желал принести начатки своего слова в хвалу Богу. Подобно тому как земледелец отдает от своей пшеницы, винограда или маслин, так и он охотно принесет дар от своих трудов; он будет „петь имя Господа в песнях и превозносить Его в благодарении“. Но сознание греха заставляло его отступать перед этой задачей, ибо как в венке чистыми должны быть не только цветы, но и руки, сплетавшие его, так и в священных гимнах святыми должны быть не только слова, но и душа того, кто их слагал. Слова мудреца, сказавшего: „неприлична хвала на устах грешника“, — запечатали его уста, и когда Давид призывал всю тварь, одушевленную и неодушевленную, видимую и невидимую, „хвалить Господа небес, хвалить Его в вышних“, он не включил грешника в это приглашение. Поэтому он предпочитал распространяться о достоинствах некоторых из своих ближних, которые были достойнее его самого. Упоминание их христианских добродетелей было бы косвенным путем, дозволенным для грешника, воздавать славу и честь самому Богу. И кому же должен был он адресовать свои похвалы в первую очередь, как не их епископу, которого он мог назвать учителем их страны, а через их страну — и всего мира? Войти же полностью в его многоразличные добродетели означало погрузиться в столь глубокое море, что он боялся потонуть в его глубинах. Для того чтобы отдать должное этой задаче, потребовался бы вдохновенный и апостольский язык. Он должен был ограничиться лишь несколькими пунктами. Хотя Флавиан воспитывался посреди материального благополучия, он преодолел трудности, препятствовавшие входу богача в Царство Небесное. С юных лет он отличался безупречным целомудрием и владычеством над телесными похотями, презрением к роскоши и дорогому столу. Хотя он был преждевременно лишен родительской заботы и подвержен искушениям, присущим богатству, молодости и благородному происхождению, он все же победил их все. Он усердно возделывал свой ум и надел на свое тело узду поста, достаточную для обуздания излишеств без ущерба для его сил и полезности; и хотя ныне он вплыл в гавань тихой старости, он не ослаблял суровости этой личной дисциплины. Смерть их возлюбленного отца Мелетия причинила великую скорбь и смятение Церкви, но появление его преемника рассеяло их, как облака исчезают перед солнцем. Когда Флавиан взошел на епископский престол, казалось, что сам Мелетий восстал из своего гроба».

Все, что можно собрать из истории относительно характера Флавиана, подтверждает и оправдывает эти похвалы, хотя английский вкус предпочел бы, чтобы они были высказаны после его смерти, а не в его присутствии. Святой Иоанн Златоуст заключает словами, что он продлил свою речь за пределы, подобающие его положению, но цветистое поле похвалы искушало его задержаться. «Он завершит свой труд просьбой об их молитвах: молитвах о том, чтобы их общая мать Церковь оставалась невозмутимой и стойкой, и о том, чтобы жизнь их отца, учителя, духовного пастыря и кормчего была продлена; молитвах, наконец, о том, чтобы он, проповедник, получил укрепление нести возложенное на него ярмо, смог в великий день в целости вернуть доверенное ему Учителем сокровище и обрести милость за свои грехи по благодати и милосердию Господа Иисуса Христа, Которому слава, и держава, и поклонение во веки веков».

Теперь мы вступаем в период десяти лет, в течение которых святой Иоанн Златоуст постоянно жил в Антиохии и был занят почти непрерывным трудом проповедничества. Основная массса тех объёмных трудов, которые сохранились до наших дней, принадлежит этому периоду; однако не вызывает сомнений, что, сколь ни многочисленны дошедшие до нас сочинения, они представляют лишь малую долю тех бесед, которые он произнес на самом деле. Ибо мы знаем из его собственных слов, что он часто проповедовал дважды, а порой и чаще, в течение недели.

В задачи этого очерка не входит определять, сколько именно гомилий из имеющихся у нас было произнесено в каждый конкретный год, или вдаваться в критический разбор каждого их собрания. Но будет предпринята попытка извлечь из них все то, что кажется проливающим свет на жизнь и времена их автора, на события, в которых он играл заметную роль или которые имели большое общественное значение; все то также, что иллюстрирует особое состояние Церкви — ее общую практику, ее достоинства и недостатки, опасности и трудности, с которыми ей в эту эпоху приходилось бороться из-за внутренних разделений или внешних ересей.

Поле тем, на которых проповедник был призван упражнять свои силы, было разнообразным и обширным. Христианство подвергалось опасности из-за развращения нравов и искажения веры. Не только миряне, но и духовенство, по крайней мере в крупных городах, глубоко заразились преобладающими глупостями и пороками эпохи. Кроме того, между православным христианином и язычником располагалось всевозможное множество ересей. Арианин, манихей, маркионит, савеллианин, иудей — все они, так сказать, касались и ранили самую кромку чистого христианства; опасность заключалась в том, что они могли постепенно сточить его так, чтобы повредить самые жизненные основы веры. Таковы были золы, которые святой Иоанн Златоуст стремился исправить изо всех сил, таковы были враги, которых он мужественно пытался отразить. Он попеременно выступает то поборником чистой нравственности, то защитником здравой веры.

Среди бесед, относящихся к первому году его священства, находится гомилия, произнесенная в память епископа Мелетия, предшественника Флавиана. Тот скончался в Константинополе примерно в конце мая 381 г. от Р. Х., и святой Иоанн Златоуст в начале своей проповеди замечает, что прошло уже пять лет с тех пор, как епископ отправился в путь к «Спасителю возлюбленному Своему». Тон этой беседы иллюстрирует характерную черту времени — страстную преданность памяти ушедших святых, которая стремительно перерастала в подлинное поклонение; теме этой впоследствии будет уделено больше внимания. Святилище, содержавшее мощи Мелетия, было помещено на виду у проповедника и паствы, роившейся вокруг него, как пчелы. Когда святой Иоанн Златоуст смотрел на великое множество собравшихся, он поздравлял святого Мелетия с тем, что тот удостоился такой чести после смерти, и поздравлял народ с неизменностью их привязанности к своему покойному духовному отцу. Мелетий был подобен крепкому корню, который, хотя и невидим, доказывал свою силу изобилием плодов. Когда он вернулся из первого изгнания, все христианское население стекалось навстречу ему. Счастливы те, кому удалось припасть к его ногам, поцеловать его руку, услышать его голос. Другие, видевшие его лишь издалека, чувствовали, что они также получили благословение от одного лишь взгляда. Некое духовное сияние исходило от его святой особы, подобно тому как тени святого Петра и святого Иоанна исцеляли больных, на которых они падали. «Давайте все мы, правители и управляемые, мужчины и женщины, старые и молодые, свободные и рабы, вознесем молитву, призывая блаженного Мелетия в соучастники этой нашей молитвы (поскольку ныне он имеет больше дерзновения в молитве и питает к нам более теплую любовь), дабы наша любовь умножилась и чтобы, подобно тому как мы стоим ныне у его гробницы, однажды нам всем было дозволено приблизиться к месту его упокоения в ином мире».

Беседы святого Иоанна Златоуста против ариан и иудеев относятся к первому году его священства. Они принадлежат к числу лучших его творений и заслуживают прочтения как по причине их внутреннего достоинства, так и из-за важных вопросов вероучения, которых они касаются. Антиохия, поистине, может в некотором роде считаться колыбелью арианства. Павел Самосатский, низложенный с антиохийской кафедры в 272 г. от Р. Х., проповедовал учения савеллианского толка, но ту софистическую и диалектическую школу мысли, наиболее яркими представителями которой были ариане, можно возвести к нему. Его первоначальным призванием было ремесло софиста, и поэтому по своему обучению он был более подготовлен к нападению на устоявшиеся догматы, чем к выстраиванию собственной определенной системы. Отсюда неудивительно, что хотя его собственные склонности были на стороне савеллианских взглядов, Лукиан, его близкий друг и соотечественник, придерживался учений диаметрально противоположных, или тех, которые впоследствии стали называться арианскими. Лукиан, будучи пресвитером в Антиохии, был учителем Евсевия, епископа Никомедийского, Леонтия, арианского епископа Антиохийского, и, возможно, самого Ария. Аэтий и его ученик Евномий, зачинатели самой крайней и неприкрытой формы арианства, в начале своего пути жили в Антиохии. Евномий, по сути, был основателем секты, которая называлась по его имени евномианской, а иногда аномейской, поскольку она отрицала не только равенство, но даже подобие (ὁμοιότης) между Отцом и Сыном в Святой Троице. Это была самая материалистическая фаза, которую развило арианство. Таинство должно было быть устранено из откровения настолько, насколько это возможно, благодать таинств признавалась слабо, аскетизм преуменьшался. Приверженцы этой школы, судя по всему, все еще существовали в Антиохии в некоторой силе. Система, отмеченная столь сильной холодной интеллектуальной гордыней, была особенно чужда пламенной и смиренной вере святого Иоанна Златоуста. И все же в своих нападках на нее он не был ни поспешен, ни суров. В своей первой гомилии «О непостижимости природы Бога» он говорит, что, заметив нескольких лиц, зараженных этой ересью и слушавших его беседы, он воздержался от нападок на их заблуждения, желая сильнее увлечь их интерес перед вступлением в полемику с ними. Но будучи приглашен ими предпринять это состязание, он не мог от него отказаться и старался вести его в духе кротости и любви, поскольку «раб Господен не должен ссориться, но быть кротким ко» всем, а также «учительным». Он призывает всех спорщиков помнить ответ нашего Господа, когда Его ударили по щеке: «Если Я сказал худо, свидетельствуй о зле; а если хорошо, что ты бьешь Меня?»

Он пространно рассуждает о высокомерии аномеев, претендующих на то, чтобы понимать и определять точную природу Бога. «Называя себя мудрыми, они лишь обнаружили свое безумие. Неполное знание столь глубокого предмета было неизбежной частью несовершенства нашего человеческого состояния. Условие нашего нынешнего знания таково: мы знаем о Боге многое, но мы не знаем, как именно все обстоит или происходит. Например, мы можем знать, что Он вездесущ и не имеет ни начала, ни конца, но как Он таков, мы не знаем. Мы знаем, что Он родил Сына и что Святой Дух исходит от Него, но как эти вещи происходят, мы не способны сказать. Это аналогично нашему знанию о многих вещах, которые называются естественными. Мы едим различные виды пищи, но как они питают нас и претворяются в различные соки тела, мы не понимаем».

«Более того, если мудрейшие и святейшие мужи признавали себя неспособными постигнуть замыслы и устроения Бога, насколько же более непостижима Его сущность! Если Давид восклицает: „Дивно для меня ведение Твое, превознесено, не могу постигнуть его!“, а апостол Павел: „О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!“, если даже ангелы не дерзают рассуждать о природе Бога, но смиренно поклоняются Ему с закрытыми лицами, взывая „Свят, Свят, Свят“, какое чудовищное высокомерие и дерзость проявляют те, кто любопытствует и претендует на то, чтобы давать точное определение природе Божества!»

Он продолжает останавливаться на ничтожности и слабости человека в сравнении с поразительным и беспредельным могуществом Бога. Евномиане утверждали, что человек может познать природу Бога так же, как Сам Бог знает ее. «Какое безумное самомнение! Пророки исчерпывают все доступные метафоры, чтобы выразить ничтожность человека по сравнению с Богом. Люди суть „прах и пепел“, „трава“ и „цвет травы“, „пар“, „тень“. Неодушевленная творение признает неотразимое верховенство Его силы: „прикоснется к горам, и дымятся“, „потрясает землю с места ее, и столбы ее содрогаются“ (Иов ix. 6). Разве ты не видишь вон то небо, какое оно прекрасное, какое огромное, усыпанное таким хором звезд? Пять тысяч лет и более стоит оно, однако время не оставило на нем ни следа старости: подобно юному, полному сил телу, оно сохраняет красоту, которой было наделено от начала. Это прекрасное, это необъятное, это усеянное звездами, это древнее небо было создано тем Богом, в чью природу ты дерзко заглядываешь, было создано с такой же легкостью, с какой человек ради забавы мог бы построить хижину: „Он распростер небеса, как шатер, и раскинул их, как жилище для жительства“ (Ис. xl. 22). Твердую, прочную землю сотворил Он, и все народы мира, даже до британских островов, — не более чем капля из ведра; и неужели человек, являющийся лишь ничтожной частью этой капли, дерзнет исследовать природу Того, Кто сотворил все эти силы и Кому они подчиняются?» «Бог обитает в неприступном свете. Если свет, окружающий Его, недоступен, то насколько же более Сам Бог, Который находится внутри него? Святой Павел обличает тех, кто дерзает ставить под сомнение устроение Божие. „А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?“ Насколько же более он упрекал бы догматические предположения относительно природы великого Устроителя! Заявление святого Иоанна о том, что Бога не видел никто никогда, могло бы показаться противоречащим описаниям видений Божества у пророков. Таким как: „Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном“ (Ис. vi. 1). „Видел я Господа, стоящего над жертвенником“ (Ам. ix. 1). „Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями, Которого одеяние было бело, как снег“ и т. д. (Дан. vii. 9). Но само разнообразие форм, в которых, как говорится, являлся Бог, доказывает, что эти проявления были лишь снисхождением к немощи человеческой природы, которой требуется то, что глаз может видеть и ухватить ухо. Это были лишь проявления Божества, приспособленные к человеческой вместимости, а не сама Божественная Природа, которая проста, несоставна, не имеет формы. Так же и когда говорится о Боге Сыне, что Он „в недре Отчем“, когда Он описывается стоящим или сидящим по правую руку от Бога, эти выражения нельзя истолковывать в чересчур материальном смысле; они суть выражения, приспособленные к нашему пониманию, чтобы передать идею столь тесного союза и равенства между двумя Лицами, которое само по себе непостижимо».

И это подводит его к рассмотрению второй ошибки ариан — их отрицания абсолютного равенства между тремя Лицами в Божестве. Его аргументы основаны, как обычно, исключительно на обращении к Священному Писанию. Он искусно отбирает и комбинирует тексты, чтобы доказать свою мысль: что наименования «Бог» и «Господь» общи для первых двух Лиц в Троице, а имена Отца и Сына добавляются лишь для различения Ипостаси. Если бы только Отец был Богом, то добавлять имя Отца было бы вовсе излишне: было бы достаточно сказать «есть один Бог». Но на деле наименования «Бог» и «Господь» применялись к обоим Лицам, чтобы доказать их равенство в отношении Божества. То, что звание Господа никоим образом не указывало на подчиненность, было очевидно, поскольку оно часто применялось к Отцу. «Господь Бог наш есть Господь единый», Исх. xx. 2. «Велик Господь наш и велика крепость Его», Пс. cxlvii. 5. С другой стороны, Христос часто именуется Богом, например: «Еммануил — с нами Бог». «Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки». В некоторых случаях и Отец, и Сын оба называются Господом или оба Богом в одном и том же отрывке; как, например: «Сказал Господь Господу моему… Престол Твой, Боже (Сын), во веки веков… посему Боже (Отец), Бог Твой, помал Тебя елеем радости» и т. д.

Причина, по которой Христос иногда действовал и говорил образом, подразумевавшим человеческую немощь и подчиненность Отцу, была двоякой: во-первых, чтобы люди убедились в том, что Он действительно, в существе своем, пребывал в истине нашей человеческой природы; что Он не был простым призраком — ошибкой Маркиона, Манеса и Валентина, — ошибкой, которая стала бы еще более распространенной, если бы Он столь явно не явил реальность Своей человечности. С другой стороны, Он был сдержан и осторожен в возвещении величайшего таинства — Своего божественного союза и равенства с Отцом — из снисхождения к немощи человеческого ума, который от шарахался от более сокровенных таинств. Когда Он говорил им, что «Авраам радовался увидеть день Мой», что «прежде нежели был Авраам, Сущ», что «хлеб с небес есть Его плоть, которую Он отдает за жизнь мира», что «впоследствии они увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках», они неизменно соблазнялись. Но напротив, Он принимался главным образом тогда, когда произносил слова, подразумевавшие большее уничижение, — например: «Я сам от Себя не делаю ничего, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю». «Когда Он говорил сии слова, — сказано в Писании, — многие уверовали в Него».

Можно было назвать еще две причины для такого языка самоуничижения. Одна заключалась в том, что Он пришел научить нас смирению: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем». Он «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить». Тот, кто призывает других быть смиренными, должен сам быть смиренным прежде всего и главным образом. Поэтому Он совершал такие деяния, как омовение ног Своих учеников; и сама Воплощение не было признаком подчиненности, как утверждал арианин, а лишь высшим выражением того великого принципа самопожертвенной любви, которую Он пришел явить. Наконец, посредством такого языка Он направляет наш ум к постижению четкого различия между Лицами в Божестве. Если бы все Его высказывания о Самом Себе были того же типа, что и «Я и Отец — одно», савеллианская ошибка смешения Лиц стала бы еще более распространенной, чем была. Таким образом, на протяжении всей жизни нашего Господа, в Его деяниях и словах мы находим тщательное смешение и чередование черт, чтобы представить оба элемента — человеческий и божественный — в равных пропорциях. Он предсказывает Свои страдания и смерть, но вскоре после этого молит Отца, чтобы Ему было позволено, если возможно, избежать их претерпевания. В первом действии явлена чистая божественность; во втором — человеческая природа, страшащаяся боли, которая отвратительна человеческому существу.

Самый этот факт молитвы нашего Господа, однако, был подхвачен арианами для доказательства подчиненности Его природы. Эту аргументацию Златоуст разбирает в гомилиях IX и X. В евангельском чтении за тот день было прочитано воскрешение Лазаря. «Я предвижу, — говорит он, — что многие из иудеев и еретиков найдут в молитве, вознесенной Христом перед совершением этого чуда, повод оспорить Его силу и заявить, будто Он не мог совершить его без помощи Отца». Но это утверждение рассыпалось само собой, поскольку в большинстве других случаев наш Господь совершал свои чудеса вообще без всякой молитвы. Умершей отроковице Он просто сказал: «Талифа куми», и она встала; женщина с кровотечением исцелилась без всякого слова или прикосновения с Его стороны. В случае с Лазарем Он молился, как Сам заявлял, ради народа, чтобы они уразумели, что Бог слышит Его молитвы — что между Отцом и Сыном существует полное единодусие. Марфа ведь просила о молитве: «Знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог»; поэтому Он и молился; точно так же, как когда сотник сказал: «Скажи только слово», Он сказал слово, и слуга исцелился. Если бы Он нуждался в помощи, Он призывал бы ее перед каждым из Своих чудес. По сути, не было такого рода верховной власти, которую Он колебался бы проявить. «Дерзай, чадо, прощаются тебе грехи твои»… «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи»; духу злому: «Я повелеваю тебе, выйди из него и не входи более в него»… «Древним сказано: не убивай, а Я говорю вам: всякий, кто гневается на брата своего напрасно» и т. д. Он представляет Себя говорящим в последний день: «Приидите, благословенные» или «Идите от Меня, проклятые». Таким образом Он заявляет о власти разрешать от грехов, судить и законодательствовать.

Гомилии XI и XII против аномеев были произнесены примерно десять лет спустя в Константинополе, но поскольку они не содержат особых отсылок к событиям того времени, непрерывность этой темы можно поддержать, извлекая из них приводимые там аргументы в доказательство равенства Сына с Отцом. В их основе лежит стих: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. v. 17), которым Спаситель оправдывал Себя от обвинения в нарушении субботы, когда исцелил расслабленного. Слова «Отец Мой делает», как замечает Златоуст, относятся к ежедневным действиям божественного промысла, посредством которых Он поддерживает в бытию то, чему Он повелел возникнуть.

Эту поддерживающую энергию, как заявляет наш Господь, Он проявляет во всякое время и во все дни одинаково; а если бы это было не так, здание вселенной распалось бы на части. Он заявляет о подобном же праве на промышление, что подразумевает равенство с Отцом. «Отец Мой делает, и Я делаю». Если бы Сын был ниже Отца, такой способ самооправдания только придал бы весу обвинениям Его врагов. Если бы подданный Императора надел императорскую диадему и порфиру, оправданием ему не послужили бы слова о том, что он носил их потому, что их носил Император, — «Император носит их, и я ношу»; напротив, это лишь усилило бы дерзость и высокомерие его самозванства. Если бы Христос не был равен Отцу, было бы верхом дерзости произносить те слова: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю».

При работе с столь пространными гомилиями оказалось невозможно сделать большее, чем представить в весьма сжатом виде образцы основных линий аргументации, которых придерживается Златоуст. Они весьма различны по своему достоинству; но два момента неизменно привлекают внимание всякого, кто читает эти гомилии от начала до конца: во-первых, глубокое знакомство их автора со Священным Писанием, простирающееся, по-видимому, с равной силой на каждую часть священной книги. Ветхий и Новый Заветы, а также апокрифы используются почти в равной мере для доказательств, иллюстраций и украшений; он чувствует себя везде как дома. Во-вторых, все его аргументы основаны на Писании: ни в одной из своих полемических гомилий Златоуст не опирается на платформу существующего предания и не полагается на один лишь авторитет Церкви; его неизменный подход — «к закону и откровению». И это был критерий, который в то время принимался повсеместно. Спор с наиболее рационалистическими и критически настроенными арианами, судя по всему, никогда не вращался вокруг авторитета Писания, но касался исключительно его толкования. К Писанию апеллируют как к высшему суду для разрешения всех их разногласий; единственным вопросом был точный смысл его решений.

Далее, нас не может не поразить та легкость и быстрота, с которой он отвлекается от наиболее полемических и богословских частей своей беседы к практическим обличениям и увещаниям. Ничто не возмущало его сильнее, чем видеть, как значительная часть того многочисленного собрания людей, которые с глубоким вниманием слушали его речь, покидает храм в самый момент начала совершения Евхаристии. «Глубоко я стенаю, замечая, что когда говорит ваш сораб, велика ваша усердность, напряжено ваше внимание, вы теснитесь друг к другу и остаетесь до самого конца; но когда Христос собирается явиться в святых таинствах, храм пустеет и опустеет… Если бы слова мои отложились в ваших сердцах, они удержали бы вас здесь и привели к совершению этих священнейших таинств с большим благочестием; но ныне речь моя кажется столь же бесплодной, сколь и игра кифариста, ибо едва я заканчиваю, вы расходитесь. Долой это холодное извинение многих: я могу молиться дома, но я не могу дома слышать гомилии и учение. Ты обманываешь себя, человек; ты действительно можешь молиться дома, но невозможно молиться таким же образом, как в церкви, где присутствует столь великое собрание твоих духовных отцов и вопли молящихся возносятся единодушно; где царят согласие и единомыслие в молитве; и где предстоят священники, дабы более слабые прошения множества, поддерживаемые их молитвами, которые сильнее, могли вознестись вместе с ними к небесам. Сначала молитва, потом слово; так говорят Апостолы: «А мы пребудем в молитве и служении слова».

Далее, как он часто поступает и в других беседах, он обличает паству за то, что она выражает восхищение его словами через аплодисменты. «Вы хвалите то, что я сказал, вы встречаете мое увещание бурями рукоплесканий; но выказывайте свое одобрение послушанием; вот какая похвала мне нужна, вот какие аплодисменты приходят через дела».

Его слушатели, по сути, были сжаты настолько плотно и были столь поглощены слушанием его проповеди, что карманники часто промышляли среди них с большим успехом. Поэтому Златоуст советует им не брать с собой в церковь ни денег, ни украшений. Это было козней диавола, который надеялся посредством этого неудобства охладить их рвение к посещению богослужений, точно так же, как он лишил Иова всего не столько для того, чтобы сделать того бедным, сколько для того, чтобы по возможности похитить его благочестие.

Но самым закоренелым врагом, с которым приходилось бороться Златоусту, был цирк. Против него он вещает со всей страстностью евангельских обличений против конных сказок в Новое время. Неукротимая страсть к гонкам колесниц и бездумное рвение, проявляемое к ним жителями Рима, Константинополя и Антиохии, представляют собой одни из самых примечательных симптомов упадка общества при Поздней империи. Все население делилось на партии, различавшиеся по цветам, которые носили возницы, причем зеленые и синие были двумя главными фаворитами. Враждебность, кровопролитные беспорядки, суеверия, безумие и насилие всякого рода, примешивавшиеся к этим народным увеселениям, вполне заслуживали беспощадной строгости, с которой их бичевал великий проповедник.

Несколько образцов собраны здесь из других гомилий, а также из тех, которые непосредственно рассматриваются.

«Снова у нас скачки; снова наше собрание редеет. Было немало таких, чьё отсутствие он мало оплакивал: для верных среди прихожан они были лишь листвой по сравнению с плодами. Иногда, впрочем, церковь пустела из-за тех, от кого он ожидал большей верности. Он чувствовал себя упавшим духом, подобно сеятелю, который щедро разбросал добрые семена, но без должного результата. Он с радостью и рвением продолжал бы свои труды, если бы мог видеть хоть какой-то плод своих усилий; но когда, забывая все его увещания, предостережения и торжественные напоминания о страшной участи, неугасимом огне и черве неумирающем, они вновь предавались дьявольским зрелищам ипподрома, с каким сердцем он мог вернуться к неблагодарному делу? Они действительно выражали аплодисментами то удовольствие, с которым слушали его слова, а затем спешили в цирк и, усевшись бок о бок с иудеем или язычником, с каким-то исступленным азартом аплодировали усилиям отдельных возниц; они с шумом неслись вперед, толкали друг друга и кричали: „Этот конь бежал нечестно“, „Того подбили, и он упал“ и тому подобное. В оправдание своего отсутствия в церкви приводились различные отговорки — нужды дел, бедность, слабое здоровье, хромота; но эти препятствия никогда не мешали посещению Ипподрома. В церкви даже первые места не всегда были заняты полностью, но там старые и молодые, богатые и бедные заполняли каждое доступное для стояния или сидения пространство; они толкались, теснились и наступали друг другу на ноги, в то время как солнце палило им головы: однако они казались вполне довольными собой, несмотря на все эти неудобства; в то время как в церкви длина проповеди, духота или толпа были предметом постоянных жалоб».

Таковы лишь немногие иллюстрации одной, но, пожалуй, самой заметной формы из многих, в которых проявились импульсивность и легкомыслие жителей Антиохии. «Здание, которое проповедник столь усердно и трудолюбиво воздвиг в сердцах своих учеников, было таким образом жестоко разрушено и сровнено с самой землей несколькими часами растворяющего удовольствия и беззаконного легкомыслия».

Воистину, к этим людям вполне можно было применить плач пророка об увядающем благочестии Ефрема и Иуды: «Благочестие ваше, как утреннее облако и как роса, рано исчезающая» (Ос. vi. 4).

ГЛАВА IX

ГОМИЛИИ ПРОТИВ ЯЗЫЧНИКОВ И ИУДЕЕВ — ПОЛОЖЕНИЕ ИУДЕЕВ В АНТИОХИИ — ИУДЕЙСТВУЮЩИЕ ХРИСТИАНЕ — ГОМИЛИИ НА РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО И НОВЫЙ ГОД — ОСУЖДЕНИЕ ЯЗЫЧЕСКИХ СУЕВЕРИЙ. 386, 387 гг. от Р. Х.

При общении с арианами борьба вращалась главным образом, как было отмечено в предыдущей главе, вокруг толкования Писания; но, сражаясь с язычниками и иудеями, особенно с первыми, Златоусту, разумеется, приходилось занимать иную позицию. Метод, который он избирает по отношению к иудею, состоит в том, чтобы продемонстрировать исполнение ветхозаветных пророчеств в личности и деле Иисуса Христа и настаивать на последовавшей за этим отмене иудейского домостроительства. Основание, на которое он главным образом опирается против язычника, — это чудесное установление и распространение христианства перед лицом беспрецедентного сопротивления как свидетельство его божественного происхождения.

Трактат, обращенный к иудеям и язычникам вместе, демонстрирует мощное применение обоих этих методов. «Прежде всего он вступает в состязание с язычником. И здесь требовалась осторожность. Он не стал бы утверждать, когда язычник спрашивал, как доказать божественность Христа, что Христос сотворил мир, воскресил мертвых, исцелил больных, изгнал демонов, пообещал воскресение и небесное царство, потому что именно по этим вопросам они расходились во мнениях. Но он начал бы с того основания, которое принял бы даже язычник: никто не осмелится отрицать, что христианская религия была основана Иисусом Христом, и из этого простого факта он брался доказать, что Христос не может быть кем-то меньшим, чем Бог. Ни один простой человек не мог бы за столь короткое время, с помощью столь слабых орудий и перед лицом такого сопротивления, проистекающего из укоренившихся обычаев и форм веры, покорить столь многие и столь различные человеческие расы. Как противоположно это обычному ходу вещей, чтобы Тот, Кто был презрен, слаб и предан позорной смерти, теперь почитался и обожался во всех уголках земли! Императоры, которые издавали законы и меняли устройство государств, которые управляли народами по одному своему кивку, в чьих руках находилась власть над жизнью и смертью, уходят; их изображения со временем уничтожаются, их деяния забываются, их сторонники презираются, самые их имена предаются забвению: на смену нынешнему величию приходит ничтожество. В случае с Иисусом Христом все обстоит наоборот. При жизни Его все казалось неудачей и унижением, но за Его смертью последовал путь славы и триумфа. До Его смерти Иуда предал Его, апостол Петр отрекся от него; после Его смерти апостол Петр и остальные апостолы обошли весь мир, чтобы свидетельствовать об истине Его, и тысячи людей умерли, лишь бы не произнести того, что первоверховный апостол некогда произнес из страха перед насмешками служанки. „И будет покой Его слава“ — это было верно не только в отношении Учителя, но и Его учеников. В этом царственнейшем городе Риме монархи, префекты, полководцы стекались к гробницам рыбака и палаточника; а в Константинополе носившие диадему почитали за благо сложить свои кости в притворе церкви Апостолов и стать как бы привратниками скромных рыбаков. Христос сделал самую позорную смерть и само орудие ее славными. Было написано: „Проклят всяк, висящий на древе“, однако крест стал предметом вожделения и любви; он был почетнее всего мира, ибо даже императорская корона не была таким украшением для головы: государи и подданные, мужчины и женщины, рабы и свободные — все радовались носить его запечатленным на челе. Он заметно выделялся на Святой Трапезе и при совершении рукоположения священников; в домах, на рывнях, у дороги и на склонах гор, на ложах и на одеждах, на кораблях, на сосудах для питья, в росписях стен — везде был изображен крест. Откуда все это необычайное почтение к куску дерева, если не божественна была сила Того, Кто умер на нем?»

Христос предвозвестил, что врата ада не одолеют Его основанную на Камне Церковь. Насколько оправдалось это предсказание? За короткое время христианство упразднило отцовские обычаи, искоренило глубоко укоренившиеся привычки, сокрушило алтари и храмы, заставило исчезнуть нечистые обряды и церемонии. Христианские алтари были воздвигнуты в Италии, в Персии, в Скифии, в Африке. «Что я говорю? Даже Британские острова, лежащие за пределами нашего мира и нашего моря, посреди самого океана, испытали силу Слова, ибо даже там были устроены церкви и алтари». Таким образом, мир был, так сказать, очищен от терний и приготовлен к принятию семян благочестия. Какое доказательство сверхчеловеческой силы! На пути шествия Церкви вставали обычаи, которые были не только почитаемыми, но и приятными; однако эти предания, передававшиеся из поколения в поколение предков, были оставлены ради религии куда более суровой и трудной, религии, которая заменяла наслаждение постом, наживу — нищету, сладострастие — воздержанием, гнев — кротость, злобу — благожелательностью. Люди, долго изнеженные роскошью и привыкшие к широкому пути, были обращены на узкий, крутой путь не десятками или двадцатками, а множествами по всей поднебесной. Чьим содействием были совершены эти великие результаты? Несколькими неучеными, безвестными людьми, без прославленных предков, без денег, без красноречия. И все это вопреки сопротивлению самого разнообразного толка. Ибо куда ни проникало новое учение, оно вызывало разделения и распри; дети восставали против родителей, брат против брата, муж против жены, хозяин против слуги. Тем не менее, вопреки гонениям и разрушению социальных связей, новая вера росла и процветала. Как могли произойти столь беспрецедентные чудеса иначе, как не силой Божественной и в послушание тому Слову Божию, которое творит действительные результаты? Точно так же, как когда Он сказал: «Да произрастит земля траву», пустыня стала садом, так и когда изречено было повеление Его: «Я создам Церковь Мою», — тотчас начался этот процесс, и хотя тираны и народ, софисты и ораторы, обычаи и религия ополчились против нее, однако Слово, изшедшее подобно огню, сожгло тернии и рассеяло доброе семя по очищенной почве.

Пытаясь убедить иудеев в божественности Иисуса Христа путем доказательства точного исполнения ветхозаветных пророчеств в Его личности и деле, Златоуст демонстрирует то близкое знакомство с каждой частью Писания, которое составляет его отличительную черту.

Эти места подобраны в целом весьма рассудительно; какое-либо соответствующее место из Нового Завета ставится, по возможности, против каждого из них, с тщательным вниманием даже к словесному параллелизму. Например, против отрывка из Исаии «Дух Господень почиет на Нем» он помещает стих из Евангелия от Иоанна i. 32: «Я видел Духа, сходящего с неба, как голубь, и пребывающего на Нем». Каждое событие в жизни Христа — Его воплощение, отвержение Его иудеями, Его предательство, распятие, погребение, воскресение, сошествие Святого Духа и начало апостольских трудов — он соотносит с каким-либо соответствующим предсказанием. Иногда, однако, он впадает в ошибку, менее свойственную ему, чем другим толкователям из числа отцов Церкви, — видит прямые указания на Мессию и мессианское царство почти при полном исключении любого другого значения. Например, такие отрывки, как «По всей земле прошел звук их», «Поставишь их князьями по всей земле», цитируются так, будто они предсказывают исключительно распространение христианства. В таких словах, как «Вслед за ней приводятся к Тебе девы, подруги ее», он видит явное предзнаменование чести, которую предстоит воздавать девству в христианстве. В других же местах он вводится в заблуждение незнанием древнееврейского языка и слишком буквальным следованием Септуагинте. В пассаже «Я сделаю правителей твоих миром», где «притеснители» переведены в Септуагинте как епископы или надзиратели, он извлекает из этого слова прямое указание на христианское священство. «Сойдет как дождь на овечье руно» толкуется как указание на чрезвычайную сокровенность рождества Христова и безмолвную кротость, с которой было основано Его царство. В то время как, согласно точному переводу, «как дождь на скошенную травы», это скорее иллюстрирует плодотворные результаты пришествия Христа.