«Россия: Очерки и наблюдения»

Такое положение дел не могло продолжаться вечно. Крайний религиозный фанатизм, подобно всякому иному ненормальному состоянию, не может долго существовать в массе людей без какой-либо постоянной возбуждающей причины. Повседневные житейские нужды, особенно среди людей, вынужденных жить трудом рук своих, оказывают удивительно отрезвляющее влияние на возбужденный мозг и неизбежно рано или поздно губят чрезмерное усердие. Несколько особо устроенных индивидов могут проявить способность к пожизненному энтузиазму, но толпа вечно вспыльчива в своем рвении и начинает сползать обратно к былой апатии, как только перестает действовать возбуждающая причина.

Все это мы находим проиллюстрированным в истории беспоповцев. Когда обнаружилось, что свету не приходит конец и что жесткая система гонений смягчилась, натуры менее возбудимые вернулись по домам и возобновили прежний образ жизни; а когда Пётр Великий пошел на свои политические уступки, многие из тех, кто провозглашал его Антихристом, стали подозревать, что он на самом деле не так чёрен, как его малевали. Эта идея глубоко пустила корни в религиозной общине близ Онежского озера (Выговский скит), которая получила особые привилегии на условии поставки рабочих для соседних рудников; и здесь развилась новая теория, открывшая путь к примирению с правительством. Благодаря более внимательному изучению Священного Писания и древних книг было обнаружено, что царствование Антихриста будет состоять из двух периодов. В первом Сын Погибели будет царствовать лишь в духовном смысле, и верных будут докучать не сильно; во втором он будет царствовать видимо во плоти, и истинно верующие подвергнутся самым страшным гонениям. Второй период, как полагали, очевидно, еще не наступил, ибо верные наслаждались ныне «временем свободы, а не принуждения или угнетения». Согласна ли эта теория строго с апокалиптическими пророчествами и святоотеческим богословием — сомнительно, но она вполне удовлетворила тех, кто уже пришел к тому же выводу иным путем и искал лишь средства оправдать свое положение. Несомненно то, что очень многие приняли ее и решили отдавать кесарево кесарю, или, говоря мирским языком, молиться за царя и платить налоги.

Этот остроумный компромисс был принят далеко не всеми беспоповцами. Напротив, многие из них усмотрели в нем прискорбное отступничество — новую уловку лукавого; и среди этих непримиримых выделялся некий крестьянин по имени Феодосий, человек малого образования, но выдающейся интеллектуальной силы и необычайного характера. Своими проповедями и сочинениями, широко распространявшимися в рукописях, он вновь разжег старый фанатизм и преуспел в создании новой секты в лесных районах близ польской границы.

Таким образом, беспоповцы распались на два толка: один, именуемый поморцами*, принял по меньшей мере частичное примирение с гражданской властью; другой, названный по имени своего основателя федосеевцами, остался верен прежним взглядам и отказывался видеть в царе кого-либо иного, кроме Антихриста.

*Слово «поморцы» означает «живущие около моря». Оно обычно применяется к жителям северных провинций — то есть тех, кто обитает у берегов Белого моря, единственной морской границы, которой обладала Россия до завоеваний Петра Великого.

Последние поначалу были весьма дикими в своем фанатизме, но вскоре поддались влиянию, смягчившему фанатизм поморцев. Под мягким, примирительным правлением Екатерины они жили в довольстве, и многие из них разбогатели благодаря торговле. Их фанатичное усердие и замкнутость улетучились под воздействием материального благополучия и постоянных контактов с внешним миром, особенно после того, как им разрешили построить монастырь в Москве. Настоятель этого монастыря, человек весьма проницательный и несметно богатый, сумел снискать расположение не только мелких чиновников, которых легко было подкупить, но даже высокопоставленных сановников, и в течение многих лет пользовался вполне реальной, хотя и негласной властью над всеми течениями беспоповцев. «Слава его, — как утверждают, — гремела по всей Москве, и отголоски доносились до Петрополя (Санкт-Петербурга), Риги, Астрахани, Нижнего Новгорода и прочих благочестивых земель»; а когда депутации приходили посоветоваться с ним, они падали ниц в его присутствии, как перед владыками мира сего. Живя таким образом не только в мире и изобилии, но даже в почете и роскоши, «гордый патриарх федосеевской церкви» уже не мог последовательно громить «хищных волков», с которыми находился в дружеских отношениях, и распалять фанатизм своих последователей живописными описаниями «ужасных страданий и гонений на Божий народ в сии последние дни», как это бывало свойственно основателю секты. Хотя он и не мог открыто отказаться от фундаментальных догматов, он позволил идеям о царстве Антихриста отойти на задний план и учил личным примером, если не наставлениями, что верующие посредством благоразумных уступок могут весьма благополучно устраивать свою жизнь в нынешнем злом мире. Эти семена упали на почву, уже подготовленную к их восприятию. Верующие постепенно забыли свой прежний дикий фанатизм и с тех пор приспособились на практике к существующему порядку вещей, продолжая во многом придерживаться прежних идей в теории.

Постепенное смягчение и угасание первоначального фанатизма в этих двух сектах ярко проявляется в их взглядах на брак. Согласно православному учению, брак есть таинство, которое может быть совершено только посвященным священником, и следовательно, для беспоповцев заключение брака было невозможным. В первые времена сектантства состояние безбрачия вполне соответствовало их условиям жизни. Живя в постоянном страхе перед гонителями и скитаясь из одного убежища в другое, страдальцы за веру имели мало времени или склонности думать о семейных узах и охотно прислушивались к монахам, призывавшим их умерщвлять плотские страсти.

Однако результаты показали, что безбрачие в вероучении отнюдь не гарантирует целомудрия на практике. Не только в селениях раскольников, но даже в тех религиозных общинах, которые заявляли о более аскетичном образе жизни, стал появляться многочисленный класс «сирот», не знавших своих родителей; и это неведение кровного родства естественным образом вело к кровосмесительным связям. Кроме того, доктрина безбрачия имела серьезные практические неудобства, ибо крестьянину необходима хозяйка для ведения домашних дел и помощи в сельскохозяйственных трудах. Таким образом, возникла острая необходимость восстановления семейной жизни, и это чувство вскоре нашло выражение в доктринальной форме как среди поморцев, так и среди федосеевцев. Писались и распространялись в рукописях ученые трактаты, происходили бурные дебаты, и наконец в Москве был созван великий собор для обсуждения этого вопроса*. Предмет спора так и не был единогласно решен, но многие приняли остроумные доводы в пользу брака и заключили браки, которые, разумеется, были недействительны в глазах закона и Церкви, но оставались законными во всех остальных отношениях.

* Я не могу здесь вдаваться в подробности этого примечательного спора, но замечу, что при его изучении я неоднократно поражался диалектической силе и логической тонкости, проявленной участниками прений, некоторые из которых были простыми крестьянами.

Это новое отступничество неустойчивого большинства породило новый всплеск фанатизма среди упорствующего меньшинства. Некоторые из тех, кто доселе пытался скрывать происхождение упомянутого выше класса «сирот», теперь смело заявляли, будто существование этого класса является религиозной необходимостью, ибо для спасения люди должны покаяться, а чтобы покаяться, люди должны согрешить! В то же время старые идеи об Антихристе были возрождены и с усердием проповедовались крестьянином по имени Филипп, который основал новую секту, названную филипповцами. Эта секта существует и поныне. Они твердо держатся старого убеждения, что царь есть Антихрист, а гражданские и духовные власти суть слуги сатаны — идея, которая поддерживалась коррупцией и вымогательством, в коих администрация была широко известна. Они не решаются на открытое сопротивление властям, но наиболее смелые члены едва ли утруждают себя сокрытием своих мнений и настроений, и их легко узнать по суровому виду, пуританским манерам и фарисейскому ужасу перед всем, что они считают еретическим и нечистым. Говорят, что некоторые из них доводят эту брезгливость до такой степени, что выбрасывают дверную ручку, если к ней прикоснулся еретик!

Может показаться, что здесь мы достигли предельных границ фанатизма, но в действительности существовали люди, которых не удовлетворял даже фарисейский пуританство филипповцев. Эти новые ревнители, появившиеся во времена Екатерины II, но впервые ставшие известными официальному миру в царствование Николая I, упрекали своих собратьев в теплохладности и основали новую секту, дабы сохранить в неприкосновенности аскетизм, практиковавшийся непосредственно после раскола. Эта секта существует и поныне. Они называют себя «христовыми людьми» (христовики), но более известны под народным названием «странников» или «бегунов». Из всех сект они наиболее враждебно настроены по отношению к существующему политическому и социальному строю. Не довольствуясь осуждением воинской повинности, уплаты налогов, принятия паспортов и всего, что связано с гражданскими и церковными властями, они считают грехом жить мирно среди православного — то есть, по их мнению, еретического — населения и иметь дела со всеми, кто не разделяет их крайних взглядов. Придерживаясь доктрины об Антихристе в ее крайней форме, они заявляют, что цари являются сосудами сатаны, что господствующая Церковь есть обитель отца лжи и что все покоряющиеся властям суть чадиавольские. Согласно этому вероучению, те, кто желает избежать грядущего гнева, не должны иметь ни домов, ни постоянных мест жительства, обязаны порвать все узы, связывающие их с миром, и постоянно странствовать с места на место. Истинные христиане — лишь странники и пришельцы в нынешней жизни, и всякий, кто связывает себя с миром, погибнет вместе с миром.

Такова теория этих странников, но среди них, как и среди менее фанатичных сект, практические потребности привели к уступкам и компромиссам. Поскольку вести кочевую жизнь в русских лесах невозможно, странники были вынуждены принимать в свои ряды так называемых белых братьев — людей, которые номинально принадлежат к секте, но живут как обычные смертные и имеют какой-то разумный способ заработка на жизнь. Последние обитают в селах или городах, зарабатывают на жизнь земледелием или торговлей, принимают паспорта от властей, исправно платят налоги и ведут себя во всех внешних отношениях как верные подданные. Главная их религиозная обязанность заключается в том, чтобы давать пищу и кров своим более ревностным собратьям, которые встали на путь бродяжничества как на практике, так и в теории. Лишь чувствуя приближение смерти, они считают необходимым отделиться от еретического мира, и достигают этого, приказывая вынести себя в какой-нибудь соседний лес — или в сад, если поблизости нет леса, — где они могут умереть под открытым небом.

Таким образом, мы видим, что среди русских сектантов-раскольников существует нечто вроде градации фанатизма, в которой отражается история Великого раскола. В странниках мы находим представителей тех, кто усвоил и сохранил доктрину об Антихристе в ее крайней форме, — преемников тех, кто бежал в леса, чтобы спастись от ярости Зверя и ожидать второго пришествия Христа. В филипповцах мы видим представителей тех, кто воспринял эти идеи в несколько более мягкой форме и осознал необходимость иметь регулярные средства к существованию до тех пор, пока не раздастся последняя труба. Федосеевцы представляют тех, кто в теории был единодушен с предыдущей категорией, но, обладая меньшим религиозным фанатизмом, счел необходимым уступить силе и заключить мир с правительством, не поступаясь своими убеждениями. В поморцах мы видим тех, кто сохранил лишь религиозные идеи раскола и примирился с гражданской властью. Наконец, существуют старообрядцы, которые отличались от всех прочих сект тем, что сохранили старые обряды и просто отвергли духовную власть господствующей Церкви. Помимо этих главных ответвлений раскола, существует множество мелких толков, отличающихся друг от друга по незначительным вопросам вероучения. В определенных уездах, как говорят, почти в каждой деревне имеется одна или две независимые секты. Особенно это характерно для донских и уральских казаков, которые отчасти являются потомками людей, бежавших от первых гонений.

Из всех сект старообрядцы стоят ближе всего к официальной Церкви. Они придерживаются тех же догматов, совершают те же обряды и разнятся лишь в мелких вопросах церемониала, которые немногие считают существенными. В надежде побудить их вернуться в официальное лоно правительство в начале прошлого века учредило специальные церкви, где им было дозволено сохранить свои обрядные особенности при условии признания регулярно рукоположенных священников и подчинения церковной юрисдикции. Пока этот замысел не увенчался большим успехом. Подавляющее большинство старообрядцев рассматривают его как ловушку и утверждают, что Церковь, пойдя на эту уступку, впала в самопротиворечие. «Московский собор, — говорят они, — предал анафеме наших предков за приверженность старому обряду и объявил, что скорее изменится весь ход природы, чем будет снято проклятие. Ход природы не изменился, но анафема отменена». Этот довод должен иметь определенный вес для тех, кто верит в непогрешимость церковных соборов.

По отношению к беспоповцам правительство всегда действовало в гораздо менее примирительном духе. Его суровость порой оправдывали тем, что сектантство имело не только религиозное, но и политическое значение. Такое государство, как Россия, не может не замечать существования сект, которые проповедуют долг систематического сопротивления гражданским и духовным властям и придерживаются доктрин, ведущих к величайшей безнравственности. Этот аргумент, следует признать, не лишен определенной силы, однако мне кажется, что проводимая политика скорее способствовала усилению, нежели уменьшению тех зол, которые она пыталась исцелить. Вместо того чтобы развеять нелепую идею о том, что царь есть Антихрист, с помощью системы строгого и беспристрастного правосудия, наказывая лишь реальные преступления и проступки, правительство укрепило это заблуждение в умах тысяч людей, преследуя тех, кто не совершал никаких преступлений и желал лишь поклоняться Богу по своей совести. Прежде всего оно ошибалось, противодействуя и наказывая те браки, которые, хотя и были юридически нерегулярными, являлись наилучшим средством уменьшения фанатизма, возвращая фанатиков к здоровой общественной жизни. К счастью, эти ошибки теперь оставлены в прошлом. Была принята политика большей мягкости и примирения, которая оказалась гораздо более действенной, чем преследования. Раскольники не вернулись в официальное лоно, но они утратили значительную часть своего прежнего фанатизма и нетерпимости.

По численности сектанты составляют весьма грозную силу. Старообрядцев и беспоповцев насчитывается, как говорят, не менее одиннадцати миллионов; а протестантские и фантастические секты включают, пожалуй, еще около пяти миллионов. Если эти цифры верны, сектанты составляют примерно одну восьмую часть всего населения империи. Среди них нет ни одного дворянина — никого из так называемого просвещенного класса, — но они включают в себя значительную долю крестьянства, треть богатого купечества, большинство донских казаков и почти всех уральских казаков.

В этих условиях важно знать, насколько сектанты политически неблагонадежны. Некоторые воображают, что в случае восстания или иностранного вторжения они могут восстать против правительства, тогда как другие полагают эту предполагаемую опасность чисто вымышленной. Что до меня, то я разделяю второе мнение, которое убедительно подтверждается историей многих важных событий, таких как французское нашествие 1812 года, Крымская война и последнее польское восстание. Полагаю, что подавляющее большинство раскольников и еретиков являются верными подданными царя. Более воинственные секты, которые единственно способны на активную враждебность по отношению к властям, немногочисленны и питают к чужакам столь глубокое недоверие, что совершенно невосприимчивы к подстрекательским влияниям извне. Даже если бы все секты были способны на активную враждебность, они не были бы столь грозными, как кажется по их численности, ибо они враждебны друг к другу и совершенно неспособны объединиться ради общей цели.

Хотя сектантство вовсе не представляет собой серьезной политической опасности, оно тем не менее имеет значительный политический вес. Оно убедительно доказывает, что русский народ отнюдь не так покорен и гибок, как принято считать, и способен оказывать упорное, пассивное сопротивление власти, когда считает, что на карту поставлены великие интересы. Упрямая энергия, с которой он веками отстаивал свою религиозную свободу, быть может, однажды проявится и на арене светской политики.

ГЛАВА XIX

ЦЕРКОВЬ И ГОСУДАРСТВО

Русская православная церковь — Россия вне средневекового папского содружества — Влияние греческой церкви — Церковная история России — Отношения между церковью и государством — Восточное православие и Русская национальная церковь — Синод — Церковный ропот — Местное церковное управление — Черное духовенство и монастыри — Характер Восточной церкви, отраженный в истории религиозного искусства — Практические последствия — Проект унии.

От любопытного мира еретиков и раскольников перейдем теперь к Русской православной церкви, к которой принадлежит подавляющая часть русского народа. Она сыграла важную роль в отечественной истории и оказала мощное влияние на формирование национального характера.

Русские привыкли патриотически и гордо поздравлять себя с тем, что их предки всегда успешно сопротивлялись экспансионистским тенденциям папства, однако можно сомневаться в том, было ли с мирской точки зрения освобождение от папской власти безусловным благом для страны. Если папы и потерпели неудачу в осуществлении своего грандиозного замысла создания обширной европейской империи на теократических принципах, то они все же преуспели в том, чтобы внушить чувство братства и смутное осознание общего интереса всем нациям, признававшим их духовное главенство. Эти нации, оставаясь политически независимыми и часто вступая друг с другом в враждебные отношения, все смотрели на Рим как на столицу христианского мира, а на папу — как на высшую земную власть. Хотя Церковь не уничтожила национальность, она пробила брешь в политических барьерах и создала канал для международного общения, благодаря которому социальный и интеллектуальный прогресс каждого народа становился известным всем прочим членам великой христианской конфедерации. На всем пространстве папского содружества образованные люди имели общий язык, общую литературу, общий научный метод и в известной степени общую юриспруденцию. Таким образом, западной христианство на протяжении всего Средневековья было не просто абстрактной концепцией или географическим выражением: если и не политическим, то по меньшей мере религиозным и интеллектуальным единством, и все страны, из которых оно состояло, в большей или меньшей степени извлекали пользу из этой связи.

Веками Россия стояла вне этой религиозной и интеллектуальной конфедерации, ибо ее церковь связывала ее не с Римом, а с Константинополем, и папская Европа смотрела на нее как на принадлежащую к варварскому Востоку. Когда монгольские полчища прокатились по ее равнинам, сожгли ее города и села и в конце концов включили ее в состав великой империи Чингисхана, так называемый христианский мир не проявлял никакого интереса к борьбе, кроме тех случаев, когда под угрозой оказывалась его собственная безопасность. И с течением времени барьеры, разделявшие две великие ветви христианства, становились все более грозными. Экспансионистские притязания и честолюбивые замыслы Ватикана породили в греко-православном мире глубокую антипатию к римско-католической церкви и к любому западному влиянию. Эта неприязнь была столь сильна, что когда в XV и XVI веках нации Запада пробудились от своей интеллектуальной летаргии и начали двигаться по пути умственного и материального прогресса, Россия не только осталась безучастной, но и смотрела на новую цивилизацию с подозрением и страхом как на нечто еретическое и проклятое. В этом кроется одна из главных причин, почему Россия поныне во многих отношениях менее цивилизованна, чем страны Западной Европы.

Но не только в этом негативном ключе принятие христианства из Константинополя повлияло на судьбу России. Греческая церковь, одновременно исключая римско-католическую цивилизацию, оказала в то же время мощное позитивное влияние на историческое развитие народа.

Церковь Запада унаследовала от древнего Рима нечто от того логического, юридического, административного духа, который создал римское право, а также нечто от того честолюбия и упрямого, энергичного упорства, благодаря которым почти весь известный мир превратился в великую централизованную империю. Епископы Рима рано задумали воссоздать ту древнюю империю на новой основе и долго стремились к созданию всеобщего христианского теократического государства, в котором короли и прочие светские власти были бы подчиненными наместника Христа на земле. Восточная церковь, напротив, осталась верна своим византийским традициям и никогда не помышляла о столь возвышенных притязаниях. Привыкнув опираться на светскую власть, она всегда довольствовалась второстепенной ролью и никогда решительно не противилась образованию национальных церквей.

Около двух столетий после принятия христианства — с 988 по 1240 год — Россия в церковном отношении составляла часть Константинопольского патриархата. Митрополиты и епископы были греками по рождению и образованию, а церковным управлением руководили и управляли византийские патриархи. Но со времен монгольского нашествия, когда связь с Константинополем затруднилась, а образованных туземных священников стало больше, эта полная зависимость от константинопольского патриарха прекратилась. Князья постепенно присвоили себе право избирать киевского митрополита — бывшего тогда главным церковным сановником в России, — просто отправляя своих ставленников в Константинополь для рукоположения. Около 1448 года от этой формальности стали отказываться, и митрополит обычно рукополагался собором русских епископов. Дальнейший шаг к церковной автономии был сделан в 1589 году, когда царю удалось добиться посвящения русского патриарха, равного по достоинству и авторитету патриархам Константинопольскому, Иерусалимскому, Антиохийскому и Александрийскому.

Во всех вопросах внешней формы московский патриарх был весьма важной персоной. Он обладал определенным влиянием как в гражданских, так и в церковных делах, носил официальный титул «Великого Государя», ранее зарезервированный за светским главой государства, и неизменно пользовался со стороны народа почитанием, едва ли уступавшим царскому. Но в действительности он обладал весьма малой независимой властью. Царь был подлинным правителем как в церковных, так и в гражданских делах*.

* Поскольку русские часто отрицают это, будет уместно процитировать одного автора из множества тех, на которых можно сослаться. Епископ Макарий, чья эрудиция и добросовестность вне всяких подозрений, говорит о Дмитрии Донском: «Он присвоил себе полную, безусловную власть над главою Русской Церкви и через него над тою же Русской Церковью» («История Русской Церкви», т. V, стр. 101). Это сказано о великом князе, который имел сильных соперников и должен был относиться к Церкви как к союзнику. Когда великие князья стали царями и больше не имели соперников, их власть определенно не уменьшилась. Любые дополнительные подтверждения, если таковые потребуются, можно найти в житии знаменитого патриарха Никона.

Русское патриаршество прекратило свое существование во времена Петра Великого. Петр желал, помимо прочего, реформировать церковное управление и ввести в своей стране множество новшеств, которые большинство духовенства и народа считало еретическими; и он ясно понимал, что фанатичный, энергичный патриарх может создать значительные препятствия на его пути и причинить ему бесконечные хлопоты. Хотя такого патриарха можно было бы сместить без вопиющего нарушения канонических формальностей, это мероприятие неизменно сопровождалось бы большими трудностями и потерей времени. Петр не был любителем окольных, извилистых путей и предпочитал устранять трудности в своей обычной основательной, насильственной манере. Когда патриарх Адриан скончался, привычное краткое межцарствование затянулось на двадцать лет, и когда народ таким образом привык обходиться без патриарха, было объявлено, что патриархов больше избирать не будут. Их место занял духовный совет, или Синод, в котором, как пояснял современник, «главной пружиной была воля Петра, а маятником — его понимание». Великий самодержец справедливо полагал, что таким советом управлять гораздо легче, чем упрямым патриархом, и мудрость этой меры была по достоинству оценена последующими государями. Хотя мысль о возобновлении патриаршества поднималась не раз, она так и не была претворена в жизнь. Святейший Синод остается высшей церковной инстанцией.

Но император? Каково его отношение к Синоду и к Церкви в целом?

Это вопрос, к которому ревностные православные русские относятся чрезвычайно болезненно. Если иностранец осмелится намекнуть в их присутствии, будто император имеет значительное влияние в Церкви, он может невольно вызвать всплеск патриотического жара и добродетельного возмущения. Истина заключается в том, что у многих русских есть излюбленная теория на этот счет и в то же время смутное осознание того, что эта теория не вполне соответствует действительности. Теоретически они считают, что у православной Церкви нет «главы», кроме Христа, и что она в некотором особом, неопределенном смысле абсолютно независима от любой земной власти. В этом отношении ее часто противопоставляют англиканской церкви, причем весьма не в пользу последней; а предполагаемые различия между ними возводятся в ранг полурелигиозного, полупатриотического ликования. Хомяков, например, в одном из своих самых сильных стихотворений предсказывает, что Бог однажды заберет судьбу мира из рук Англии, дабы передать ее России, и приводит в качестве одной из причин такого перенесения тот факт, что Англия «рукой святотатственной цепью сковала божественный храм у подножья земной и тленной власти». Такова теория. Что же до фактов, то несомненно, что царь имеет гораздо большее влияние в церковных делах, чем король и парламент в Англии. Все, кто знает внутреннюю историю России, осознают, что правительство не проводит четкой грани между светским и духовным и время от времени использует церковную организацию в политических целях.

Каковы же тогда отношения между Церковью и государством?

Во избежание путаницы мы должны тщательно различать Восточную православную церковь в целом и ту ее часть, которая известна как Русская церковь.

Восточная православная церковь* представляет собой, строго говоря, конфедерацию независимых церквей без какого-либо центрального авторитета — единство, основанное на обладании общим догматом и на теоретической, но ныне невыполнимой возможности созыва Вселенских соборов. Русская национальная церковь является одним из членов этой церковной конфедерации. В вопросах веры она связана решениями древних Вселенских соборов, но во всех остальных отношениях пользуется полной независимостью и автономией.

* Или греко-православная церковь, как ее иногда называют.

По отношению к православной Церкви в целом император Всероссийский является не более чем простым членом и может вмешиваться в ее догматы или обряды ровно в той же степени, в какой король Италии или император французов могли бы изменять римско-католическую теологию; однако по отношению к Русской национальной церкви его положение своеобразно. В одном из основных законов он описывается как «верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры», после чего сразу добавляется, что «самодержавная власть действует в церковном управлении через созданный ею Святейший Правительствующий Синод»*. Это весьма справедливо описывает отношения между императором и Церковью. Он лишь защитник догматов и никоим образом не может их изменять; но в то же время он является главным администратором и использует Синод как инструмент.

* Свод законов, т. I, ст. 42, 43.

Некоторые остроумные люди, желающие доказать, что создание Синода не было нововведением, представляют этот институт возрождением древних местных соборов, но такой взгляд абсолютно несостоятелен. Синод — это не собрание депутатов от различных частей Церкви, а постоянная коллегия, или церковный сенат, члены которого назначаются и увольняются императором по его усмотрению. Он не обладает независимой законодательной властью, ибо его законодательные проекты не становятся законами, пока не получат высочайшего утверждения; и публикуются они всегда не от имени Церкви, а от имени Верховной власти. Даже в вопросах простого управления он не независим, ибо все его постановления требуют согласия обер-прокурора — светского лица, назначаемого его величеством. Теоретически этот чиновник опротестовывает лишь те решения, которые не соответствуют гражданским законам страны; но поскольку только он имеет право обращаться к императору напрямую по церковным делам и все сношения между императором и Синодом проходят через его руки, он в действительности обладает значительной властью. Кроме того, он всегда может влиять на отдельных членов, суля им продвижение по службе и награды, а если эта уловка не срабатывает, он может отправить несговорчивых членов в отставку и заместить их места людьми более гибкого нрава. Совет, сформированный подобным образом, разумеется, не может проявлять большую независимость мысли или действия, особенно в такой стране, как Россия, где никто не осмеливается открыто противиться императорской воле.

Однако не следует полагать, будто русские духовные лица относятся к императорской власти с ревностью или неприязнью. Все они — преданнейшие подданные и горячие сторонники самодержавия. Идеи церковной независимости, столь распространенные в Западной Европе, и дух оппозиции гражданской власти, воодушевляющий римско-католическое духовенство, совершенно чужды их умам. Если епископ порой жалуется близкому другу на то, что его привезли в Санкт-Петербург и сделали членом Синода лишь для того, чтобы ставить подпись под официальными бумагами и давать согласие на предрешенные решения, его недовольство направлено не против императора, а против обер-прокурора. Он исполнен лояльности и преданности царю и вовсе не желает видеть его величество отстраненным от какого бы то ни было влияния на церковные дела; но он чувствует горечь и унижение, когда обнаруживает, что все управление Церковью находится в руках светского чиновника, который может быть военным и смотрит на все вопросы с точки зрения обывателя.

Эта тесная связь между Церковью и государством и глубоко национальный характер Русской церкви прекрасно иллюстрируются историей местного церковного управления. Гражданское и церковное управление всегда имели один и тот же характер и всегда видоизменялись под воздействием одних и тех же факторов. Терроризм, широко практиковавшийся московскими царями и доведенный до кульминации Петром Великим, в равной мере проявился в обеих сферах. В епископских циркулярах, как и в императорских указах, мы находим частые упоминания о «жестоком телесном наказании», «жестоком наказании кнутом, дабы неповадно было оному нарушителю и прочим чинить таковые дерзости» и тому подобном. Причем эти ужасно суровые меры порой применялись против весьма незначительных проступков. Епископ Вологды, например, в 1748 году предписывает «жестокое телесное наказание» священникам, носящим грубую и рваную одежду*, и дела консисторских судов содержат изобилие доказательств того, что подобные указы исполнялись неукоснительно. Когда Екатерина II привнесла в гражданское управление более гуманный дух, телесные наказания в консисторских судах были тут же отменены, а процедура изменена в соответствии с общепринятыми нормами гражданской юриспруденции. Но я не должен утомлять читателя утомительными историческими деталями. Достаточно сказать, что со времён Петра Великого и далее характер всех наиболее энергичных государей находит отражение в истории церковного управления.

* Знаменский, «Приходское духовенство в России со времени реформы Петра», Казань, 1873.

Каждая провинция, или «губерния», образует епархию, и епископ, подобно гражданскому губернатору, имеет совет, который теоретически контролирует его власть, но на практике не оказывает на нее никакого сдерживающего влияния. Консисторский совет, выглядящий весьма внушительно в теории церковного судопроизводства, на деле представляет собой канцелярию епископа, а его члены суть не более чем секретари, главная цель которых — угодить своему начальству. И надо признаться, что, пока они остаются таковыми, чем меньше у них власти, тем лучше для тех, кому посчастливилось оказаться под их юрисдикцией. Высшие сановники имеют по крайней мере более масштабные цели и некое осознание достоинства своего положения; но низшие чиновники, не имеющие столь благотворных сдержек и получающие смехотворно маленькие жалованья, вовсю злоупотребляют своей скудной властью и привычно воруют и вымогают самым бесстыдным образом. Консистории — это, по сути, те же присутственные места времен Николая I.

Высшее церковное управление всегда находилось в руках монахов, или «черного духовенства», как их обычно называют, составляющих многочисленный и влиятельный класс. Монахи, первыми обосновавшиеся в России, подобно тем, кто первыми посетил северо-западную Европу, были людьми ревностного, аскетического, миссионерского склада. Исполненные рвения о славе Божией и спасении душ, они мало или вовсе не думали о завтрашнем дне и благочестиво верили, что их Небесный Отец, без ведома Которого и волос с головы не падает, позаботится об их скромных нуждах. Бедные, облаченные в лохмотья, питающиеся самой простой пищей и вечно готовые поделиться тем, что имели, с тем, кто беднее их, они честно и усердно выполняли работу, завещанную им Учителем. Но этот идеал монашеской жизни в России, как и на Западе, вскоре уступил место не столь простым и суровым порядкам. Благодаря щедрым пожертвованиям и завещаниям верующих монастыри обогатились золотом, серебром, драгоценными камнями и, прежде всего, землями и крестьянами. Троице-Сергиева лавра, к примеру, одно время владела 120 000 крестьян и соразмерным количеством земли, и говорят, что в начале XVIII века более четверти всего населения оказалось под юрисдикцией Церкви. Многие монастыри занимались торговлей, и монахи, если верить Флетчеру, посетившему Россию в 1588 году, были самыми сметливыми купцами в стране.

В течение XVIII века церковные земли были секуляризированы, а церковные крестьяне стали государственными. Это был тяжелый удар для монастырей, но он не оказался роковым, как предсказывали многие. Некоторые монастыри были упразднены, другие сведены к крайней бедности, но многие уцелели и процветали. Они больше не могли владеть крестьянами, но у них оставались три источника доходов: ограниченное количество недвижимого имущества, государственные субсидии и добровольные пожертвования верующих. В настоящее время насчитывается около 500 монастырских обителей, и подавляющее большинство их, хотя и не будучи богатыми, располагает доходами, более чем достаточными для удовлетворения всех потребностей аскетической жизни.

Таким образом, в России, как и в Западной Европе, история монашеских институтов состоит из трех глав, которые можно кратко озаглавить так: аскетизм и миссионерская деятельность; богатство, роскошь и разложение; секуляризация имущества и упадок. Но между восточным и западным монашеством есть по меньшей мере одно заметное различие. Монашество Запада предпринимало в различные эпохи своей истории энергичные, спонтанные попытки самовозрождения, которые выражались в основании отдельных ордеров, каждый из которых ставил перед собой некую особую цель — некую особую сферу полезности. В России мы не находим подобного явления. Здесь монастыри никогда не отступали от правил святого Василия, предписывающих членам лишь религиозные обряды, молитву и созерцание. Время от времени отдельный человек возвышал голос против царящих злоупотреблений или удалялся из монастыря, чтобы провести оставшиеся дни в аскетическом уединении; но ни в монашеской массе в целом, ни в каком-либо отдельном монастыре мы не наблюдаем в какой-либо момент спонтанного, мощного движения к реформам. За последние двести лет реформы, безусловно, проводились, но все они были делом рук светской власти, и при их осуществлении монахи проявили едва ли не большую добродетель, чем покорность. Здесь, как и везде, мы находим свидетельства той инертности, апатии и отсутствия спонтанной энергии, которые составляют одну из наиболее характерных черт русской национальной жизни. В этой сфере, как и в прочих областях национальной деятельности, импульс к действию исходил не от народа, а от правительства.

Будет справедливо по отношению к монахам заметить, что в своей неприязни к прогрессу и переменам всякого рода они лишь отражают традиционный дух Церкви, к которой принадлежат. Русская Церковь, как и Восточная православная церковь в целом, сугубо консервативна. Что бы то ни было в духе религиозного возрождения чуждо ее традициям и характеру. Quieta non movere — ее основополагающий принцип поведения. Она гордится тем, что стоит выше земных влияний.

Изменения, внесенные в ее административное устройство, не затронули ее внутреннюю природу. По духу и характеру она ныне такова же, каковой была при патриархах во времена московских царей, твердо держась обетования, что ни одна иота или черта не прейдет из закона, пока все не исполнится. На разговоры о требованиях современной жизни и современной науки она отвечает глухим молчанием. Отчасти из-за преобладания в ней обрядового элемента, отчасти из-за того, что ее главная цель — сохранить неизменными вероучение и обрядность, определенные ранними Вселенскими соборами, и отчасти из-за низкого уровня общего образования духовенства, она всегда оставалась в стороне от интеллектуальных движений. Попытки римско-католической церкви развить традиционные догматы через определения и дедукцию, равно как и усилия протестантов согласовать свои вероучения с прогрессивной наукой и вечно меняющимися интеллектуальными течениями времени, в равной мере чужды ее натуре. Отсюда она не породила глубоких богословских трактатов, задуманных в философском ключе, и не предпринимала попыток бороться с духом безверия в его современных формах. Глубоко убежденная в неприступности своего положения, она «позволяет народам бушевать» и едва ли удостаивает взглядом их умственные и религиозные битвы. Одним словом, она «в мире, но не от мира сего».

Если мы желаем узреть в зримом воплощении специфические черты Русской церкви, нам достаточно бросить взгляд на русское религиозное искусство и сравнить его с искусством Западной Европы. На Западе, начиная со времен Возрождения и далее, религиозное искусство шло в ногу с художественным прогрессом. Постепенно оно освободилось от архаичных форм и детского символизма, превратило безжизненные типические фигуры в живых индивидуумов, озарило их тусклые глаза и лишенные выражения лица человеческим разумом и человеческим чувством и, наконец, устремилось к археологической точности в костюмах и прочих деталях. Так на Западе икона медленно превращалась в натуралистический портрет, а грубые символические группы постепенно развивались в высокохудожественные исторические полотна. В России история религиозного искусства сложилась совершенно иначе. Вместо самобытных школ живописи и великих религиозных художников существовало лишь анонимное традиционное ремесло, лишенное какой-либо художественной индивидуальности. Во всех произведениях этого промысла старые византийские формы сохранялись верливо и неукоснительно, и в современных иконах — застывших, архаичных, бесстрастных — мы можем видеть отражение неподвижности Восточной церкви в целом и Русской церкви в частности.

Для католика, борющегося с наукой, как только она противоречит традиционным воззрениям, и для протестанта, стремящегося привести свои религиозные убеждения в соответствие со своими научными знаниями, Русская церковь может казаться похожей на допотопное окаменелое ископаемое или громоздкий линейный корабль, давно севший на мель. Следует признать, однако, что безмятежное бездействие, коим она отличается, имело весьма ценные практические последствия. Русское духовенство не обладает ни той надменной, агрессивной нетерпимостью, которая характеризует их римско-католических собратьев, ни тем горьким, немилосердным сектантским духом, что столь часто встречается среди протестантов. Они предоставляют не только еретикам, но и членам собственной паствы полнейшую интеллектуальную свободу и никогда не помышляют предавать анафеме кого бы то ни было за его научные или ненаучные мнения. Все, чего они требуют, — это чтобы рожденные в лоне православия выказывали Церкви некоторую номинальную преданность; да и в вопросах этой преданности они отнюдь не слишком требовательны. До тех пор пока член паствы воздерживается от открытых нападок на Церковь и от перехода в другое исповедание, он может полностью пренебрегать всеми религиозными обрядами и публично исповедовать научные теории, логически несовместимые с любыми формами догматической религиозной веры, не подвергаясь ни малейшей опасности навлечь на себя церковное порицание.

Эта апатичная терпимость отчасти объясняется национальным характером, но в какой-то мере проистекает и из своеобразных отношений между Церковью и государством. Правительство бдительно ограждает Церковь от нападок и в то же время удерживает ее от нападок на врагов. Вследствие этого религиозные вопросы никогда не обсуждаются в прессе, а вся церковная литература носит исключительно исторический, гомилетический или благочестивый характер. Власти разрешают проводить публичные устные прения во время Великого поста в Московском Кремле между членами государственной Церкви и старообрядцами; но эти споры не являются богословскими в нашем понимании термина. Они вращаются исключительно вокруг деталей церковной истории и тонкостей обрядового благочестия.

Несколько лет назад велось немало туманных разговоров о возможном соединении русской и англиканской церквей. Если под «соединением» понимать просто единение в узах братской любви, то против любого количества подобных pia desideria не может быть, разумеется, никаких возражений; но если под этим подразумевается нечто более реальное и практическое, то проект этот абсурден. Подлинное соединение русской и англиканской церквей столь же трудно осуществимо и столь же нежелательно, сколь и соединение Государственного совета России с британской Палатой общин*.

* Полагаю, что более серьезные сторонники проекта унии имеют в виду соединение с Восточной православной, а не с Русской церковью. К ним вышесказанное не относится. Их план, на мой взгляд, неосуществим и нежелателен, но он не содержит в себе ничего абсурдного.

ГЛАВА XX

ДВОРЯНСТВО

Дворянство в ранние времена — Монгольское иго — Московское царство — Семейное достоинство — Реформы Петра Великого — Дворянство принимает западноевропейские концепции — Отмена обязательной службы — Влияние Екатерины II — Русское дворянство в сравнении с французским нобилитетом и английской аристократией — Русские титулы — Вероятное будущее русского дворянства.

До сих пор я заставлял читателя вращаться среди того, что мы назвали бы низшими классами — крестьян, мещан, торговцев, приходских священников, раскольников, еретиков, казаков и тому подобных, — и он, пожалуй, чувствует склонность пожаловаться на то, что у него не было возможности пообщаться с теми, кого старомодные люди называют благовоспитанными господами и людьми из высшего общества. Желая загладить перед ним вину за столь предосудительное поведение с моей стороны, я намерен теперь представить его всему дворянству* в полном составе, причем не только ныне живущим, но и их близким и дальним предкам вплоть до основания Российской империи тысячелетие назад. После этого я познакомлю его с некоторыми помещичьими семьями и приглашу совершить со мной несколько визитов по загородным усадьбам.

* Я использую здесь иностранный термин вместо английского, потому что слово «дворянство» (Nobility) создало бы ложное впечатление. Этимологически русское слово «дворянин» означает придворного (от слова «двор»); однако этот термин также не вполне подходит, поскольку подавляющее большинство представителей дворянства не имеют никакого отношения ко двору.

В старые времена, когда Россия представляла собой лишь совокупность около семидесяти независимых уделов, каждого правящего князя окружала группа вооруженных людей, состоявшая отчасти из бояр, то есть крупных землевладельцев, а отчасти из рыцарей, или солдат удачи. Эти люди, составлявшие тогдашнее благородное сословие (ноблесс), в известной степени подчинялись княжеской власти, но вовсе не были простыми послушными и безмолвными исполнителями его воли. Бояры могли отказаться от участия в его военных походах, а вольные наемники — покинуть его службу и искать работы в другом месте. Если князь хотел идти войной без их согласия, они могли заявить ему, как это случилось однажды: «Ты сам это затеял, князь, так мы с тобой не пойдем, ибо ничего об этом не знали». И это сопротивление княжеской воле далеко не всегда было лишь пассивным. Как-то раз в Галицком княжестве вооруженные люди схватили своего князя, перебили его любимцев, сожгли его любовницу и заставили его поклясться, что впредь он будет жить со своей законной женой. Его преемнику, женившемуся на вдове священника, они сказали следующее: «Мы восстали не против ТЕБЯ, князь, но мы не станем кланяться поповской жене: мы предадим ее смерти, а после ты можешь жениться на ком пожелаешь». Даже энергичный Боголюбский, один из самых примечательных древних князей, не преуспел в стремлении поступать по-своему. Когда он попытался принудить бояр к покорности, он встретил упорное сопротивление и в конце концов был убит. Из этих случаев, число которых можно было бы бесконечно приумножить по старинным летописям, мы видим, что в ранний период русской истории бояре и рыцари представляли собой сообщество свободных людей, обладавших значительной долей политической власти.

При монгольском иге это политическое равновесие было нарушено. После завоевания страны князья стали раболепными вассалами хана и деспотичными правителями по отношению к собственным подданным. Политическое значение дворян при этом сильно уменьшилось. Однако оно вовсе не было уничтожено. Хотя князь больше не зависел полностью от их поддержки, он был заинтересован в том, чтобы сохранять их службу — для защиты своей территории в случае внезапного нападения или для приращения своих владений за счет соседей, когда представлялась удобная возможность. Теоретически подобные завоевания были невозможны, поскольку любое изменение древних межевых знаков зависело от решения хана; но на практике хан обращал мало внимания на дела своих вассалов, пока исправно выплачивалась дань, и многое происходило на Руси без его разрешения. Поэтому в некоторых княжествах мы находим старые отношения, продолжающие существовать и при монгольском владычестве. Например, знаменитый Дмитрий Донской на смертном одре так обращался к своим боярам: «Вы знаете мои привычки и мой нрав; я родился среди вас, вырос среди вас, правил вместе с вами — сражаясь бок о бок с вами, выказывая вам честь и любовь и ставя вас во главе городов и волостей. Я любил ваших детей и никому не делал зла. Я радовался с вами в вашей радости, скорбел с вами в вашей горести и называл вас князьями земли моей». Затем, обращаясь к своим детям, он добавляет в качестве прощального напутствия: «Любите ваших бояр, чада мои; оказывайте им честь, которую заслуживают их услуги, и ничего не предпринимайте без их согласия».

Когда великие князья московские подчинили своей власти другие княжества и образовали из них Московское царство, дворяне опустились еще на одну ступеньку на политической лестнице. Пока существовало множество княжеств, они могли покинуть службу у князя, как только он давал им повод для недовольства, зная, что их хорошо примут у какого-нибудь из его соперников; теперь же у них больше не было выбора. Единственным соперником Москвы была Литва, и принимались меры предосторожности, чтобы помешать недовольным пересечь литовскую границу. Дворяне перестали быть добровольными сторонниками князя и превратились в подданных царя; а цари были совсем не такими, какими были прежние князья. Благодаря жесткой юридической фикции они возомнили себя преемниками византийских императоров и создали новый придворный церемониал, заимствованный частично из Константинополя, а частично из монгольской Орды. Они больше не общались с боярами на равных и не спрашивали их советов, а обращались с ними скорее как со слугами. Когда дворяне входили в присутствие своего августовского господина, они повергались ниц на восточный манер — порой до тридцати раз — и когда они навлекали на себя его гнев, их немедленно секли батогами или казнили по усмотрению самого царя. Наследуя власть ханов, цари, как мы видим, переняли немало от монгольской системы правления.

Может показаться странным, что класс людей, некогда выказывавших гордый дух независимости, так тихо смирился с подобным унижением и угнетением, не предприняв серьезной попытки обуздать новую власть, за спиной которой уже не стояла татарская Орда для подавления сопротивления. Но мы должны помнить, что дворяне, как и князья, тем временем прошли через школу монгольского ига. За два столетия они постепенно привыкли к деспотичному правлению в восточном смысле. Если они и ощущали свое положение унизительным и тягостным, то не могли не понимать, сколь трудно его исправить. Их единственный выход заключался в объединении против общего угнетателя; стоит же лишь взглянуть на эту пеструю, неорганизованную толпу, сгрудившуюся вокруг царя, чтобы понять, насколько трудным было объединение. Мы можем различить здесь удельных князей, все еще лелеявших планы восстановления своей независимости; московских бояр, ревниво оберегавших свою родовую честь и гордившихся московским первенством; татарских мурз, которые согласились принять крещение и получили земли подобно прочим дворянам; новгородского магната, который не может забыть прежней славы своего родного города; литовских дворян, которым выгоднее служить царю, чем собственному государю; мелких вождей, бежавших от натиска Тевтонского ордена; и солдат удачи из самых разных уголков России. Из столь разнородного материала нелегко сформировать прочные, долговечные политические факторы.

В конце XVI века старая династия угасла, и после короткого периода политической анархии, обычно именуемого Смутным временем, на престол по воле народа — или по крайней мере тех, кто почитался его представителями — были возведены Романовы. Благодаря этой перемене благородное сословие обрело несколько лучшего положения. Дворяне больше не подвергались капризной тирании и варварской жестокости, какие они претерпели от рук Ивана Грозного, однако они как класс не приобрели никакого политического влияния. Все еще существовали враждовавшие семейства и соперничающие группировки, но в подлинном смысле слова политических партий не было, и высшей целью семейств и фракций было снискать царскую милость.

Частые споры о старшинстве, происходившие между соперничавшими семействами в ту эпоху, составляют один из самых любопытных эпизодов русской истории. Старое патриархальное представление о семье как о едином, цельном и неделимом организме было еще столь сильно среди этих людей, что возвышение или умаление одного члена семейства почиталось глубоко затрагивающим честь всех прочих его членов. Каждое дворянское семейство занимало определенное место в признанной шкале достоинства, в зависимости от ранга, который оно занимало или ранее занимало на царской службе; и все семейство сочло бы себя обесчещенным, если бы кто-то из его членов принял должность ниже той, на которую он имел право. Всякий раз, когда вакантное место на службе заполнялось, подчиненные успешного кандидата изучали официальные разрядные книги и генеалогические древа своих родов, чтобы выяснить, не служил ли какой-нибудь предок их нового начальника под началом кого-либо из их собственных предков. Если подчиненный находил подобный случай, он жаловался царю, что ему непристачно служить под началом человека, обладающего меньшей семейной честью, нежели он сам.

Безосновательные жалобы подобного рода часто влекли за собой тюремное заключение или телесные наказания, но несмотря на это споры о старшинстве случались очень часто. В начале кампании неизбежно возникало множество подобных споров, и решение царя не всегда принималось той стороной, которая считала себя обиженной. Мне встретился по меньшей мере один пример того, как крупный сановник добровольно искалечил себе руку, лишь бы избежать необходимости служить под началом человека, которого он считал ниже себя по семейному достоинству. Даже за царским столом эти соперничества порой приводили к непристойным происшествиям, ибо рассадить гостей так, чтобы удовлетворить абсолютно всех, было практически невозможно. В одном зафиксированном случае дворянин, получивший место ниже того, на какое он, по его мнению, имел право, открыто заявил царю, что предпочтет быть приговоренным к смертной казни, нежели снести подобное унижение. В другом подобном случае строптивого гостя посадили на стул силой, однако он спас свою родовую честь тем, что ускользнул под стол!

Следующее преобразование благородного сословия было осуществлено Петром Великим. Пётр по природе своей и по своему положению был самодержцем и не терпел никаких возражений. Поставив перед собой великую цель, он повсюду искал послушных, умных, энергичных орудий для претворения в жизнь своих замыслов. Он и сам ревностно служил государству — работая простым мастеровым, когда находил это необходимым, — и неуклонно требовал от всех своих подданных того же под страхом беспощадного наказания. К благородному происхождению и длинным родословным он выказывал привычное демократическое, или, вернее, самодержавное равнодушие. Стремясь заручиться службой живых людей, он не обращал внимания на притязания мертвых предков и жаловал своим слугам жалованье и почести, которых заслуживали их труды, независимо от их происхождения или общественного положения. Оттого многие из его главных сподвижников не имели никакого отношения к старым русским родам. Граф Ягужинский, долгое время занимавший один из важнейших государственных постов, был сыном бедного дьячка; граф Девир был португальцем по рождению и служил юнгой; барон Шафиров был евреем; Ганнибал, умерший в чине главнокомандующего, был негром, купленным в Константинополе; а светлейший князь Меншиков начинал жизнь, как гласила молва, учеником пекаря! Отныне благородное происхождение не должно было значить ничего. Государственная служба открывалась для людей всех сословий, и единственным правом на повышение отныне становились личные заслуги.

Консерваторам того времени это должно было показаться делом глубоко революционным и предосудительным, однако это не удовлетворяло реформаторских устремлений великого самодержца. Он пошел дальше и коренным образом изменил правовой статус дворянства. Вплоть до его времен дворяне были вольны служить или не служить по своему усмотрению, а те, кто избирал службу, владели землей на условиях того, что мы назвали бы феодальным держанием. Некоторые служили постоянно в военной или гражданской администрации, но подавляющее большинство жило в своих имениях и поступало на действительную службу лишь тогда, когда для войны созывалось ополчение. Эта система изменилась коренным образом, когда Пётр создал крупную регулярную армию и великую централизованную бюрократию. Одним из тех резких ударов, что периодически случаются в российской истории, он превратил феодальные держания в безусловную частную собственность и заложил принцип, согласно которому все дворяне, какими бы земельными владениями они ни обладали, обязаны были служить государству — в армии, на флоте или в гражданской администрации — с отрочества до преклонных лет. В соответствии с этим принципом всякий дворянин, отказывавшийся служить, не только лишался своего имения, как в старые времена, но и объявлялся изменником и мог быть приговорен к смертной казни.