«Россия: Очерки и наблюдения»

Шотландская миссия была закрыта императором Николаем около 1835 года, и все миссионеры, кроме двоих, вернулись на родину. Сын одного из этих двоих (Гэллоуэя) оставался единственным подлинным шотландцем к моменту моего визита. Что же до «черкесских шотландцев», их насчитывалось несколько человек, причем большинство переженилось на немках. Остальные жители являлись немецкими колонистами из Саратовской губернии, и немецкий язык был в деревне ходовым.

Наслушавшись столь многого об иностранных колонистах, татарских завоевателях и финских аборигенах, читатель вполне может пожелать узнать численность этого иноземного элемента. К сожалению, точных данных на сей счет у нас нет, однако на основе тщательного изучения доступной статистики я склонен заключить, что он составляет около одной шестой населения Европейской России, включая Польшу, Финляндию и Кавказ, и почти треть населения империи в целом.

ГЛАВА XVII

СРЕДИ ЕРЕТИКОВ

Молокане — Мой метод исследования — Александров-Гай — Непредвиденная богословская дискуссия — Вероучение и церковная организация молоканов — Нравственный надзор и взаимопомощь — История секты — Лжепророк — Утилитарное христианство — Классификация хлыстовских сект — «Хлысты» — Политика правительства в отношении сектантства — Два рода ереси — Вероятное будущее еретических сект — Политические смуты.

Путешествуя по Степи, я много слышал об особой религиозной секте, именуемой молоканами, и проникся к ним интересом, поскольку их религиозные верования, каковы бы они ни были, судя по всему, благотворно сказывались на их материальном благосостоянии. Принадлежа к той же расе и находясь в тех же условиях, что и окружавшее их православное крестьянство, они несомненно лучше жили, лучше одевались, исправнее платили подати и, говоря коротким словом, процветали. Все мои собеседники сходились на том, чтобы описывать их как людей тихих, благопристойных, трезвых; однако относительно их религиозных догматов свидетельства были туманными и противоречивыми. Одни описывали их как протестантов или лютеран, другие же полагали их последними остатками некой любопытной еретической секты, существовавшей в раннехристианской Церкви.

Жаждая составить ясные понятия на сей счет, я решил исследовать вопрос самостоятельно. Поначалу сие оказалось задачей не из легких. В деревнях, через которые я проезжал, мне встречалось немало членов секты, но все они выказывали решительное отвращение к разговорам о своих религиозных убеждениях. Долгое время привыкшие к вымогательствам и гонениям со стороны администрации и подозревавшие во мне тайного агента властей, они тщательнейшим образом избегали рассуждений на любые темы, кроме состояния погоды и видов на урожай, а на мои вопросы на прочие темы отвечали так, словно стояли перед Великим инквизитором.

Несколько безуспешных попыток убедили меня в невозможности выведать у них религиозные догматы путем прямых расспросов. А потому я избрал иную тактику. Из скудных ответов, полученных ранее, я уяснил, что их учение имеет по меньшей мере поверхностное сходство с пресвитерианством, а из прошлого опыта знал, что любопытство разумных русских крестьян легко разжечь рассказами о заморских краях. На этих двух фактах я и выстроил свой план кампании. Обнаруживая молоканина или того, кого почитал за такового, я некоторое время беседовал о погоде и хлебах, делая вид, будто не преследую никаких задних мыслей. Вдоволь обсудив сие, я плавно переводил разговор с погоды и хлебов в России на погоду и хлеба в Шотландии, а после неспешно переходил от шотландского земледелия к шотландской пресвитерианской Церкви. Почти всегда эта тактика приносила плоды. Услыхав, что существует страна, где народ сам толкует Писание, не имеет епископов и почитает поклонение иконам за идолопоклонство, крестьянин неизменно обращал свой слух в глубочайшее внимание; когда же он узнавал далее, что в той удивительной стране приходы ежегодно шлют депутатов на собрание, где все церковные вопросы обсуждаются свободно и публично, он почти всегда открыто выражал изумление, и мне приходилось отдуваться под градом вопросов. «Где эта страна?» «Она на востоке или на западе?» «Она очень далеко?» «Кабы наш пресвитер только услышал всё это!»

Это последнее восклицание было именно тем, что мне требовалось, поскольку давало возможность познакомиться с пресвитером, или пастырем, не выказывая к тому явного стремления; а я знал, что беседа с этим персонажем, который всегда является необразованным крестьянином подобно прочим, но обычно много смышленнее и лучше сведущ в религиозных догматах, несомненно принесет мне пользу. Не раз я проводил большую часть ночи с пресвитером, благодаря чему многое узнал о религиозных верованиях и обрядах секты. После таких свиданий я мог быть уверен, что все молокане деревни станут относиться ко мне с доверием и уважением и порекомендуют меня единоверцам в соседних селениях, через которые лежал мой путь. Несколько более смышленых крестьян, с коими довелось беседовать, настоятельно советовали мне навестить Александров-Гай, селение на границе Киргизской Степи. «Мы люди темные [т.е. невежественные], — говаривали они бывало, — и ничего не ведаем, но в Александров-Гае найдешь тех, кто ведает веру, и они станут толковать с тобой». Предсказание сие сбылось несколько неожиданным образом.

Возвращаясь несколько недель спустя после визита к киргизам Внутренней орды, я прибыл однажды вечером в этот очаг молоканской веры и был гостеприимно принят одним из братьев. Беседуя между делом с хозяином на религиозные темы, я выразил желание отыскать человека, хорошо начитанного в Писании и твердого в вере, и тот пообещал сделать для меня всё от него зависящее. На следующее утро он сдержал обещание с лихвой. Сразу же после того, как самовар унесли, дверь комнаты отворилась, и в нее вошли двенадцать крестьян! После обычных приветствий с этими неожиданными гостями хозяин к моему изумлению сообщил, что его друзья пришли потолковать со мной о вере; и без лишних церемоний он водрузил передо мной фолиант Библии на старославянском языке, дабы я мог зачитывать пассажи в поддержку своих доводов. Поскольку я вовсе не был готов к открытию официальной богословской дискуссии, то почувствовал себя неловко, а мои спутники, два русских приятеля, коих все эти материи ничуть не трогали, судя по всему, наслаждались моим смущением. Впрочем, отступать было некуда. Я сам испросил возможности пообщаться с кем-нибудь из братьев, и вот теперь получил ее самым непредвиденным образом. Приятели удалились, «оставляя меня на произвол судьбы», как шепнули они мне напоследок, и «беседа» началась.

Участь моя оказалась не столь ужасной, как предполагалось, но поначалу обстановка была несколько неловкой. Ни одна из сторон не имела ясного представления о том, чего именно хочет другая, и гости ожидали, что заседание открою я. Ожидание это было вполне естественным и оправданным, ибо я ненароком сам созвал их на встречу, однако произнести речь я не мог по самой уважительной причине — не ведал, что сказать. Если бы я поведал им свои истинные цели, их подозрения наверняка бы пробудились. Моя излюбленная уловка с погодой и урожаем была абсолютно неприменима. На мгновение мне вздумалось предложить спеть псалом для разрядки обстановки, но я почувствовал, что сие придаст встрече торжественность, которой мне хотелось избежать. Всего лучше казалось сразу завести формальную дискуссию. А потому я объявил им, что беседовал со многими их братьями в различных селениях и обнаружил, по моему разумению, тяжкие догматические ошибки. Я, к примеру, никак не мог разделить их веру в греховность поедания свинины. Сие было, пожалуй, резким вхождением в тему, но оно создавало хотя бы locus standi — почву для разговора — и немедленно завязался оживленный спор. Оппоненты мои сперва попытались доказать свою правоту ссылками на Новый Завет, а когда сей довод иссяк, прибегли к Пятикнижию. От отдельной статьи обрядового закона мы перешли к более широкому вопросу о том, насколько обрядовый закон по-прежнему обязателен, а от него — к прочим не менее важным пунктам.

Если логика крестьян не всегда была безупречной, то знание Писания оставляло желать лучшего. В подтверждение своих взглядов они по памяти цитировали длинные отрывки, и стоило мне лишь в общих чертах обозначить требуемый текст, как они тут же выдавали его слово в слово, так что большой фолиант Библии служил лишь украшением. Трое или четверо из них, казалось, знали наизусть весь Новый Завет. Ход нашей неформальной пикировки здесь описывать излишне; довольно сказать, что после четырех часов непрерывного разговора мы сошлись на том, чтобы разойтись во мнениях в деталях, и расстались без малейшего следа той неприязни, которую обычно порождают религиозные споры. Никогда еще не встречал людей более честных и учтивых в споре, более истовых в поиске истины, более безразличных к диалектическим победам, чем эти простые, необразованные мужики. Если в споре и проявилось разок-другой излишнее тепло, должен отдать должное моим оппонентам: зачинщиками они не были.

Эта долгая дискуссия, равно как и бесчисленные споры, которые я вел до и после с молоканами в разных уголках страны, укрепили мое первоначальное впечатление о сильном сходстве их доктрин с пресвитерианством. Имеются, однако, и важные отличия. Пресвитерианство обладает церковной организацией и письменным символом веры, а его догматы давным-давно четко очерчены посредством публичных дебатов, полемической литературы и генеральных ассамблей. Молокане же, напротив, лишены средств развивать свои основополагающие принципы и оформлять туманные религиозные верования в четкую логическую систему. А потому их богословие до сих пор пребывает в полужидком состоянии, и невозможно предсказать, какую форму оно в итоге обретет. «Мы еще не размышляли об этом», — часто отвечали мне на расспросы о какой-нибудь сокровенной доктрине: «надобно потолковать о том на собрании в следующее воскресенье. Каково ваше мнение?» Кроме того, их основополагающие принципы оставляют простор для индивидуальных и местных расхождений во мнениях. Они стоят на том, что Священное Писание выступает единственным правилом веры и поведения, но трактовать его следует в духовном ключе, а не буквально. Поскольку земной власти, к которой можно было бы апеллировать в спорных вопросах, не существует, каждый волен принимать то толкование, какое подсказывает ему собственное суждение. Это несомненно приведет со временем к разнообразию сектанских толков, и уже сейчас заметна немалая пестрота мнений между различными общинами; но пестрота эта еще не получила официального признания, и замечу, что нигде мне не встретился тот фанатично-догматичный, буквоедский дух, коий обычно составляет душу сектантства.

В качестве образца своей церковной организации молокане берут раннюю апостольскую Церковь, обрисованную в Новом Завете, и бескомпромиссно отвергают все позднейшие авторитеты. Следуя сему образцу, они не имеют иерархии и жалованого духовенства, но избирают из своей среды пресвитера и двух помощников — людей, известных среди братии примерной жизнью и знанием Писания, — чей долг заключается в надзоре за религиозным и нравственным благополучием паствы. По воскресеньям они собираются на моления в частных домах — строить церкви им не дозволено — и проводят два-три часа в пении псалмов, молитвах, чтении Писания и дружеских беседах на религиозные темы. Если у кого-то возникает догматическая трудность, требующая разрешения, он выносит ее на суд общины, и кто-нибудь из братьев высказывает суждение вкупе с текстами, на коих оно основано. Если вопрос находит ясное решение в текстах, он считается решенным; ежели нет — остается открытым.

Как и в иных молодых сектах, среди молоканов действует система строгого нравственного надзора. Если кто-то из членов замечен в пьянстве или поступке, не подобающем христианину, пресвитер сперва увещевает его наедине или перед всей общиной; если же сие не приносит желаемого плода, согрешившего на более или менее долгий срок отлучают от собраний и всякого общения с братьями. В крайних случаях прибегают к изгнанию. С другой стороны, если кто-то из членов по независящим от него причинам оказывается в денежной нужде, остальные приходят ему на помощь. Подобная система взаимного контроля и взаимопомощи несомненно имеет отношение к тому факту, что молокане выделяются на фоне окружающего населения своим трезвением, честностью и материальным достатком.

Об истории секты мои знакомые в Александров-Гае могли поведать немного, но из иных источников я почерпнул любопытные сведения. Основателем ее был крестьянин Тамбовской губернии по фамилии Уклеин, живший при Екатерине II и добывавший хлеб ремеслом бродячего портного. Какое-то время он принадлежал к секте духоборцев — которых порой именуют русскими квакерами и которые недавно привлекли к себе внимание в Западной Европе благодаря усилиям графа Толстого, — но вскоре отделился от них, поскольку не мог принять их доктрину о вселении Бога в человеческую душу и проистекающем отсюда внутреннем просвещении как главном источнике религиозной истины. Ему казалось, что религиозная истина обретается лишь в Писании. Оповестив об этом учении, он вскоре приобрел множество последователей и однажды неожиданно вошел в город Тамбов в сопровождении семидесяти распевавших псалмы «апостолов». Все они были быстро схвачены и посажены в острог, а когда о сем донесли в Санкт-Петербург, императрица Екатерина повелела передать их церковным властям, дабы в случае упорства в заблуждениях судить их уголовным судом. Уклеин сымитировал раскаяние и был отпущен; но он продолжал тайные проповеди по деревням, и к моменту его кончины число последователей исчислялось, как полагают, не менее чем пятью тысячами душ.

Судить о реальной численности секты трудно даже приблизительно. Вне всяких сомнений, она насчитывает много тысяч членов — вероятно, несколько сотен тысяч. Прежде правительство переселяло их из центральных губерний на малонаселенные окраины, где у них было меньше возможностей развращать православных соседей; а потому мы обнаруживаем их в юго-восточных уездах Самарской губернии, на северном побережье Азовского моря, в Крыму, на Кавказе и в Сибири. Впрочем, немало их по-прежнему остается в центре страны, особенно в Тамбовской губернии.

Готовность, с коей молокане видоизменяют свои мнения и верования сообразно тому, что видится им новым светом, надежно спасает их от фанатизма и косности, но одновременно подвергает золам иного рода, от которых их могли бы уберечь несколько косных предрассудков. «Появляются среди нас лжепророки, — говаривал мне как-то старый, рассудительный член общины, — и уводят многих из веры».

Так, в 1835 году среди них поднялось великое брожение из-за слухов о близости второго пришествия Христа и скором явлении Сына Человеческого, судящего мир, в Новом Иерусалиме где-то близ горы Арарат. Поскольку перед началом Тысячелетнего царства должны были явиться Илия и Енох, верующие с трепетом ждали их, и наконец Илия объявился в образе мелитопольского крестьянина по фамилии Белозворов, который возвестил, что в назначенный день вознесется на небеса. В назначенный день собралась огромная толпа, но обещания своего он не выполнил и был выдан полиции в качестве самозванца самими молоканами. К несчастью, столь здравомыслие проявлялось ими не всегда. Буквально в следующем году многие из них послушались некоего Лукьяна Петрова, нарядились в лучшие одежды и тронулись в путь к Земле Обетованной на Кавказ, где должно было начаться Тысячелетнее царство.

Из числа таких лжепророков самым примечательным в недавнее время был человек, называвший себя Иваном Григорьевым, — загадочная личность, у которой одно время был турецкий, а в другой раз американский паспорт, но во всех остальных отношениях он казался сугубо русским. За несколько лет до моего визита он объявился в Александровом Гае. Хотя он выдавал себя за примерного молоканина и был принят соответствующим образом, на еженедельных собраниях он высказывал множество новых и поразительных идей. Поначалу он просто призывал слушателей жить подобно ранним христианам и иметь все общее. Это казалось здравым учением молокан, которые заявляют, что берут ранних христиан за свой образец, и некоторые из них задумались о том, чтобы немедленно упразднить личную собственность; однако когда наставник довольно недвусмысленно дал понять, что этот коммунизм должен включать в себя свободную любовь, возникло решительное сопротивление, и было возражено, что ранняя Церковь не рекомендовала массовое прелюбодеяние и родственные ему грехи. Это было веским возражением, но «пророк» нашелся что ответить. Он напомнил друзьям, что в соответствии с их собственным учением Священное Писание следует понимать не в буквальном, а в духовном смысле — что христианство сделало людей свободными, и каждый истинный христианин должен пользоваться своей свободой.

Этот рассказ о новом учении был поведан мне одним интеллигентным молоканином, который раньше был крестьянином, а теперь стал торговцем, когда я сидел однажды вечером в его доме в Новоузенске, уездном городе, в котором расположен Александров Гай. Мне показалось, что автор этой изощренной попытки примирить христианство с крайним утилитаризмом должен быть образованным человеком под маской. Этим убеждением я поделился со своим хозяином, но он со мной не согласился.

«Нет, я так не думаю, — ответил он. — На самом деле я уверен, что он крестьянин, и я сильно подозреваю, что когда-то он был солдатом. У него не много образования, но у него удивительный дар красноречия; никогда я не слышал, чтобы кто-то говорил так, как он. Он уговорил бы всю деревню, если бы не старик, который оказался ему по меньшей мере под стать. А потом он отправился в Орлов Гай и уж там-то уговорил народ». Что именно он делал в этом последнем месте, я так и не смог точно выяснить. По слухам, он основал коммунистическую общину, президентом и казначеем которой был сам, и обратил ее членов в странную теорию пророческой преемственности, изобретенную, по-видимому, для собственного плотского наслаждения. За дальнейшими разъяснениями хозяин посоветовал мне обратиться либо к самому пророку, который в то время содержался в тюрьме по обвинению в использовании поддельного паспорта, либо к одному из его друзей, некоему господину И——, жившему в городе. Поскольку добиться допуска к заключенному было сложно, а времени в моем распоряжении оставалось мало, я выбрал второй вариант.

Господин И—— сам по себе был человеком довольно любопытного склада. Он учился в Москве и вследствие каких-то юношеских безрассудств во время университетских беспорядков был сослан в эти места. Прождав понапрасну несколько лет освобождения, он оставил мысль посвятить себя какой-либо ученой профессии, женился на крестьянке, арендовал клочок земли, купил пару верблюдов и обосновался как мелкий фермер*.

* Здесь я впервые увидел верблюдов, используемых в сельскохозяйственных работах. Будучи впряженными в небольшую четырехколесную телегу, «корабли пустыни» выглядели явно не на своем месте.

Григорьев, судя по всему, действительно был простым русским крестьянином, но с юных лет принадлежал к тем беспокойным людям, которые никогда не могут долго работать в упряжке. Где его родина и почему он ее покинул, он никогда не разглашал по причинам, известным только ему самому. Он много путешествовал и был внимательным наблюдателем. Бывал ли он когда-нибудь в Америке — сомнительно, но в Турции он определенно бывал и братался с различными русскими сектантами, которые в немалом количестве водятся близ Дуная. Там он, вероятно, и приобрел многие из своих своеобразных религиозных идей, и вынашивал свой грандиозный замысел основания новой религии — соперничества с Основателем христианства! Он метил ни больше ни меньше как на это, в чем однажды и признался, и не видел причин, почему бы ему не сопутствовал успех. Он верил, что Основатель христианства был просто человеком вроде него самого, который понимал окружающих людей и обстоятельства времени лучше других, и был убежден, что обладает этими качествами. Одного качества для того, чтобы стать пророком, у него, однако, точно не было: в нем не было подлинного религиозного энтузиазма — ничего от духа мученичества. Во многое из того, что сам он проповедовал, он не верил, и испытывал тайное презрение к тем, кто все это наивно принимал. Мало того что он был хитрым, он знал, что он хитрый, и сознавал, что играет навязанную роль. И все же, пожалуй, было бы несправедливо утверждать, что он был лишь самозванцем, озабоченным исключительно собственной выгодой. Хотя от природы он был человеком с плотскими вкусами и не мог устоять перед удобными возможностями удовлетворить их, он, казалось, верил, что его коммунистические прожекты при их реализации принесут пользу не только ему самому, но и народу. В общем — любопытная смесь пророка, социального реформатора и хитрого самозванца!

Помимо молокан, в России имеется немало других еретических сект. Одни из них — просто евангельские протестанты, вроде штундистов, перенявшие религиозные воззрения своих соседей, немецких колонистов; тогда как другие состоят из безумных энтузиастов, дающих волю своему взбудораженному воображению и упивающихся тем, что немцы метко называют «der höhere Blödsinn» [высшим слабоумием]. Я не могу здесь даже пытаться передать общее представление об этих фантастических сектах с их догматическими и обрядовыми нелепостями, но могу предложить следующую их классификацию для тех, кто пожелает изучить этот вопрос:

1. Секты, которые берут Священное Писание за основу своего вероучения, но истолковывают и дополняют содержащиеся в нем догматы посредством временного вдохновения или внутреннего озарения своих ведущих членов.

2. Секты, которые отвергают толкование и настаивают на том, чтобы определенные места Писания воспринимались в буквальном смысле. В одной из самых известных таких сект — у скопцов — фанатизм привел к физическому увечью.

3. Секты, которые уделяют мало внимания Писанию или вовсе его не замечают, а черпают свое учение из мнимого вдохновения своих живых учителей.

4. Секты, которые верят в реинкарнацию Христа.

5. Секты, которые смешивают религию с нервным возбуждением и носят более или менее эротический характер. Возбуждение, необходимое для пророчествования, обычно вызывается танцами, прыжками, пируэтами или самобичеванием; а нелепости, изрекаемые в такие моменты, считаются прямым выражением божественной мудрости. Религиозные упражнения более или менее напоминают таковые у «танцующих дервишей» и «скачущих дервишей», с которыми знакомы все, кто побывал в Константинополе. Есть, однако, одно важное отличие: дервиши отправляют свои религиозные отправления публично и поэтому соблюдают определенный приличный вид, тогда как эти русские секты собираются тайно и дают волю своему возбуждению, так что на их собраниях порой происходят отвратительнейшие оргии.

Для иллюстрации общего характера сект, принадлежащих к этой последней категории, я могу привести здесь краткую выдержку из описания «хлыстов», составленного тем, кто был посвящен в их таинства: «Среди них мужчины и женщины на равных берут на себя звание учителей и пророков, и в этом качестве ведут строгую, аскетическую жизнь, воздерживаются от самых обычных и невинных удовольствий, изнуряют себя долгим постом и дикими, экстатическими религиозными упражнениями и презирают брак. Под воздействием возбуждения, вызываемого их мнимой святостью и вдохновением, они называют себя не только учителями и пророками, но также „Спасителями“, „Искупителями“, „Христами“, „Матерями Божьими“. Вообще говоря, они именуют себя просто богами и молятся друг другу как истинным богам и живым Христам или мадоннам. Когда несколько таких учителей сходятся на собрании, они тщеславно спорят друг с другом о том, кто из них обладает большей благодатью и силой. В этом соперничестве они порой отвешивают друг другу увесистые пощечины, и тот, кто переносит удары терпеливее других, подставляя обидчику другую щеку, приобретает репутацию обладающего наибольшей святостью».

Другая секта, принадлежащая к этой категории, — прыгуны, среди которых неприятно выделяется эротический элемент. Вот описание их религиозных собраний, которые проводятся летом в лесу, а зимою в каком-нибудь подсобном помещении или сарае: «После надлежащей подготовки главный учитель, облаченный в белые одежды и стоящий посреди общины, читает молитвы. Сначала он читает обычным тоном голоса, а затем постепенно переходит на веселое пение. Когда он замечает, что пение достаточно подействовало на слушателей, он начинает прыгать. Слушатели, также распевая, следуют его примеру. Их все возрастающее возбуждение находит выражение в как можно более высоких прыжках. Это они продолжают до тех пор, пока могут — и мужчины, и женщины вопят, как разъяренные дикари. Когда все до конца изнурены, предводитель объявляет, что слышит пение ангелов», — и тут начинается сцена, которую здесь невозможно описать.

Справедливости ради стоит добавить, что мы очень мало знаем об этих своеобразных сектах, а то, что нам известно, предоставляется их заклятыми врагами. Поэтому вполне возможно, что некоторые из них вовсе не так нелепы, как их обычно изображают, и что многие рассказанные истории являются простой клеветой.

Правительство весьма враждебно настроено по отношению к сектантству и время от времени старается его подавить. Это вполне естественно в отношении этих фантастических сект, но кажется странным, что под запретом оказываются мирные, трудолюбивые, честные молокане и штундисты. Почему русского крестьянина должны наказывать за приверженность учениям, которые открыто исповедуются с санкции властей его соседями, немецкими колонистами?

Чтобы понять это, читателю следует знать, что, согласно русским представлениям, существует два принципиально разных рода ереси, которые различаются между собой не исповедуемыми догматами, а национальностью исповедующего. Русскому кажется естественным ходом вещей, что татары должны быть магометанами, поляки — римо-католиками, а немцы — протестантами; и сам факт приобретения подданства России не должен, как предполагается, налагать на татарина, поляка или немца какую-либо обязанность менять свою веру. Этим национальностям поэтому дозволяется полнейшая свобода в отправлении их соответствующих религий, доколе они воздерживаются от нарушения пропагандой божественно установленного порядка вещей.

Такова принятая теория, и мы должны отдать должное русским, сказав, что они неизменно поступают в соответствии с ней. Если правительство временами и пыталось обращать инородцев в свою веру, мотив всегда был политическим, и эти усилия никогда не вызывали большого сочувствия среди народа в целом или даже среди духовенства. Точно так же миссионерские общества, которые иногда создавались в подражание западным странам, никогда не получали широкой народной поддержки. Таким образом, в отношении инородцев эта своеобразная теория привела к весьма широкой религиозной веротерпимости. В отношении же самих русских эта теория имела совершенно иной эффект. Если в порядке вещей то, что татарин — магометанин, поляк — римо-католик, а немец — протестант, то в таком же порядке вещей и то, что русский должен быть членом Православной Церкви. В этом пункте писаный закон и общественное мнение находятся в полном согласии. Если православный русский становится католиком или протестантом, он подлежит суду уголовного закона и в то же время осуждается общественным мнением как вероотступник и ренегат — чуть ли не как изменник.

Относительно будущего этих еретических сект невозможно говорить с уверенностью. Более грубые и фантастические, вероятно, исчезнут по мере распространения начального образования среди народа; однако протестантские секты обладают, судя по всему, гораздо большей жизнеспособностью. По крайней мере в настоящее время они стремительно распространяются. Я видел большие деревни, где, по свидетельству жителей, пятнадцатью годами ранее не было ни единого еретика, а половина населения уже сделалась молоканами; и это изменение, заметьте, произошло без всякой пропагандистской организации. Гражданские и духовные власти отлично знали о существовании этого движения, но были бессильны его предотвратить. Те немногие попытки, что они предпринимали, оставались безрезультатными или оказывались хуже чем бесполезными. Среди штундистов в качестве противоядия испробовали телесные наказания — надо надеяться, без ведома центральных властей, — а к молоканам Самарской губернии был отправлен ученый монах в надежде отвратить их от заблуждений разумом и красноречием. Какой эффект оказали березовые розги на религиозные убеждения штундистов, мне выяснить не удалось, но я полагаю, что они были не слишком действенными, поскольку, судя по последним отчетам, численность секты растет. О миссии в Самарской губернии мне довелось узнать больше, и я могу утверждать на основе свидетельств многих крестьян — причем некоторые из них были православными, — что единственным непосредственным результатом стало разжигание религиозного фанатизма и вовлечение некоторого числа православных в еретический лагерь.

В своих публичных спорах диспутанты не могли найти никакой общей почвы для дискуссии по той простой причине, что их основополагающие представления различались. Монах говорил о Церкви как о земном представителе Христа и единственном хранителе истины, в то время как его оппоненты ничего не знали о Церкви в таком смысле и держались лишь того, что все люди должны жить в соответствии с велениями Писания. Однажды монах согласился спорить с ними на их же поле, и в том случае потерпел сокрушительное поражение, поскольку не смог предъявить ни единого отрывка, рекомендующего почитание икон, — практики, которую русские крестьяне считают неотъемлемой частью православия. После этого он неизменно настаивал на авторитете ранних Вселенских соборов и отцов Церкви — авторитете, которого его противники не признавали. В общем, миссия потерпела полный крах, и все стороны сожалели о ее предпринятии. «Это была большая ошибка, — доверительно заметил мне один православный крестьянин. — Очень большая ошибка. Молокане — народ ушлый. Монах им был не по зубам; они знали Писание куда лучше его. Церкви не следует снисходить до споров с еретиками».

Нередко говорят, что эти еретические секты политически неблагонадежны, и молокане считаются особенно опасными в этом отношении. Быть может, в этом мнении есть известное основание, ибо люди естественно склонны сомневаться в легитимности власти, которая их систематически преследует. Что касается молокан, я полагаю это обвинение необоснованной клеветой. Политические идеи казались совершенно чуждыми их образу мыслей. Общаясь с ними, я часто слышал, как они называют полицию «волками, которых надо кормить», но я никогда не слышал, чтобы они отзывались об императоре иначе как в терминах сыновней любви и почитания.

ГЛАВА XVIII

РАСКОЛЬНИКИ

Раскольников не следует смешивать с еретиками — Чрезвычайная важность, придаваемая обрядовым предписаниям — Раскол, или Великий раскол в XVII веке — Явление Антихриста! — Политика Петра Великого и Екатерины II — Нынешний изобретательный способ обеспечения религиозной веротерпимости — Внутреннее развитие раскола — Раскол среди раскольников — Старообрядцы — Беспоповцы — Охлаждение фанатичного энтузиазма и образование новых сект — Недавняя политика правительства по отношению к сектантам — Численная сила и политическое значение сектантства.

Мы должны остерегаться смешивать те еретические секты, протестантские и фантастические, о которых я говорил в предыдущей главе, с более многочисленными раскольниками, или старообрядцами, потомками тех, кто отделился от русской Церкви — или, точнее, от кого русская Церковь отделилась — в XVII веке. Далеко не считая себя еретиками, последние почитают себя более православными, нежели официальная православная Церковь. Они являются консерваторами как в социальном, так и в религиозном смысле этого слова. Среди них можно обнаружить последние остатки старорусского быта, незатронутые иностранными влияниями.

Русская Церковь, как я уже имел случай заметить, всегда уделяла чрезмерное внимание обрядовым предписаниям и несколько пренебрегала догматической и нравственной сторонами исповедуемой ею веры. Эта особенность сильно облегчала распространение ее влияния среди народа, привыкшего к языческим обрядам и магическим заклинаниям, но имела пагубное следствие — закрепление в новых новообращенных их суеверной веры в силу одних лишь обрядов. Таким образом, русские становились ревностными христианами во всем, что касалось внешнего благочестия, не имея большого понятия о духовном смысле совершаемых ими обрядов. Они смотрели на обряды и таинства как на таинственные талисманы, которые ограждали их от злых влияний в настоящей жизни и обеспечивали вечное блаженство в жизни будущей, и верили, что эти талисманы неизбежно потеряют свою действенность, если их изменить хоть малейшим образом. Чрезвычайная важность придавалась поэтому обрядовым мелочам, и малейшее изменение этих мелочей приобретало значение исторического события. В 1476 году, например, новгородский летописец со всей серьезностью сообщает:

«Этой зимой некие философы (!) начали петь „Господи, помилуй“, а другие просто „Помилуй, Господи“». И это придание огромного значения мелочам не ограничивалось невежественной массой. Новгородский архиепископ торжественно заявил, что те, кто повторяет слово «аллилуйя» лишь дважды в определенных местах литургии, «поют себе на погибель», а знаменитый Стоглавый собор, прошедший в 1551 году, поставил такие вопросы, как положение пальцев при сотворении крестного знамения, на один уровень с ересями, предав официальной анафеме тех, кто поступал в подобных мелочах вопреки его решениям.

Этот консервативный дух в религиозных делах оказал значительное влияние на общественную жизнь. Поскольку четкой грани между религиозными обрядами и простыми традиционными обычаями не существовало, самое обычное действие могло обрести религиозный смысл, а малейшее отступление от традиционного обычая могло рассматриваться как смертный грех. Русский человек старого времени противился бы попытке лишить его бороды столь же яростно, сколь кальвинист наших дней сопротивлялся бы попытке заставить его отречься от доктрины предопределения — и оба по одной и той же причине. Как учение о предопределении является для кальвиниста, так и ношение бороды было для старого русского человека делом спасения. «Где, — вопрошал один из московских патриархов, — станут те, кто бреет подбородки, в Последний День — среди праведных, украшенных бородами, или среди безбородых еретиков?» Вопрос этот не требовал ответа.

В XVII веке этот суеверный, консервативный дух достиг своего апогея. Гражданские войны и иноземные вторжения, сопровождавшиеся грабежами, голодом и мором, с которых начался этот век, породили повсеместное убеждение, что конец всему близок. В таинственном числе Зверя усмотрели указание на 1666 год, и робкие души стали обнаруживать признаки того отступления от веры, о котором говорится в Апокалипсисе. Большинство народа, возможно, и не разделяло это мнение, но верили, что обрушившиеся на них страдания были божественной карой за отступление от древних обычаев. И нельзя было отрицать, что произошли значительные перемены. Православная Россия теперь была осквернена присутствием еретиков. Иностранцам, которые брили подбородки и курили проклятое зелье, позволили обосноваться в Москве, и цари не только вели с ними беседы, но даже переняли некоторые из их «языковых» [языческих] привычек. Помимо этого, правительство ввело нововведения и реформы, многие из которых были неугодны народу. Короче говоря, страна была осквернена «ересью» — тонким, зловещим влиянием, таящимся во всем иноземном и крайне опасным для духовного и телесного благополучия верных; чем-то вроде эпидемии, но бесконечно более опасной, ибо болезнь убивает лишь тело, тогда как «ересь» убивает душу и обрекает на сожжение в адском огне и душу, и тело.

Если бы правительство вводило нововведения медленно и осмотрительно, уважая по возможности все внешние формы, оно могло бы многого добиться, не вызвав религиозной паники; но вместо того, чтобы действовать осторожно, как того требовали обстоятельства, оно напролом ринулось на старые предрассудки и суеверные страхи и толкнуло народ на открытое сопротивление. Когда появилось книгопечатание, возникла необходимость выбрать лучшие тексты литургии, псалтири и других религиозных книг, и при проверке выяснилось, что по невежеству и небрежности переписчиков в находившиеся в ходу рукописи вкралось множество ошибок. Это открытие привело к дальнейшему расследованию, которое показало, что в обрядовую сторону также закрались определенные неупорядоченности. Главная из книжных ошибок заключалась в орфографии слова «Иисус», а главная обрядовая неточность касалась положения перстов при сложении крестного знамения.

Для исправления этих ошибок знаменитый Никон, бывший патриархом во времена царя Алексея, отца Петра Великого, приказал собрать все старые богослужебные книги и старые иконы, а взамен распространить новые; но духовенство и народ воспротивились. Полагая эти «никоновские новинки» еретическими, они цеплялись за свои старые иконы, свои старые требники и свои старые религиозные обычаи как за единственные якоря спасения, способные уберечь верных от сноса в погибель. Напрасно патриарх уверял народ, что перемена была возвращением к древним формам, все еще сохраняющимся в Греции и Константинополе. «Греческая Церковь, — отвечали ему, — более не свободна от ереси. Православие сделалось пестрым от насилия турецкого магометанина; а греки под сынами Агари отпали от древних преданий».

Анафема, официально произнесенная церковным собором против этих несогласных, возымела не больше эффекта, чем увещевания патриарха. Они упорствовали в своем упрямстве и отказывались верить, что блаженные угодники и святые мученики, пользовавшиеся древними формами, молились и крестились неправильно. «Не те святые мужи древности, а нынешний патриарх и его советники должны быть еретиками». «Горе нам! Горе нам!» — вопили соловецкие монахи, когда получили новые служебники. — Что вы сделали с Сыном Божьим? Верните его нам! Вы превратили Исуса [старорусская форма имени Иисус] в Иисуса! Страшно не только совершить такой грех, но даже помыслить о нем!» И крепкие монахи затворили свои ворота и бросили вызов патриарху, собору и царю на семь долгих лет, пока монастырь не был взят штурмом.

Указ об отлучении, изданный церковным собором, поставил раскольников вне закона, и светская власть взяла на себя задачу их преследования. Гонения, разумеется, имели лишь тот эффект, что укрепили жертв в их вере в то, что Церковь и царь стали еретическими. Тысячи бежали за границу и поселились в соседних странах — в Польше, России, Швеции, Австрии, Турции, на Кавказе и в Сибири. Другие укрылись в северных лесах и густо заросших лесом районах близ польской границы, где жили земледелием или рыболовством, а молились, крестились и хоронили мертвых по обычаям предков. Северные леса были их излюбленным убежищем. Сюда стекались многие из тех, кто желал сохранить себя чистыми и непорочными. Здесь наиболее образованные из раскольников — прекрасно знакомые со Священным Писанием, с отрывочными переводами греческих отцов и с важнейшими решениями ранних Вселенских соборов — писали полемические и назидательные сочинения для посрамления еретиков и утверждения истинно верующих. Отсюда во все стороны рассылались ревностные миссионеры под видом торговцев, разносчиков и рабочих, чтобы сеять то, что они называли живым семеном, а официальная Церковь — «сатаниной плевелой». Когда правительственные агенты обнаруживали эти убежища, обитатели обычно бежали от «хищных волков»; но не раз случалось, что множество фанатичных мужчин и женщин запирались в домах, поджигали их и добровольно погибали в пламени. В Палеостровском монастыре, например, в 1687 году не менее 2700 фанатиков приняли мученический венец таким образом; и в летописях зафиксировано множество подобных случаев*. Как во все периоды религиозной паники, Апокалипсис тщательно изучался, и хилиастические идеи стремительно распространялись. Признаки времени были очевидны: Сатана выпускался на свободу на короткое время. Люди с тревогой ждали возвращения Антихриста — и Антихрист явился!

* Список достоверно подтвержденных случаев приведен у Нильского в «Семейной жизни в русском расколе» (СПб., 1869, ч. I, с. 55–57). Число этих самосожженцев несомненно исчислялось многими тысячами.

Человек, в котором народ признал воплощенный дух зла, был не кто иной, как Пётр Великий.

С точки зрения раскольников, у Петра были весьма веские основания считаться Антихристом. Он не обладал степенным, благочестивым нравом старых царей и не выказывал уважения ко многим вещам, почитаемым народом. Он ел, пил и обычно общался с еретиками, говорил на их языке, носил их платье, выбирал среди них самых близких друзей и благоволил им больше, чем собственному народу. Вообразите ужас и переполох, которые возникли бы среди благочестивых католиков, если бы Папа Римский в один прекрасный день появился в костюме великого турка и избрал бы пашей своими главными советниками! Ужас, который поведение Петра произвело среди значительной части его подданых, был не меньшим. Они не могли объяснить это иначе как тем, что он является переодетым дьяволом, и видели во всех его важных мероприятиях убедительные доказательства его сатанинского происхождения. Новоизобретенная перепись, или «ревизия», была кощунственным «исчислением народа» и попыткой записать на службу к Вельзевулу тех, чьи имена были вписаны в Книгу жизни у Агнца. Новый титул императора объяснялся чем-то крайне дьявольским. Паспорт с императорским гербом был печатью Антихриста. Приказ брить бороду был попыткой обезобразить «образ Божий», по которому был сотворерен человек и по которому Христос узнал бы Своих в Последний день. Перемена календаря, при которой Новый год был перенесен с сентября на январь, была уничтожением «годов Господних» и введением взамен их годов сатаны. Из изощренных доводов, которыми подкреплялись эти тезисы, я могу привести один в качестве иллюстрации. Мир, пояснялось там, не мог быть сотворен в январе, как казалось из нового календаря, поскольку в эту пору яблоки не поспевают, а следовательно, Ева не могла быть искушена описанным способом*!

* Эту изощренную аргументацию я обнаружил в одном из полемических трактатов старообрядцев.

Эти представления о Петре и его реформах подкреплялись жесткими гонениями, происходившими в первые годы его царствования. Раскольников постоянно уличали в политической неблагонадежности — особенно в «оскорблении императорского величества» — и соответственно безжалостно секли, пытали и обезглавливали. Но когда Петр преуспел в подавлении всякого вооруженного сопротивления и обнаружил, что движение более не представляет опасности для трона, он перешел к политике, более соответствующей его личному характеру. Можно сомневаться в том, были ли у него самого хоть какие-то религиозные убеждения; у него определенно не было ни искры религиозного фанатизма в натуре. Занятый исключительно мирскими заботами, он не проявлял интереса к тонким вопросам религиозного обряда и был глубоко равнодушен к тому, как его подданные молятся и крестятся, при условии, что они повинуются его приказам в житейских делах и исправно платят налоги. Как только политические соображения позволили проявить милосердие, он прекратил гонения и наконец в 1714 году издал указы о том, что все раскольники могут жить без преследований, если запишутся в официальные реестры и станут платить двойную подушную подать. Несколько позже им было позволено свободно отправлять все их старые обряды и обычаи при условии уплаты определенных штрафов.

С воцарением Екатерины II, «друга философов», раскол*, как стали называть схизму, вступил в новую фазу. Проникнутая модными тогда в Западной Европе идеями религиозной терпимости, Екатерина отменила ограничения, которым подвергались раскольники, и пригласила тех из них, кто бежал за границу, вернуться в свои дома. Тысячи приняли это приглашение, и многие из тех, кто до сих пор старался скрываться от глаз властей, стали богатыми и уважаемыми купцами. Своеобразные полумонашеские религиозные общины, существовавшие до того времени лишь в лесах северных и западных губерний, начали появляться в Москве и были официально признаны администрацией. Сначала они принимали форму больниц для больных или приютов для престарелых и немощных, но вскоре превратились в регулярные монастыри, настоятели которых осуществляли неопределенную духовную власть не только над насельниками, но и над членами секты по всей длине и ширине империи.

* Термин происходит от двух русских слов: «рас» — раздельно, и «колоть» — разделять. Те, кто принадлежит к расколу, именуются раскольниками. Сами они называют себя старообрядцами или староверами.

С тех пор и поныне правительство проводит колеблющуюся политику, лавируя между полной терпимостью и активными преследованиями. Следует, однако, сказать, что гонения никогда не носили глубокого характера. В преследованиях, как и во всех прочих проявлениях, русская Церковь обращает внимание главным образом на внешние формы. Она не стремится выслеживать ересь в чьих-либо мнениях, но благодушно принимает за православных всех, кто ежегодно появляется на исповеди и причастие и воздерживается от актов открытой враждебности. Те, кто может пойти на эти уступки ради удобства, практически свободны от преследований, а те, кто не может так играть со своей совестью, имеют столь же удобный способ избежать гонений. Приходское духовенство с присущим ему равнодушием к духовным вещам и традиционной привычкой смотреть на свои обязанности с финансовой точки зрения враждебно к сектантству главным образом потому, что оно уменьшает их доходы за счет сокращения числа прихожан, требующих их треб. Эту причину неприязни легко устранить посредством некоторой денежной жертвы со стороны сектантов, и потому между ними и их приходским священником обычно существует молчаливый договор, которым обе стороны вполне довольны. Священник получает свой доход так, будто все его прихожане принадлежат к государственной Церкви, а прихожанам оставляют мирскую возможность верить и практиковать то, что им угодно. Таким грубым, удобным способом эффективно обеспечивается весьма значительная доля веротерпимости. Оказывает ли эта практика благотворное нравственное влияние на приходское духовенство — вопрос, разумеется, совершенно иной.

Когда со священником покончено, остается еще полиция, которая точно так же взимает негласный налог на иноверие; но переговоры обычно не представляют трудности, ибо в интересах обеих сторон прийти к соглашению и жить в ладу. Таким образом, на практике раскольники живут в том же положении, что и во времена Петра: они платят подать и их не трогают — только выплачиваемые деньги теперь не попадают в императорскую казну.

Эти внешние перемены в истории раскола оказали мощное влияние на его внутреннее развитие.

Будучи формально преданы анафеме и исключены из господствующей Церкви, раскольники не имели ни определенной организации, ни позитивного вероисповедания. Единственной связью, объединявшей их, была враждебность к «никоновским новинкам», и все, чего они желали, — это сохранить в неприкосновенности веру и обычаи предков. Поначалу они и не помышляли о создании какой-либо постоянной организации. Более умеренные верили, что царь вскоре восстановит православие, а более фанатичные воображали, что конец всему близок*. В любом случае им предстояло лишь немного пострадать, сохраняя себя в чистоте от скверны ереси и от всяких контактов с царством Антихриста.

* Некоторые заказывали гробы и ложились в них на ночь в ожидании того, что второе пришествие может случиться до утра.

Но шли годы, и ни одно из этих ожиданий не оправдалось. Фанатики напрасно ждали звука последней трубы и явления Христа, приходящего со Своими ангелами судить мир. Солнце продолжало восходить, и времена года сменяли друг друга в привычном порядке, но конца все не было. Не возвращалась к старой вере и светская власть. Никон пал жертвой придворных интриг и собственной непомерной гордыни и был официально низложен. Царь Алексей в свое время отошел к отцам. Но не было никаких признаков восстановления старого православия. Постепенно ведущие раскольники осознали, что им следует готовиться не к Судному дню, а к земному будущему — что им необходимо создать какую-то постоянную форму церковной организации. В этом деле они с самого начала столкнулись не только с практическими, но и с теоретическими трудностями.

Пока они ограничивались простым сопротивлением официальным новшествам, они казались единодушными; но когда их принудили оставить эту негативную политику и теоретически определить свое новое положение, обнаружились коренные различия во мнениях. Все были убеждены, что официальная русская Церковь стала еретической и что теперь во главе ее вместо Христа стоит Антихрист; но было непросто определить, что делать тем, кто отказывался преклонить колени перед Сыном Погибели. Согласно протестантским воззрениям, решение этой трудности было очень простым: раскольники должны были просто создать для себя новую Церковь и поклоняться Богу так, как им кажется правильным. Но для русских того времени подобные понятия были еще более отвратительны, чем нововведения Никона. Эти люди были православными до мозга костей — «plus royalistes que le roi» [более роялистами, чем сам король], — а по православным понятиям основание новой Церкви есть нелепость. Они верили, что если цепь исторической преемственности хоть раз прервется, Церковь неизбежно перестанет существовать, подобно тому как древний род угасает, когда его единственный представитель умирает бездетным. Если, следовательно, Церковь уже перестала существовать, не оставалось никаких средств общения между Христом и Его народом, таинства теряли действенность, и человечество навсегда лишалось обычных средств благодати.

Так вот, по этому важному пункту среди раскольников существовало расхождение во мнениях. Одни считали, что, хотя церковные иерархи стали еретиками, Церковь все же продолжает существовать в общении тех, кто отказался принять новшества. Другие смело заявляли, что православная Церковь прекратила существование, что древние средства благодати упразднены и что оставшиеся верными должны отныне искать спасения не в таинствах, а в молитве и прочих религиозных упражнениях, не требующих содействия должным образом посвященных священников. Так произошел раскол среди раскольников. Одна партия сохранила все таинства и обрядовые предписания в прежнем виде; другая воздерживалась от таинств и многих обычных обрядов на том основании, что истинного священства больше нет и что, следовательно, таинства не могут быть действенными. Первая партия именуется старообрядцами; вторая называется беспоповцами — то есть людьми «без попов».

Дальнейшая история этих двух ветвей раскола сложилась совершенно по-разному. Старообрядцы, будучи просто церковными консерваторами, стремившимися сопротивляться любым нововведениям, остались сплоченной массой, которую мало тревожили разногласия во мнениях. Беспоповцы же, вечно пытающиеся отыскать какие-то новые действенные средства спасения, впали в бесконечное множество независимых сект.

У старообрядцев оставалась, однако, одна важная теоретическая трудность. Сначала у них было среди себя множество посвященных священников для отправления служб, но у них не было средств возобновлять их запас. У них не было епископов, а по православному учению низшие степени духовенства не могут производиться без епископского рукоположения. Во времена раскола один епископ связал свою судьбу с раскольниками, но он вскоре скончался, не оставив преемника, и с тех пор ни один епископ к их рядам не примыкал. Шло время, необходимость епископского рукоположения ощущалась все острее, и весьма интересно наблюдать, как эти ревнители, державшиеся буквы закона и заявлявшие о готовности умереть за йоту или титлу, меняли свою теорию в соответствии с меняющимися требованиями своего положения. Когда священники, сохранившие себя «чистыми и непорочными» — свободными от всяких контактов с Антихристом, — стали дефицитом, было обнаружено, что можно принимать определенных священников господствующей Церкви, если они формально отрекутся от никоновских новинок. Сначала, впрочем, принимались лишь те, кто был рукоположен до предполагаемого отступничества Церкви, по той веской причине, что рукоположение от епископов, ставших еретиками, не могло быть действительным. Когда таковых больше не удавалось достать, выяснилось, что можно принимать крещенных до отступничества; а когда и их не осталось, в угоду необходимости была сделана еще большая уступка, и все рукоположенные священники стали приниматься при условии их торжественного отречения от своих заблуждений. Таких священников всегда было вдоволь. Если рядовой священник не мог найти приход или если власти извергали его из сана за какое-либо преступление или проступок, ему стоило лишь перейти к старообрядцам, и он наверняка находил у них радушный прием и сносное жалование.

Этими уступками было обеспечено бессрочное продление старообрядчества, но многие старообрядцы не могли не чувствовать, что их положение, мягко говоря, крайне аномально. У них не было собственных епископов, и все их священники были рукоположены епископами, которых они считали еретиками! Много лет они надеялись избавиться от этой дилеммы, отыскав «православных» — то есть старообрядческих — епископов где-нибудь на Востоке; но когда Восток был обыскан понапрасну и все их попытки добыть отечественных епископов оказались бесплодными, они задумали план учреждения епископии где-нибудь за границей, среди старообрядцев, бежавших в период гонений в Пруссию, Австрию и Турцию. На пути к этому стояли, однако, огромные трудности. Во-первых, требовалось получить официальное разрешение какого-либо иностранного правительства; а во-вторых, нужно было отыскать православного епископа, готового рукоположить старообрядца или самому стать старообрядцем. Снова и снова предпринимались попытки, и все они терпели неудачу; но наконец, после лет усилий и интриг, замысел осуществился. В 1844 году австрийское правительство дало разрешение основать епископию в Белой Кринице в Галиции, в нескольких милях от русской границы; а двумя годами позже смещенный боснийский митрополит согласился после долгих колебаний перейти в старообрядческое исповедание и принять епархию*. С тех пор старообрядцы имеют собственных епископов и не вынуждены принимать беглых священников официальной Церкви.

* Интересный рассказ об этих переговорах и любопытнейшую картину православного церковного мира в Константинополе приводит Субботин в «Истории Белокриницкой иерархии» (М., 1874).

Старообрядцы, естественно, сильно скорбели о расколе и часто тяжело страдали от гонений, но они всегда наслаждались определенным душевным спокойствием, проистекающим из убеждения, что они сохранили для себя средства к спасению. Положение более радикальной ветви раскольников было много трагичнее. Они верили, что таинства безвозвратно утратили свою действенность, что обычные средства спасения навсегда отобраны, что силы тьмы выпущены на свободу на короткое время, что власти являются агентами Сатаны, а особа, занимавшая место прежних богобоязненных царей, — не кто иной, как Антихрист. Под влиянием этих ужасных идей они бежали в леса и пещеры, чтобы спастись от ярости Зверя и ожидать второго пришествия нашего Господа.