2. Индивид и Государство
Перейдем теперь к рассмотрению того, какое отношение наши политические теории и институты имеют к таковым Рима. Мудрое правительство стремится установить разумный баланс между правами индивида и безопасностью и благополучием общества. Эта золотая середина лучше всего определяется путем наблюдения за взаимодействием этих двух принципов в конкретных случаях. Такая возможность предоставляется нам историей древнего города-государства, которая представляет нашему взору примеры, в которых два вышеупомянутых идеала правления сочетаются в различной степени. Эти примеры варьируются от Афин, которые благоволили свободе гражданина, до Дельф или Спарты, которые возвеличивали важность государства.
Мы также обязаны грекам и римлянам обсуждением другой фундаментальной политической проблемы и различными попытками ее решения. Является ли идеальное государство государством, управляемым одним человеком, несколькими лицами или всеми гражданами? Этот вопрос с большим проникновением и эрудицией обсуждался греческими писателями по политической теории, и их взгляды с определенными модификациями были переданы нам Цицероном в его трактате «О государстве». Действительно, достоинства и недостатки всех систем правления были продемонстрированы на истории самого Рима, который прошел через всю гамму форм правления.
Двумя важнейшими римскими писателями классического периода по политической теории были Цицерон и Сенека. К сожалению, до нас дошла лишь часть трактата Цицерона «О законах» и сохранились лишь фрагменты его книги «О государстве», но эти два труда были известны целиком ранним римским юристам и христианским отцам церкви и оказали на них огромное влияние, а через них — и на нас. Даже в их нынешнем фрагментарном виде они показывают нам, какой важный вклад внес Цицерон в политическую философию. Оставляя в стороне тот факт, что он служил посредником между греческой политической мыслью и мыслью наших собственных дней, его два труда представляют для нас большую ценность как из-за метода Цицерона в подходе к предмету государства, так и из-за его концепции организации общества. Большинство предшественников Цицерона, за исключением Панэция и Полибия, направляют свое внимание на идеальное государство, на воображаемую республику. Цицерон в своем «Государстве» (De Re Publica, II. 1. 3) говорит нам, что его целью является изучение римского государства «в его зарождении, его росте, его зрелости и в его нынешней силе и мощи». Иными словами, он вводит современный метод изучения организации реальных государств, и перед нами предстает, пожалуй, впервые плодотворная концепция государства как организма.
Обсуждая организацию общества, Цицерон находит источник права и справедливости не в полезности, а в природе. Правильное и неправильное определяются naturae norma (De Legibus, I. 16. 44). Этот закон природы неодинаков в Риме и в Афинах; он не отличен сегодня от того, каким был вчера, но он вечен и неизменен (De Re Publica, III. 22. 33). Эта концепция ius naturale была подхвачена Ульпианом в третьем веке и другими ранними юристами, развита в Кодексе Юстиниана и передана сквозь Средние века до нашего времени. Она охватывает «ту совокупность принципов справедливости и разума, которые люди способны разумно постичь и которая образует идеальную норму или стандарт правильного поведения и справедливости общественных институтов». Из гражданского права она перешла в каноническое право через энциклопедический труд св. Исидора в седьмом веке и породила трихотомическое деление, которое Грациан излагает в «Декретах», когда пишет: «Ius naturale появляется с началом разумного творения и остается неизменным: ius consuetudinis (то есть ius gentium) берет свое начало позже, когда люди начинают жить вместе... Но ius constitutionis (то есть ius civile) начинается с принципов, которые Господь передал Моисею», то есть с писаного закона. Эти различия послужили отправной точкой в большинстве современных обсуждений этого предмета. Цицерон определял государство как «дело народа, но народ — это не любое скопление людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а собрание, объединенное общим законом и пользующееся общим благополучием» (De Re Publica, I. 25. 39). Из этого определения он, по-видимому, подразумевает, что государство имеет двойную цель: защищать индивида и содействовать его благополучию. В одном месте своего «Государства» (De Re Publica, III. 13. 23) он заставляет одного из участников диалога сформулировать теорию государства, из которой вполне мог развить свое учение об общественном договоре Руссо: «Но когда один человек боится другого, когда человек боится человека и сословие — сословия, тогда, поскольку никто не доверяет собственной силе, заключается соглашение между народом и правителями, из которого возникает то, что одобрял Сципион, — государство, форма которого определяется соглашением». Эта теория общественного договора, вероятно заимствованная у Цицерона, была выдвинута вновь в одиннадцатом веке. Что касается формы государства, она может быть монархической, аристократической или демократической, либо эти три элемента могут быть соединены в нем, как Цицерон полагал, они соединены в римском государстве; Цицерон следовал за Аристотелем и в особенности за Полибием в обсуждении последним конституций Рима и Спарты. Взгляды, которых придерживался Цицерон по этому вопросу, были взяты на рассмотрение и решительно отвергнуты Жаном Боденом в его великом труде о государстве в шестнадцатом веке.
Цицерон считает любое правительство легитимным, если оно обеспечивает справедливость и способствует благополучию всех своих граждан, но он неудовлетворен монархией или аристократией. Как заметили Карлейли в своей «Истории средневековой политической теории на Западе», которая сослужила мне большую службу во многих местах этой главы при прослеживании развития римских политических доктрин через Средние века, Цицерон считал, что «каждый гражданин обладал в себе некоторой способностью к политической власти, некоторой способностью, которая должна найти средство выражения». Другой фундаментальной социальной концепцией, которая всплывает у Цицерона и еще более четко сформулирована у Сенеки, Марка Аврелия и христианских писателей, является концепция однородности человеческого рода, братства людей. Для греков до эпохи стоицизма существовала огромная пропасть между ними и варварами. Римляне порой демонстрировали схожее презрение к другим народам, но они признавали интеллектуальное и художественное превосходство греков. За полтора века до времен Цицерона Плавт всерьез или в шутку называет своих соотечественников варварами по сравнению с греками. Иными словами, римляне верили в собственное превосходство в некоторых областях человеческой деятельности, но признавали свою неполноценность по сравнению с другими народами в иных отношениях. Это делало их терпимыми к институтам и практикам рас, оказавшихся в составе Империи, и формировало основу той концепции братства людей, которая сделала столь многое для улучшения положения низших слоев и которая является идеалом, к которому мы сегодня стремимся несколько безуспешно. С этой космополитической доктриной братства людей была связана римская доктрина относительно состава отдельных обществ или государств. Теория организации общества Аристотеля предполагает неравенство людей, его составляющих. Цицерон верил в естественное равенство. Мы одинаковы, говорит он, в почитании одних и тех же добродетелей, в ненависти к одним и тем же порокам, в обладании разумом и в нашей способности приобретать знания. Сенека почти доходит до того, чтобы распространить эту концепцию естественного равенства даже на рабов, ибо, как он говорит в своем трактате «О благодеяниях»: «судьба даровала тело раба его господину, он покупает его и продает, но душа раба не может быть куплена и продана». У нас еще будет возможность вернуться к этому пункту позже, но, пока мы говорим о Сенеке, полезно упомянуть его объяснение происхождения закона природы, которое обсуждалось мгновение назад. Существование ius naturale предполагает состояние природы, предшествующее условным институтам общества. Этот золотой век был не веком совершенства, а скорее невинности. Сребролюбие положило ему конец. Институты общества были сделаны необходимыми слабостями человеческой природы. Этот взгляд Сенеки гармонизировал с представлением, которого позднее придерживались христианские отцы церкви относительно состояния человека до Грехопадения, до того, как грех пришел в мир, и был передан ими нам.
Возвращаясь теперь к доктрине естественного равенства людей и к вере в то, что универсальная способность к осуществлению политической власти должна найти адекватное выражение, из этих принципов выросла доктрина, которую римские юристы со второго по шестой век отмечали тут и там в кодексах: власть, осуществляемая правительством, проистекает от народа. Этот источник власти императоры признавали в кодексах вплоть до времен Юстиниана. Как показали Карлейли, эта доктрина принималась юристами в Средние века. Она применима к судебной власти, как учит Булгар из Болоньи в двенадцатом веке, и к законодательной власти, как утверждает Ирнерий того же века. Их аргументы происходят из римского периода, поскольку они заимствованы из Corpus Iuris Civilis, и они заимствуют фразы из Дигест и Кодекса. Перед ними естественным образом встал вопрос о том, может ли народ возобновить свою власть или нет. Ученые разделились по этому вопросу. Некоторые из них утверждали, что народная воля по-прежнему находит выражение в обычае и что поэтому обычай может превозмочь закон. Большинство из них полагало, что всеобщий обычай обладает этой силой, а местный обычай — нет. Следовательно, они считали, что суверенитет народа по-прежнему находит выражение в обычае. Мимоходом мы можем заметить, что здесь мы имеем различие между «неписаным» и «писаным» правом или между общим правом и статутным правом. Теория о том, что власть в государстве исходит от народа, продолжала оставаться господствующей доктриной вплоть до середины тринадцатого века, как показали Карлейли. Ее отстаивает Николай Кузанский в пятнадцатом веке. В своей «Систематической политике, подкрепленной примерами из священной и светской истории», опубликованной в 1610 году, кальвинист Иоганн Альтузий довел эту доктрину до ее логического завершения: поскольку власть в государстве покоилась на договоре между народом и его правителем, народ имел право сместить его и возобновить свою делегированную власть. Гоббс в своем «Левиафане», появившемся в 1641 году, верил в принцип договора, но, по его мнению, соглашение заключается членами общества друг с другом. Правитель не вступает в завет. Следовательно, он не связан им. Радикальные учения Альтузия дремали полтора века, чтобы быть подхваченными Руссо в его «Общественном договоре» и образовать основу знаменитой «Декларации прав человека и гражданина» 1789 года.
Как выразился Поллок в «Введении в историю политической науки»: согласно Руссо, «каждый человек отдает себя самого и свои индивидуальные права столь же полно, как в завете Гоббса. Но отречение совершается в пользу всего общества, а не суверена. Правительство не является сувереном, но посредником между сообществом в его корпоративной емкости и его индивидуальными членами как подданными». В своей «Истории теории суверенитета со времен Руссо» Мерриам проследил развитие этой доктрины до наших дней. Вывод, к которому он приходит для нашего времени, заключается в том, что «те, кто привержен суверенитету общей воли или общественного мнения, настроения, разума, не имеют в виду, что этот суверен в какой-либо данный момент организован так, чтобы выражать волю государства; они имеют в виду, что ему следует повиноваться не немедленно, а в конечном счете». Таким образом, современная теория вернулась к позиции Цицерона и римских юристов, хотя, как сказал Брайс в своих «Современных демократиях», принятие и развитие Римом доктрины народного суверенитета «было обусловлено давлением реальных бедствий гораздо больше, чем какими-либо теориями относительно природы правления и требований народа». Прежде чем оставить тему народного суверенитета, стоит отметить ограничения, в рамках которых он осуществляется даже в чистой демократии, и ту трансформацию, которую демократия неизбежно претерпевает. Что касается первого пункта, если мы вспомним историю Римской республики, которая была обрисована в предыдущей главе, мы почувствуем, что, хотя Брайс говорит о современных демократиях, нельзя дать более точного описания тех ограничений, которые стесняли римскую демократию, чем то, что содержится в его утверждении о том, что «народные полномочия на практике чаще носят отрицательный или сдерживающий характер, нежели положительный. Народ гораздо легче может отвергнуть предложенный ему курс, нежели сам предложить лучший курс». Равно применимо к истории патрициата, сенаторской олигархии и плутократии при Республике его замечание, выведенное из изучения современных условий: «природа всегда стремится передать власть в руки Меньшинства, а Меньшинство всегда стремится посредством подобного естественного процесса затвердеть в Сословие, подобно тому как пары, поднимающиеся от земли, собираются в облака. К счастью, Сословие посредством подобного же процесса всегда стремится рассеяться... Таким образом, Свободное правление не может не быть и в действительности всегда было Олигархией внутри Демократии».
Противоположная доктрина той, которую мы рассматривали, — доктрина божественного права королей — всплывает спорадически в Кодексе Юстиниана, но она не получает определенного оформления вплоть до времен Григория Великого в шестом веке. Он развивает эту новую доктрину полностью в своих «Пастырских правилах» и в своем трактате на книгу Иова, как показали Карлейли, и именно от него она перешла в Средние века и в более поздние времена. Карлейли прослеживают ее развитие до трех причин: (1) необходимость сдерживания анархических тенденций примитивной Церкви; (2) привилегированное положение, которое Церковь имела под защитой Императора после обращения Константина; и (3) влияние ветхозаветной концепции положения Царя Израиля. Учения Ветхого Завета подкреплялись учениями Нового Завета. В «Послании к Римлянам» мы читаем, например: «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены», и в другом месте: «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховному, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (I Петра, ii. 13–14). Это второе объяснение источника власти в государстве, на которое периодически намекают фразы, используемые римскими юристами, было принято ранней Церковью и передано ею через Средние века современным временам. Король был подотчетен только Богу. Сопротивляться ему было нечестиво.
Модификация теории божественного права королей появляется по мере того, как возрастает влияние Папства. Данте в своем труде «О монархии» ясно изложил ситуацию, когда он пишет: «Поэтому человеку требовалось два руководителя для его жизни, так как у него была двоякая цель в жизни: одна из них — Верховный Понтифик, чтобы вести человечество к вечной жизни в соответствии с вещами, открытыми нам; а другая — Император, чтобы направлять человечество к счастью в мире в соответствии с учением философии». Но, к сожалению, эти две сферы деятельности накладывались друг на друга, и было непросто сказать, каково было теоретическое и практическое отношение этих двух верховных властей друг к другу. Папа Лев III возложил корону на голову Карла Великого в Риме в 800 году. То, что Папа дал от имени народа римского мира, он мог забрать обратно, и со смертью императора контроль над империей возвращался в руки Папы. Великий Папа Гильдебранд в одиннадцатом веке твердо придерживался этой теории. Как указали Карлейли, он велел произвести поиск в папских архивах и нашел то, что счел убедительным свидетельством феодальной зависимости различных королевств Европы от Римского престола. В следующем столетии великий английский ученый Иоанн Солсберийский пишет в своем «Поликратике»: «меч, символ светской власти, принц получает из рук Церкви». Феодализм внушал идею о том, что каждый человек должен подчиняться кому-то выше него: вассал своему лорду, лорд принцу, принц Императору, и было вполне естественно завершить эту систему выведением власти Императора от Папы, чья ответственность была перед Богом. Эта концепция Папы как конечного источника власти во всем мире с его престолом в Риме продолжала традицию единства Римской империи, которая, как мы вскоре увидим, была одним из самых мощных влияний, действовавших на протяжении всего Средневековья. История средневековой политической теории и практической политики в Средние века во многом вращается вокруг конфликта этих двух доктрин: о том, что светский правитель получал свою власть от народа или непосредственно от Бога, или о том, что она досталась ему от Папы, наместника Бога.
Изречение Брайса о том, что «каждая монархия на практике становится олигархией», подводит итог истории Римской империи. Император не мог лично заниматься всеми делами государства. Ему приходилось организовывать правительство по ведомствам и делегировать власть людям, которых он ставил во главе этих ведомств. Таков был план, который, как мы заметили, Адриан довел до завершения в организации своей бюрократической системы, и мы не удивляемся, обнаруживая в кодексах Феодосия и Юстиниана обильные свидетельства ничем не сдерживаемой власти, которую эта олигархия осуществляла. Как современные монархии, так и современные демократии принимают римский план в той или иной форме. В Германии и в некоторых других континентальных странах перед Мировой войной была развита высокоорганизованная бюрократическая система, в то время как в Соединенных Штатах у нас имеются временные или постоянные федеральные комиссии и советы, такие как Комиссия по межштатной торговля, Угольная комиссия и Комиссия по труду на железнодорожном транспорте, а во многих штатах действуют комиссии по коммунальным предприятиям. Все они были добавлены в последние годы к традиционным бюро и департаментам. «Правление посредством комиссий» стало политическим лозунгом в некоторых наших избирательных кампаниях, и некоторые из наших политических лидеров опасаются, что вторжение федерального правительства или правительств штатов в дела повседневной жизни и в местные дела ограничит индивидуальную инициативу и подорвет целостность местного самоуправления. Этот результат, по крайней мере, последовал за развитием патерналистской и бюрократической системы Рима.