«Квакерские оплоты»

Тем не менее мы утверждаем далее — что несомненно отвергается многими, — что идеал, явленный нам в жизни и словах Иисуса Христа, нашего Господа, и постепенно претворяемый в жизнь в Его собственном народе через Его вечно присутствующее внутреннее влияние, является высочайшим и чистейшим из всех мыслимых; и что, следовательно, всякий подлинный прогресс должен быть приближением к Нему. Именно этот христианский идеал, по мере того как он завладевает человеческим умом, должен искоренить дух, который ведет к распрям и войне.

Принято считать, что Друзья питают какие-то особые сомнения по поводу использования физической силы в любом случае. Я верю, что это отнюдь не относится к Обществу в целом, хотя народное представление вполне может быть основано на фактах в отношении отдельных лиц. Как тело, Друзья всегда признавали «справедливую власть гражданской магистратуры» и, я полагаю, никогда не оспаривали законность использования «меча» (что бы ни подразумевалось под этим выражением) в поддержании этой власти. [19] Сам Джордж Фокс неоднократно напоминал магистратам, что они не должны «носить меч напрасно», но обязаны использовать его для наказания злодеев, а не тех, кто поступает хорошо.

Как я это понимаю, ненавистной в глазах христиан войну делает вовсе не применение физической силы или даже страдания, вызываемые ею, а злые страсти, те «похоти», из которых она проистекает и которым, увы! она столь ужасающим образом служит. Бесстрастное наложение наказания беспристрастной и законной властью, безусловно, находится на совершенно ином основании, чем то «грызение и поедание друг друга», которое — будь то между нациями или между отдельными лицами — является самой целью и задачей закона пресекать. Страдания, причиняемые с целью поддержания мира, не могут, по моему мнению, осуждаться поборниками мира, разве что на основании неудачи.

Я признаю, что сама не могу не видеть: с этой точки зрения определенные войны представляются не только неизбежными, но и оправданными, поскольку они носят характер национальных полицейских операций. Поэтому я не могу считать всякую войну абсолютно и безоговорочно предосудительной, хотя с трудом могу вообразить себе войну, которая не проистекала бы из зла и не вела ко злу.

С другой стороны, существуют договорные обязательства, требующие от нас в определенных случаях брать в руки оружие для защиты более слабых наций, от которых мы не могли бы внезапно отказаться без нарушения национальной верности. Нам поистине не пристало в нашем рвении к миру преуменьшать или упускать из виду подобные соображения. Они должны, по моему мнению, во-первых, побуждать нас воздерживаться от огульных обобщений и от осуждения тех, кто готов положить свои жизни в послушании зову своей страны и ради нашей защиты или защиты угнетенных в других странах; в то же время мы должны решительно сохранять наше собственное послушание той высшей власти, посредством которой мы, как мы верим, были научены лучшему пути — пути, несовместимому с внешними распрями, — отдавания наших жизней за общее благо. Мы должны быть очень осторожны, называя злым делом то, что добрый человек может честно совершить в послушании собственному чувству долга; мы должны быть еще более осторожны, дабы, претендуя на более высокие позиции, мы на деле не оказались далеки от таких людей в нашей жизни; но несмотря на это, мы обязаны быть верными свету, который у нас есть.

И во-вторых, мне кажется, что подлинным выводом из анализа усложненных условий международных дел является то, что время еще не созрело для того, чтобы убежденные христиане брали на себя все посты государственной власти. Наше место, несомненно, по-прежнему заключается главным образом в том, чтобы заквашивать мир, а не управлять им.

Мир должен стать царством Господа и Его Христа, прежде чем войны и распри прекратятся среди людей. А мир еще очень далек от признания этого владычества во всем, кроме слов. И все же мы «исповедуем себя христианами и зовемся этим именем»; мы живем в полном свете вечного евангелия; и как бы оно ни отвергалось или ни отбрасывалось, как бы далеко ни отстояли даже те, кто его исповедует, от погружения в его дух, оно все же, вопреки нам самим, исключило для нас саму возможность последовательного язычества. Мы не можем вернуться к старому состоянию вещей, при котором нации не считали за стыд бороться каждая за свои мелкие цели и быть безразличными к интересам друг друга. Для нас теперь нет удовлетворительного пристанища ни на каком более низком уровне, чем тот, который Христос вывел на свет. Под названием «альтруизма» это признается даже теми, кто считает христианство изжившим себя суеверием. Мы же, верующие в то, что оно есть сила Божия ко спасению, несомненно обязаны всем сердцем и всей душой предаться его освобождающему влиянию — его неразрушимому, неотразимому призыву к нам «жить как братья». Подобно тому как вначале по крайней мере некоторым казалось совершенно ясным, что «христиане не могут воевать», так и теперь — не только среди Друзей, но и во многих других христианских телах — действует тот же дух, и совесть пробуждается к полному несоответствию распрей, мести и безрассудного самовозвеличения тому духу братства, который лежит в самом основании христианства. Им необходимо пробудиться; теперь, в одиннадцатый час, когда вся Европа готовится к войне, вполне может случиться так, что те немногие, в которых огонь христианского рвения горит в своей чистоте, увидят, как их дело и дело их Учителя начинает побеждать вопреки подавляющему превосходству сил. Но станут ли нации слушать или упорствовать, везде, где собираются двое или трое христиан, по-прежнему будет звучать протест против распрей и эгоизма.

Протест против распрей и эгоизма; не только против распрей, но и против «алчного духа, ведущего к распрям». Если мы готовы докопаться до корня в этом вопросе, если мы искренне желаем сделать все зависящее от нас для избавления земли не только от войн и битв, но и от всех форм угнетения и жестокости, разве мы не должны признать, что самый первый шаг — это освобождение нас самих от корыстолюбия?

Ибо кто может сомневаться в том, что нации или отдельные лица втягиваются в ссоры главным образом из-за внешних и материальных вещей? Кто рискнет утверждать, что если бы никто из нас не желал ни приобретать, ни удерживать больше своей доли мирских благ, то существовало бы то количество военных действий или подготовки к ним, которое опустошает землю в настоящее время? Мы можем скептически относиться к возможности всеобщего принятия арбитража или разоружения. Быть скептически настроенным по отношению к возможности личного бескорыстия означало бы проявление совершенно иного рода слепоты. Мне кажется, что борьба за то, чтобы возвыситься самим и все более отчетливо возвышать других над алчным духом, ведущим к войне, является для многих из нас лучшей надеждой на то, чтобы внести реальный вклад в дело мира на земле.

Друзья уже давно признали (если воспользоваться словами Джона Вулмана), что «в любой степени роскоши кроются семена войны и угнетения». Связь между роскошью и жестокостью является, по сути, почти банальностью, но это одна из тех банальностей, из поля зрения которых, к сожалению, легко упустить; и я боюсь, что даже среди Друзей привычные свидетельства против всякой войны и против излишеств склонны удерживаться без какого-либо живого ощущения их жизненной связи.

Конечно, никто не станет отрицать, что эгоистичное стремление к чистому удовольствию, получив право властвовать, будет питаться за счет страданий и лишений других; что оно действительно вызывает ту борьбу за наживу, в которой слабые оказываются растоптанными, а любая неистовая страсть стимулируется. [20] Трудность в отношении несения практического свидетельства против излишеств заключается вовсе не в том, что некоторые из нас чувствуют в случае войны — в том, что мы не знаем, за что уцепиться, что наше личное и ежедневное поведение не имеет непосредственного отношения к вопросам международной политики, а вся проблема ускольгает от нашего понимания в силу своей необъятности. Скорее дело в том, что нам не нравится прикладывать руку к упрощению жизни для самих себя и других; что мы не видим красоты в строгости; что мы любим мягкость или уступаем ей из-за отсутствия какого-либо очищающего огня надежды.

И тем не менее, в той или иной форме — зачастую экстравагантной, глупой, даже губительной, — неискорежимый инстинкт во все времена побуждал христиан освобождаться от роскошного и потакающего своим слабостям образа жизни; ходить как ученики Того, «Которому негде приклонить голову»; откладывать в сторону не только всякий грех, но и всякое бремя, дабы бежать предлежащее им поприще не как бьющие воздух, а как те, кто борется за победу.

Поистине, непросто определить тот конкретный вид или объем роскоши, который несовместим с христианской простотой; вернее, это неизбежно должно варьироваться. Но сам принцип, как мне кажется, ясен. В жизни, как и в искусстве, все, что не помогает, мешает. Все, что является излишним для главной цели жизни, должно быть расчищено, если эта цель должна быть полностью достигнута. Во всех видах усилий — будь то моральные, интеллектуальные или физические — непременным условием бодрости является суровая обрезка всего избыточного. Разве вероятно, что высшая жизнь, жизнь христианского тела, может поддерживаться на более легких условиях?

Чем выше наш идеал жизни, тем большими должны быть жертвы, которых он от нас потребует. По мере того как мы поднимаемся от низших целей жизни к высшим, многое неизбежно становится для нас излишним — иными словами, мы становимся независимыми от этого или перерастаем это. Это сильно отличается от идеи аскетической самодисциплины или умерщвления плоти; и это, несомненно, более здравая и достойная идея.

Квакерский идеал, как я его понимаю, требует постоянного взвешивания одного против другого — постоянного предпочтения прочного и глубокого мимолетному и поверхностному. «Весомость» — одна из характерных и выразительных форм похвалы у Друзей. Жертвенное принесение любого глубокого и существенного блага ради внешнего блеска отвратительно для квакерского инстинкта. «Вытягиваться за пределы своих возможностей», гоняясь за тенями и обременяя себя тем, что превышает нужды простой и здоровой жизни, противоречит всем нашим лучшим традициям.

Если мы будем помнить о сугубо относительном значении слова «излишний», то станет очевидно, что подобное свидетельство против «излишеств» не требует какого-либо жесткого или мелочного правила в отношении внешних вещей. По моему собственному мнению, такой взгляд на вещи требует, по меньшей мере столь же отчетливо, щедрого использования всего, что поистине полезно для «нашей лучшей жизни», сколь и отказа от мешающих излишеств. Несомненно, свидетельство против излишеств весьма склонно вырождаться в формальность и применяться столь ошибочно, что отсекает многое из того, что в действительности является здоровым, невинным и прекрасным. Искусство в значительной степени было изгнано из многих квакерских домов; и, несомненно, немалый вред был причинен подобной жесткой строгостью и, пожалуй, еще больше — вполне естественной последовавшей за ней реакцией. Но было бы, я полагаю, глубоким заблуждением полагать, что крайняя простота в одежде и прочем окружении, принятая более строгими Друзьями и некогда возведенная Обществом в ранг дисциплины, изначально принималась с каким-либо намерением умерщвления плоти или аскетизма. [21]

Я верю, что аскетизм в глубочайшем смысле противоречит истинному квакерскому духу, который стремится во всем воздерживаться от любого вмешательства «по воле человека» в Божественную дисциплину и руководство, и который, как я полагаю, будет относиться к идее самостоятельно избранных упражнений по умерщвлению плоти с тем же отвращением, с каким он питает его к заранее составленным формам богослужения. Друзья, несомненно, часто верили, что им предписано смириться с принятием простой одежды «наперекор» естественной склонности, и считали это полезным упражнением; однако эта простота задумывалась не ради этого, а выбиралась (вернее, как сказали бы Друзья, они были приведены к ней Истиной) из-за ее присущей ей уместности и правильности. Она является плодом инстинктивно ощущаемой необходимости подчинять все принципу. Главное ее значение заключается в том, что она служит протестом против рабства преходящим модам, и по этой причине она представляет собой устоявшийся костюм. Считается также, что сама наша одежда должна отражать то внутреннее спокойствие духа, которое естественным образом не тяготеет к внешним украшениям, и поэтому признаваемая одежда Друзей отличается предельной строгостью цвета и простотой формы.

Характерно, что у квакеров в действительности не существует строго определенного костюма. Сама по себе одежда, безусловно, достаточно строга, и невооруженному глазу постороннего наблюдателя она может казаться неизменно однородной; однако на самом деле это вовсе не униформа в том смысле, в каком является униформой одежда монахини или солдата. Во всех отношениях она представляет собой результат развития, традицию, язык и подвергается постоянным, хотя и медленным изменениям. Любая совершенно не украшенная одежда спокойного цвета, без орнамента и отделки, если ее носят привычно, по сути и во всех практических отношениях и есть квакерский костюм, хотя одна или две детали в силу некоторой случайности приобрели традиционное значение отличительного знака, который можно принимать или не принимать в зависимости от своего к нему отношения. Некоторые Друзья в настоящее время принципиально возражают против чего-либо подобного. Другие по-прежнему видят в таких деталях «ограду» или защиту. Третьи же чувствуют, что они служат полезной и невинной цели, позволяя Друзьям легко узнавать друг друга, и что неплохо, если их легко узнают даже посторонние. Но главный принципиальный вопрос, который Общество в целом признало, заключается в том, что для христианских женщин недопустимо растрачивать время и деньги — которым они едва ли не найдут лучшего применения, — подчиняясь непрерывной смене фасонов одежды в угоду капризам или непостоянству толпы. «Простые Друзья» — это те, кто решил одеваться в соответствии с устоявшимися принципами, которые находят отклик в их собственном разуме, не порабощая себя преходящей моде.

Легко сказать, что они лишь меняют одно рабство на другое. Подобное, пожалуй, действительно бывало и, возможно, до сих пор встречается в некоторых семьях или собраниях. Но окостенение в жесткой формальности, хотя и представляет собой вероятную тенденцию, не является подлинной частью истинного квакерского идеала. Мое твердое убеждение заключается в том, что принятие устоявшегося костюма, во всяком случае в зрелом возрасте и по убеждению, является не только правильным и наиболее достойным шагом по моральным соображениям, но и служит на практике еще одним доказательством той истины, что низшие цели жизни могут процветать лишь в той мере, в какой они подчинены высшим. Избавление от необходимости бесконечных перемен, которое кажется Друзьям подобающим достоинству «женщин, исповедующих благочестие», имеет и то преимущество попроще, что позволяет постепенно довести до совершенства сам устоявшийся костюм. Все мы знаем, насколько изысканным может быть результат в рамках столь строго ограниченного диапазона. Безупречная утонченность, точность и совершенство простого изящного рукоделия, покой мягких тонов сочетаются в одежде некоторых все еще остающихся представителей старой школы квакеризма, создавая результат, чья тихая красота воздействует как на разум, так и на глаз с особым очарованием. Я не могу полагать, будто столь безмолвное красноречие заслуживает презрения или что христианам недостойно заботиться о том, чтобы сама их одежда говорила на языке безмятежности, кротости и чистоты — чтобы она впечатляла даже с оттенком вечности.

Этот принцип христианской простоты должен, по нашему мнению, пронизывать все — одежду, обстановку, уклад жизни и формы речи; все должно быть сурово очищено от излишеств, от простой имитации и условности. «Простой язык», наиболее известный тем, что в обращении к одному человеку ведет к использованию местоимений thee и thou вместо you, а для дней недели и месяцев — числительных первого, второго и т. д. вместо обычных названий, «происходящих от языческих божеств», был примером этого стремления высеять из нашей речи любую избыточность и любое пятно лести и суеверия. Как хорошо известно, эти особые речевые особенности полностью отброшены многими представителями нынешнего поколения Друзей. Изменения, произошедшие за двести лет в нашем языке и привычках, лишили эти выражения большей части их первоначального значения, и тенденция нынешнего времени, несомненно, направлена на стирание всех особенностей. Тем не менее, среди нас по-прежнему уделяется некоторое особое внимание простоте и осмотрительности речи в более широком смысле, и это, безусловно, цель, заслуживающая внимания как по самым высоким, так и по самым практическим соображениям.

Идея щепетильного контроля над устами, столь ярко характеризующая всех Друзей, сколько-нибудь достойных этого имени, достигает кульминации в их общем свидетельстве против клятв. Друзья всегда рассматривали это как вопрос простого послушания явному повелению Иисуса Христа; и я думаю, что ничто, кроме многолетней привычки, не могло бы примирить любого искреннего ученика с обычным толкованием Его слов как предназначенных запретить лишь «кощунственную ругань».[22] Многие другие, помимо Друзей, испытывали это сомнение; но нашему Обществу принадлежит неоспоримое право на признание того, что через долгие и суровые испытания ради своего «свидетельства» оно добилось четкого признания достаточности в их случае простого утверждения, тем самым отстояв принцип, который начинает общепризнаваться — принцип наличия единого правила для всех случаев, правила чистой правды; быть обязанным своим словом столь же крепко, как и долговым обязательством. Я думаю, едва ли подлежит сомнению, что посредством этого простого и непреклонного следования прямому наставлению Иисуса Христа Друзья сделали очень многое для повышения уровня правдивости в нашей стране.[23]

Отказ от уплаты десятины является частью свидетельства против платного служения, о коем я достаточно сказала в прошлой главе; здесь же мне нужно лишь добавить, что во всех этих случаях сопротивления требованиям власти — в отношении воинской повинности, клятв или десятины — идея заключалась в том, чтобы свидетельствовать за свой собственный счет против несправедливых или неправедных требований. Справедливо утверждать, я полагаю, что отказ от требования даже денежного характера осуществляется за собственный счет, когда оно предъявляется теми, кто обладает силой забрать деньги или их эквивалент силой, и когда против этого никогда не оказывается сопротивления. Друзья вновь и вновь терпеливо подчинялись взысканию сумм, значительно превышавших изначально заявленные, а также суровым, порой пожизненным тюремным заключениям и другим наказаниям, предпочитая не давать своими действиями согласия на поборы, которые они считали неправедными по их происхождению или цели. Когда являлись столь несомненные доказательства бескорыстия, мотив удержания денег едва ли мог быть истолкован неверно. Однако в отношении десятины обстоятельства после принятия Закона о замене десятины денежным сбором стали столь сложными, что немногие Друзья теперь считают отказ от их уплаты подходящим методом свидетельства против платного служения, и Ежегодное собрание зафиксировало это понимание изменения положения дел в меморандуме от 1875 года:[24] «Это собрание считает, что настало время, когда способ несения этого свидетельства должен быть оставлен на усмотрение индивидуальной совести Друзей».

Среди менее значительных вопросов, по которым Друзья принципиально выступили против преобладающих обычаев, можно упомянуть «суеверное соблюдение дней», особенно постов или дней благодарения, предписанных гражданским правительством (властью, которую мы не считаем правомочной предписывать религиозные упражнения), а также практику ношения траура и размещения «хлебных надписей элогического характера» на надгробиях. На кладбищах Друзей разрешено указывать лишь имя, а также даты рождения и смерти. Возражения против ношения траура очевидны как по причине ненужных расходов и хлопот в то время, когда разум несомненно должен оставаться по возможности невозмутимым, так и потому, что это является выражением (притом настолько формальным, что его искренность сомнительна) скорби и уныния по поводу провидения, которые, сколь бы болезненными они ни были, мы должны стремиться принимать с радостной покорностью. Очевидно, многое можно сказать в пользу такого применения принципа упрощения наших обычаев и приведения нашей одежды и прочего окружения в соответствие с постоянными, а не временными обстоятельствами нашей жизни.

Упростить жизнь до самого предела — разве не является это само по себе поистине достойной целью; более того, единственным непреложным условием совершенства?

Только что мы рассуждали о сравнительно маловажных материях — о соломинках, которые показывают направление ветра так, как не способна ни одна более весомая вещь. Эти вещи важны не сами по себе, а в связи с принципами, в честном послушании которым они были выработаны. Простота — «простота во Христе», простота не исключения, а Божественного всепобеждающего верховенства — вот главный мотив нашего идеала; и это главный мотив, на который человеческое сердце всегда должно в какой-то мере откликаться. В основе всякого искусства, всякой красоты и, безусловно, всякого блага лежит принцип подчинения — необходимость вечного выбора между постоянным и преходящим, существенным и поверхностным. Квакеризм — это честная попытка воплотить этот принцип в христианской жизни; взвесить «на весах святилища» пищу тленную и пищу непреходящую; держаться вечного ценой, если потребуется, всего временного.

Я, конечно, не настолько абсурдна, чтобы утверждать, будто это стремление свойственно исключительно квакеризму. Моя цель на протяжении всей работы — показать те вечные и несокрушимые принципы истины, к которым апеллирует квакеризм, за которые он держится как за свои твердыни. И я верю, что суровое отсеивание второстепенного, лежащее в основе нашего отхода от принятой церковной практики и разветвившееся в деталях на эти малые свидетельства, часто жестко, а порой даже курьезно воплощаемые в жизнь отдельными людьми, представляет собой процесс, во все большей степени необходимый в нынешние дни стремительного роста всех материальных и интеллектуальных ресурсов.

Постоянная опасность отдавать свой труд и свою жизнь «за то, что не насыщает», поистине никогда не была столь отчаянной, как в эти дни суеты и пресыщения, когда даже для того, чтобы остановиться, требуется решительное усилие воли. Разве половина знакомых нам жизней не несется в потоке, которому они не умеют сопротивляться, к целям, которые они лишь смутно осознают и в глубине души не ценят? Бывало ли когда-либо порабощение внешними вещами более тяготным, чем для многих из тех, кто явно находится и должен по-истинно находиться в положении полной внешней независимости? Сколь многие из нас достигли неизъяснимого покоя, когда их центр тяжести находится на своем месте и они не опираются ни на что, что может подвести?

Не существует царского пути к избавлению от излишеств. Это пожизненный процесс сурового очищения, который на каждом повороте требует принесения в жертву низшего ради высшего. Но подобно тому, как эта строгость является необходимой ценой достижения высочайшего, она же выступает единственным средством, способным наделить жизнь, ее значимость и ценность тем, что находится ниже. Если она обжигает, она же и озаряет; уничтожая, она просвещает. Я верю, что во всем верно следующее: ничто не может обладать полной ценностью, кроме как при правильном подчинении тому, что важнее самого себя. Принося в жертвую высшее ради низшего, вы не только совершаете плохую сделку, но и губите тот самый объект, который таким образом приобретаете. То, из чего вы делаете идола, в этом процессе обращается в прах. Идол, сорвать которого с пьедестала у вас хватило мужества, может ожить именно благодаря этому поступку. Начиная с глубочайшей человеческой привязанности и кончая самым маловажным внешним украшением, все прекрасные вещи обязаны совершенством своей прелести лишь тому, что они удерживаются в должном подчинении перед тем, что еще выше. «Кто сбережет жизнь свою, тот потеряет ее» — поистине трудное изречение, обладающее твердостью несокрушимой скалы, которая служит нашей крепостью и оплотом.

ГЛАВА VI. НАШЕ ПРИЗВАНИЕ.

Я постаралась объяснить, каковы те принципы и практики, к которым мы как общность были приведены через то, что считаем послушанием Духу Истины. Я знаю, что в некоторых отношениях мы каемся нашим братьям-христианам заблудившимися в голосе нашего Путеводителя и, возможно, по неведению, но тем не менее прискорбно лишающими себя драгоценнейших привилегий, если не сознательно пренебрегающими самыми священными заветами. Это весьма сокровенный вопрос, по которому мы расходимся во мнениях почти со всеми Церквами христианского мира: что же на самом деле представляет собой существенное христианство?

«По плодам их узнаете их». Мне было бы не к лицу пытаться как-то оценивать плодотворность той ветви христианской Церкви, к которой я присоединилась, по сравнению с ветвью, в которой я была воспитана. Я на протяжении всей работы занималась нашим идеалом, а не степенью нашего соответствия ему или неумением ему соответствовать. Тем не менее я считаю долгом заявить, что не могу примирить факт наличия признаков жизни и духовной энергии, которые я нахожу как внутри Общества, так и за его пределами, с мыслью о том, будто какая-либо ветвь Церкви действительно отсечена от корня живой Виноградной Лозы. Следует ли из этого, что наши особые принципы и практики не имеют никакого значения?

Я сама не могу полагать, будто это законный вывод из признанного факта, что несомненно святая и христианская жизнь ведется как в наших границах, так и за ними. Этот факт, я думаю, показывает по меньшей мере, что далеко не все зависит либо от соблюдения, либо от отмены внешних установлений; он показывает, что любой путь может быть избран с чистой верой и без разрушения христианской жизни; однако он не противоречит убеждению, что с этим вопросом об установлениях и чинах связаны результаты глубочайшего значения для характера нашего христианства и что поэтому нам надлежит стремиться к максимальной ясности в отношении него.

Этот вопрос является самым ключом к положению Общества Друзей как отдельного объединения. Именно как свидетели независимости духовной жизни от внешних установлений мы считаем себя призванными особым образом поддерживать наше место во вселенской Церкви в нынешний день.

Значение нашего обособленного положения, возможно, несколько тускнеет в глазах некоторых из нас из-за того, что мы больше не можем занимать столь же воинственно-агрессивную позицию по отношению к христианам других конфессий, какую занимали ранние Друзья. Они считали своим долгом нападать на «наемных священников» своего времени как на виновных в «отступничестве» и поддерживающих таинственные силы тьмы. В наши дни подобные суждения означали бы либо тяжчайшее невежество, либо прямое безумие. Мы не можем не знать и не радоваться тому, что значительная часть духовенства относится к числу наиболее преданных и бескорыстных чад света, использующих свое служебное положение, равно как и всякую другую силу тела и разума, для продвижения царства Божия и распространения Евангелия. Мы не желаем ничего лучше, чем сражаться рядом с ними плечом к плечу против общего врага; и мы, по сути, часто объединяемся с ними в усилиях подобного рода.

Подобным же образом для Друзей в наши дни было бы невозможно говорить в тоне основателей Общества, словно мы обладаем такой степенью света, по сравнению с которой все прочие христиане должны считаться бродящими в непроглядной тьме. Ранние Друзья порой говорили о «прорыве евангельского дня» благодаря откровению, данному им, как о событии, почти равном по значимости его изначальному провозглашению тысячу шестьсот лет назад. В наши дни мы не могли бы с какой-либо честностью или справедливостью претендовать на положение, столь колоссально опережающее наших соседей. Повсюду мы видим свидетельства верности и плодородия, а также сияние примеров, которыми мы рады восхищаться и которые желаем брать за образец.

Таким образом, существует, я полагаю, определенная неясность относительно нашего относительного положения в христианской Церкви, что служит причиной некоторой слабости среди Друзей. В известном смысле легче поддерживать агрессивную позицию, нежели позицию чистого тихого обособления; и неудивительно, если некоторые, особенно из наших молодых членов, в нынешние дни свободного обмена сочувствием начинают немного колебаться насчет важности нашего отдельного положения. Оно действительно не удержится иначе как в результате глубокой и испытующей духовной дисциплины. Свидетельство против зависимости от того, что является внешним, не может принести должных плодов из вторых рук. Мы должны сами отучиться от всякого тяготения к внешнему и осязаемому, прежде чем сможем оценить ценность свидетельства в пользу достаточности чисто духовного; и отучение это — процесс не из легких и не передающийся из поколения в поколение. Если наши молодые Друзья не будут обучены в той же суровой школе, что и их предки, они несомненно не удержат завоеванных верностью прежнего поколения выгодных высот.

Полагаю, что некоторые другие причины также способствовали запутыванию наших отношений с внешним миром и создали для Друзей необходимость внимательно следить за своим путем и размышлять о том, куда он ведет; действительно ли мы охраняем позиции, защищать которые — наша особая задача, или позволяем увлечь себя погоней за менее важными делами. В главном потоке Общества наблюдается множество течений и противотечений, а его недавняя история была чередой перемен и реакций, так что для новичка было бы опасно и самонадеянно пытаться предсказать его курс; но я рискну указать на некоторые тенденции, которые действуют и действовали среди нас, подготавливая те условия, в которых должна будет совершаться наша будущая работа.

Общество, бурно возникнув в середине XVII века, как известно, в XVIII столетии начало сокращаться в численности и в течение многих лет неуклонно уменьшалось. Закрытые молитвенные дома и пустые скамьи можно теперь найти во всех частях страны, где в прежние дни трудно было найти место для всех приходивших. Однако за последние тридцать или сорок лет наша численность начала медленно возрастать, хотя этот рост столь далек от темпов роста населения в целом, что по сравнению с другими конфессиями нас все еще можно в определенном смысле считать теряющими позиции. Фактический рост, сколь бы мал он ни был, тем не менее является знаменательным фактом.[25]

Столь значительное падение численности в XVIII и части XIX веков было вызвано, вероятно, по крайней мере отчасти тем фактом, что за ранними днями роста и гонений последовало время внешней тишины, в которое значение, придаваемое тому, что можно назвать квакерской традицией, стало чрезмерным и привело к слишком жесткой дисциплине. Реальная дисциплина Общества применялась со строгостью, которая определенно не во всем была мудрой и здоровой; а менее осязаемое ограничение общественного мнения в границах небольшой и весьма эксклюзивной сектантской общины было, пожалуй, еще более тягостным своей суровостью и мелочностью надзора. Примерно до тридцатилетней давности почти неизменной практикой было отлучение всех членов, вступавших в брак «вне Общества»; и это ограничение, очевидно, должно было сильно не только сократить численность, но и, вероятно, оттолкнуть чувства сменяющих друг друга подрастающих поколений. Столь многие молодые люди утратили или сложили с себя членство по этой и другим причинам, что, если бы никаких перемен не произошло, дни Общества, судя по всему, были бы сочтены.

Но в начале этого века, во многом благодаря влиянию Джозефа Джона Герни и его сестры Элизабет Фрай, поднялась новая волна религиозной и благотворительной активности; и примерно в то же время, хотя и неизвестно в какой связи с этим импульсом, произошло значительное смягчение дисциплины. Была не только пересмотрена практика в отношении браков вне Общества, но и многие второстные вопросы, в которых царила тягостная и, несомненно, часто пагубная жесткость, стали намеренно оставляться на усмотрение отдельных лиц. В 1861 году произошел пересмотр «Книги дисциплины», который отразил и узаконил ослабление надзора в этих вопросах. В том году вторая часть четвертого запроса, касающаяся «простоты речи, поведения и одежды», была исключена, а в действовавшие тогда запросы были внесены другие изменения. Ежегодное собрание, как уже упоминалось, больше не требует ответов ни на какие запросы, кроме тех, которые касаются регулярности проведения собраний и посещения их. На практике эти изменения означали, что поддержание всех наших особых «свидетельств» теперь (подобно свидетельству против десятины) «оставлено на усмотрение личной совести» и не исследуется дисциплинарными собраниями; а непосредственным следствием, разумеется, стали большие внешние и видимые перемены — быстрое исчезновение отличительных особенностей и, вне всякого сомнения, огромное облегчение для молодых членов.

Более прямым результатом «евангельского» влияния Герни и других единомышленников стало зарождение активности во всевозможных благотворительных, филантропических и миссионерских направлениях. Старый страх перед «деятельностью твари» — перед тем, чтобы предпринимать какую-либо религиозную работу без непосредственного побуждения и даже принуждающего влияния свыше — по-видимому, в некоторой степени уступил место страху закопать наш талант. Христианский долг идти вперед, чтобы взыскать и спасти, возвещать слово жизни и являть наш свет перед людьми, был прекрасно воплощен некоторыми выдающимися мужами и женами в Обществе. Многие молодые Друзья воспламенились их ревностью, и отовсюду в эти современные дни влияния соединяются так, что «сидение в безмолвии», в котором более раннее поколение Друзей находило свою силу, начинает казаться почти невозможным.

Вместе с новой поднимающейся волной пламенной ревности и благожелательности произошло большое изменение преобладающего тона религиозного чувства. Библия, которую Друзья из страха перед тем, как буква узурпирует место духа, почти спрятали под сосуд, обрела новое значение, и стали зарождаться так называемые «евангельские» взгляды на уникальный или исключительный характер ее вдохновения. Постепенно идея необходимости преподавания «здравого учения» приобрела ту важность, которая ранее отводилась поиску «верного руководства»; и в некоторых кругах в последние годы проявилась заметная тенденция к большей определенности доктрин и популяризации методов, нежели это могло бы терпеться полвека назад.[26]

Хотя эти современные тенденции несомненно сопровождались ростом нашей численности и, вероятно, в какой-то мере привели к нему, против них время от времени раздавались громкие протесты со стороны тех, кто чувствует, что квакеризм имел свои корни и свою силу в глубоком внутреннем и духовном опыте, освобождающем от всякой зависимости от внешнего. В Америке протест против этой современной фазы сравнительно поверхностной религиозной активности (или, как сторонники протеста, несомненно, предпочли бы выразиться, ее привнесение) вызвал тяжелые расколы и неурядицы. Примерно в 1826 году значительная группа под предводительством некоего Элиаса Хикса в той стране полностью отделилась от основного тела Друзей, и «ортодоксальные» подозревают ее в том, что она под видом мнимого подчинения внутреннему свету фактически превратилась в унитарианское или рационалистическое сообщество. В Англии, однако, два основных течения текли бок о бок и не привели к какому-либо значительному разделению потока.

Обе стороны претендуют на то, чтобы опираться на первоначальные принципы ранних Друзей. Те, кто превыше всего отстаивает учение о внутреннем свете и первейшую необходимость непосредственного вдохновения и руководства для произнесения любого доброго слова или совершения дела, и особенно для совершения любого угодного богослужения, располагают обильными свидетельствами в сочинениях Фокса, Баркли, Пенна, Пенингтона и других отцов Общества, подтверждающими, что это было фундаментом и постоянным стержнем всего их учения. Те же, кто, с другой стороны, всей душой бросаются в миссионерские и «евангелизационные» усилия, справедливо отмечают, что ранние Друзья не «жили в ожидании руководства» до такой степени, чтобы довольствоваться безмолвием и не предпринимать никаких усилий для рассеяния окружающей их тьмы, и что именно промежуточное, или «средневековое», а не «примитивное» учение Общества возвысило индивидуальное сознание до положения высшего авторитета, породив тем самым притязания на нечто близкое к личной непогрешимости.

Разумеется, опасности кроются в любой крайности — как в переоценке видимой и осязаемой активности, так и в чрезмерной интенсивности интроспективного квиетизма. Чрезмерная «внутренность» порождает необычайную желчность и дух осуждения, под сенью которого никакой новый рост был бы невозможен. Это явно опасно для здравомыслия. Избыточная «внешность» размывает и разрушает самую суть нашего свидетельства, поощряет никчемный рост человеческой зависимости и неизменно чревата опасностью для искренности. И тем не менее расхождение, как я считаю, — это скорее вопрос разнообразия даров и функций, нежели противоречия в принципах. Обе функции, несомненно, необходимы. Когда внутри поистине бьет живой источник, он непременно стремится перелиться через край. Листья и цветы столь же важны для здоровья и плодоношения дерева, как и его корень. Секрет силы нашего Общества, как мне видится, его особая способность к служению в нынешние дни кроется в твердом понимании единства внутреннего и внешнего, а равно и в глубокой и чистой духовности его целей в отношении того и другого.

Существует, я верю и знаю, особая и насущная потребность в наши дни в том свидетельстве о свете — свете как внутреннем, так и внешнем, — которое было особым предназначением раннего квакеризма. Я не столь уверена в том, что квакеризм в его нынешнем виде является наилучшим средством для донесения этого свидетельства до нынешнего поколения. Если это не так, то в значительной степени в этом виновато наше вырождение как общности; впадение нашего Общества в жесткий формализм в XVIII веке и в поверхностную погоню за популярностью — в XIX. Но, несмотря на все подобные уклонения вправо и влево, мне кажется, что в старом дереве еще достаточно жизни для нового роста плодоносящих ветвей. Мне кажется, что структура Общества все еще обладает достаточной силой и гибкостью, чтобы послужить бесценным инструментом для нового поколения полностью убежденных Друзей, если бы только наши молодые члены были искренне готовы и полны решимости подчиниться необходимой Божественной дисциплине. Ни новая волна «деятельности твари», ни рассудительное приспособление квакеризма к современным вкусам не возродят его силу посреди нынешнего поколения. Лишь новый прорыв старой силы, неизменной и неизменяемой силы самого света и истины, встреченный и призванный обновленной покорностью сердца каждого из нас, способен оживить то, что зачахло среди нас, и сделать нас более чем когда-либо благословением для народа.

Если бы эта сила когда-либо полностью исчезла среди нас, было бы мало толку нежно ублажать ее покинутое обиталище. Именно потому, что частицу древнего духа все еще можно распознать среди нашего ныне широко рассеянного остатка, я хотела бы возродить ее — в особенности среди членов нашего собственного Общества, и по возможности также среди других, — посредством того опыта силы сугубо духовной религии, который фактически был приобретен нашим Обществом.

Я надеюсь, едва ли нужно повторять, что я стремлюсь служить и способствовать не квакеризму, а Истине; быть может, эта секта уже не отвечает тому, что требуется, и, насколько мне известно, обречена на исчезновение. Но то понимание Истины, которое нашло в квакеризме свое самое выразительное утверждение, — то чисто духовное богослужение и то верховенство внутреннего света, которые были с силой провозглашены Фоксом, Баркли и Пенингтоном, — все это имеет непреходящую ценность и действенность, и потребность в их новом признании в наши дни представляется особенно острой.

Между внутренним и внешним светом действительно не может быть соперничества. Свет, как мы знаем, един, и не может быть противоречия между его различными проявлениями, хотя между видениями разных людей, разумеется, может возникать сколько угодно противоречий. Кажется поистине столь же бессмысленным искать абсолютно бесцветную среду внутри, как и снаружи — в наших собственных сердцах, как и в Библии или Церкви; и на каждом лежит ответственность принимать исправление со всех сторон. И тем не менее для каждого из нас должен существовать высший авторитет; и я не вижу, как этот авторитет может быть найден где-либо еще, кроме сокровенной горницы наших собственных сердец, ибо только этим авторитетом мы можем быть оправданы даже в выборе любого внешнего путеводителя. В самом деле, для всякого, кто признает сияние света внутри, невозможно сомневаться в его высшем авторитете.

Говорить о свете, сияющем в собственном сердце, как о чем-то недостаточно убедительном для самого себя — значило бы впасть в противоречие в терминах. Но именно потому, что он находится внутри собственного сердца, его сфера строго ограничена. Мой внутренний свет не может служить правилом (хотя в известном смысле он может быть подобен светильнику) ни для кого другого, по той самой причине, которая запрещает мне оспаривать его. Каждый, несомненно, обязан хранить исключительную верность тому лучу Божественного света, который сияет прямо в его собственное сокровенное святилище.

Поэтому признание необходимости внешнего стандарта для целей совместных действий или взаимного суждения, равно как и принятие внешнего критерия реальности обладания внутренним светом, не является изменой свету внутри. Те, кто научился распознавать во внутреннем свете сияние Божественного Слова, не признают никакого низшего голоса в качестве высшего внешнего авторитета и не примут иного критерия его реальности, кроме указанного самим Христом — праведности жизни.

Друзья всегда без колебаний принимали Библию в качестве единственного общего стандарта, по которому должны проверяться их практика и учение,[27] и с самого начала признавали, что никакие притязания на Божественное вдохновение не могут быть оправданы иначе как реальным обладанием праведностью, которой Сам Христос учил на словах и на деле — праведностью, «превосходящей праведность книжников и фарисеев».

И здесь мы сталкиваемся с фактом, о котором не всегда помнят должным образом: незаменимые слова «внутренний» и «внешний» требуют осторожности в обращении. Для всей моей темы крайне важно, чтобы различные смыслы, в которых они могут применяться, держались в памяти. Я уже[28] указывала, что мистический смысл «внутреннего» или «внутренности» — далеко не единственный, на котором мы настаиваем.

Этот хорошо известный квакерский девиз всегда следует понимать так, что он утверждает не только то, что свет обретается погружением в сокровенную горницу собственного сердца, но также и то, что он присущ нам изначально, является существенным и первородным; что, исходя изнутри, он должен, если он реален, озарять все существо. Праведность, плод и результат послушания свету, в этом смысле одновременно и внутренняя, и внешняя; она внешняя, но не привнесенная извне; внешняя в том смысле, что она видима, осязаема, открыта для дневного света — вещь, которая, как бы ее ни определяли и как бы ни объясняли, повсеместно узнаваема и признается всеми как оправдывающая то учение, которое ее порождает; она не является внешней в смысле приходящей извне, или сколь-нибудь произвольной, или случайной, или зависящей от суждения наших ближних; это естественный, а не искусственный критерий и результат внутреннего состояния. Она также не является внешней в смысле принадлежности лишь тому, что видимо. Она действительно накладывает свой отпечаток даже на саму телесную оболочку и, разумеется, в значительной степени заключается в видимом и реальном владычестве разума над телом; но по своему происхождению и сущности она принадлежит духу, а не плоти.

Именно постоянный и энергичный поиск и применение этого критерия праведности отличали ранних Друзей от простых мистиков. Те «Друзья Света» не довольствовались тем, чтобы вынашивать свет, замкнутый в их собственных сердцах. Они позволяли ему свободно сиять перед людьми, смело провозглашая его всеобщность и призывая всех людей ходить в нем. Они решительно утверждали, что это свет Иисуса Христа из Назарета, само Солнце Праведности, и что свет, дух и благодать Христа в их собственных сердцах едины с духом, в котором были даны Писания. Прежде всего они настаивали на том, что свет есть Дух Истины и должен вести ко всякой истине; не к всеведению или непогрешимости, а к истине в сокровенных потаенных местах — к истине в слове, в мысли и в деле. Так они признали великую истину о том, что свет внутренний и свет внешний суть одинаковые аспекты Вечного Слова Божия — того Слова, которое, пребывая в нас, является нашей Вечной Жизнью.

Свет внутри — не просто видение мистика, но чистота сердца, прямота, искренность, цельность ума; об этом свете они утверждали, что каждая живая душа имеет в себе некий зародыш, который при должном внимании к нему выведет из того зла, которое он осуждает. И слава их учения состояла в том, что оно призывало каждый человеческий дух совершать свое спасение — воистину в страхе и трепете, и в силе Бога, действующего вместе с ним и в нем, но без зависимости от какого-либо человека, от чего-либо бренного, спорного или случайного; каяться и приносить плоды, достойные покаяния; ходить трезво, как сыны дня.

Именно это я имею в виду под чистой духовностью цели Друзей как в отношении внутреннего, так и в отношении внешнего. Внутренний свет, в котором они желают ходить, — это свет не интеллектуальный, а очищающий; он заключается не в восторге, экстазе, чувственности, а в ясном проникновении вглубь истины; он ведет не к знанию, а к святости, которая поистине есть знание истины. Он сияет в тишине; и чтобы лелеять его, мы должны отложить заботы о ярких, кричащих и бренных внешних вещах, пребывая в безмолвии над тем, что вечно, дабы все вещи открылись в своих истинных пропорциях. Он ищет и признает внешний критерий; но этот критерий заключается в качестве его собственных внешних результатов, поскольку они находят отклик в совести каждого человека, и обнаруживает себя не в конформизме по отношению к чужим учениям, а в преображающей силе. Ценимый нами внешний отпечаток — это не штамп или знак, налагаемый или преподаваемый извне и материальными средствами, а внешнее и видимое сияние пламени, возжженного внутри. Верховенство внутреннего света, как мы его признаем, — это верховенство источника над потоком, а чистота и очистительная сила потока служат доказательством чистоты источника. Сосредоточивая внимание на моральных и духовных результатах, а не на точности доктрины или правильности обрядового соблюдения, Друзья, как я считаю, попали не в бровь, а в глаз. В наши дни, как и во дни Джорджа Фокса, это прямое воззвание к совести поистине является тем единственным безотказным средством, с помощью которого мужчины и женщины могут быть «обращены к свету», приведены к признанию Того, Кто есть Свет, и научены обретать в Нем свой вечный покой — тот покой, который является началом силы и победы.

Если мы правы в своем убеждении, что спасение Иисуса Христа есть сугубо духовное влияние, пламя, которое находит в каждом человеческом сердце подготовленное топливо и которое должно распространяться от сердца к сердцу, как огонь зажигается от факела к факелу; которое поддерживается не обрядами и церемониями и «апостольской преемственностью» внешнего рукоположения, а тем обращением от мертвых дел к служению Богу живому, которое под силу каждой живой душе и которое никто не может совершить за другого; — если этот взгляд верен, то у Друзей все еще есть великая работа по его провозглашению и великая ответственность за то, что они приняли его как наследие.

Ибо это еще не общепринятый взгляд. Христианство, которое распространилось и процветает, все еще глубоко пропитано упованием на внешние обряды и внешние установления и крепко запутано в жестких формулярах. Оно во многом состоит из символов веры и доктрин, которые, будучи теоретически истинными или ложными, тем не менее могут удерживаться в неправде и потому неспособны истинно искупить души, которые на них уповают.

Большинство христиан говорят или полагают, что эти вещи жизненно помогают им. Я не смею утверждать, будто они неправы, хотя признаю, что считаю это предположение слишком условным, чтобы оно было окончательным. Но в одном я абсолютно уверена. Среди нас есть великое и растущее множество тех, кто не может принять внешние обряды или клерикальное учение. На опыте стран с преобладанием римско-католического вероисповедания мы видим, сколь неизбежно распространение жреческого влияния среди благочестивых женщин сопровождается полным отчуждением мыслящих мужчин от самой религии. Я боюсь, что тенденция подобного рода заметна в Англии и сейчас. Какова доля мужчин по сравнению с женщинами в приходах лондонских церквей? Разве не очевидно даже для наших внешних чувств, что в современном христианстве есть нечто, что отвергается мужским умом? Мы имеем поистине изобильные доказательства в литературе наших дней, что дело обстоит именно так. Должны ли мы прийти к выводу, что отвергается именно сущность религии Иисуса Христа мужской мыслью, или же камень преткновения кроется в человеческих добавлениях к учению Самого Христа?

Я не могу сомневаться и считаю, что немногие достойнейшие представители мужской мысли стали бы отрицать, что Его собственное учение, дошедшее до нас в Евангелиях, есть вечная истина; столь же защищенная от любой бури сомнений и бунта, сколь солнце на небе защищено от урагана. Христианство Самого Иисуса Христа — это то христианство, на котором Друзья едины или почти едины в своем смелом решении стоять как на вседостаточном. Проповедуя это сущностное христианство, мы можем смело апеллировать к свидетельству в каждом человеческом сердце; и я осмелюсь сказать, что это религия не только для женщин и детей, но религия, которая обращается к лучшим инстинктам мужественной независимости и укрепляет их.[29]

Пусть не думают, будто я приписываю весь современный бунт против религии прививанию церковных «развитий» к простоте, которая во Христе. Я знаю, конечно, что многие другие силы отчуждают людей (и женщин тоже) от Бога и что в прогрессе научных открытий есть многое, с чем трудно быстро примирить даже саму сущность религии. Именно потому, что корабль веры находится в опасности, я жажду увидеть его облегченным от ненужных грузов. Именно потому, что люди с легкостью готовы отбросить всякую мысль о вещах, принадлежащих их миру, и в отчаянии оставить надежду, способную одну очистить их жизни, я жажду видеть эту надежду освобожденной от всего изношенного, громоздкого и неразумного.

Куакеризм в своем зарождении был смелой и успешной борьбой за это. Слава раннего квакеризма заключалась в его цельности, в бескомпромиссном, неуклонном требовании, чтобы жизнь свидетельствовала об истине, и в его решительном противостоянии любому иному требованию. «Внутренний свет» был не просто словом глубочайшего поэтического и мистического значения; это была доктрина строжайшей праведности и в то же время утверждение решительной независимости. Те, кто сознавал сияние Божественного света в собственных сердцах, не нуждались ни в каком священническом отпущении грехов или посредничестве. Они были готовы выстоять или пасть благодаря своей невиновности в глазах всех людей. Сами тюремщики зачастую доверяли им добираться до отдаленных тюрем самостоятельно, стоило им лишь дать слово. В те ранние дни было хорошо известно, что слово Друга стоит не меньше долгового обязательства; и по сей день за ними сохраняется репутация особой правдивости и трезвости, причем, я считаю, не без оснований.

Я стремлюсь настаивать на решимости поддерживать высокий моральный стандарт среди нас не только из-за высшей внутренней важности праведности; не только потому, что я верю, будто по мере очищения религии от внешних, церемониальных и бренных элементов у этого неразрушимого ростка святости появляется больше простора для расцвета; но также и потому, что невозможно отрицать — и поистине никогда не следует забывать, — что существуют вполне реальные основания для подозрений или, по крайней мере, ревнивого надзора, с которыми обычно стремятся относиться к любым особо возвышенным духовным устремлениям.

Существует хорошо известная и весьма устрашающая связь между религиозным волнением и эмоциями, проистекающими из менее чистых источников. Существует вечно присущая опасность того, что, пытаясь стимулировать первое, мы пробудим второе, и еще худшая опасность того, что низшее примет обличье и видимость высшего. История религиозных пробуждений являет собой обильное предостережение об опасностях, неотделимых от любых внезапных всплесков чувств, даже когда многое в них глубоко, истинно и долговечно.

Несомненно, основатели Общества Друзей сполна испили такого поучительного, а временами и удручающего опыта.[30] Они были храбрыми людьми, знали подлинность собственного глубокого опыта и нелегко поддавались унынию из-за немногочисленных крайностей (впрочем, они, судя по всему, были удивительно редки) среди их последователей. Но есть основания полагать, что они были глубоко впечатлены важностью особой охраны трезвости, подобающей сынам дня, в то время, когда их собственная проповедь действовала в умах людей подобно молодому вину. Помимо единственной великой и неизменной защиты в виде их постоянной проповеди праведности и апелляции к внешнему свету как проверке реальности света внутреннего, они сознательно или бессознательно приняли две особые меры предосторожности против опасности духовного или квазидуховного возбуждения.

Одной из них было полное признание того, что действие Духа Божия на сердце заключается не только в импульсе, но и в сдерживании и что для правильного истолкования этого действия роль твари заключается в безмолвии. «Стойте неподвижно во свете» — один из привычных мотивов советов Джорджа Фокса. Друзей учили и до сих пор учат столь же тщательно повиноваться ограничениям «лучшей мудрости», сколь и поддаваться ее побуждениям. «Углубляться», «останавливаться на этом», не продвигаться вперед, если «путь не открывается», и ни в коем случае не пренебрегать «остановкой в разуме» — эти и многие подобные привычные квакерские увещевания показывают, сколь сильно их усердие неизменно умерялось «священным страхом».

«Квиетизм» — это действительно естественное сопровождение «мистицизма» (то есть мистицизма в смысле веры во внутренний свет). Неизбежно, чтобы живое чувство присутствия Творца приносило твари безмолвие. И лишь под сдерживающей и управляющей властью внушенного таким образом глубокого благоговения для человеческого духа может быть безопасно и здорово предстать перед непосредственным присутствием своего Божественного Источника. В древнееврейском чувстве несомненно крылась глубокая истина: «Увидит ли человек Бога и останется ли жив?» Религиозное волнение не обязано быть нереальным, чтобы быть нездоровым. Чем глубже затронутая струна, тем страшнее опасность, возникающая от любого дребезжания или отклонения от должной и устойчивой степени натяжения.