«Квакерские оплоты»

Другие христианские сообщества с очень давних времен признавали различие между духовенством и мирянами и рассматривали по меньшей мере два таинства как установленные самим Христом и в том или ином смысле «необходимые для спасения»; а большая часть, или во всяком случае самые крупные из этих сообществ, привычно приняли использование литургических форм общественного богослужения.

В основе нашего воздержания от всех этих общепринятых практик лежит единое убеждение в абсолютной самодостаточности индивидуального и непосредственного общения с Отцом наших духов; а также глубокая вера в то, что Своим приходом во плоти Господь наш Иисус Христос действительно открыл новый и живой путь доступа к Богу, который заменил и упразднил прежнюю диспенсацию обрядов и церемоний, наделив всех верующих функцией «царей и священников» (то есть призвав их как осуществлять владычество, так и приносить угодные жертвы во имя Его) и сделав их способными явить природу и результаты того поклонения в духе и истине, которое более не должно было в каком-либо смысле ограничиваться рукотворными храмами, и того царства, которое «не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе».

Для ранних Друзей было поистине смелым шагом порвать сразу со всей церковной системой с ее почтенным и давним притязанием на роль божественно установленного канала духовного питания. Поступая так, они, несомненно, заняли враждебную позицию по отношению к «наемным священникам», их «домам для собраний» и «так называемым таинствам», которая, сколь бы сравнительно понятной она ни была в то время, была не только крайне оскорбительной, но и, судя по всему, привела их к некоторой несправедливости.

Однако после шестидесяти или семидесяти лет суровых преследований, перенесенных с необычайным терпением и стойкостью, их право совершать богослужение собственным образом было полностью признано; и в результате странных перемен, отчасти внутри самого Общества, а отчасти в окружающей умственной атмосфере, Друзья из тех, кого считали особо вредными еретиками, стали рассматриваться как самые безобидные и наименее предосудительные нонконформисты. Я считаю, однако, что это может иметь место лишь до тех пор, пока мы довольствуемся согласием с чисто пассивным и увядающим состоянием. Любая попытка предать огласке наши особые взгляды неизбежно вызовет недовольство. Мы, возможно, больше не считаем своим долгом клеймить институт отдельного духовенства и соблюдение «так называемых таинств» как нечто безусловно незаконное или греховное. Но сказать прямо, что мы считаем их излишними, требует едва ли меньшей смелости и вряд ли будет более приятным. Тем не менее этот факт нельзя скрывать; и несмотря на ту боль, которую в нынешние дни свободного и живого обмена сочувствием влечет за собой занятие любой четкой позиции разделения, ни один истинный Друг не пожелал бы ни в малейшей степени затушевать или скрыть наше древнее свидетельство против внешних обрядов и сопутствующего им института оплачиваемого служения.

Тем не менее, в этом очень помогает возможность указать на тот примечательный факт существования на протяжении более чем двух веков группы людей, чья жизнь дает обильное свидетельство о реальности их христианского исповедания, среди которых эти «таинства» были полностью преданы забвению.

Со своей стороны, я предпочла бы оставить этот факт говорить сам за себя, не пытаясь проследить все умозаключения, которые, как мне кажется, можно из него справедливо извлечь. И все же вопрос о том, является ли клирикальная и сакраментальная система действительно существенной частью христианства или человеческим наслоением, имеет слишком глубокое значение для будущего самого христианства, чтобы проходить мимо него легкомысленно. Разве нет многих, особенно в наши дни, кто с готовностью прислушался бы к христианству самого Христа, если бы только они смогли обнаружить его очищенным от колоссально «развитого» христианства господствующих Церквей?

Я далека от того, чтобы утверждать, будто Общество Друзей действительно демонстрирует идеальный живой пример того, что было названо «возрожденным первобытным христианством», но я действительно верю, что его идеал является истинным и единственно верным идеалом Церкви, или «собранного народа», живущего с единственной целью — повиноваться учению самого Христа до самого конца; Его собственному учению, а не учению тех, кто говорил от Его имени, даже если они были апостолами, за исключением тех случаев, когда они говорят в соответствии с ним. Воплощать в жизнь Нагорную проповедь и остальное евангельское учение и во всем прислушиваться к живому голосу доброго Пастыря, постоянно следя за тем, чтобы никакая человеческая традиция не отвлекала нас от него, — такова наша признанная цель и узы нашего единения как Общества. Наша убежденность в его достаточности является основанием нашего существования как отдельного тела.

Мы верим, что ни разделение христиан на духовенство и мирян, ни использование сакраментальных обрядов не были заповеданы самим Христом. Понятно, что обе эти практики быстро возникли среди ранних христиан; но, помня, что ранние христиане были лишь падкими людьми, такими же, как мы, и что они несомненно были далеки от ясности в вопросе о том, какие обряды и церемонии следует соблюдать, мы не считаем их практику нашим руководством.

Институт отдельного духовенства и таинства образуют, по сути, единую систему. Первые Друзья звали в самый корень проблемы, когда они сразу отказались от всего того, что они называли «горным и иерусалимским богослужением», в противовес поклонению в духе и истине, которое не ограничено никаким временем или местом.

У меня нет ни малейшего намерения брать на себя труд доказывать, что они были правы, поступив так. Основания их действий полностью изложены и защищены с несомненной силой и способностями Робертом Баркли в его знаменитой «Апологии». Моим более скромным стремлением будет описать те душевные метания, которые подготовили мой собственный ум с благодарностью принять то, что представляется мне вполне удовлетворительным отделением сущностного христианства от всего того, что можно честно считать непонятным и недостойным его возвышенного и духовного характера.

Я должна с самого начала признать, что мне никогда не удавалось четко понять те основания, на которых упомянутые «таинства» рассматриваются как существенные части христианства, равно как я никогда не находила возможным прийти к вполне удовлетворительному объяснению их точных (предполагаемых) эффектов. Я, конечно, не не осведомлена об общей природе этих оснований или предполагаемых результатов. Но широкое пространство неясности, по-видимому, отделяет реальные события, из которых возникли «таинства», от самых ранних известных записей об этих институтах; и общеизвестно, что богословы весьма сильно расходятся в своих взглядах на духовные результаты, производимые либо рукоположением, либо надлежащим участием в таинствах, а также на условия, необходимые для их «действенности».

Именно здесь ощущается практическая уязвимость системы. Будь этот вопрос чисто умозрительного интереса, с каким бы удовольствием я и другие необразованные люди оставили его в руках тех, кто лучше квалифицирован для работы с ним! Но это вопрос неотложной практической важности, которого, по крайней мере в отношении одного из таинств, не может избежать ни один благочестивый человек. Каждый взрослый член Англиканской церкви (каждый, то есть, кто является таковым в религиозном смысле) сталкивается с суровым призывом совершить или оставить несовершенным на свой страх и риск поступок, влекущий за собой огромные и таинственные последствия для блага или зла его духовного благополучия. Никакой средний путь невозможен, и церковный Молитвослов не обещает безопасности ни в его исполнении, ни в упущении. «Недостойное причащение» представлено как таящее в себе смутные и устрашающие опасности — опасности, возможно, хотя и не явно, большие, чем те, которым подверглись бы при упущении поступка, «в общем необходимого для спасения». Но как быть уверенным в достойном причащении? «Истинное раскаяние сердца и живая вера... живая и непоколебимая вера во Христа Спасителя нашего... и совершенная любовь ко всем людям» — если таковы необходимые приготовления к тому, чтобы быть «достойными участниками сих святых таинств», не достигнув которых мы лишь «едим и пем осуждение себе», осмеливаясь участвовать в них, то стоит ли удивляться, если встревоженное сердце пребывает в состоянии непрекращающейся тревоги и почти в равной степени страшится как самого поступка, так и его отсутствия?

Таковым, по крайней мере, был мой собственный мучительный и долгий опыт. Призыв «испытать себя» как средство защиты от недостойного участия лишь усиливал недоумение и страдание. Ибо как самоисследование может не усилить ощущение собственной недостойности? И как может кто-либо вообразить себя компетентным быть судьей в своем собственном деле?

Я не забываю, что Молитвослов предлагает (не говоря уже о предписании) убежище от таких терзаний в обращении к «какому-нибудь благоразумному и образованному служителю слова Божьего» за «отпущением грехов, а также духовным советом и наставлением». Я вполне признаю последовательность этого предложения, которое, как мне кажется, подтверждает уже сделанное очевидное замечание о том, что священническая и таинственная система связаны воедино и должны приниматься или отвергаться целиком. В моем собственном случае протестантизм был слишком силен, чтобы позволить мне принять это законное следствие учения Англиканской церкви в отношении Вечери Господней. Прибегнуть к исповеди и отпущению грехов было для меня невозможно, каковой она, как я полагаю, остается и поныне для подавляющего большинства англичанок, и какой она наверняка останется всегда для англичан. Но я сомневаюсь, что какое-либо удовлетворительное успокоение помимо этого может быть найдено для тех, кто полностью принимает англиканский взгляд на таинства.

Я не хочу сказать, что те недоумения и сомнения, о которых я говорила, составляли весь мой опыт в этом вопросе, или утверждать, что я была совершенно неспособна справиться с ними более или менее удовлетворительным для себя образом. Это правда, что из недоумений и сомнений родились сомнения и вопросы (которыми, поистине, воздух, которым я дышала, был насыщен), так что в течение двадцати лет, пока я была регулярной причастницей Англиканской церкви, я никогда не была способна чувствовать, что моя собственная практика основана на совершенно ясной и прочной почве установленной истины. И все же вопреки, а точнее, наряду со всеми сомнениями и вопросами относительно истинного намерения нашего Господа — если у Него вообще было какое-то намерение — в отношении любого особого поминовения Его смерти посредством использования хлеба и вина, я искренне на протяжении тех лет, в меру своих возможностей, стремилась разрешить эту проблему на практике — сделать акт внешнего «общения» подлинным поводом для возобновленного посвящения себя Богу и внутреннего духовного питания хлебом жизни. Такие времена действительно часто были моментами глубокого духовного благословения; но я никогда не могла заметить, чтобы они были таковыми в каком-либо ином смысле, кроме того, в котором всякий истинный акт молитвы, покаяния, самопосвящения и благодарения обязательно является таковым. Все благословение казалось мне имеющим духовную природу и проистекающим из духовных причин. Связь между использованием хлеба и вина и этими духовными источниками благословения так и не стала для меня ясной. Чем глубже было блаженство общения со Христом и Его народом, тем менее мыслимым казалось, чтобы оно зависело от официального исполнения сложного обряда.

Библия, к которой в этой протестантской стране нас всегда направляют для решения трудностей, по поводу которых католики советуются со своими священниками, казалась мне совершенно не помогающей ни в определении условий, необходимых для правильного участия, ни в направлении выбора между различными сакраментальными теориями, встречающимися в наши дни. Все школы богословия одинаково апеллируют к ней, и очевидно, что книга не может разрешить споры между конкурирующими толкованиями самой себя. Тем не менее, она определенно помогла мне прийти к выводу, что, возможно, вообще нет никакой необходимости выбирать между этими различными теориями. Моему незащищенному разуму казалось, что эффект сравнения любой, даже самой мягкой современной евхаристической теории с описаниями последней вечери нашего Господа с Его учениками в Новом Завете заключается главным образом в том, чтобы показать, что со времен написания этих описаний произошло огромное и необъяснимая прибавка к первоначальному замыслу, или, по крайней мере, его развитие. Вся форма слов, используемая в чине причастия, кажется мне несущей смыслы, почти неизмеримо отличающиеся от всего того, что я могла бы сама извлечь из одного краткого выражения: «Сие творите в Мое воспоминание». Предоставленная самой себе и Писанию, евангельские повествования никогда не навели бы меня на мысль о каком-либо намерении установить церемонию вообще, тем более наделить ее соблюдение столь устрашающими возможностями как во благо, так и во зло, не только в случае упущения, но даже в случае неадекватного соблюдения. На мой собственный взгляд, повествования о Тайной вечере у Матфея и Марка, которые не содержат никаких намеков на какое-либо возможное повторение трапезы, казались столь же полными и значимыми, как и рассказ Луки, в котором есть добавление: «Сие творите в Мое воспоминание». Упоминания в Послании к Коринфянам о некоей бесчинной практике в той церкви определенно дают понять, что они приняли обычай собираться, чтобы «смерть Господню возвещать, доколе Он придет», через вкушение хлеба и питие вина; и ссылка апостола на полученное им свыше Божественное сообщение об обстоятельствах Тайной вечери определенно кажется свидетельствующей о том, что он верил в наличие у них достаточных оснований для этого; но, с другой стороны, слова, которые он приписывает здесь Христу: «Сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание», — всегда казались мне явно несовместимыми с идеей повеления есть хлеб и пить вино для того, чтобы увековечить память о Его смерти, и скорее наводят на мысль о благоговейном воспоминании о Нем во всех общественных случаях, и, пожалуй, особенно при встрече для празднования Пасхи или любых других религиозных трапез. Таким образом, я была полностью готова воспринять взгляд, столь энергично изложенный в «Апологии» Баркли как разделяемый Друзьями.

Я позволила своим мыслям принять несколько автобиографическую форму, поскольку проявление эгоизма кажется мне предпочтительнее подлинной самонадеянности выхода за пределы своего знания, а также потому, что я стремлюсь показать, сколь неизбежно (и в то же время, как я считаю, невинно) человек может оказаться втянутым в вопросы, слишком глубокие и слишком запутанные для обычных умов, в ходе самого честного стремления повиноваться одновременно учениям Иисуса Христа и Церкви.

Для меня было величайшим облегчением в то время, когда я была вынуждена выбирать между повиновением собственной совести с одной стороны и внешним общением с моими собратьями-христианами с другой, и когда я в течение двух лет с болью и скорбью отлучила себя от причастия — в тот самый момент было величайшим облегчением найти группу христиан, которые разделяли простой и, по моему мнению, единственный достойный взгляд на христианство как на диспенсацию, полностью духовную по своей природе; состояние просвещения и истинного богослужения, в котором формы и тени отошли в прошлое, и трудиться следовало лишь ради сущности. Именно на тех тихих собраниях, о которых уже говорилось, я сама впервые познала полный смысл слов: «крестящие во Имя... и общение тела Христова». Внешние обряды, которыми эти «святые таинства» символизируются в богослужениях других общин, были для меня скорее помехой, чем помощью. Я не могу не подозревать, что они являются таковыми для многих.

Ибо если они не помощь, то они неизбежно являются помехой. Для людей на определенных ступенях образования или в некоторых странах совершение обрядовых действий может быть естественным и реальным способом получения или выражения истины. Я не могу думать, что это является спонтанным языком интеллектуального благочестия в наше время и в нашей стране. По моему собственному мнению, величайший венец-урок, преподанный нашим Божественным Учителем в торжественные часы прощания в Его последний вечер с учениками, умаляется и омрачается, когда рассматривается как установление церемонии, и сияет вновь во всей полноте своего величественного пафоса, когда рассматривается как воплощенная или разыгранная притча. Его неоднократные предостережения ученикам против их укоренившейся склонности воспринимать Его слова буквально и толковать их как относящиеся к тленной пище, а не как к духу и жизни, звучат в ушах, когда чувствуешь себя угнетенным тем (простите мне эту неотвратимую правду), что некоторым из нас кажется неумной практикой постоянного повторения формы, использованной Христом раз и навсегда для проявления центральной истины Его животворящей жизни на земле.

Именно страх перед тем, что, облекая «слова вечной жизни» в одежды суеверных обычаев, они неизбежно оказываются похороненными вне досягаемости тех, кто больше всего в них нуждается, побуждает меня говорить столь смело. Все, что унижает нашу религию до уровня внешнего соблюдения, все, что кажется придающим бездумному участию во внешних действиях место на одном уровне с тем внутренним пребыванием в Слове Христа, которое делает Его учеников свободными, является несомненно человеческим и тяжким препятствием на пути домой, который Он пришел открыть всем.

Те, кто чувствует то же, что и мы, относительно значения поступка нашего Господа во время Его последней трапезы с учениками, естественно склонны придерживаться схожего взгляда на Его значение в тех немногих упоминаниях, которые Он делал о теме крещения. Это слово очевидно используется в Новом Завете в нескольких различных смыслах. Если мы верим (как на то по меньшей мере намекают слова апостола Павла), что есть лишь «одно крещение», мы должны, конечно, предполагать, что это то крещение «Духом Святым и огнем», которое Иоанн предрекал как служение Того, для Кого он сам со своим «водным крещением» готовил путь; — Того, Кто должен был возрастать по мере того, как Иоанн умалялся, и Который сказал о Себе после того, как «исполнил всякую правду», подчинившись крещению Иоанна, что Ему предстоит еще «креститься крещением», — определенно не внешним.

С соблюдением обрядов и церемоний отпадает и необходимость в отдельном священстве. Я верю, что не вызывает споров тот факт, что слово «священник» используется в Новом Завете только применительно к высокому призванию всех верующих — призванию приносить себя в жертву живую, святую, благоугодную Богу.

Нам представляется, что это священническое служение всех верующих сильно затмевается, а чувство религиозной ответственности ослабляется из-за делегирования отдельному и официальному классу лиц функции руководства преданным служением общины. Исключительное использование одного человека в качестве глашатая для всей общины неизбежно подавляет в других любой импульс к словесным служениям, по крайней мере во время общественного богослужения; а что касается повседневной жизни, то идея «попечения о душах» кажется столь же несовместимой с квакерской идеей «надзирать друг за другом во благо» как с обязанностью, лежащей в той или иной степени на всех членах собрания.

Разумеется, существует множество других церковных обязанностей, помимо сугубо священнической обязанности принесения жертвы хвалы и благодарения, которые выполняются, и зачастую благородно выполняются, духовенством Англиканской церкви. Эти другие обязанности, такие как учительство, посещение больных, забота об облегчении участи бедных и т. д., несомненно, никоим образом не отделимы — хотя в народе они неразличимы — от того притязания на священство, против которого всегда протестовали Друзья. Возможно, остается открытым вопрос о том, смогли бы все цивилизирующие, смягчающие, филантропические и благотворные влияния, осуществляемые духовенством, оказывать воздействие с равным эффектом на население, особенно в сельских районах, если бы идея существенного различия между ними и мирянами была внезапно стерта. Вопрос о том, каковым был бы практический результат такого стирания или, иными словами, принятия принципа бесплатного служения Друзей, во всяком случае едва ли находится в пределах видимого горизонта. Для любого непредвзятого человека в наши дни, конечно, было бы невозможно говорить без уважения и восхищения о духовенстве в целом и без глубокого благоговения о многих из них. Давно прошли те дни, когда такие фразы, как «наемное служение», могли без разбору применяться к группе людей, чья жизнь в бесчисленных случаях столь очевидно и благородно бескорыстна. Очевидная, хотя и слишком распространенная ошибка — путать условия любого служения с мотивами, из которых оно предпринимается. Но тем не менее это весьма серьезный вопрос: какое влияние на духовный характер служения служителя может оказать тот факт, что рукоположение в духовный сан открывает любому молодому человеку со средними способностями и репутацией врата благородной профессии, с помощью которой он может законно зарабатывать себе на хлеб и содержать семью? Безусловно, квакерский принцип о том, что никакие духовные служения никогда не должны подлежать оплате, — это по меньшей мере то, что должно одобряться как идеальный высший идеант. Однако вполне естественно задаться вопросом, допускает ли он на практике обеспечение достаточных условий для наставления и назидания общин.

И здесь, конечно, лежит глубоко укоренившееся расхождение в чувствах и мыслях, лежащее в основе различия в практике между Друзьями и другими христианскими общинами. Мы, Друзья, верим, что нет необходимости в том, чтобы каждая община находилась под духовной опекой пастора. Мы верим, что это право и обязанность каждого отдельного христианина приближаться к Божественному присутствию своим собственным путем — находиться под непосредственным наставлением самого Христа и быть готовым взять на себя свою долю, если в какой-то момент Глава Церкви призовет к этому, в вознесении молитвы, хвалы, благодарения или увещевания ради помощи, утешения и назидания всех. Если в каком-либо собрании не возносится никаких словесных служений, мы тем не менее не считаем, что оно не выполнило своей цели как повод для совместного богослужения.

Некоторые небольшие собрания часто, если не постоянно, проводятся в полном молчании; на всех наших собраниях остается некоторое пространство для того богослужения, которое превосходит слова. Ответственность за живое и здоровое состояние каждого собрания ощущается, или должна ощущаться, всеми его членами как коллективно, так и индивидуально.

Очевидно, что служение, столь ревностно охраняемое нами от всякого внешнего давления, может поддерживаться в активном состоянии только как результат глубокого и широко распространенного религиозного опыта. Серьезные, хотя отнюдь непреодолимые, трудности несомненно возникают при практическом применении этого основополагающего принципа нашего Общества. Наша верность ему сурово испытывается современными условиями; и от этой верности, как я полагаю, зависит сама наша жизнь как Общества. В том сравнительно агрессивном настрое, который мы приняли в последние годы, а также в колоссальном давлении на время и силы, производимом современными видами деятельности самого разного рода, кроется постоянное искушение принять методы менее чистые, менее сурово бескорыстные, чем те, к которым мы призваны всеми нашими традициями. Если у нас не хватит веры и терпения сохранить свободу нашего служения даже ценой некоторой потери популярности, я верю, что наш свет неизбежно угаснет именно тогда, когда он будет наиболее остро необходим. [14]

Признание служения женщин представляется естественным следствием отказа от всего, кроме спонтанных духовных служений. Опыт показывает, что для такого служения женщины зачастую обладают выдающимися способностями.

Вся квакерская точка зрения на служение опирается на откровенное игнорирование внешних и видимых знаков в пользу внутренней и духовной благодати. Делать оба эти начала необходимыми или каждое из них необходимым для другого — значит неизбежно запутаться в непроходимых сложностях, если не в порочном круге. Если же необходимо лишь одно из двух, то, конечно, не может быть сомнений в том, какое именно. Вопрос о том, может ли внутренняя и духовная благодать — иными словами, святость — процветать без использования внешних обрядов, в конечном счете должен решаться на основе опыта и наблюдения. «По плодам их узнаете их». Человеку, рожденному и воспитанному в Обществе, пожалуй, было бы трудно прямо апеллировать к этому критерию. Но, придя в него в последние несколько лет, я, пожалуй, могу без всякой нескромности сказать, что Друзьям определенно не стоит уклоняться от вопроса о том, соответствует ли практический уровень святости среди их членов уровню других христиан. Если это так — если любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, благость, вера, кротость и воздержание не чужды нам, — мы вполне вправе спросить: в чем же наше свободное служение не достигает своего должного эффекта?

«Оно не достигает цели, — несомненно ответили бы некоторые, — не в качестве, а в количестве своих результатов. Какими бы превосходными ни были результаты в жизни и поведении отдельных Друзей, они не представляют собой растущего тела и, следовательно, не являются здоровой ветвью Церкви в целом». В другом месте я коснуюсь темы нашего долгого сокращения численности в прошлые времена и нашего нынешнего медленного прироста. Здесь же я ограничусь очевидным ответом на то, что численный рост или спад религиозной конфессии никогда не может служить удовлетворительным критерием духовной плодовитости ее служения; чистая численность всегда подвержена влиянию множества других причин, некоторые из которых имеют лишь весьма отдаленное отношение к духовному здоровью. Она даже дает весьма сомнительную мера тех людей, на которых может распространяться влияние рассматриваемой проповеди. Несомненно, следует признать, что личный и численный критерии склонны давать противоречивые результаты; что чистейшая форма религии редко бывает самой популярной, хотя она и способна оказать наиболее прочное и, в конечном счете, наиболее широко распространенное влияние. Но если чистота и популярность в каком-то смысле несовместимы, можем ли мы колеблется в выборе направления, к которому следует склоняться? [15]

Я уже говорила, что нашим краеугольным камнем и основанием является наша вера в то, что Бог действительно общается с каждым из созданных Им душ посредством прямого и живого вдыхания некоторой меры дыхания собственной жизни. Эта вера не является нашей особенностью. Что действительно уникально для нас, так это наше свидетельство о свободе и достаточности этого непосредственного Божественного общения с каждым. Основанием нашего существования как отдельного тела является наше свидетельство о независимости истинного евангельского служения от всех форм и церемоний, а также от всех навязанных человеком ограничений и условий. Мы стремимся оградить эту высшую функцию человеческого духа от всех возмущающих влияний столь же ревностно, как мореплаватель охраняет свой компас от всего, что может отклонить стрелку от полюса; и по той же причине — потому что мы верим, что прямое влияние Божественного Разума на наш собственный является нашим единственным безошибочным Путеводителем в путешествии жизни, и что способность, с помощью которой мы распознаем его, слишком легко отклоняется человеческими влияниями. Несомненно, глубочайший смысл и ценность заложены в протестантском инстинкте независимости в этой сокровеннейшей сфере. Квакерская традиция «непротивления» привлекла к себе степень общественного внимания, которая, как мне кажется, совершенно несоразмерна тому вниманию, которое уделяется глубокому и упорному стремлению квакерства к независимости — его решительному отставанию индивидуальной ответственности каждого человека перед его Создателем и перед Ним одним. Высшая ценность, придаваемая Друзьями последовательности поведения — строгой правдивости, честности и другим простым нравственным обязанностям, — имеет, как я полагаю, теснейшую связь с их отказом от всякой надежды на внешние обряды, официальную поддержку и отпущение грехов. «Ответ совести доброй» выходит на первый план, когда все посторонние средства очищения отбрасываются. И когда становится очевидным, что внешнее рукоположение недостаточно для того, чтобы кто-либо мог эффективно послужить глубоким нуждам страждущей души, тогда то служение, которое поистине является плодом огненных «крещений» установленной Богом дисциплины, обретает в наших глазах свое истинное достоинство как единственная подлинная квалификация для того, чтобы достичь свидетельства в других сердцах.

Я сомневаюсь, что какая-либо другая протестантская секта признает драгоценность дисциплины страдания в той степени, в какой ее признают Друзья. То, что лишь благодаря глубокому опыту — как внутренних упражнений, так и внешних скорбей — человек может полностью подготовиться к тому, чтобы нести Слово жизни другим, выражается привычным квакерским выражением: «глубоко крещенный служитель». Некоторые Друзья чувствуют эту необходимость настолько остро, что начинают относиться с недоверием, если не с осуждением, ко всему, что кажется им в служении «поверхностным» или легко производимым. Священный трепет, переходящий временами, как я полагаю, даже в излишне тревожное самообладание, всегда окружал осуществление нашего решительно «свободного» служения — свободного от всякого человеческого и внешнего формирования именно для того, чтобы оно было тем более священно зарезервировано за Божественным и внутренним формированием, а также сдерживающей и побуждающей силой.

Опасность нашего глубоко «внутреннего» идеала заключается, разумеется, в его склонности порождать щепетильность и известную степень болезненной склонности к самоанализу, особенно в осуществлении этого конкретного дара. Полностью признавая глубокую истину о том, что через множество «крещений» должны пройти те, кому вверен бесценный дар служения, и что особые испытания неизменно предшествуют каждому новому наполнению священного сосуда, Друзья порой доходили до того, что считали чуть ли не осквернением выступать на собраниях для богослужения иначе как в результате подобных мучительных упражнений. Нетрудно заметить опасность любого подобного ограничения способов проявления Божественной воли по отношению к отдельным людям. Представляется как вероятным, так и согласующимся с опытом, что истинно духовное служение должно сильно различаться как по своей форме, так и по степени глубины у разных людей. Очевидно существование как детского, так и глубокого выражения молитвы и хвалы, а несомненно также и «свидетельства», или «пророчества». Но признание этого разнообразия ни в малейшей степени не умаляет нашего представления о неизменности Божественного повеления для произнесения слов. Щепетильная ревнивость, которая ограничивала бы все служение единым типом, — это совсем не то же самое, что дух священного страха, который в этом вопросе должен быть началом мудрости превыше всего остального. Я думаю, что те, кто наиболее готов с благоговением принять все, что предлагается в простом послушании, кто сильнее всего стремится сам научиться простому послушанию, те же первыми почувствуют, что никто не должен осмеливаться нарушать молчание, в котором из других сердец может возносится внутренняя молитва, иначе как под влиянием (используя освященное веками квакерское выражение) «свежего помазания свыше». Ближайшим описанием того, что мы считаем истинным служением, представляются слова, произнесенные во время и проистекающие из фактического общения с Богом.

ГЛАВА V. ОСОБЫЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА.

Существуют определенные аспекты христианской практики, которым мы привыкли придавать такую степень значения, которая граничит с чудаковатостью, хотя наше «свидетельство» в отношении них не предполагает никакого противодействия убеждениям других христианских тел, в отличие от того, что мы только что рассматривали в отношении свободы служения и отказа от обрядов. Идея «свидетельства», или практического свидетельствования в пользу более строгого соблюдения учения Иисуса Христа, чем это представляется необходимым большинству тех, кто именуется Его именем, была глубоко запечатлена в сознании Друзья с самого начала, и преследования, которые она навлекла на них, лишь безвозвратно высекли ее в квакерском уме.

Проповедь ранних Друзей была прежде всего проповедью праведности. Я полагаю, не ошибусь, если скажу, что с самого начала Друзья придавали практике большее значение по сравнению с доктриной, чем это принято у большинства других христианских тел. Послушание свету, который обличает во грехе, составляло суть и содержание проповеди Джорджа Фокса, и через его послания и другие сочинения проходит энергично практический тон, на который, судя по всему, с равной энергией откликались те, к кому он обращался.

Ранние Друзья, как правило, действительно удивительным образом претворяли в жизнь то, что проповедовали; их репутация честности была признана очень быстро и навсегда. Мне самой представляется неизбежным, что апелляция к свидетельству в каждом сердце проникает глубже и приносит соответственно лучшие плоды послушания, когда она освобождена от всякого упования на внешние пропуски к Божественному благоволению. Не только идея какой-либо возможной «действенности таинств» в отрыве от праведной жизни, но и идея «заместительства» в отличие от реального опыта преображающей силы праведности Христа были решительно отвергнуты ранними Друзьями; и в этом упорстве на тождестве праведности и спасения кроился, как я полагаю, главный секрет их силы. Во всяком случае, наблюдалось удивительно устойчивое стремление поддерживать высокий и определенный стандарт христианской морали — отчасти посредством дисциплины Общества, отчасти через семейную традицию, дисциплину и пример. Определенные «свидетельства», то есть практики, добросовестно принятые, внушаемые и оберегаемые, передавались из поколения в поколение с ревнивой заботой, которая, хотя порой и перегибала палку и вела к реакции, тем не менее сформировала самые сокровенные пружины действия, создав и поддерживая четкий и в некоторой степени своеобразный тип христианского характера.

Суть квакерского «свидетельства» заключается в практическом свидетельстве — в утверждении на практике наивысшего возможного стандарта бескомпромиссного послушания учению Иисуса Христа, как записанному в Евангелиях, так и переживаемому внутренне как Свет — Дух Истины. Друзья, по сути, находили определенные вещи несовместимыми с этим учениием, в то время как подавляющее большинство тех, кто исповедует себя христианами и зовется этим именем, таковыми их не считает. Они выступали против этих вещей не столько словами, сколько предписанием и соблюдением строгого воздержания от них любой ценой, в духе, весьма напоминающем древних рехавитов. Первоначальная квакерская идея заключалась прежде всего в том, чтобы иметь «чистые руки»; стоять в стороне от зла в собственной персоне, но хранить молчание, если не призваны особо к речи. [16]

Разумеется, невозможно воздерживаться по соображениям совести от того, что свободно практикуется другими, не вызывая при этом некоторого недовольства. Любая подобная сингулярность неизбежно будет воспринята как отбрасывающая некоторую тень неодобрения, если не прямого осуждения, на общепринятую практику. Я не вижу, как мы можем избежать этого недовольства, если только не согласимся опуститься до уровня наименьшей просветленности. Мы должны, я верю, набраться мужества и перенести его проявление, помня, что ученик не выше своего Учителя, и что было время, когда Сам наш Учитель «не имел чести в своем отечестве». Если они услышали Его слово, то услышат и наше. Между тем мы можем почерпнуть бодрость из знания о том, что поведение, призванное оказать непреходящее влияние, часто способно на время вызвать неудовольствие.

Ранние Друзья, или «дети света», как они себя порой называли, казалось, объединились в своего рода спонтанном единодушии по основным пунктам, в которых их взгляд на христианский долг превосходил взгляды окружающих их людей. Ежегодное собрание, которое было учреждено лишь в 1672 году (то есть через двадцать четыре года с момента начала проповеди Джорджа Фокса), обнаружив, что «свидетельства» против войны, клятв и излишеств уже находятся в полном ходу, прямо признало их принадлежащими к «нашему христианскому исповеданию» и распорядилось проводить расследование верности Друзей в их соблюдении посредством определенных вопросов, время от времени адресуемых всем подчиненным собраниям.

Практика обращения с такими вопросами к подчиненным собраниям сохраняется по сей день, хотя сами вопросы время от времени менялись, и в последние годы большая их часть предписывает серьезное рассмотрение, но не требует ответов. Это изменение в нашей практике, вероятно, не обошлось без баланса преимуществ и недостатков. Система требования ответов на вопросы была, по правде говоря, очень мощным механизмом дисциплины, поскольку их рассматривали и отвечали на них с скрупулезной заботой и точностью, и в случае неблагоприятного отчета лица, считавшиеся неспособными поддерживать свидетельства Общества, подвергались риску быть «взятыми на проработку», а в случае упорства — в конечном итоге отлучению. Эта высшая мера наказания за непослушание в прежние времена налагалась за гораздо более легкие проступки, чем те, которые в настоящее время сделали бы кого-либо уязвимым для нее. [17]

Мне кажется, что в самом характере коллективных свидетельств таится серьезная опасность, особенно в тех, которые предполагают поднятие стандарта исключительной строгости и чистоты: а именно риск того, что то, что у некоторых — а возможно, даже у большинства — является искренним и спонтанным, может быть перенято из вторых рук и без личного основания другими, и тем самым превратиться в пустое исповедание. По этой причине я благодарна за то, что теперь нашим членам предоставлена гораздо большая степень свободы во всех вопросах, в которых остается пространство для добросовестного расхождения во мнениях. Наша сила, как мне кажется, во многом зависит от нашей последовательности в апелляции к евангелию, а не к закону — в уповании на очищающую силу живущего и наставляющего Духа, а не на любую внешнюю систему регламентов. Делать что-либо, что может стимулировать исповедание большей или высшей просветленности, чем та, которой реально обладают, — это поистине вопиющий и тяжкий отход от наших собственных провозглашенных принципов; и я верю, что не существует более верного способа ввергнуть наше Общество в дурную славу и упадок, чем попытка требовать заранее устроенного единообразия в отношении тех особых свидетельств, которые предполагают особую просветленность.

Чем выше и тоньше идеал, тем выше риск его формулирования и попыток навязывания. Мне видится, что наша мудрость заключается в том, чтобы все более смело настаивать на послушании широким, понятным законам долга, которые все христиане признают данными нам теми записанными словами Самого нашего Учителя, являющимися нашим единственным высшим стандартом; и в то же время оставлять все больше простора для детальной проработки всех прекрасных и гармоничных, но разнообразных результатов личной верности побуждениям Его Духа в каждом сердце. Любое явное нарушение морального закона, любое падение ниже того стандарта «мирной непорочной жизни», который признается всеми как критерий реальности света внутри, может и должно безусловно стать предметом церковной дисциплины — предметом, то есть, в котором братья должны заботиться друг о друге во благо, и послушание которому должно быть условием здорового общения. Но когда дисциплина опускается до регулирования деталей, вся значимость и ценность которых зависят от того, исходят ли они из побуждений совести под живым и вечно присутствующим руководством света, тогда человеческое бесспорно вторгается в сферу Божественного, и мы сдерживаем, стесняем и ослабляем то самое формирование изнутри, наблюдать за которым и которому во всем подчиняться является нашей главной целью как Общества.

Но хотя любые попытки коллективной самодисциплины несут в себе опасность поверхностности, означающую слабость, если не откровенную неискренность, следует помнить, с другой стороны, что в объединении кроется не только хорошо известный источник силы, но и очень ценное укрытие; защита для правильных инстинктов скромности. При поддержании любого исключительно высокого стандарта поведения, особенно в детальных вопросах, совместные действия дают подлинную безопасность и утешение. Следуя по стопам наших почитаемых предшественников, сколь бы свободно мы ни выбрали свой путь, мы не искушаемся заявлять, что открыли его; нам также не нужно с тревожной ревностью защищать его так, будто он является лишь плодом какого-то индивидуального сомнения или предпочтения. В практических результатах коллективных усилий значительного тела соучеников мы, как я полагаю, действительно находим — как и следовало обоснованно ожидать — особую чистоту и пристойность. Нетрудно оправдать мудрость, в русле которой были выработаны наши особые свидетельства, хотя легко увидеть и вред от их слишком жесткого навязывания.

Наше Общество, подобно Соединенному Королевству, пользуется гибкостью, проистекающей из отсутствия какой-либо писаной конституции, и точный ход его дисциплины отнюдь непросто проследить. Его «свидетельства», хотя они и четко признаны и общеизвестны, не сформулированы и не защищены в каком-либо авторитетном документе. «Книга дисциплины» состоит, как я уже говорила, из выдержек из «Посланий» и «Наставлений», время от времени распространяемых Ежегодным собранием. Они имеют характер братских увещеваний, которые предполагают наши принципы бесспорными; и хотя они тщательно сформулированы, они не вдаются в определения или аргументы. Наши свидетельства на самом деле — в степени, которую, как мне кажется, едва ли понимают за пределами Общества, — являются результатом индивидуального и спонтанного послушания велению личной совести и руководству Божественного света, сияющего в каждом сердце, а не следствием конформизма по отношению к правилам, навязываемым или даже точно прописанным какой-либо человеческой властью. Они коллективны, но не сформулированы; являются предметами дисциплины, но не предписаны и не регламентированы; представляют собой привычные и даже печально известные особенности, при этом бесконечно варьируясь в степени их соблюдения отдельными лицами.

Традиционное благоговение перед личной совестью все еще настолько сильно, что точный характер препятствия, ощущаемого Друзьями перед лицом любого конкретного образа действий, склонен быть окутан некоторой долей таинственности. Фразеология Общества, которая представляет собой почти отдельный язык, живо передает это ощущение непреодолимого, но (для посторонних) загадочного ограничения. «Истина требует», чтобы определенные вещи были сделаны или оставлены невыполненными. Друг «ощущает остановку в своем уме» или «не готов продолжать» какое-то предприятие. Такая-то вещь «представляется» (например, Джону Вулману) «отличимой от чистой мудрости».

Как известно, существуют отдельные Друзья, которые изобильно аргументировали на общих основаниях моральные вопросы, вовлеченные в наши «свидетельства». Друзьям никогда не было чуждо упорство в борьбе, какими бы ни были их сомнения относительно использования «плотских орудий» или бурного языка. И тем не менее их практика в основном интуитивно выщупывалась, а не продумывалась до конца; их свидетельства являются примерами проблем, решенных путем продвижения вперед, а не теорий, выстроенных с помощью какого-либо спекулятивного процесса; и в отношении каждого из них каждый истинный Друг чувствует, что перед своим собственным Учителем он стоит или падает, и что есть лишь один Пример, на который он должен взирать, и один Путеводитель, которому он желает повиноваться. Как в отношении нашего публичного служения, так и в меньших делах повседневной жизни и практики, мы ревностно охраняем нашу индивидуальную свободу от человеческого вмешательства, дабы она тем более безраздельно подчинялась всем Божественным влияниям.

И мы не только охраняем нашу собственную свободу — мы воздерживаемся от попыток ограничить свободу других. Если наше добровольное воздержание от определенных практик неизбежно понимается как в некотором смысле бросающее тень упрека или обвинения на эти практики, мы тем не менее тщательно следим за тем, чтобы не осуждать тех, кто действует в послушании своей собственной мере света. Я считаю, что мы должны с дерзновением и смирением признать, что подобное практическое свидетельствование, к которому мы, как нам кажется, призваны, подразумевает наше уподобление «городу, стоящему на вершине горы». Мы не пытаемся устанавливать правила, применимые одновременно и в равной степени для всех. Дорога домой не может быть совершенно одинаковой для тех, кто живет на горе, и для тех, кто живет на равнине; цель же остается единой. [18]

Самым важным и наиболее известным из особых свидетельств, о которых мне теперь предстоит говорить, является то, которое наши члены неуклонно несли против любой войны. Друзья всегда поддерживали и претворяли в жизнь убеждение в том, что война и всякие распри противны духу и учению Христа, и чувствовали себя, как Его ученики, не имеющими права участвовать в них. Они стойко отказывались брать в руки оружие по приказу любой человеческой власти или перед лицом любой опасности. Такой образ поведения, разумеется, приводил их в частые столкновения с гражданской властью и нуждается для своего оправдания — в чем Друзья первыми готовы признаться — в санкции более высокой, чем любая национальная власть.

Это поистине устрашающая позиция, которую мы имели смелость занять, — позиция тех, кто чувствует себя призванным действовать как соль земли, как лидеры, которые отказываются следовать за чужими указаниями. Я не колеблюсь признать, что это отношение возможного сопротивления требованиям нашей страны перед лицом общей опасности было той единственной частью квакерского идеала, которую я некоторое время серьезно колебалась принять. До тех пор, пока я понимала его как сопровождающееся или основанное на каком-либо осуждении тех, кто добросовестно верит, что их долг перед Богом требует от них безоговорочного подчинения требованиям своей страны на предмет военной службы, я была не в силах его принять. Но когда я поняла, что квакерское свидетельство против любой войны не принимает форму какой-либо этической теории универсального применения, а представляет собой просто претворение в жизнь в собственной персоне и на свой собственный страх и риск послушания тому, чему собственное сердце было научено признавать Божественной властью, даже когда ее повеления превосходили требования нации и вступали с ними в конфликт, я сразу почувствовала, что эта позиция не только абсолютно жизнеспособна, но и является единственной, достойной верных учеников.

Пока наша страна остается лишь весьма несовершенно христианизированной, невозможно не признать, что в любой момент может возникнуть непреодолимое противоречие между требованиями нашей преданности и послушания, которые могут предъявляться от ее имени, и требованиями духа Христова. Было бы поистине не в Его духе смотреть сквозь пальцы на непослушание закону; но ни один христианин не может колебаться ни мгновения, когда его призывают выбрать, какому Учителю подчиняться. Мне кажется, что если какой-то человек готов в истинном духе мученика возвыситься над пониманием долга своей страны и послужить своей стране в высшем смысле, не подчиняясь и противоставая тем ее требованиям, которые он в своем сердце считает неправедными и безбожными, невозможно отказать такому человеку в уважении и восхищении, которое мы все испытываем к древним мученикам. Я не понимаю, как можно поднять национальный стандарт долга — как, иными словами, нация может когда-либо быть полностью христианизированной, — иначе как через личную верность, ценой любых затрат и любых рисков, более высокому взгляду на долг, чем тот, которого придерживается нация в целом.

Здесь мы, конечно, сталкиваемся с вопросом: действительно ли наш взгляд на долг выше, чем у нации в целом? Действительно ли учение Иисуса Христа призывает нас воздерживаться от всякой войны?

Мне кажется, что не только свидетельство Друзей, но и учение Самого нашего Учителя по этому вопросу были сильно и в определенном смысле неизбежно поняты неправильно. Этот предмет глубоко сложен, и многое из того, что говорится и пишется о нем, звучит совершенно бесплодно и непрактично, потому что ни глубина и запутанность зла, ни далеко идущее и полное значение принципов, противостоящих ему, не ощущаются в достаточной мере. «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Разумеется, это указывает не на жалкую покорность или кроткое равнодушие, а на неустрашимое упорство в благословении — на бесстрашное преодоление зла добром. Это призыв к неизменному и фундаментальному принципу, а не просто правило поведения. Весь этот отрывок дышит духом пламенной уверенности в верховенстве добра; в силе Совершенного, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных; это призыв к нам быть совершенными, как совершен Отец наш Небесный; это вовсе не намек на то, что мы должны оставить или ослабить нашу борьбу со зла, но заверение в том, что мы не находимся во власти зла — что Тот, Кто с нами, сильнее всех тех, кто может быть против нас, и что в Его силе мы можем и должны побеждать зло добром и преодолевать его.

Те, кто хочет следовать за Тем, Кто так говорил, должны подняться над всеми личными соображениями и над всяким искушением ответить местью — а не опускаться ниже них. Это, поистине, был тот дух, в котором Уильям Пенн одерживал свои победы в ранние дни Пенсильвании — бескровные победы, которые делают его имя по сей день словом любви и чести среди индейцев, с которыми его мирный договор никогда не нарушался. Он и его последователи добились превращения подозрения и ненависти в крепкую дружбу не тем, что ложились как овцы под заклание, а тем, что шли навстречу с открытыми руками и доверчивым сердцем, благородно и великодушно признавая их права и выплачивая им справедливую цену за их земли.

Мы призваны подниматься над уровнем воюющих язычников, а не падать ниже него. Существует, поистине, глубина еще большая, чем дух милитаризма, — глубина самоуспокоенного поклонения мамоне. К нашему стыду следует признаться, что этот дух может маскироваться под провозглашение «непротивления». Когда соль теряет свою силу, она поистине ни на что не годна, как только быть выброшенной и попранной ногами. Но нас здесь волнует не плачевная карикатура на то «свидетельство против всякой войны», которое на протяжении двух веков было одновременно предметом гордости и упрека для квакерства, а его сущность и истинное значение. Они заключаются в том, что Друзья — поодиночке, индивидуально и совместно — были приведены послушанием духу Христа к воздержанию от борьбы и от всякого участия, насколько это возможно для них, чтобы очиститься от него, во вражде любого рода. Это, безусловно, ясная и прочная почва для позиции, совершенно отличная от любой попытки или необходимости формулировать общие и всеобъемлющие формулы поведения, применимые ко всем случаям, ко всем людям и ко всем телам. Формулирование таких общих правил, по правде говоря, чуждо духу квакерства. Предавать себя безраздельно Божественному руководству; решительно и ценой любых жертв отказываться участвовать в том, что собственная совесть была научена осуждать; — таков древний и бесценный квакерский идеал. Это, несомненно, лучший, самый эффективный, наиболее христианский способ свидетельствовать против зла и пробуждать совесть других.

Я верю, что не может быть никаких споров — я не говорю среди христиан, но среди разумных существ — относительно чудовищности зла распрей и раздоров, будь то между нациями или между отдельными людьми. Вопрос, по которому мы, Друзья, расходимся с другими христианами, заключается не в том, желателен ли мир — не в том, является ли он, по сути, целью всех политических усилий, — а в том, каковы средства его достижения или поддержания. Другие христиане не отрицают, что ссоры противны духу Христа, а мы не отрицаем, что против зла во всех его формах должна непрерывно вестись священная война. Но мы рассматриваем противостояние насилию с помощью насилия как самоубийственный и безнадежный метод действий; как христиане, мы чувствуем, что оружие нашей войны не плотское. Мы не можем путем принятия военной службы отдавать себя в полное распоряжение власти, которая в любой момент может использовать своих солдат в столь сомнительных и зачастую столь нечестивых целях.

Воздерживаться на этих основаниях от всякого участия в войне — это, безусловно, совсем не то же самое, что формулировать какую-то общую теорию о «незаконности» войны. Я признаю, что мне не кажется правильным или мудрым осуждать тех, кто действует в послушании собственным взглядам на долг, сколь бы сильно они ни отличались от наших. Я не думаю, что это может послужить какой-либо доброй цели — игнорировать силу соображений, которыми война кажется многим людям оправданной. Я пошла бы даже дальше и признала бы, что при всех усложненных обстоятельствах мира сего (включая исторические факты и договорные обязательства) существуют случаи, когда люди могут быть действительно обязаны воевать в том, что они считают справедливым делом; хотя из этого, как я полагаю, вовсе не следует, что каждый отдельный человек был бы оправдан, принимая участие в такой войне. Стал бы кто-нибудь утверждать, что во время Индийского восстания генерал-губернатор Индии не должен был разрешать применение оружия для защиты женщин и детей? Я сомневаюсь, что найдется хоть один Друг, который стал бы это утверждать. Но в равной степени следует помнить, что ни один истинный Друг едва ли мог бы занять пост генерал-губернатора. Ни одна нация, которая с самого начала своей истории была бы полностью христианизированной, не смогла бы, полагаю я, оказаться в том положении, в котором мы находились в Индии в 1857 году. Будь весь мир в истинном и полном смысле слова христианским, подобные события, очевидно, не происходили бы. Если бы мы с самого начала были полностью христианской нацией, вся наша история была бы иной и (как мы, Друзья, верим) была бы бесконечно благороднее.

Мы не претендуем на то, чтобы формулировать какое-то общее правило, посредством послушания которому нации в своем невозрожденном состоянии могли бы мгновенно и без жертв отказаться от войны. Полностью христианской нации еще никогда не видели на земле. Вполне возможно, что такая нация, если бы она могла внезапно возникнуть сейчас, столкнулась бы с национальным мученичеством. Между тем именно несовершенство нашего христианства и смешанный, сложный характер национальных дел делают столь трудным применение к национальным действиям чистых принципов поведения. Это не означает отрицания существования таких принципов. Признание трудности — нет, невозможности — внезапного или радикального их применения к практике не есть отрицание их заквашивающей силы. Когда мы, Друзья, говорим о том, что является «правильным», мы имеем в виду не какое-то внешнее и жесткое правило поведения, а то, что в каждом отдельном случае является поистине лучшим и наивысшим путем, доступным индивиду. Сказать так — не значит утверждать, что само по себе правое изменчиво. Это лишь утверждает то, что, как я думаю, мало кто станет отрицать: человеческий идеал правильного является прогрессивным, а не статичным.