«Квакерские оплоты»

Поэтому я верю, что прежде чем мы сможем надеяться войти в то близкое и благословенное общение с Богом, которое преображает всю нашу жизнь, должны быть исполнены два великих условия. Мы должны утвердиться в сердцах в том, что все — от малого до великого — следует принимать как Его язык, язык, учиться истолкованию коего и есть наша главная здесь задача; и мы должны быть готовы встретить любую боль как Его дисциплину.

Я знаю, разумеется, что эти два условия могут быть безупречно выполнены лишь в результате долгого научения и долгого опыта самого́ рассматриваемого руководства. Но их корни — покорность и мужество — в определенной мере заложены в нас задолго до того, как мы начинаем задумываться над такими вопросами, как правление миром или устроение наших жизней.

Я верю, что именно в последнем из этих двух требований логики, в обращенном к нашему мужеству требовании, кроется главное нравственное препятствие на пути к полной вере в Божественное руководство. Люди не могут заставить себя поверить, будто причинение боли может исходить от Того, Кого они желают знать как Любовь. И тем не менее в этом и заключается сердцевина христианского требования. Что такое мужество, как не готовность столкнуться со страданием, готовность взять свой крест?

Силою Духа Христова, предвечного Сына Отца, мы способны подняться к этой победе доверия; мы можем встретить жизнь без содрогания и прочесть ее мрачнейшие загадки в свете откровения о Божественной любви, которое Он завоевал для нас Своим собственным страданиями и смертью. Увиденная в этом свете, она представляет собой, согласно всеобщему свидетельству святых, мягкое, хотя зачастую и суровейшее раскрытие глубины за глубиной небесной мудрости — неизъяснимо мягкое в своих методах и притом неумолимое в своих условиях. На каждом шагу приходится проходить через огненное крещение. К сокровенным тайнам Бога невозможно прийти иначе как через самое разрушение тленной плоти. Именно через смерть мы входим в жизнь. Но по мере того как мы действительно входим в нее, мы можем искренне оглянуться назад и сказать, что Его устроение оказалось лучше нашего планирования — что Его помыслы бесконечно выше наших помыслов, как небеса выше земли.

Наша цель должна быть небесной, если мы хотим верно судить о Его руководстве. Дом, к которому Он непременно приведет нас, если мы доверяем Ему, — это вовсе не земной дом; это Сион — небесный Иерусалим; прекрасный город мира, войти в который можно лишь через многие скорби. Те, кто ищет гладких дорог и роскошных мест для отдыха, вполне могут утверждать, что не замечают никаких признаков руководства. Божественное руководство уводит прочь от потворства своим слабостям, зачастую прочь от внешнего успеха; оно ведет через унижения и неудачи, через множество ловушек и искушений, по крутым дорогам и наперекор сопротивляющимся силам — всегда в гору. Свидетельство его успеха заключено в сокровеннейшей, глубочайшей, наиболее духовной части нашего существования. Поистине бессмысленно говорить об этом с теми, чьи лица не обращены к Сиону. Оно не принесет им тех плодов, в которых они находят свою награду. Те, кто знает голос Божественного Путеводителя, и те, кто отрицает саму возможность его услышать, не столько противоречат друг другу, сколько говорят на разных языках — или, вернее, говорят применительно к разным состояниям бытия.

Я говорила о «свете», «голосе», «руководстве» как о практически равнозначных и взаимозаменяемых выражениях для нашего осознания присутствия Бога с нами и в нас. В слове «вдохновение» мы находим дополнительный символ Его силы — поддерживающего, очищающего, животворящего дара Его собственного Духа. Здесь слова почти бессильны; и требуется новая осмотрительность, как в речи, так и в слушании, по мере того как мы приближаемся к тем глубинам, которые «нельзя пересказать». Я останавливаюсь на пороге внутреннего покоя сердца, в святилище истинного богослужения.

ГЛАВА III. БОГОСЛУЖЕНИЕ.

Наш образ богослужения есть естественный (и, как мне кажется, даже неизбежный) результат полного признания реальности Божественного вдохновения — фактической, живой, наличной и достаточной полноты общения между человеческим духом и Тем, Кто есть Отец духов. Кто из тех, кто поистине ожидает услышать голос Божий, может поступить иначе, нежели склониться перед Ним в молчании?

«Благоговение, — говорит епископ Батлер в одной из своих проповедей, — это уединение от сотворенного Им мира к Нему одному; это удаление от мирской суеты, чтобы предаться влияниям Божественного присутствия и дать полный простор чувствам благодарности, любви, почтения, доверия и упования, естественным и единственным Объектом которых является бесконечная Сила, Мудрость и Благость». Никакие слова не смогли бы полнее или достойнее выразить замысел собрания Друзей — одного из тех «собраний для богослужения», которые, как известно, «проводятся на основе молчания», но в которых дозволяется полная свобода любому Божественному влиянию, побуждающему к устной молитве, проповеди, свидетельству или пророчеству; тех собраний, в коих каждый, как чувствуется, должен прежде всего войти в сокровенное святилище собственного сердца и побыть наедине с Богом; пребывая в безмолвии, дабы Его голос был отчетливо услышан внутри, прежде чем уста смогут по праву открыться, чтобы возвещать Его хвалу или Его советы другим. Из глубин этого безмолвия время от времени рождаются слова — слова, произносимые в простом послушании пробуждающемуся изнутри источнику. Вот что мы подразумеваем под «движением Духа», и я не вижу, как можно было бы найти более достойное или верное выражение для совершенного идеала духовного богослужения.

То таинственное разнообразие, которое вплетено во все наше сходство и принадлежит самой природе, общей для нас всех, делает невозможным для одного человека судить за другого о том способе богослужения, который с наибольшей вероятностью окажет ему жизненно важную помощь. Я не могу сказать, в какой мере мое собственное отношение к собраниям Друзей проистекает из индивидуальной особенности. Я не утверждаю, будто чувствую, как некоторые из ранних Друзей, что всякая предварительная договоренность сама по себе незаконна или греховна. Я вполне могу понять точку зрения тех, кто считает величественные и освященные веками слова такой Литургии, как англиканская, наиближайшим возможным приближением к достойному способу общественного богослужения. Я могу даже понять, хотя и с меньшим сочувствием, чувства тех, кто опасается, как бы высказывания их необученных собратьев по богослужению не помешали их собственным попыткам достичь молитвенного настроя. Но хотя по этим и другим причинам я готова признать, что крайняя простота и свобода, поддерживаемые на наших собственных собраниях, могут оказаться полезными далеко не каждому, и хотя я не желаю скрывать слишком очевидный факт, что мы постоянно весьма далеки от нашего идеала, я все же должна засвидетельствовать свое убеждение в том, что этот идеал общественного богослужения является чистейшим из всех, когда-либо признававшихся, а также в том, что он практически тождествен тому, который, судя по всему, признавался во дни апостолов. Я также верю, что есть немало людей, особенно в наши дни, для которых это единственный способ богослужения, остающийся практически возможным, будучи абсолютно свободным от всего, что опутывало бы совесть или давало повод для споров. Я уже упоминала о том неописуемом облегчении, которое оно принесло моему собственному разуму в то время, когда я была тяжело утомлена трудностями — столь общими для многих в наши дни! — касательно искренности присвоения для собственного использования форм, которые сколь бы ни были прекрасны, вызывают столько столь серьезных вопросов. Все, что, как мне чувствовалось, было мне нужно в месте богослужения, — это убежище, или по меньшей мере открытие двери к убежищу от сомнений и споров, а не новая встреча с ними. И все же мне кажется невозможным, чтобы кто-либо, изнуренный противоречивыми взглядами на истину, коими сейчас полнится воздух, был способен забыть о спорах, слушая столь привычные слова Книги общественной молитвы. Мне кажется, что ничто, кроме молчания, не способно исцелить раны, нанесенные диспутами в области невидимого. Никакая внешняя помощь, во всяком случае в моем собственном опыте, не оказывалась столь глубоко действенной, как привычка участвовать в общественном богослужении, основанном на молчании. Первоначальная привлекательность этого для меня заключалась в том, что оно ни к чему меня не обязывало и оставляло совершенно свободными для поисков помощи собственным путем. Но вскоре я начала осознавать, что совместное и продолжительное молчание оказывает куда более прямое и мощное воздействие. Вскоре оно стало вызывать странное усмиряющее и смягчающее действие на мой разум. Спустя некоторое время меня охватывало глубокое благоговение, когда мы сидели вместе и ждали — чего? В глубине сердца я знала, во Имя Кого мы собрались вместе и Кто поистине пребывает посреди нас. Никогда прежде Его влияние не открывалось мне с такой силой, как в тех тихих собраниях.

И еще одним результатом практики молчаливого ожидания невидимого Присутствия стала на редкость действенная подготовка разума к добровольному принятию любых слов, которые могли быть произнесены «во имя ученика». Произносимые слова и впрямь бывали порой слабы и всегда недостаточны (как неизбежно должны быть любые слова по отношению к Божественным вещам), порой даже совершенно не связаны с моими собственными индивидуальными нуждами, хотя в иные моменты глубоко впечатляли и помогали; но, приходя после долгого молчания, падавшего подобно росе на жаждущую почву, они проникали много глубже и воспринимались в гораздо менее заросшей тернием области, чем это когда-либо случалось со словами, слышанными мной с амвона.

На собраниях Друзей также — в силу того, что каждый волен говорить, — слышатся гармонии и соответствия между самыми разными высказываниями, каких едва ли встретишь где-либо еще. По сравнению с унисоном это порой напоминает многоголосое пение. Свободное допущение служения женщин, разумеется, чрезвычайно обогащает эту гармонию. Я часто задавалась вопросом, не дошли бы некоторые из материнских советов, услышанных мною на нашем собрании, до тех сердец, которые могли бы остаться закрытыми для проповедника-мужчины.

Но не только минутный эффект молчания как подспорья в общественном богослужении составляет его важность в представлении квакеров. Ценимое нами молчание — это не просто внешнее безмолвие уст. Это глубокое утишение сердца и ума, отложение всякой озабоченности преходящим — да и самой суеты нашего собственного ума; это решительное сосредоточение сердца на том, что неизменно и вечно. Это «безмолвие всей плоти» видится нам существенной подготовкой к любому акту истинного богослужения. Оно также, как мы верим, является неизменным условием внутреннего озарения во все времена. «Пребывайте неподвижно в свете», — вновь и вновь повторяет Джордж Фокс, и тогда приходит сила — а с ней мир, победа, избавление и все прочие блага. «Успокойтесь и познайте, что Я — Бог». В этом, полагаю, состоит опыт всех тех, кто острее всего ощущал Его откровения о Самом Себе: они даются с особой силой «ждущей» душе — духу, который в полной мере осознает собственную неспособность ни к чему иному, кроме как ожидать в тишине перед Его лицем. О возможности внутреннего молчания можно говорить лишь издалека. Ясно́е внутреннее видение, которое порой рождается из него, необходимо пережить, чтобы постичь до конца; открывающееся этому видению надлежит скорее проживать, чем высказывать. Но тот факт, что упорное стремление отбросить все отвлекающие влияния и позволить утихнуть любым внешним колебаниям служит важным, если не главным приготовлением к принятию вечной истины, представляется непреложным. Быть тихим — поистине всегда приобретение. Укротить собственный дух и обрести способность объявить по меньшей мере перемирие внутри себя должно быть признано даже наименее «мистическими» людьми как разумное и полезное упражнение в самообладании.

Для моего собственного ума удивительным подтверждением глубины истины в квакерском идеале служит то, что он охватывает в своем применении столь широко различающиеся степени духовности. «Внутреннее молчание», которое для мистика означает врата неизреченного, чистейшую гладь зеркала, в котором должна отразиться небесная слава, находит отклик и у строжайшего рационалиста как начало стойкости. А опыт некоторых из нас (кого я, пожалуй, рискну описать как рациональных мистиков) доказывает чрезвычайную ценность привычки стремиться к внутреннему молчанию как к подлинной жизненной дисциплине. Не только в часы, отведенные для определенных актов богослужения — хотя, идет ли речь об общественном или частном, именно из сердцевины этого безмолвия восходит голос глубочайшей молитвы и хвалы, — но и во всей ежедневной брани христианской жизни, при столкновении с радостью или печалью, искушением или растерянностью, первым условием и высшей наградой победы является невозмутимость. «Не смущайся сильно»; «Не ревнуй до злодейства». Нет нужды множить слова мудрых на этот счет. Мы все, несомненно, переживали времена, когда фраза «он не открывал уст своих» выражает единственно возможную позицию, при которой мы можем надеяться выстоять. Молчание и решимость и впрямь кажутся едва ли не разными сторонами одного и того же явления. И молчание — это поистине искусство, которому нужно научиться, дисциплина, которую следует неуклонно практиковать, прежде чем оно сможет стать инстинктивной привычкой и безотказным ресурсом души. Все мудрые католические наставники предписывают эту дисциплину тем, кто желает постичь «совершенство». Квакеры внушают ее скорее примером, нежели наставлением, хотя в квакерских трудах можно найти изобилие признаний ее важности. Но меня особо занимают практические результаты нашего образа богослужения; и я должна сказать, что для меня лично практика жизненной тишины заметно облегчается привычкой участвовать в богослужении, «основанном на молчании».

Связь между нашей практикой молчания и нашей верой в озарение, полагаю, очевидна. Как мы можем слушать, если не перестанем говорить? Как можем мы принимать, пока сохраняем непрерывную деятельность? Совершенно очевидно, что «мудрая пассивность» необходима для того, чтобы вообще иметь возможность служить проводниками какого-либо Божественно дарованного слова. На сей счет «движения Духом» в сознании людей порой возникает какая-то странная трудность. Они воображают, будто квакеры претендуют на обладание чем-то вроде чуда — чем-то столь же озадачивающим для обычного разума, как говорение на незнакомых языках у ирвингиан. Высказываясь с оговорками и с пониманием того, что этот вопрос уходит в неведомые глубины, я бы сказала, что это заблуждение. То, во что квакеры несомненно верят и что отстаивают, заключается в том, что внимающему сердцу Бог действительно говорит внятно; более того, некоторые среди Его молящихся одарены особой восприимчивостью к принятию и силой передавать словами подлинные послания от Него самого. Разве это больше того, что неизбежно подразумевается в вере в то, что реальное общение с Ним не только возможно, но и свободно открыто для всех?

Мы не считаем тех, кто обладает даром «служения», непогрешимыми или даже обязательно более близкими к Богу, чем многие из молчаливых молящихся, составляющих подавляющее большинство в любом собрании. Мы чувствуем, что дар этот исходит свыше, и что на всех нас лежит ответственность быть открытыми к нему, готовыми принять его, если он будет дарован, и верно использовать его, пока он нам доверен. Но мы полностью осознаем, что для безупречного исполнения этого требуются непрестанное смирение воли и неусыпная бдительность. Мы знаем, что «держаться близко к дару» — дело непростое. Мы знаем, что та чистота ока, которая одна способна позволить кому бы то ни было всегда отличать непосредственное руководство Божественного Духа от простых побуждений нашего собственного сердца, не достигается без великого терпения и усердного, настойчивого использования всех средств наставления, данных нам. Мы признаем ценность даже таких исправлений, которые могут прийти через мысли других; ибо хотя служитель подотчетен только своему собственному Господу и мы искренне желаем остерегаться какой-либо зависимости друг от друга в подобных делах, все же (как я уже упоминала) было сочтено правильным, чтобы некоторые Друзья специально назначались для наблюдения за служителями в осуществлении их дара. «Старейшины», коим поручена эта задача, на деле часто предлагают не только ободрение или совет, но порой и увещевание, и даже обличение, когда считают это необходимым. Из этого ясно, что Общество всегда разделяло мнение апостола Павла о том, что «духи пророческие послушны пророкам». Великие забота и осмотрительность, проявляемые во всех устроениях Общества в отношении служения, свидетельствуют о признании им глубокой истины: чем драгоценнее сокровище, тем серьезнее риски, которым подвергаются заключающие его глиняные сосуды.

Нередко задают вопрос: как отличить послание свыше от внушений собственного воображения? Единственный ответ, который можно дать на этот вопрос, заключается в том, что для практических целей это действительно требует всей небесной мудрости и всей смиренной искренности сердца, на какие мы только способны. Богослужение для тех, кто верит, что Бог есть и что Ему действительно надлежит поклоняться в духе и истине, — поистине высочайшая функция человеческого духа. Достижение такой прозрачности сердца и ума, которая позволила бы нам служить проводниками для богослужения других и для Божественного ответа на такое богослужение — ступенями, так сказать, по которым ангелы Божьи могут восходить и нисходить в месте собрания, — поистине есть цель, превосходящая любые чисто человеческие силы. Нам необходиимо для этого непрестанное обновление от Того, Кто есть Свет — «Путь, и Истина, и Жизнь». Но смеет ли кто-либо, называющий себя верующим в Него, сомневаться, что такое обновление открыто для нас?

Я могу понять тех, кто считает всякое богослужение пустым или хуже чем пустым; я не могу понять тех, кто полагает, будто оно может быть угодно Богу без помощи самого Духа, ходатайствующего за нас, и с нами, и в нас, или же будто эта помощь откажет хоть одному истинному молящемуся. И если мы все же верим, что эта помощь даруется, не ждем ли мы, что будем «двигамы Духом»? Разве это ожидание свойственно какому-то одному христианскому сообществу? Разумеется, нет. Что свойственно именно нам, Друзьям, так это боязнь ограничить непосредственные влияния Божественного Духа или вмешаться в них посредством использования фиксированных словесных форм и внешних обрядов или всякого рода давления.

Как я уже говорила, я не считаю наш образ богослужения единственно законным; я даже не думаю совершенно очевидным, что он был бы наиболее полезным для всех людей и во все времена. Но я действительно верю, что он — чистейший из мыслимых. Я ревниво оберегаю его от любой примеси привходящих «помощников в благочестии». Я верю, что его абсолютная свобода и гибкость, его не имеющая равных простота и строгость делают его сосудом чести, особым образом приготовленным для донесения чистой воды жизни до многих в наши дни, кому нечто сомнительное, добавленное к сути Божественного богослужения, мешает утолить жажду своей души.

Я знаю, что на собраниях Друзей, как и везде, приходится сталкиваться с большой человеческой слабостью и несовершенством; в них можно услышать многое, что испытывает плоть — да, пожалуй, и дух тоже. Безусловно, можно услышать многое, уязвимое для критики с интеллектуальной и литературной точек зрения. Пусть никто не идет на собрания Друзей в ожидании найти все по своему вкусу. И все же даже простой вкус, если он должным образом воспитан, обязан признать ценность определенной весомости и простоты, несомненно проистекающих из привычной практики внутреннего молчания, коими они зачастую отличаются. Впрочем, это тот момент, на котором никто, понимающий истинное значение таких собраний, как наши, не стал бы задерживаться. Критика исчезает, посрамленная в присутствии того, что ощущается как подлинная, пусть и робкая попытка наладить действительное общение с Отцом духов и друг с другом так, как будто мы находимся в Его присутствии и во Имя Его. По моему разумению, любое живое излияние человеческого голоса, молящегося за себя и за тех, кто дорог его сердцу, словами, идущими прямо из глубины души, обладает силой и трогательностью, бесконечно превосходящими самое совершенное выражение благочестия, прочитанное или продекламированное по установленному порядку.

Важной особенностью наших собраний является то, что ответственность за их характер, как чувствуется, разделяют все. Я не имею в виду, что все наши члены на деле осознают свою долю этой ответственности. Служение, вне всякого сомнения, зачастую слишком сильно перекладывается на одного или нескольких готовых говорить людей. Но я не верю, будто среди Друзей возможно возникновение чего-то вроде зависимости от одного человека, которая столь естественно проистекает из идеи священнического чина. И во всяком случае перед нами постоянно поддерживается идея общности, собирающейся на равных, где каждый свободен и получает ободрение принести свое личное приношение хвалы и молитвы, будь то в молчании или вслух. Среди Друзей привычна мысль о том, что никому не следует ожидать на собрании для богослужения возможности «есть хлеб праздности». А столь частая у нас практика, когда служащие Друзья путешествуют из собрания в собрание, исполняя свой дар, вызывает взвихрение вод и поддерживает осознание свободы каждого принимать участие тогда и там, где ему дано слово.

Есть еще один результат отсутствия предварительной договоренности на наших собраниях, мимо которого я никак не могу пройти. Он заключается в том, что не остается никакого укрытия, под прикрытием которого можно было бы пребывать в сомнительном состоянии относительно того, совершаешь ли ты на самом деле богослужение от своего лица или нет. Литургия или гимн могут увлечь в своем потоке множество смутных, полусформированных устремлений к богослужению; и я не осмелюсь утверждать, что это порой не способно раздуть искру в пламя или спасти тлеющий лен от полного угасания. И все же мне кажется, что это также часто мешает нам признать собственную нищету и заглушает тот или иной индивидуальный призыв о помощи, пробуждению которого послужило бы осознание этой нищеты. Во всяком случае, худшее, что вполне может случиться, если молчаливое собрание не приносит помощи, — это то, что оно есть ничто. Едва ли представляется возможным, чтобы оно ввело кого-либо в заблуждение ложным чувством причастности к религиозному служению. Но здесь я осознаю, что нахожусь на зыбкой почве индивидуальных особенностей, и не желаю настаивать на этом.

До сих пор я говорила о наших собраниях для общественного богослужения. Но, как любят повторять Друзья, наше богослужение не начинается тогда, когда мы садимся вместе на наших публичных собраниях, и не заканчивается, когда мы их покидаем. Богослужение в духе и истине никоим образом не ограничено временем и местом. Та же идея ожидания «в молчании всей плоти» ради того, чтобы услышать голос Господа, говорящего внутри нас, характеризует и частные времена богослужения у Друзей — или, если использовать более осторожное выражение, «религиозного уединения». Друзья настолько преисполнены осознания нашей неспособности принести угодную молитву в собственные время и волю, что там, где другие говорят о семейных молитвах и часах молитвы или благочестия, Друзья предпочитают выражения «семейное чтение» и «религиозное уединение».

И не только в названии, но и по методу эти часы отмечены тем же особым характером, что и наши общественные собрания. В семьях Друзей старинного толка (которые, как мне думается, многочисленнее до сих пор, чем многие подозревают) семейное собрание состоит просто из чтения отрывка из Писания, за которым следует пауза молчания, которая может как прерываться, так и не прерываться словами молитвы или свидетельства. Многие Друзья прежде (и некоторые, как я полагаю, чувствуют это по сей день) из соображений совести возражали против того, чтобы их дети учились использовать какую-либо молитвенную форму, даже молитву Господню. Дети с самого начала разделяли общее молчание семьи и не могли не знать, что оно означает; однако в некоторых семьях оно редко или никогда не нарушалось устной молитвой. Молчаливая пауза перед едой — это принятый у Друзей эквивалент «благодарения за пищу», и я признаю, что у этой практики есть много такого, что может ее рекомендовать. Здесь вновь, разумеется, остается возможность для слов, если они спонтанно возникнут на устах кого-либо из присутствующих.

Когда мы проникаем в сокровенную комнату частного богослужения, различия в методе уже не могут быть замечены человеческим глазом. Никто не в состоянии судить о практике других в этом отношении; более того, кажется неуместным следовать за отдельными людьми в эту священную область даже мысленно. Сектантские различия должны быть оставлены здесь позади. Но именно по этой причине я могу с тем большей уверенностью взызвать к сочувствию всех молящихся в попытке — от которой я считаю невозможным удержаться — объяснить то, каким образом вера в нынешнее вдохновение представляется мне неотделимой от веры в реальность и правильность молитвы.

Я надеюсь, меня не сочтут самонадеянной за то, что я берусь за эту тему. Во мне нет многих необходимых для этого качеств. Но в вопросах общего и насущного интереса само отсутствие различительной силы или знаний может придать определенную ценность результатам реального личного опыта, поскольку это сокращает расстояние, через которое протягивается рука помощи.

Я верю, что долгосрочный эффект — к добру или к худу — от происходящего ныне потрясения и переворота мысли среди нас должен определяться главным образом его отношением к молитве. Ни один из непосредственных результатов вспышки свободных дискуссий обо всем на небе и на земле за последние тридцать лет не был столь мучительным для верующих людей и не угрожал столь серьезно духовному здоровью, как паралич, который во многих случаях она, казалось, принесла с собой в дух молитвы. Мы ежедневно сталкиваемся с открытым отрицанием разумности молитвы — самой возможности вступать в какое-либо реальное общение с Божественным Существом. Мало кто среди нас мог полностью избежать парализующего влияния потока неразрешенных и, по-видимому, неразрешимых нравственных проблем и одновременно новых, захватывающе интересных взглядов на материальные вещи, в которые погружено нынешнее поколение. Одно лишь требование внимания обладает достаточной силой, чтобы истощить большую часть умственных сил, прежде направлявшихся на поиски Бога.

«Кажется, Ему новее воля,

Чтоб о Нем мы не гадали вовсе, а плелись своим путем;

И из мира, что Он нам отвел, творили

Все, что можем лучше мы»,

— говорит Артур Хью Клаф; и он, я уверена, выражает широко распространенное чувство. Сама любовь людей к истине кажется им вовлеченной в следование тем течениям, которые уводят их прочь от Источника истины. И поистине погоня за научной истиной на своем месте служит вкладом в наше познание Бога, хотя ее совершают труженики, которые слишком легко могут сами упустить Его из виду в своей поглощающей увлеченности Его творениями.

Но тенденция заставлять молитву умолкнуть проявляется не только столь косвенно. Единственная идея, которая в настоящее время сильнее всего захватила воображение масс, — это идея универсального и неумолимого господства неизменного закона. И отсюда естественным образом следует умозаключение: «Значит, молиться бесполезно». Результатом становится зловещее молчание — правда, не плоти, но духа. Мужчины и женщины пришли к ощущению своего одиночества в новом и страшном смысле — одиночества, подобного долине сухих костей, без всякой надежды на то, что какое-либо Божественное дыхание заставит их встать на ноги единым полчищем живых служителей живого Бога.

Надеюсь, меня не заподозрят в намерении разрешить проблему свободы воли и необходимости. Я знаю по меньшей мере достаточно, чтобы понимать: в конце каждого тупика человеческой мысли таится непроницаемая тайна. Но я также знаю, что область, в которой философы скрещивают шпаги по вопросу необходимости, лежит далеко за пределами любых таких практических задач, с которыми имею дело я. Я знаю, что этот спор не решен и, насколько мы можем судить, заметно не приближается к разрешению; я знаю также, что никакое мыслимое согласие философов касательно наиболее точного способа изложения фактов не может изменить самих фактов, с которыми мы имеем дело. Я не надеюсь выражаться с философской точностью; но я могу и буду говорить просто и правдиво о своем собственном опыте в этом вопросе молитвы.

Было время, когда я сама умолкла под воздействием тех парализующих влияний, о которых говорила, — когда небеса казались мне медяными, а обращение с какой-либо просьбой походило на попытку идти наперекор единому великому предрешенному выводу; словно мотылек бросился бы на айсберг. Но со временем я пришла к убеждению, что истина, о которую я таким образом, так сказать, споткнулась в темноте, заключалась вовсе не в том, что молитва неразумна, а в том, что мои представления о молитве были недостойными.

То, что воля Божья неизменна, — поистине самый фундамент всякого разумного упования на Него, и это признается как святыми, так и философами. Но разве воображение легко не путает неизменность с неподвижностью? Разве законы движения не столь же фиксированы, как законы пространства? Что может быть более полным движения, чем языки пламени? И тем не менее разве они менее неизменны по своей природе, чем железный брусок? Разве не благодаря опоре на неизменные свойства материальных вещей мы способны изменить весь облик земли? И разве не должны мы помнить, что неизменный порядок, которому повинуются все вещи, видимые и невидимые, включает в себя таинство вечного «изменения» и даже самой жизни?

Мне кажется, что когда наше воображение поражает всё вокруг окостенелостью, оно поистине играет с нами злую шутку. Те, кто хоть сколько-нибудь компетентен в изложении теории необходимости, горят стремлением показать, что она никоим образом не противоречит действенности усилий в любом возможном направлении. Им необходимо горячо отстаивать это, ибо воображение слишком уж готово по первому предлогу поднять флаг отчаяния, а воля — бросить жизненную игру и погрузиться в сон апатии.

Если мы правы, мыслим о Боге как об Источнике жизни и мысли, Отце духов — а тем, кто это отрицает, мне незачем что-либо доказывать, — то для сотворенных Им духов поистине не может быть неразумным стремиться к общению с Ним. Что часто бывает неразумным, так это природа наших прошений и наше представление о возможности их исполнения. Именно здесь мне пришлось признать недостойность многих собственных мыслей и выражений о молитве и здесь же я постоянно сталкиваюсь с тем, что кажется мне неуместным и несостоятельным в языке других. Не может быть маловажным делом стремление очистить наши мысли и слова на сей счет от всего несостоятельного и неподобающего.

Две вещи, как я полагаю, главным образом способствовали принижению нашего представления о молитве до тех пор, пока в умах, где она является лишь теорией, она не разбилась о суровые факты науки. Мы свели ее к идее испрашивания вещей и думали о ней главным образом как о средстве их получения.

Это поистине деградация самой идеи молитвы, даже если испрашиваемые вещи суть то, что именуется «духовными благословениями». Слово «молитва», правда, может использоваться в узком смысле вознесения прошений; но в таком случае следует четко понимать и помнить, что это лишь часть — наименее значительная и наименее существенная часть — богослужения или общения с Богу. Именно о молитве в широком смысле — не прошении, но общении — мы можем правильно и мудро говорить как о самом дыхании нашей духовной жизни; как о силе, преображающей жизнь; как о том, для чего все возможно. Но это различие между прошением и общением привычно не удерживается в памяти теми, кто пишет и говорит о молитве, и даже далеко не всеми практикующими ее. Мне кажется, будто многие, даже глубоко искушенные христиане тратят всю свою энергию на поощрение и стимуляцию прежде всего той части молитвы, в которой несомненно больше всего чисто человеческого и плотского, а не на то, чтобы явить ту более благородную часть, которой первая должна быть лишь невинным и естественным прелюдием. Если мы возвращаемся, как неизменно должны делать, к руководящему принципу нашего Господа — использованию человеческих отношений родителя и ребенка в качестве высшего и наиболее поучительного типа отношений между Богом и человеческим духом, то мы несомненно почувствуем, что ребенок, учась говорить со своим отцом и понимать его голос, имеет совершенно иные и более масштабные надежды и цели, нежели получение от него каких-либо благ. Человеческий родитель может использовать невинные и естественные желания ребенка как одно из средств привлечения его внимания, однако был бы горько разочарован, если бы ребенок никогда не заглядывал дальше выгод, пожинаемых от способности говорить со своим отцом, — никогда не поднимался до осознания того, что общение с ним само по себе есть величайшая из человеческих радостей, а не просто средство для достижения цели.

И в том же смысле я чувствую, что, когда люди настают на «действенности молитвы», они настают на ее самом низком применении; и что сосредоточение внимания на этом низчайшем применении создает серьезный камень преткновения, который двояким образом препятствует вере.

1. Это подсказывает испытание, которое не является и не может быть неизменно благоприятным. Каковы бы ни были сила молитвы — а слова, я полагаю, совершенно не способны выразить ее, — конкретные просьбы определенно исполняются далеко не всегда. Сам Господь явно готовит нас к отказу на слепые просьбы, а наше собственное здравое смысло и ежедневный опыт в совокупности делают совершенно очевидным, что многие просьбы отклоняются и всегда будут отклоняться.

2. И более того, я верю, что в каждом сердце, способном на истинную молитву, достаточно благородства, чтобы вызвать отвращение к мысли об использовании ее лишь ради получения благ, какими бы они ни были. Иными словами, я считаю, что современные сомнения по поводу молитвы проистекают не только из трудности представить Бога как Того, на кого можно повлиять нашими желаниями, но во многом также из скрытого ощущения, что даже если это и верно по сути, то это весьма неадекватное представление о Том, к кому должно быть обращено наше богослужение и кто несомненно знает лучше нас, в чем мы нуждаемся, — короче говоря, из отвращения к низкому, грубому и недостойному тону многого из того, что утверждается с другой стороны.

Поэтому я думаю, что в конечном счете вера получит неизмеримую выгоду от современной откровенности в признании трудностей этой темы. Молитва, если рассматривать ее как попытку исторгнуть милости у нашего небесного Отца посредством одной лишь настойчивости, обречена на множество разочарований и отчаянно нуждается в их очищающей дисциплине. Молитва не является молитвой в подлинном смысле — то есть истинным общением с Богом, — пока она не поднимается выше сферы, где возможно своенравие, до высоты: «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет».

Настойчивость и впрямь может склонить к вниманию неохотное или сонное человеческое ухо. Сам Господь напоминает нам об этом факте, чтобы усовестить малодушие, которое могло бы позволить смутить себя задержками. Но ухо Отца всегда открыто нашим молитвам. Мы не можем думать, что настойчивость необходима для пробуждения Его внимания. Препятствие, когда Он отказывает или медлит исполнить наши прошения, должно быть совершенно иного рода. Если мы однажды признаем, что Он слышит нас всегда и что во всем происходящем мы можем слышать Его голос, отвечающий нам, мы вынуждены также признать, что суровая дисциплина — это столь же истинная часть Его ответа, как и нежное снисхождение. И то, и другое принимается детским сердцем; и то, и другое суть часть языка, который нам предстоит терпеливо учиться истолковывать.

Но тогда возникает вопрос: что может убедить нас в том, что нас вообще слушают, если ответ — это в равной степени все? Если нам следует искать ответ во всем ходе событий, а этот ход так часто идет наперекор нашей молитве, то на каком основании мы утверждаем, что на молитву вообще отвечают?

Именно ответ на этот вопрос — что же на самом деле порождает разумную убежденность в том, что нас слушают? — включает в себя, как мне кажется, ту теорию откровения, которую Друзья, более заметно, чем любое другое христианское сообщество, всегда исповедовали и на практике претворяли в жизнь. Но, пытаясь ответить на него, я хочу, чтобы четко помнили: я излагаю, ценность чего еще предстоит оценить, результат моих собственных личных душевных трудов, а не берусь формулировать признанное вероучение квакеров. Трудности, хотя по своей сути они, вероятно, остаются теми же от поколения к поколению, предстают перед каждым поколением в новом обличье и требуют нового осмысления через индивидуальный опыт.

То, что порождает разумную убежденность в том, что на молитву дан ответ, несомненно, должно быть чувством Божественного руководства, о котором я уже упоминала в прошлой главе. Общие основания для нашей общей веры в Бога как Отца духов слишком глубоки и широки, чтобы я могла их изложить. Как я уже говорила, я принимаю такую веру за основу всего, что пытаюсь раскрыть. То, что позволяет каждому из нас, верующим в Него, распознать Его голос, есть, как уже предполагалось, прикосновение, подобное руке на нашей руке, — обращение к нашему собственному духу и жизни столь личного, индивидуального и значимого характера, что мы не можем не чувствовать: «Перст Божий коснулся нас».

Если это действительно верное направление для поисков ответов на молитву, то вся эта тема выводится из той области, где возможны неоспоримые доказательства или опровержения. Наша интерпретация такого индивидуального опыта лежит в основе всего спора, и она неизбежно проистекает из характера наших предшествующих убеждений относительно гораздо более общих истин. Тем, кто не верит в Бог, всегда будет свойственно называть Его знамения «простыми совпадениями». Безусловно, это не делает менее разумным для тех, кто действительно верит в Него, быть начеку в ожидании малейшего возможного проявления Его благоволения. В этом, как и во всех прочих вопросах, необходима подготовка сердца и ума, прежде чем какое-либо знамение, сколь бы красноречивым оно ни было, сможет оказать на нас воздействие. На самом деле мы знаем, что ощущение получения личного послания свыше далеко не всегда вызывается исполнением просьбы. После того как мы попросили и получили — не меньше, чем когда мы попросили и не получили, — мы иногда склонны говорить: «В конце концов, неужели моя молитва что-то меняет? Разве все не произошло бы точно так же, если бы я не молился?» Это вопрос, на который, по правде говоря, мы должны смириться с тем (по крайней мере, что касается любого конкретного случая), чтобы оставаться без ответа. Мы никогда не сможем наверняка узнать, что произошло бы, если бы мы не молились.

Сказать так — это, конечно же, вовсе не отрицать, что наша молитва привнесла реальные, хотя и неведомые изменения. Напротив, это почти с уверенностью утверждает действие неизмеримых и непостижимых влияний. Мы не можем измерить все результаты какого-либо действия, сколь бы незначительным оно ни было; но общая тенденция современной «научной» мысли и веры в «необходимость», по крайней мере, свидетельствует о том, что все вещи настолько взаимозависимы, что действие без результатов практически немыслимо. Сторонники необходимости, как никто другой, обязаны это признать. Однако действие молитвы не может быть прослежено человеческими глазами, и стремление точно узнать, какое именно значение наша молитва имеет для хода событий, — это стремление, которое, я полагаю, никогда не сможет быть удовлетворено в этом мире.

И все же сила, которую мы не можем точно измерить, может постоянно давать о себе знать, и сила молитвы в некоторых жизнях является предметом вечно обновляющегося, хотя и не поддающегося передаче опыта. Свидетельство тех, кто может с благодарностью и благоговением сказать, что их молитвы услышаны удивительным в их собственных глазах образом, слишком привычно и слишком священно для всех нас, чтобы на нем настаивать. Его вес, строго говоря, неизмерим. Но оно словно естественным образом скрыто от поспешного или внешнего наблюдения, а потому легко упускается из виду. При внимательном рассмотрении обнаружится, что оно состоит главным образом из сочетаний обстоятельств, отнюдь не невероятных самих по себе. Сомнению обычно подвергается не точность фактов, зафиксированных теми, для кого молитва — реальность, а объяснение их сочетания. Если я права, предполагая, что мы никогда не можем проследить точную причинно-следственную связь между молитвой и ответом, то эта трудность — я имею в виду трудность исчерпывающего объяснения значимых сочетаний обстоятельств — не вызывает удивления. Это естественный результат того, что мы зашли на глубину, превышающую наши возможности.

Но хотя вся та область, в которую мы погружаемся, когда начинаем говорить об ответе на наши молитвы, неизбежно непостижима для нас, мы можем с пользой вспомнить, что существуют некоторые особые трудности, сопутствующие любой попытке разделить с другими тот опыт, который естественным и правильным образом имеет наибольший вес для нас самих; и что, пренебрегая этими трудностями, мы превращаем их в камни преткновения.

Одна из главных трудностей такого рода заключается в том, что те внешние события, о которых мы можем говорить наиболее свободно, свидетелями которых мы можем, так сказать, без неуместности призвать других быть, должны носить более или менее общественный характер; такие, например, как сохранение дорогих нам жизней, политические или национальные события, благоприятные изменения погоды и так далее — вещи, относительно которых ни при какой теории не разумно предполагать, что они могут определяться исключительно в соответствии с пожеланиями или молитвами какого-то одного человека. Даже если бы они шли в соответствии с моими личными пожеланиями и молитвами, было бы явной нескромностью утверждать, что они были вызваны именно этим. Если я молюсь о том, чтобы солнце взошло завтра утром, не требуется большой веры, чтобы быть уверенным, что мне не откажут, но было бы вопиюще неуместно утверждать, что это событие произошло «в ответ на мои молитвы». Когда принц Уэльский о оправился от своей лихорадки, многие посчитали бы нечестивым сомневаться в том, что его выздоровление было действительно вызвано многочисленными молитвами, которые несомненно возносились за него. Другие люди были и останутся убеждены, что он в любом случае выздоровел бы точно так же. Кто может пытаться разрешить эти мнения с каким-либо видимым авторитетом? Поистине, мне кажется, что и то, и другое самонадеянно. Воистину, детям достаточно знать, что их желание исполнено, не вдаваясь в рассуждения о мотивировках (если вообще дерзнуть приписывать Богу мотивировки), которыми руководствовалось исполнение этого желания со стороны родителей.

В случае многих событий (таких как сражения, погода и т. д.), которые неизбежно должны быть неблагоприятными для пожеланий одной стороны и благоприятными для другой, мы знаем, что одни молитвы должны быть исполнены, а в других отказано. Кто попытается проследить пропорцию между прошением и результатом? Или рассматривать влияние молитвы в таких делах как допускающее либо доказательство, либо опровержение?

Но когда мы переходим к обстоятельствам отдельной человеческой жизни, дело обстоит совсем иначе. Мы не избавляемся от таинственности даже здесь. Наше знание, даже о нашей собственной жизни, совершенно несовершенно и фрагментарно; но притворяться, будто мы знаем о ее устройстве не больше, чем о вселенной, было бы просто нечестно. Мы можем проследить соответствие между нашими желаниями и их исполнением, когда это происходит в нашей собственной жизни, — такое соответствие, которое было бы просто дерзостью пытаться проследить между, например, нашими желаниями и историей целой нации. Вы можете назвать суеверием слова: «Я молился о силе, и моя просьба была исполнена, ибо мне была дарована сила»; но вы не можете обвинить меня в вопиющей нескромности в таком сопоставлении моей молитвы и события, как это было бы, если бы я сказала: «Я молилась о том, чтобы взошло солнце, и моя просьба была исполнена». Именно в пределах нашего собственного личного опыта мы должны искать тот ответ, который мы можем по праву присвоить себе.

Но затем, по мере того как событие переносится в личную сферу отдельного человека, оно неизбежно удаляется из сферы других людей. Те части нашего личного и отдельного опыта, о которых мы можем говорить свободно, почти неизбежно поверхностны. Я не сомневаюсь, что даже мелочи являются частью Божественного языка, обращенного к индивидуумам, но к мелочам нельзя с уместностью апеллировать с целью убедить других. Тот личный опыт, с другой стороны, который одновременно достаточно глубок и индивидуален, чтобы быть наиболее подходящим предметом молитвы (в смысле особого прошения) и встречать отклик «провидения» сугубо впечатляющего рода, почти всегда относится к числу того, о чем по совершенно иной причине мы не можем упоминать с большой свободой. Вся убедительность рассуждений, которые по праву являются убедительными для самого себя, короче говоря, обычно зависит от фактов личного чувства и от мельчайших соответствий событий со сложными цепями предшествующего опыта, которые человеческий язык не смог бы передать, даже если бы правильный инстинкт скромности не запрещал эту попытку. Поэтому в данном вопросе мы в значительной степени замкнуты (и я нахожу в этом факте прекрасную уместность) на индивидуальное и отдельное наставление жизни. Я считаю, что мы не можем (если это правда) слишком ясно и неуклонно утверждать, что наш частный опыт убедил нас в реальности Божественного отклика на молитву; но также и то, что мы не можем быть слишком осторожны в том, как мы пытаемся выразить этот самый опыт. Простодушные люди, живущие глубокой молитвенной практикой и чье привычное ожидание Божественного отклика постоянно (и зачастую удивительным для них самих образом) исполняется, часто подвергаются искушению выставить напоказ то, что должно свято беречься для себя одних или по крайней мере разделяться лишь с теми, у кого «есть уши, чтобы слышать». Я боюсь, что немалый вред часто наносится слишком свободным и поспешным распространением, особенно в печати, «замечательных ответов на молитву» — происшествий, которые, сколь бы ошеломляюще красноречивыми они ни казались тем, кого они касаются, для незнакомцев являются лишь праздной сказкой; сказкой, рассказ о которой порой слишком легко поддается простой страсти к знамениям и чудесам. Они также часто обнажают самые болезненные проявления бессознательного самомнения — самую вопиющую склонность относить все на свой счет как на центр и игнорировать законную долю других в упоминаемых событиях. Почти хочется сказать о таких историях, что чем они удивительнее, тем менее назидательными они, скорее всего, окажутся.

Ибо не в таких внешних и осязаемых событиях, как эти, не в тех вещах, которые можно передавать из рук в руки, подобно монетам, наиболее несомненно ощущается реальная сила и покоряющее душу влияние Божественного послания. Именно тихий веющий глас одерживает верх; нежное сочетание, быть может, самых обычных обстоятельств, которые, соединяясь, приобретают значение отчетливого послания. Точно так же, как когда мы видим собранные вместе и помещенные перед нашими глазами буквы, которые вместе образуют слово, отвечающее нашей мысли, мы делаем вывод, что они были расставлены так кем-то, кто знал, что у нас на уме; так и тем из нас, кто привычно не только просит, но и следит за Божественным наставлением, снова и снова открываются сочетания событий, настройки даже малейших деталей, которые порождают совершенно непреодолимое ощущение того, что перст Божий указывает на урок, который Он хочет, чтобы мы усвоили.

Праздно спрашивать тех, кто никогда не слушает, отвечает ли Бог на молитву и каким образом. Сама возможность распознать ответ подразумевает послушание и готовность сердца. Высокий и Превознесенный, живущий вечно, обитает с сокрушенными и смиренными духом, и только такие могут научиться познавать Его голос.

Для тех, кто в какой-то мере знает Его голос, постепенно становится ясно, что молитва и ответ на нее неотделимы друг от друга. Ответ подобен ответу атмосферы легким, света — глазам. Смиренное и сокрушенное сердце открывает свои двери своему Создателю и преисполняется Его присутствия. Тогда действительно свет сияет внутри; тогда самое дыхание нашей жизни вдыхается в нас Духом Божиим. Вдохновение — вдыхаемая сила свыше, посредством которой совершается все небесное в нас, — это другая сторона богослужения.

Истинное богослужение, следовательно, подразумевает вдохновение. Это вдохновенная молитва преображает жизнь, она сильна силой Источника, из которого проистекает. Пока мы разделяем богослужение и вдохновение, мы никогда не сможем думать о них достойно. Я действительно верю, что само желание нашего сердца часто даруется нам в ответ на наше прошение. Я не осмеливаюсь говорить с уверенностью о точной причинно-следственной связи, которая может существовать между любым прошением и его исполнением. Я верю, что должна существовать некоторая такая реальная связь; но для моего собственного ума часто кажется более вероятным и более благоговейным предполагать — там, где соответствие весьма заметно, — что молитва носила характер пророческого изречения, Божественного предзнаменования, нежели то, что нашему желанию было позволено стать действенной причиной Божественного действия. Молитва, на которую был дан ответ в виде совершенного исполнения ее прошений, показывает, я верю, что тот, кто ее возносил, находился под Божественным влиянием настолько, что его воля была по крайней мере в той степени в гармонии с Божественной волей. Это слово благословенного ободрения для того, к кому оно приходит, которое не всегда мудро или правильно провозглашать с крыш. «Восхождения к молитве» (если процитировать еще одно глубокое изречение Артура Хью Клафа) определенно относятся к тем священным вещам, заведу которых не следует легко приподнимать. Я не думаю, что те, кто обладает истинным и глубоким опытом того, что значит поддерживать общение с нашим Богом, пусть даже робкое и прерывистое, будут спешить попытаться лишить его таинственности, в то же время искренне желая изложить другим то, что они познали о его силе и блаженстве. Ради многих искренне желающих познать истину в отношении этого глубочайшего и насущнейшего из всех общих интересов, я думаю, что мы, обладающие некоторым таким опытом, обязаны стремиться облечь его в подобающий и достойный язык.

Давайте поэтому признавать и открыто заявлять, когда представляется случай, что молитва, богослужение или общение с Богом — это нечто большее, более глубокое и полное, чем простое испрашивание и получение. Давайте признаем, что самый простой и нечленораздельный вопль о помощи — голос «младенца, плачущего в ночи, у которого нет иного языка, кроме плача» — так же неизменно проникает в слух Отца духов, как и глубочайшая молитва, когда-либо произнесенная святым или мучеником. Давайте помнить, что, согласно учению самого Господа, единственный голос, который с большей уверенностью (если степени уверенности вообще возможны), чем любой другой, будет услышан добрым Пастырем, — это голос того, кто заблудился дальше всех от стада и глубоко осознает свое удаление, — голос заблудшей овцы, над чьим первым поворотом к дому сами ангелы на небесах радуются с особой радостью. Но давайте никогда не забывать, что на пути домой есть высоты над высотами; что по мере того, как какой-либо дух влечется вверх любовью и заботой Отца, он все более и более наполняется светом Его лица, все сильнее пронизывается тем светом, который ярче всего сияет в темных местах, через которые неизбежно должен пройти каждый устремленный ввысь дух. Давайте не будем забывать, что награда за верность в малом — это призыв войти в то, что больше — глубже, выше и полнее Божественного смысла; что те «влияния Божественного присутствия», сущностью истинного богослужения которых является «предание себя им», должны проникнуть в самые сокровенные уголки нашего существа и привести каждую мысль в подчинение закону Христа — тому закону Духа жизни, посредством которого все плотское постепенно очищается, как сжигающим огнем, — и что жить в духе молитвы — значит все более непрерывно и интимно пребывать в присутствии Того, перед Кем ангелы закрывают лица свои и чьи очи чище, чем то, чтобы взирать на нечестие. Так что вполне возможно, а вернее, это может происходить лишь в страхе и трепете, что это чудесное спасение в виде вхождения в Его присутствие может быть совершено. Молитвы, которые одобряются Им, не суть молитвы, которые могут быть вознесены по воле человека или использоваться как средство удовлетворения желаний плоти или разума; они — дыхание духа, борющегося за возвращение к Тому, кто даровал его, или радующегося в свете Его лица. Дух, освобождающийся от закона греха и смерти, не может оглядываться назад на земное. Его путь лежит вперед и ввысь, вечно «к свету», и его дыхание — это вибрации, передаваемые ему Источником и Центром света; они подчиняются закону столь же неизменному, как и законы самого света, и их функция — разрушать и истреблять гибнущую, изношенную одежду духа, освобождать его от скверн и препятствий и выводить в полноте времен «в славную свободу детей Божиих», законное «наследие святых во свете». Воистину, мы можем с благоговением сказать, что в истинном и глубоком смысле Сам Бог является Ответом на молитву.

ГЛАВА IV. БЕСПЛАТНОЕ МИНИСТЕРСТВО.

Можно сказать, что наше служение свободно в нескольких различных смыслах.

1. Оно открыто для всех.

2. Его отправление не подчинено никакой предварительной договоренности.

3. Оно не оплачивается.

Мы верим, что единственным существенным условием для служения в качестве служителя является помазание Святым Духом; и что это помазание изливается без лицеприятия на мужчин и женщин, на старых и молодых, на образованных и не образованных. Мы верим, что этот дар носит чисто духовный характер, находясь вне нашего контроля, подобно дождю с небес; но при этом он столь же неизменен, столь же изобилен и столь же необходим для плодородия.

Наши взгляды на этот предмет отличаются от взглядов других христиан не тем, что мы признаем свободный дар этого святого помазания, даже не тем, что мы отвергаем саму мысль о возможности купить его за деньги, а тем, что наше представление о служении относится исключительно к приношению спонтанных духовных служений. Каждый, конечно, согласился бы с тем, что для любого человека невозможно вознести угодную молитву или посеять в чужих сердцах живое семя царства без особого дара свыше. Очевидно, что мы не можем дать того, чего не получили. Также несомненно и то, что то, что мы даром получили, мы должны даром отдавать; что дар Божий нельзя купить за деньги или ограничить в его проявлении человеческими подготовленными каналами. Ни один человек, верящий в реальность дара «пророчества» — то есть говорения по непосредственному побуждению Духа Истины, — не осмелился бы стремиться ни купить такие изречения, ни удержать их. «Где Дух Господен, там свобода». Наша доктрина бесплатного служения, разумеется, предполагает искреннюю веру в непрерывное вдыхание этого Божественного Духа, дарующего как свет, так и дар речи через Его собственные избранные сосуды ради помощи всем. Она также идет на шаг дальше и рассматривает такие духовные служения как самодостаточные. В этом заключается истинная точка расхождения между нами и нашими собратьями-христианами. Подавляющее большинство из них считает нечто большее, чем эти чисто духовные служения, необходимым для полной преданности нашему общему Господу.