«Квакерские оплоты»

УКРЕПЛЕНИЯ КВАКЕРОВ

КЭРОЛАЙН ЭМИЛИЯ СТИВЕН АВТОР КНИГИ «СЛУЖЕНИЕ БЕДНЫМ»

PHILADELPHIA

HENRY LONGSTRETH, 740 SANSOM STREET

1891

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAPTER PAGE Introduction 1 I. Organization 6 II. The Inner Light 20 III. Worship 51 IV. Free Ministry 91 V. Special Testimonies 118 VI. Our Calling 157 Appendix 199

УКРЕПЛЕНИЯ КВАКЕРОВ.

ВВЕДЕНИЕ.

Суждено ли квакерству, как полагают некоторые Друзья, значительно возродиться или нет, во всяком случае кажется несомненным, что любое значительное возрождение религии должно стать результатом нового осмысления и принятия тех самых принципов, на которых зиждется Общество Друзей. Каковы эти принципы и порождаемая ими практика на самом деле — это вопрос, по поводу которого среди нас существует поразительный уровень невежества, если учесть, сколь широко распространены связи с Друзьями и интерес к ним среди членов других конфессий. Редко встретишь кого-то, кто не имел бы какой-либо связи с Обществом, и в то же время редко найдешь человека, совершенно не принадлежащего к нему, который обладал бы точным представлением о его точке зрения или устройстве. Общеизвестное нежелание Друзей предпринимать какие-либо попытки прозелитизма, а возможно, и некоторые остаточные последствия преследований, по-видимому, объясняют столь распространенное впечатление, будто собрания Друзей носят сугубо частный характер — представляют собой некие таинственные сборища, добиваться допуска на которые было бы проявлением бестактности. Многие люди, вероятно, действительно полагают (если вообще задумываются об этом), что такие собрания больше не проводятся; что Общество стремительно угасает, а «молчаливое богослужение», о котором ходят легенды, осталось в прошлом — оно невыполнимо и вряд ли заслуживает серьезного упоминания в нынешнюю эпоху пустых разговоров и бешеной активности.

Нечто подобное в виде смутного впечатления бродило, полагаю, и в моем сознании, когда около семнадцати лет назад я впервые оказалась в пределах досягаемости собрания Друзей и, к некоторому своему удивлению, была сердечно принята и приглашена посетить его. Приглашение пришло в момент нужды, ибо я начинала с ужасом чувствовать, что, возможно, не смогу больше по совести продолжать участвовать в богослужении Англиканской церкви; и не из-за отсутствия признания ее непревзойденного богатства и красоты, а из-за сомнений в истинности ее догматов в сочетании с растущим осознанием того, что для меня она подобна доспехам Саула в своей сложности и в том неизменно высоком эмоциональном религиозном накале, для выражения которого она создана. Истинна она или нет в своих спекулятивных и теоретических предположениях, для меня было очевидно, что она далеко не истинна как периодическое выражение моего собственного опыта, веры или устремлений. Чем ярче ощущаешь силу ее красноречия, тем больше, как мне кажется, следует сомневаться в возможности принять ее в качестве языка собственной души и тем менее вероятно, что те высоты и глубины чувств, которых она требует, окажутся готовы заполнить ее величественные русла каждое воскресное утро в назначенный час. Вопросы, с которыми я в тот период мучительно боролась, обретали удвоенную силу из-за догматических утверждений и предположений, которыми изобилует литургия, а ее непрерывный поток не оставлял лазейки для выражения моих собственных, менее дисциплинированных, но для меня гораздо более насущных мольб о помощи. Таким образом, час общественного богослужения, который должен был стать временем духовного укрепления и успокоения, превратился для меня в период возобновляющейся борьбы и временами экзальтации и эмоционального возбуждения, ведущих лишь слишком верно к реакции и апатии.

Я не пытаюсь выносить каких-либо суждений об этом душевном состоянии. Я описала его довольно подробно, потому что не могу поверить, будто оно совершенно исключительно или не имеет значения. Во всяком случае, оно стремительно вело меня к страху перед тем моментом, когда я окажусь не в силах ни найти столь необходимую мне помощь, ни принести свою дань преданности в каком бы то ни было месте богослужения среди моих собратьев-христиан. И вот в одно незабываемое воскресное утро я обнаружила себя среди небольшой компании молчаливых молящихся, которые были довольны тем, что сидят вместе в тишине, дабы каждый мог ощутить Божественное Присутствие и приблизиться к Нему, не будучи стесняем — если не сказать поддерживаем — никакими человеческими словами. Я знала, что слова свободны, если они будут даны; и прежде чем собрание подошло к концу, пожилой и, по-видимому, необразованный человек, встав со своего места среди остальных, с величайшей простотой произнес одно или два предложения. Я не уделяла особого внимания произнесенным им словам и не помню их смысла. Вся моя душа была преисполнена невыразимого мира не нарушаемой ничем возможности общения с наконец-то обретенным местом, где я могла бы без малейшего подозрения в неискренности соединиться с другими в простом поиске Его присутствия. Сидение в тишине по меньшей мере ни к чему меня не обязывало; оно могло открыть передо мной (как это и случилось тем утром) самые врата небесные. И с того дня, прошедшего уже более семнадцати лет, собрания Друзей поистине стали для меня величайшей внешней помощью на пути к все более полному проникновению в тот дух, из которого они изошли; местом самого смиряющего душу, восстанавливающего веру, укрепляющего и мирного общения в вкушении хлеба жизни, какое мне когда-либо доводилось знать. Я не могу не верить, что то, что помогло мне столь неизреченно, могло бы оказаться полезным множеству людей в нынешний день шатания всего, что может быть поколеблено, и беспокойных поисков духовного блага. Именно в надежде сделать более широко известными истинный источник и природу такой духовной помощи я собираюсь попытаться описать то, что назвала нашими укреплениями, — те принципы, которые не могут потерпеть крах, каково бы ни было будущее Общества, которое более двух веков стоит на них. Я хочу проследить, насколько это позволяет мне мой опыт «убежденного Друга», в чем заключается истинная жизнь и сила нашего Общества; и каким образом его принципы, реально воплощенные в его практике, организации и, прежде всего, в манере богослужения, приспособлены отвечать особым потребностям важной прослойки людей в наши дни.

Маунт-Плезант,

Уэст-Молверн, 1890.

ГЛАВА I. ОРГАНИЗАЦИЯ.

Фактическая организация Общества Друзей, как я полагаю, отнюдь не широко известна за его пределами, и краткий очерк о ней может быть как сам по себе интересен, так и уместен в качестве введения к попытке объяснить наше общее положение. Поэтому я предлагаю дать такой набросок нашего устройства как Общества, насколько я успела с ним ознакомиться. Самые полные подробности на этот счет содержатся в «Книге дисциплины», которая является авторитетным выразителем всех подобных вопросов.

Эта книга недавно переиздавалась, и издание 1883 года [1] (большой том в восьмую долю листа) содержит новейшие правила по всем вопросам внутреннего управления. Ежегодное собрание также ежегодно публикует том «Выдержек из своих протоколов», полный отчет о финансах и статистике, а также сводку отчетов, поступающих от подчиненных собраний со всей страны.

Каждое «частное собрание», то есть каждая община, регулярно собирающаяся для богослужения в первый день недели (и обычно также в один из других дней), входит в группу собраний для богослужения (обычно около пяти или шести), которые собираются вместе раз в месяц для решения административных и дисциплинарных вопросов и которые вместе образуют то, что поэтому называется Ежемесячным собранием. Каждое Ежемесячное собрание, в свою очередь, входит в группу, состоящую примерно из четырех или пяти Ежемесячных собраний, которые точно так же объединяются, образуя Ежеквартальное собрание, на квартальных заседаниях которого рассматриваются вопросы более масштабного характера; а восемьнадцать Ежеквартальных собраний Великобритании образуют, в свою очередь, Лондонское Ежегодное собрание, являющееся высшей инстанцией в Обществе. В определенном смысле можно даже сказать, что оно и есть Общество Друзей Великобритании, ибо каждый Друг является членом Ежемесячного, Ежеквартального и Ежегодного собраний, к которым он или она принадлежит, и имеет право голоса во всех их обсуждениях. Ежегодное собрание собирается в мае, и его заседания, которые проводятся, как и с самого начала, в Девоншир-хаусе на Бишопсгейт-стрит, длятся обычно около двух недель. Фактическая посещаемость, конечно, невелика по сравнению с общим числом членов. В настоящее время Общество в Великобритании насчитывает около пятнадцати тысяч членов, а ежегодные собрания на Бишопсгейт-стрит насчитывают, пожалуй, от двенадцати до пятнадцати сотен человек.

Мужчины и женщины заседают раздельно, или, пожалуй, будет точнее сказать, что мужчины и женщины-Друзья проводят каждое свое Ежегодное собрание отдельно; Ежегодное собрание женщин возникло значительно позже мужского. Оно было учреждено в 1790 году и в целом занимается вопросами менее значительными или, во всяком случае, более узкого охвата, чем мужское собрание. Впрочем, для мужчин-Друзей, «находящихся под религиозным бременем», не редкость посещать женское собрание, равно как и для женщин-Друзей на тех же основаниях — посещать собрание мужчин.

«Совместные заседания» — то есть собрания мужчин и женщин-Друзей в едином составе — также проводятся время от времени, когда требуется рассмотреть какой-либо вопрос, представляющий особый интерес для всех членов, и в таких случаях женщины могут принимать самое полное участие в дискуссиях. Такие периодические объединения тем более легко осуществимы, поскольку, как бы странно это ни казалось большинству людей, ни один вопрос никогда не ставится на голосование. С самых ранних времен все решения принимались посредством того, что можно назвать практическим единогласием. Ежегодное собрание, как и любое другое собрание для «дел» или «дисциплины», имеет своего секретаря, который совместно с одним или несколькими помощниками выполняет объединенные функции председателя и секретаря. Когда какой-либо вопрос всесторонне рассмотрен, в обязанность секретаря входит истолковать мнение собрания и составить соответствующий протокол; этот протокол, будучи зачитан собранию, часто подвергается определенной словарной или даже существенной модификации в соответствии с предложениями отдельных Друзей, но, будучи внесен в книги, принимается как воплощение решения собрания. Если по какому-либо важному вопросу обнаруживается значительное разделение мнений, его обычно, по возможности, откладывают до следующего Ежегодного собрания; и этот план, как я полагаю, почти неизменно оказывался достаточным для достижения практического единогласия, необходимого для окончательного урегулирования вопроса. Безусловно, весьма примечательно, что столь крупный орган решает все свои дела без какого-либо голосования, к полному удовлетворению подавляющего большинства причастных.

Ежеквартальные и Ежемесячные собрания во многих отношениях представляют собой уменьшенную копию Ежегодного собрания. Дела всех этих подчиненных собраний решаются, подобно делам Ежегодного собрания, без голосования и улаживаются аналогичным образом через действия секретаря по достижении практического единогласия. Каждое Ежемесячное собрание назначает «представителей» на следующее Ежеквартальное собрание, а Ежеквартальные собрания подобным же образом назначают «представителей» на Ежегодное собрание. На этих Друзьях не лежит каких-либо строго определенных обязанностей, однако их имена перекликаются, а присутствие или отсутствие отмечается при открытии каждого собрания, куда они направлены; и ожидается, что они будут в общем плане служить особой средой связи между более крупными и более мелкими собраниями, к которым они принадлежат.

Подобным же образом по любому вопросу, затрагивающему Общество в целом, Ежегодное собрание сносится с Ежеквартальными собраниями, которые, в свою очередь, передают этот импульс дальше через свои Ежемесячные и частные собрания, пока он не достигнет каждого отдельного члена; и в ответ информация о каждом собрании для богослужения время от времени передается Ежемесячным собраниям, чтобы те в сжатом виде докладывали ее Ежеквартальным собраниям, а через них она в конечном итоге представлялась на Ежегодном собрании в Лондоне. Все эти восходящие и нисходящие процессы осуществляются с мелочной точностью и регулярностью и должным образом фиксируются на каждом этапе в книгах каждого собрания. Таким образом, существует полная система циркуляции, подобная венам и артериям, посредством которой каждый отдельный член оказывается в пределах досягаемости Общества в целом, и через которую информация, влияние и дисциплина переносятся от центра к периферии и обратно.

«Дисциплина» Общества представляет собой предмет чрезвычайного интереса, относительно которого я не могу с уверенностью утверждать, в какой именно степени наш признанный идеал реально воплощается на практике. Несомненно, что в последние годы произошли значительные изменения, главным образом в направлении ослабления дисциплины в отношении сравнительно тривиальных вопросов. Определенные «вопросы» с самых ранних времен назначались властью Ежегодного собрания для прочтения и рассмотрения в определенные сроки на подчиненных собраниях, и на большинство этих вопросов (некоторые из которых касались различных ответвлений христианской морали, а другие — регулярности посещения собраний и следования установленным стандартам простоты в одежде и речи) раньше было принято требовать подробных ответов от каждого частного собрания для их последующей пересылки в обобщенном виде на само Ежегодное собрание. Однако в 1861 году Ежегодное собрание издало указание, согласно которому определенное число этих вопросов должно было лишь «рассматриваться», но не требовать ответов. В 1875 году этот метод был распространен почти на все вопросы, и в настоящее время ответы даются только на те из них, которые касаются регулярности посещения собраний для богослужения и решения административных вопросов [2]. Это изменение имеет совершенно очевидное значение, и я полагаю, что его эффект еще более заметен, чем понял бы любой человек, не привыкший к той чрезвычайной тщательности и серьезности, с которой эти вопросы некогда обдумывались и освещались в отчетах в каждом «подготовительном собрании» (то есть в каждом частном собрании, заседающем специально с целью подготовки дел, подлежащих рассмотрению на предстоящем Ежемесячном собрании), а затем на каждом этапе продвижения отчета к его окончательному представлению Ежеквартальным собранием — Ежегодному собранию. Одежда, речь и прочие внешние вопросы ныне практически целиком оставляются на усмотрение индивидуальной совести, что, безусловно, является наимудрейшим решением. Что касается более весомых вопросов, таких как строгая честность в делах, трезвость, правильность морального поведения и т. д., то здесь все еще сохраняется, я надеюсь и верю, значительная реальность бдительного попечения, осуществляемого через специально назначенных членов. В каждом Ежемесячном собрании имеются Друзья, исполняющие обязанности старейшин и блюстителей. Обязанность старейшин состоит в том, чтобы надзирать за служителями в осуществлении их дара; обязанность блюстителей — заботиться об облегчении участи бедных членов, попечении о больных и прочих подобных делах; осуществлять общий надзор за поведением членов в духе христианской морали, приватно предостерегать тех, кто может давать повод для соблазна или нареканий, и в случае необходимости выносить вопрос на рассмотрение Ежемесячного собрания для принятия надлежащих мер. Если Ежемесячное собрание сочтет необходимым исключить члена за упорство в поведении, несовместимом с нашим христианским званием, или по любой другой причине, данный член может подать апелляцию в Ежеквартальное собрание, а от его решения — в Ежегодное собрание, чье решение во всех случаях является окончательным.

Лондонское Ежегодное собрание имеет два постоянных комитета для решения тех своих дел, которые требуют внимания чаще, чем раз в год. Один из них представляет Ежегодное собрание в целом и заведует его денежными вопросами и прочими общими делами; он носит любопытное и наводящее на размышления название «Комитет по страданиям» (Meeting for Sufferings), поскольку изначально занимался главным образом облегчением участи Друзей, подвергавшихся преследованиям. Другой представляет собой комитет Ежегодного собрания по служению и надзору и называется «Утренним собранием» (Morning Meeting).

Собрания по служению и надзору проводятся на каждом Ежеквартальном и Ежемесячном собрании, а также на Ежегодном собрании. Они состоят из всех признанных служителей, старейшин и блюстителей каждого собрания, а также (в некоторых Ежеквартальных собраниях) из ряда Друзей, именуемых ассоциированными членами, которые посещают их не столько официально, сколько по постоянному приглашению. Эти собрания занимаются, разумеется, вопросами, касающимися особых служений, исполняемых их членами.

Служители, как общеизвестно, не назначаются и не выделяются посредством какой-либо человеческой ординации, никто из них никогда не получает жалования и не может быть призван какой-либо человеческой властью к исполнению каких-либо служебных обязанностей. Под словом «служители» мы понимаем просто тех, будь то мужчины или женщины, которые получили дар и призыв к служению, то есть к словесному служению на собраниях для богослужения. Когда какой-либо Друг упражняет такой дар в течение значительного времени образом, который признается остальными членами как свидетельство истинного призвания, Ежемесячное собрание приступает к тому, чтобы зафиксировать этот факт в книгах собрания. Это признание делается исключительно ради «доброго порядка» и не подразумевает наделения «признанного» служителя какой-либо дополнительной властью или полномочиями. Служители абсолютно свободны продолжать свои обычные занятия, и многие из них на самом деле зарабатывают себе на жизнь ремеслами, бизнесом или профессиональной деятельностью.

Когда служитель, исполняя свой дар, чувствует себя призванным отправиться в какое-либо отдаленное место, считается правильным вынести это «бремя» на рассмотрение Ежемесячного собрания, а если речь идет о важном или далеком путешествии — также Ежеквартального и в некоторых случаях даже Ежегодного собрания; тогда соответствующие собрания, если они разделяют с ним «единство» в этом вопросе, выдают служителю соответствующий протокол или свидетельство, которое служит представлением и гарантией на любых собраниях, которые служитель может посетить в ходе этого «служения». В таких случаях дорожные расходы служителей оплачиваются от одного Ежемесячного или Ежеквартального собрания к другому, и обычно они находят радушный прием в домах некоторых Друзей, принадлежащих к посещаемым собраниям. То, в какой мере Друзья действительно путешествуют подобным образом — как в Англии, так и за рубежом, — «в служении Истине», представляет собой нечто такое, о чем немногие люди за пределами Общества имеют хоть малейшее представление. Между Англией и Америкой происходит непрерывный обмен такими визитами, а чрезвычайно обильная биографическая литература Общества пестрит записями о путешествиях, предпринятых «под впечатлением религиозного долга» и длившихся иногда месяцы или даже годы, прежде чем Друг мог «почувствовать себя свободным» от этой работы. Никакие временные рамки никогда не устанавливаются для такой работы заблаговременно. Существует понимание, что это труд, в котором необходимо следить за ежедневным развертыванием Божественного руководства и ожидать его.

Таков общий облик того, что можно назвать механизмом Общества. Остается вкратце изложить его отличительные догматы, прежде чем перейти к рассмотрению духа и внутреннего источника, из которого проистекают эти внешние формы и от которого они черпают всю свою значимость и ценность.

Я уже упоминала об особенности, которая лежит в основе всего остального, а именно о наших взглядах на природу истинного евангельского служения как на дар, даруемый мужчинам и женщинам, старым и молодым, ученым и неученым; даруемый непосредственно свыше, а не по чьему-либо человеческому полномочию и не покупаемый за деньги; осуществляемый под единственным и непосредственным руководством единого Учителя, единственного Главы Церкви, Христа Господа. Вследствие такого взгляда Друзья, как общеизвестно, по совести отказываются платить десятину или каким-либо образом содействовать содержанию платного духовенства и служб, предписанных Established Church.

Теснейшим образом с этими взглядами на служение связано наше свидетельство против соблюдения каких бы то ни было религиозных обрядов или церемоний. Ни крещение водой, ни преломление хлеба и питие вина не признаются нами Божественно установленными институтами непреходящего обязательства, и ни одна из этих церемоний нами не практикуется. Мы верим, что приход Христа положил конец ветхому устроению внешних обрядов и что вся направленность Его учений была против придания важности подобным вещам. Отрывки, касающиеся Его последней трапезы с учениками, и те, в которых Он говорит о Своем непреходящем влиянии на них через образы хлеба, крови и т. д., представляются нам гораздо более понятными и выразительными, если понимать их без отсылки к сакраментальным теориям, которые были наслоены на них. Единое крещение «Духом Святым и огнем» и непрерывное духовное общение, вкушаемое в наслаждении хлебом жизни, ощущаются нами как сама сущность истинного и духовного богослужения; однако мы верим, что они совершенно независимы от каких-либо внешних обрядов. Поэтому мы чувщаем, что для высших актов богослужения не требуется никаких иных условий, кроме присутствия и правильного духовного настроя самих молящихся.

Отвержение любого отдельного священства и всех внешних обрядов составляет главное расхождение между нами и другими христианами. Мы всегда поддерживали свидетельство против войны как несовместимой с полным принятием духа Христа и против клятв как прямо запрещенных Им. Мы также были побуждаемы оставить погоню за меняющейся модой и хранить простоту в одежде и речи ярко выраженного характера, которая сейчас стремительно меняет свой облик, но, мы надеемся, не исчезает по-настоящему. Эти второстепенные свидетельства, вероятно, более широко известны, чем более фундаментальные; и хотя они касаются сравнительно тривиальных материй, они также проистекают из глубокого корневого принципа. Примечательным фактом является то, что время от времени в различных частях света возникали религиозные группы, которые без всякой связи с нами принимали схожие взгляды по многим, если не по всем из этих пунктов. Этот факт, равно как и сохранение и широко распространенное влияние нашего собственного Общества, судя по всему, показывает, что его корни уходят глубоко в фундаментальные принципы истины.

Теперь я собираюсь попытаться обратиться к этим принципам не путем анализа и не с какими-либо попытками языковой точности, но как к свидетельству их практического действия, почерпнутому главным образом из личного опыта. Признаюсь, я приступаю к этой задаче не без некоторого беспокойства. В предыдущем очерке фактов было, конечно, легко оградить себя от каких-либо серьезных искажений; но в последующих главах мне предстоит иметь дело с вещами, которые поддаются проверке с большим трудом. Мне кажется в некотором отношении едва ли возможным, чтобы кто-то, не рожденный и не воспитанный в Обществе, обладал полной квалификацией для раскрытия его принципов и практики. С другой стороны, сам факт прихода в него извне дает особую подготовку для роли толкователя этих принципов перед посторонними. Я надеюсь, будет помниться, что я никоим образом не претендую на то, чтобы говорить от имени Общества. Моя цель — объяснить (насколько это позволяет опыт десятилетнего членства) секрет его силы и его притягательности для других; и для этой попытки тот, кто воспитан за его пределами и говорит исключительно от собственного лица, вполне может ощущать особую свободу. Если я не могу претендовать на абсолютно правильный акцент прирожденного Друга, я тем не менее могу быть понятна тем, среди кого мои собственные христианские принципы впитывались и питались до зрелых лет.

ГЛАВА II. ВНУТРЕННИЙ СВЕТ.

Единственным краеугольным камнем веры, на котором зиждется Общество Друзей, является убежденность в том, что Бог действительно общается с каждым созданным Им духом через прямое и живое вдыхание некоторой меры дыхания Своей собственной жизни; что Он никогда не оставляет Себя без свидетельства как в сердце, так и в окружении человека; и что для того, чтобы ясно услышать Божественный голос, говорящий с нами таким образом, нам необходимо утихомириться; быть наедине с Ним в тайном месте Его присутствия; чтобы всякая плоть умолкла пред Ним.

Эта вера может быть более точно сформулирована, объяснена и, как нам кажется, оправдана теми, кто компетентен рассуждать о ней философским образом. Основатели нашего Общества не были философами, но говорили об этих вещах на основе глубокого и обильного личного опыта, что побуждало их с уверенностью апеллировать к опыту людей всех званий и состояний для подтверждения их учения о свете внутри. И они не были разочарованы. История внезапного собирания Общества, его стремительного формирования в крепко организованный орган и исключительное постоянство, усердие и честность, проявленные его первоначальными членами, служат весьма впечатляющим доказательством правильности их устремлений [3].

У меня нет амбиций облекать фундаментальное доктринальное учение нашего Общества в какой-либо менее популярный язык, нежели тот, на котором оно проповедовалось изначально. Я предпочла бы, даже если бы нужда не принуждала меня к этому, удовлетвориться апелляцией, подобно ранним Друзьям, к общему опыту. Моя цель — объяснить в практических целях и на современном, но простом языке то, каким образом всё наше устройство как Общества и наши различные особые свидетельства проистекают из этого единого главного принципа.

Когда ранних Друзей спрашивали о реальности и природе внутреннего света, они обычно в ответ спрашивали вопрошающих, не чувствуют ли те иногда внутри себя нечто такое, что обличает их в грехах; и уверяли их, что эта самая сила, которая делает явным, и потому поистине является светом, также, если ей подчиниться, выведет их из греха. Это уверение в том, что свет, который обличает, есть в то же время сила, исцеляющая грех, и составляло евангелие Джорджа Фокса. Сама эта сила описывалась им во многих выражениях. Христос внутри — упование славы; свет, жизнь, Дух и благодать Христа; семя, новое рождение, сила Божия ко спасению — и множество других подобных выражений изливаются обильными потоками сердечного красноречия. «Обращать людей к внутреннему свету», «направлять их ко Христу, их свободному Учителю», было его ежедневным делом.

С этой целью он и его сподвижники постоянно странствовали по стране из конца в конец, повсюду проводя собрания и находя неизменный отклик на свой призыв, о чем свидетельствует простое число тех, кто в течение весьма немногих лет были готовы столкнуться с преследованиями и отстаивать свое свидетельство через долгие годы тюремного заключения и страданий. В ранние дни Общества учение о внутреннем свету определенно было легко понимаемым и принимаемым рядовым англичанином. В наши дни о нем обычно говорят как о таинственном догмате, время от времени возникающем в умах одиноких энтузиастов, но исконном лишь для стран Востока и чуждом практическому здравому смыслу нашего собственного народа.

Это различие проистекает, я полагаю, из того факта, что существуют круги в кругах или сферы в сферах, и что свет, о котором свидетельствовали ранние Друзья, не ограничивался тем сокровеннейшим святилищем, о самом существовании которого, пожалуй, подозревают лишь немногие «мистики»; напротив, исходя из этих глубочайших глубин, он признавался также просвещающим совесть, поведение и всю осязаемую внешнюю структуру жизни; и он именовался «внутренним» не только в том смысле, что лежит ближе к центру нашего существа, чем что бы то ни было еще, но также и в (более понятном для обычного ума) смысле того, что он начинается дома — является наградой за верность самого человека, будучи независимым от священников и обрядов. Религия, которую они проповедовали, утверждала личную ответственность каждого за собственную душу; это была переносная и проверяемая религия — религия, требующая правды в слове и деле, честности, доброты и самообладания, не требующая при этом ни церемониальных обрядов, ни священнических гарантий; религия, в которой практика значила больше, чем теория, и от каждого ожидалось, что он займет свое место на равном уровне и внесет свою лепту в богослужение и дела «Церкви». Легко видеть, как подобная проповедь должна была импонировать английскому стремлению к независимости. Она несомненно резонирует с неизменным чувством истины в человеческом сердце и будет встречена с радостью везде, где проповедуется из непосредственного опыта ее силы.

«То, что вы ищете вовне, вы уже имеете внутри». Слова, изменившие жизнь мадам Гюйон, никогда не утратят своей силы, пока человеческая природа занята борьбой за состояние стабильного равновесия. Вневременное оправдание квакерства кроется в его энергичном утверждении, что царство небесное внутри нас; что мы не поставлены в зависимость от какого-либо внешнего устройства ради нашего духовного благополучия. Его вневременная трудность заключается в закоренелой склонности людей искать духовную помощь друг у друга, в слабости их восприятия того Божественного Голоса, который говорит с каждым на языке, недоступном никакому другому слуху, а также в апатии, которая довольствуется прохождением сквозь жизнь без попыток какого-либо истинного индивидуального общения с Богом.

«Царство небесное внутри нас». Ни один христианин, конечно, не может оспаривать истинность этого глубокого изречения самого Христа. Но его истолкование имеет широкий диапазон. Из Его собственных уст оно звучало в противовес призывам «Вот здесь! И вот там!», к которым Он готовив Своих учеников. Им не следовало метаться в поисках Христа во всех направлениях, но надлежало помнить, что Его царство (что несомненно подразумевает Его живое присутствие) пребывает в сердцах Его народа. Сам Он не делает тех умозрительных различий между сознанием и бытием, случайностью и сущностью, субъектом и объектом или даже поверхностным и глубоким и тому подобным, которые было так приятно вплетать многим из Его преданнейших последователей в это простое выражение «внутри вас».

Я полагаю неизбежным, что чем глубже мы проникаем в тайники человеческого ума, тем сильнее должно быть ощущение приближения к внутреннему святилищу, и существует вполне реальный и глубокий смысл, в котором это слово «внутри вас» может пониматься как означающее «превыше всего в ваших сокровеннейших глубинах». Но это не первоначальный и не очевидный его смысл. В учении нашего Господа содержится частая отсылка к различию между внутренним и внешним, однако это различие проведено широким и простым образом. Чаще всего это требование нашей искренности и основательности, а не способностей к самоанализу — призыв в защиту более весомых вопросов Закона по сравнению с тривиальными и обрядовыми предписаниями. Едва ли было бы справедливо, я думаю, утверждать, что учение о «внутреннем свете» в нашем понимании явно изложено в Евангелиях, хотя, по моему собственному разумению, это учение представляется почти неизбежным выводом из их учения. Тем не менее я не пытаюсь рассматривать этот вопрос по существу. Я лишь хочу привлечь внимание к широкому спектру значений, охватываемых такими выражениями, как «свет внутри» и «внутренний свет».

Как Сам наш Учитель, так и Друзья, изначально проповедовавшие Его как Свет, использовали образ света в широком и общедоступном значении. Свет — это самый очевидный и вечно удовлетворяющий образ Божественной истины. Он, однако, едва ли более очевиден и удовлетворителен, чем другой образ, столь же часто и практически взаимозаменяемо используемый теми же учителями, — образ дыхания, вдохновения. Я едва ли знаю, что точнее передает истину: сказать ли, что краеугольным камнем нашего Общества была вера во «внутренний свет» или в «непосредственное вдохновение». Я сомневаюсь, что эти две идеи во всех отношениях полностью различимы. Вера в тот факт, к которому они оба отсылают, — в реальное Божественное влияние, передаваемое каждому человеческому духу, — и составляет наш истинный краеугольный камень [4].

Факт вдохновения не отрицается ни одним христианином — полное признание его наличного и постоянного действия в некоторой степени является особенностью Друзей. За пределами Общества нередко можно услышать выражения, подразумевающие, будто Божественное вдохновение — это дело прошлого; совершенно исключительный дар, знакомый лишь во времена апостолов. Мне кажется, что такое ограничение его сферы почти равносильно отрицанию его реальности. Я с трудом могу постичь мысль о том, что Бог изредка говорил с людьми в далеком прошлом, но никогда не делает этого теперь. Это кажется по меньшей мере несовместимым с любым достойным представлением о Его неизменности.

Многие из нас пришли к убеждению, что одним из величайших препятствий на пути к реальной вере в вдохновение или к его признанию было чрезвычайно грубое и механистичное представление о нем как о свойственном букве Писания. От этого жесткого и поверхностного образа мыслей о вдохновении Друзья в целом сохранялись в той мере, в какой твердо держались старого квакерского учения о внутреннем свету. Некоторые, несомненно, зашли слишком далеко в направлении перенесения идеи непогрешимости с Библии на самих себя. Но в целом я считаю учение Фокса и Баркли (то есть, вкратце, что «Слово Божие» — это Христос, а не Библия, и что Писания полезны в той мере, в какой читаются в том же духе, который их породил) ценнейшим противовесом склонности других протестантских сект переносить идею непогрешимости с Церкви на Библию. Ничто, как я полагаю, не способно научить нас природе и значению вдохновения лучше, чем личный опыт его переживания. Кардинальным догматом квакерства является то, что каждый из нас может иметь такой опыт, если только станет внимать Божественным влияниям в собственном сердце. Вольется ли эта вера, в честном ее исполнении, в домотканую и солидную, но чересчур трезвую мораль типичного квакера на каждый день или приведет нас к мистическим восторгам Исаака Пенингтона, апостольским трудам Джона Вулмана или Стивена Грелле, зависит главным образом от нашего природного темперамента и особых дарований. Диапазон различных форм, принимаемых этим учением, столь же широк, как и диапазон человеческих способностей и опыта. Вера, являющаяся общим достоянием пророка и младенца, разумеется, принесет самые разнообразные практические плоды.

Эту веру едва ли возможно привить чем-либо иным, кроме прямого обращения к опыту, к свидетельству внутри; при этом возникает дополнительная трудность: опыт, к которому мы можем апеллировать лишь как его участники, должен быть выражен на языке, который очень часто и весьма естественно понимается неправильно. Утверждение, сколь бы осторожным оно ни было, о том, что человек имеет реальный опыт Божественного вдохновения в собственной персоне, очень легко может прозвучать как претензия на личную непогрешимость. И тем не менее в действительности ничто не может быть дальше от истины. Первым следствием сияния света внутри является обнаружение того, что неладно, — «обличение во грехе». Высказывание в ответ на призыв Друзей, о котором говорилось выше: «Да, я действительно осознавал внутреннюю силу, делающую явными мои грехи и ошибки, и я действительно испытал ее исцеляющую и освобождающую силу, равно как и ее очищающие огнем и сурово обличающие свойства. То, что указало мне на мой проступок, исцелило меня; свет вел и ведет меня дальше и выше из бездны, все ближе и ближе к его вечному Источнику; и я знаю, что до тех пор, пока я послушен ему, я в безопасности», — вовсе не является претензией на превосходство над обычными человеческими условиями. Чем является такой ответ, если не признанием того, что «свет, Дух и благодать Христа» поистине стали обитающей, вдыхаемой силой в собственном сердце? Если это и претензия на вдохновение, то претензия, не предполагающая ни заслуг, ни возвышенности в том, кто ее заявляет; она высказывается на почве, общей для мытаря, блудного сына и грешника, для Магдалины и Павла. Это история каждого ребенка, возвращающегося в отчий дом.

Но далеко не для каждого естественно описывать этот опыт столь мистическим языком, да и опыт мистика вряд ли остановится на чем-то столь простом и элементарном, как только что описанный процесс. И здесь мы сталкиваемся с истинной «особенностью» квакерства — его отношением к мистицизму. Нет сомнений в том, что сам Джордж Фокс и другие отцы Общества обладали ярко выраженным мистическим складом ума, хотя и не в том смысле, в каком это слово часто используется приверженцами «здравого смысла» в качестве мягкого упрека для выражения общей неопределенной мечтательности. Ничто, конечно, не могло быть менее применимо к ранним Друзьям, чем подобный упрек. Они были пламенными, догматичными, воинственными и предельно практичными и трезвомыслящими. Но они несомненно были мистиками в том, как я полагаю, более точном значении этого слова — то есть людьми с живым осознанием сокровенности света истины.

Мистицизм в этом смысле — хорошо известное явление, множество примеров которого можно найти во всех религиях. По сути, это скорее личная особенность, нежели форма веры; и поэтому, хотя время от времени сообщества (включая наше собственное) основывались на том, что называется мистическими догматами, вряд ли может существовать нечто похожее на реальную школу мистицизма — во всяком случае в Европе. Мистицизм, каким мы его знаем, по своей сути индивидуален. Он сопротивляется формулированию или обобщению. В одном смысле он присущ всем религиозным конфессиям, в другом — одинаково ускользает от них всех. Мы легко можем понять, что составляет мистика, но сама эта особенность непередаваема. Их вера — это открытая тайна. Они сами всегда стремились передать ее, хотя непрестанно ощущали невозможность сделать это одними лишь словами. Это тайна света — внутренний свет, облекающийся в жизнь и живущий ради того, чтобы все приводить к свету.

Мистики, как я понимаю этот вопрос, — это те, чьи умы, по их собственному осознанию, освещаются изнутри; те, кто чувствует себя находящимся в непосредственном общении с центральным Источником света и жизни. Они естественным образом обладают живым чувством как различия, так и гармонии между внутренним и внешним — чувством настолько живым, что для них невозможно поверить, будто оно не разделяется другими. Истинный мистик верит, что все люди имеют, как он сам осознает наличие у себя, внутреннюю жизнь, в которую, как в потаенную комнату, он может удалиться по своему желанию [5]. В этой внутренней комнате он обретает убежище от вечно меняющихся аспектов внешнего бытия; от множества забот, удовольствий и треволнений, принадлежащих жизни чувств и привязанностей; от человеческих суждений; от любых перемен, случайностей, суматохи и отвлечений. Он находит там сначала покой, затем грозное руководство; свет, который горит и очищает; голос, который смиряет; он оказывается в присутствии своего Бога. Именно здесь, в этой святая святых, «бездна бездну призывает»; здесь непреходящие, непостижимые, неизменные элементы человечности встречаются и составляют единое целое с Божественным Источником жизни, из которого они проистекают; здесь бьет ключ воды живой в жизнь вечную.

«Царство небесное внутри вас». Личная религия является подлинной и живой вещью лишь в той мере, в какой она проистекает из этого глубокого внутреннего корня. Сам корень общий для всех истинных верующих. Осознание его «внутренней природы» — это то, что отличает мистика. Как получается так, что для одних умов слова «внутреннее и внешнее» выражают самый яркий и непрерывный факт сознания, в то время как для других они кажутся не имеющими никакого смысла; как выходит так, что одни рождаются мистиками, тогда как для других рассказ мистика о внутренней жизни является вещью, в которую невозможно поверить и которую трудно понять, — эти психологические проблемы я не берусь разрешить. Если же определенное соответствие между внутренним и внешним действительно существует (а это, полагаю, вряд ли будет отрицаться, каков бы ни был наиболее философски точный способ выражения этой мысли), то способность различать его неизбежно должна быть даром. Я действительно верю, что способность в этом направлении, отличающая таких мистиков, как, например, Томас Кемпийский, Якоб Бёме, Таулер, Фенелон, мадам Гюйон, Джордж Фокс, Уильям Лоу, святая Тереза, Молинос и другие, в сущности является тем же самым даром, который в иной форме или в сочетании с иным темпераментом и дарами иного порядка делает людей поэтами. Это дар видеть истину из первых рук, способность получать прямое откровение. Обладать им — значит быть уверенным в том, что он является общим достоянием, «светом, просвещающим всякого человека, приходящего в мир». Проповедники вроде только что упомянутых всегда уверенно апеллируют к нему как к свидетельству, обретаемому в каждом сердце. И опыт несомненно подтверждает это их убеждение. Их дар является исключительным лишь по степени. У них может быть орлиное зрение, но видят они тем же светом, что и летучая мышь.

Очевидная тенденция живого восприятия истины или света из первых рук заключается в том, чтобы сделать обладателя такого дара в соответствующей степени независимым от внешних учителей. И все мы знаем, что на деле такие illuminati всегда проявляли склонность идти собственным путем и пренебрегать традиционным учением, если не осуждать его, что часто приводило их к столкновениям с церковными и прочими властями. Представители Римско-католической церкви с присущей им проницательностью старались по возможности извлечь пользу из этой странной силы, одновременно предоставляя предохранительные клапаны для неуправляемого остатка.

Это тем легче сделать из-за двух заметных характеристик мистиков — тишины и независимости. Мистики естественным образом независимы не только от церковной власти, но и друг от друга. Это неизбежно подразумевается самим понятием получения света из первых рук. Хотя это всегда должно составлять прочную узы сочувствия между теми, кто узнает этот свет в себе и друг в друге, это естественным образом отвращает их от ученичества. Они привычно не сидят ни у чьих ног и, как правило, не слишком стремятся к тому, чтобы кто-то сидел у их ног. Мистицизм в этом смысле кажется естественной противоположностью традиции. Ни один истинный мистик не сочтет себя связанным мыслями других. Он не чувствует в них потребности, будучи уверен в достаточности и осознавая обладание тем внутренним руководством — будь то свет, голос или вдохновение, — которое должно быть увидено, услышано, прочувствовано каждым в его собственном сердце, иначе не будет иметь места вовсе. Но обязанность искать это руководство и подчиняться ему — это принцип, который может прививаться и передаваться из поколения в поколение, как и любой другой принцип. Его наследственное влияние весьма заметно в старых квакерских семьях, где до сих пор можно встретить уникальный тип христианского характера, порожденный им.

Безмолвие естественным образом сопутствует вере в это внутреннее руководство — не только потому, что в Божественном присутствии все чисто человеческое неизбежно погружается в безмолвную незначительность, но и потому, что инстинктивно ощущается: лишь в тишине в зеркале человеческого духа может сформироваться совершенное отражение свыше. Естественным плодом мистицизма является квиетизм.

У меня нет возможности оценить реальную распространенность мистических и квиетистских принципов в Обществе Друзей в настоящее время. Но я уверена, что наше Общество является естественным домом для душ всех тех, кто разделяет их, ибо оно представляет собой одно успешное воплощение этих принципов в системе «церковного управления». В нем предусмотрено всё, чтобы способствовать практике поиска индивидуального внутреннего руководства и поддержанию ее, а также давать наиболе свободный простор ее результатам. Всё, что ведет к препятствованию послушанию ей, отбрасывается и пресекается. В дальнейшем я постараюсь проследить действие этой цели в различных особых направлениях. Сейчас же я должна постараться объяснить как можно лучше, что именно я понимаю под тем внутренним светом, голосом или Божественным руководством, высматривать которые мы, Друзья, считаем своим долгом и высшей привилегией во всем.

Впрочем, я не утверждаю, будто моя собственная доля в этой глубочайшей области человеческого опыта сводится к чему-то большему, чем к слабому и прерывистому мерцанию того, что, как я знаю, возможно. Я искренне стремлюсь объяснить другим то, что оказалось особенно благословенным и полезным для меня самой в глубочайших раскрытиях квакерских принципов, будь то в слове или в жизни; но я чувствую, что для полного осуществления этой задачи потребовались бы не только большие, чем мои, способности, но и та помощь, которую может оказать нечто большее, чем просто беспристрастность читателя, — искреннее желание помочь косноязычному выражению и восполнить пробелы, оставленные индивидуальными несовершенствами. К такому помогающему слушателю я мысленно и обращаюсь.

Верность свету — это девиз всех, кто алчет и жаждет правды, всех искателей Царства Небесного. Равнозначно ли это простому и привычному выражению «повиновение совести»? Разумеется, нет. Совесть, как всем нам известно, подвержена искажениям, болезненным преувеличениям, частичной бесчувственности, всевозможным ухищрениям и причудам, и сама нуждается в исправлении с помощью различных внешних мерил. Следовательно, совесть никогда не может быть нашим высшим и абсолютным путеводителем. То, может ли когда-либо быть правильным ослушаться ее, зависит от точного значения, которое мы вкладываем в слова «совесть» и «правильный», и вдаваться в эти дебаты я не намерена. В широком и практическом смысле мы все понимаем, что если бы не было ничего выше совести, совесть наверняка завела бы многих из нас в канаву; более того, за неисполнением свыше она многих туда и завела. Свет, которым должны быть озарены наши совести, свет, повиновение которому есть наше высшее благо, должно быть чем-то более чистым, чем эта подверженная заблуждениям способность сама по себе. Это должна быть та сила внутри нас, если таковая вообще существует, которая едина со всей мудростью, всей благостью, всем порядком и гармонией вне нас; едина с «той силой, не нашей властью, которая творит праведность»; едина с «вечной волей, устремленной ко всему благому». Это должна быть сила столь всепроникающая и имманентная в духе человека, сколь всепроникающа сила тяжести (или любая еще более элементарная сила, в которую сила тяжести может разрешиться) в том внешнем мире, в котором он обитает. Это должна быть сила, в которой мы живы, движемся и существуем, — сила и присутствие Бога.

Я не пытаюсь — и поистине тщетной была бы эта попытка в таких руках, как мои, — внести какой-либо вклад в аргументы в пользу теизма. Для тех, кто не верит в существование живого Бога, вся тема, за которую я берусь, неизбежно останется без интересной или значимой сути. И я предоставляю другим примирять — или доказывать, что нам не нужно пытаться примирять — существование зла с всемогуществом Бога. Та тайна, в которой неизбежно растворяются все наши поиски полной теории относительно Автора нашего бытия, не должна смущать, хотя и может омрачать те практические вопросы, касающиеся нашего собственного правильного отношения к Нему, которыми я единственно озабочена. Я принимаю веру в Него и преданность Ему как саму почву под нашими ногами; если это не дано, продолжать бессмысленно. Моя причина заходить даже так далеко в этом направлении (в направлении, я имею в виду, исследования наших фундаментальных допущений) заключается в том, что я не могу отделаться от мысли, будто наша квакерская вера в непосредственное Божественное руководство покоится на более широком основании общего убеждения, чем обычно принято считать. Я верю, что оно является закономерным, хотя и далеко не частым результатом любой искренней веры в Бога, как бы она ни была достигнута, а не просто порождением одной особой формы христианства. Самый холодный и осторожный теист не может сказать меньше того, что Бог в некотором смысле направляет ход этого мира и всего, что в нем находится. Самый восторженный мистик может свидетельствовать лишь о том факте, что Бог действительно и истинно пронизывает и направляет сокровеннейшие тайники его собственного существа. Не есть ли это та же самая истина, увиденная сквозь увеличивающую и усиливающую линзу непосредственного опыта?

Мне кажется праздной попытка отыскать хоть какое-то пристанище между убежденным атеизмом, с одной стороны, и абсолютной самоотдачей внутреннему влиянию Божественного Духа — с другой; преграда эта, если она и существует, носит скорее не логический, а нравственный характер. Верить в Бога и поклоняться Ему всем сердцем, всецело уповать на Него и беззаветно любить Его представляется мне лишь различными этапами возрастания единого семени. Я знаю, увы, лишь слишком хорошо, что этот рост происходит медленно и что на каждом шагу он встречает препятствия и преграды. Я знаю, что нашей вере приходится не просто бороться, но бороться во тьме, и что на каждом шагу ей могут бросать вызов трудности, которые она не в силах разрешить. Но я не могу признать ни последовательности, ни разумности в том, чтобы следовать путем веры лишь наполовину. Я не могу признать разумным верить в Бога как в Верховное Существо и неразумным — искать Его живого присутствия и руководства в мельчайших деталях нашей повседневной жизни. С Ним наши разделения на великое и малое неизбежно исчезают, и «тьма не есть тьма». «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небеса — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты; если возьму крылья зари и переселюсь на край моря, и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя».

Но многие скажут: все это может быть совершенно верно, но как нам отличить голос Бога от множества других голосов, которые отвлекают от него наше внимание? Каким образом, если Бог вездесущ, практический результат отличается от того, будто Его нет нигде? В полной мере осознавая эту великую трудность, я признаю ее. Создается впечатление, что она заставляет нас в поисках руководства снова обратиться именно к тем силам, чью несостоятельность мы только что признали. Если я отвечу, что Бога следует узнавать «во всем, что истинно, во всем, что честно, во всем, что справедливо, во всем, что чисто, во всем, что любезно, во всем, что достославно», вы вполне можете возразить: а как, кроме как через наши несовершенные совести, распознаем мы истину, чистоту, прекрасное?

Я верю, что трудность различения между волей, голосом или светом Бога и низшими волями, голосами и светами, от которых его необходимо отличать, не только не должна игнорироваться, но что самым первым шагом к усвоению этого урока является признание того, что это действительно урок, и притом трудный — поистине, дисциплина на всю жизнь. Но подобно тому как ребенок доверяет инстинктивно, абсолютно, беспомощно, еще даже не начав пытаться понять своих родителей, так, несомненно, и мы можем и должны вначале безраздельно довериться Богу, прежде чем начнем медленно и слабо, но упорно знакомиться с Ним. И как доверие взрослого сына или дочери благороднее доверия младенца, так опыт мудрости и рассудительности несомненно несет в себе собственное откровение — драгоценное дополнение к тому фундаментальному откровению, которое дается в первую очередь младенцам, а мудрым лишь постольку, поскольку и у них есть сердца младенцев. Иметь чувства, обученные к различению добра и зла, света и тьмы, порядка и беспорядка, воли Божией и воли плоти — в этом, я верю, заключается цель и назначение нашей выучки в сем мире. К этому нет легких путей. Но можем ли мы честно сказать, что это невозможно?

Если же лишь посредством медленного и постепенного процесса мы можем подняться к чему-то похожему на истинное знание Бога (даже по нашим человеческим меркам), то разве не исключительно посредством медленного и постепенного процесса Он может сделать Свой голос и Свое руководствующее касание различимыми и понятными для нас? Стоит ли удивляться, если те, кто не приписывает Ему даже широких, очевидных законов, которыми все мы ограждены от тяжких прегрешений и заблуждений, не способны признать реальность или значимость тех тонких сдерживающих касаний, посредством которых преданные Его заботе души формируются в слабое подобие Сына Его любви? Разве не должен первым шагом к пониманию того, что личностно и индивидуально, стать принятие того, что в равной степени применимо ко всем?

Это индивидуальное и непосредственное руководство, в котором мы признаем, что «перст Божий коснулся нас», кажется, приходит словно бы затем, чтобы завершить и усовершенствовать труд, в общих чертах намеченный моралью и совестью. Законы нашей страны мы можем уподобить утесам нашего острова, о сорваться с которых мы редко чувствуем хоть какую-то опасность; нравственный стандарт нашего круга общения — утопленной шоссейной дороге, с которой едва ли собьешься. Наша собственная совесть тогда представлялась бы изгородью, которой для каждого огорожены те или иные участки земли, причем сама дорога порой оказывается перегороженной или суженной. А то Божественное руководство, о коем я веду речь, можно уподобить лишь ощущению руки на нашей руке, мягко ведущей нас шагнуть вправо или влево, остановиться или пойти вперед так, что предназначается и понимается это только нами самими.

Когда я говорю, что была «направлена свыше» к тому или иному шагу, я имею в виду, что, находясь в строгих границах, предписанных моралью, личными обязательствами и предельно чутким вниманием к голосу совести, я все же чувствовала: остается выбор между вещами столь же невиновными, но, вероятно, далеко не одинаково превосходными — выбор, пожалуй, между разными уровнями, отстоящими друг от друга едва ли не бесконечно далеко, — и что, делая этот выбор, я действовала под воздействием побуждающей или сдерживающей силы, исходившей не от меня самой. Кроме того, обычно я подразумеваю, что, совершая этот выбор, я искала и, вероятно, просила света свыше, и что результаты такого выбора склонны подтверждать убеждение: мое действие было подсказано Тем, Кто мог видеть конец от начала, Кто знал вещи, сокрытые от меня самой, и «предвидел пути мои»; словно бы, короче говоря, меня вели, как слепую, тем путем, которого я не знала. Разве не свидетельствуют о подобном опыте множество христиан, особенно по мере их продвижения по жизненному пути? Ибо могут потребоваться долгие годы терпения, прежде чем последние кусочки сложатся в головоломку, позволяя нам судить о замысле целого.

Я прекрасно осознаю, что веду речь об области опыта, где остается предостаточно простора для самообмана. Я знаю, что те, кто от избытка сердца говорят об этих вещах слишком свободно своими устами, склонны не только оскорблять наше чувство благоговения, но и обнаруживать прискорбный недостаток логики в тех выводах, которые они делают из незначительных фактов, — фактов, чье значение для них самих никоим образом не может быть передано другим и вполне может оказаться по большей части надуманным или даже искаженным. Я полагаю, что мы неправы, когда пытаемся выстроить хоть какое-то доказательство или аргумент в пользу так называемого «особенного провидения», опираясь исключительно на события собственной жизни. Люди забывают, что то, что наиболее убедительно для них самих, поскольку произошло в четырех стенах их собственного опыта, по той же самой причине наименее убедительно для других — то есть в качестве аргумента, хотя это впечатление, конечно, может разделяться с сочувствием и по праву иметь особый вес для тех, у кого есть причины доверять говорящему. Но, как общее правило, я считаю, что благоговение и разум совместными усилиями требуют, чтобы личные и сокровенные отношения Провидения с каждым человеком преимущественно береглись для личного и сокровенного употребления и назидания. Доказательство или аргумент относительно общей истины о том, что Бог индивидуально руководит Своим народом, должны основываться на более широком базисе, нежели тот, что предоставляется опытом какого-то одного человека. Я верю, что существуют веские причины глубокого и далеко идущего свойства, оправдывающие каждого в поиске даже малейшего индивидуального руководства. Я действительно не могу, как уже заявляла, понять, каким образом те, кто вообще верит в провиденциальный порядок, могут ограничивать его лишь общими очертаниями или же, как столь часто поступают на практике, одними лишь радостными плодами Божественного правления. Если мы верим в каком-то реальном и честном смысле, что устроение всех человеческих дел находится в руках единого Верховного Правителя, то как можем мы останавливаться на полпути и не верить, что даже малейшая мелочь, касающаяся любого из нас, находится под той же всепроникающей заботой? Было бы, полагаю, столь же разумно утверждать, что Бог сотворил животных, но предоставил каждому из них самостоятельно отращивать собственную шерсть или перья. И опять же, если мы приписываем Ему избавление от опасности, как можем мы уклоняться от параллельного убеждения, что по Его же воле мы были ей подвергнуты — да, и в некоторых случаях обречены претерпеть все худшее, что она может обрушить на нас «без пощады»?