«Первобытная культура. Том 2»

Одним из таких средств является использование наркотических веществ. На Вест-Индских островах во время их открытия Колумб описывает религиозный обряд, когда блюдо с порошком «когоба» помещалось на голову идола, после чего почитатели вдыхали этот порошок через тростинку с двумя ответвлениями, приставляемую к носу. Пане далее описывает, как местный жрец, когда его приводили к больному человеку, вступал в общение с духами путем такого вдыхания когобы, «которое опьяняет его так, что он не ведает, что творит, и произносит множество необычайных вещей, уверяя при этом, будто они беседуют с цемис и будто от тех им становится известно, откуда взялся недуг». В районе Амазонки омагуа до новейшего времени продолжали применять наркотические растения, вызывающие опьянение, длящееся двадцать четыре часа, во время которого они подвержены необычайным видениям; из одного таких растений они получают порошок «курупа», который втягивают в ноздри с помощью тростника Y-образной формы. [1003] Здесь схожие названия и способы употребления наркотика явно свидетельствуют об исторической связи между омагуа и жителями Антильских островов. Калифорнийские индейцы давали детям наркотические снадобья, чтобы получать из последующих видений сведения о своих врагах; и точно так же мундрукуку северной Бразилии, желая разоблачить убийц, давали подобные напитки прорицателям, в чьих снах являлись преступники. [1004] Индейцы дариен использовали семена Datura sanguinea, чтобы вызывать у детей пророческий бред, в котором те открывали спрятанные сокровища. В Перу жрецы, беседовавшие с «уака», или фетишами, приводили себя в экстатическое состояние с помощью наркотического напитка под названием «тонка», изготовляемого из того же растения, откуда и происходит его название «уакакача», или трава-фетиш. [1005] Мексиканские жрецы также, по-видимому, пользовались мазью или напитком из семян «олиолиуки», которые вызывали бред и видения. [1006] В обеих Америках для подобных целей служил табак. Следует заметить, что курение более или менее практикуется туземными племенами ради достижения полного опьянения, причем дым для этого проглатывают. Выкуривая табак, колдуны бразильских племен возносились в экстаз во время своих конвульсивных оргий и видели духов; неудивительно, что табак стали называть «священной травой». [1007] Так, североамериканские индейцы считали опьянение табаком сверхъестественным экстазом, а сны людей в этом состоянии — вдохновенными. [1008] Эта идея может объяснить примечательное действо индейцев делаваров. На их празднестве в честь Бога Огня с его двенадцатью духами-спутниками маниту внутри жертвенного дома устанавливалась небольшая хижина-печь, состоявшая из двенадцати шестов, связанных наверху и покрытых одеялами, достаточно высокая, чтобы человек мог стоять в ней почти в полный рост. После пиршества эту печь накаляли двенадцатью раскаленными докрасна камнями, и внутрь вползали двенадцать мужчин. Старик бросал на эти камни двенадцать трубок табака, и когда страдальцы выдерживали до предела жар и удушливый дым, их вытаскивали наружу, где они обычно падали в обморок. [1009] Эта практика, существовавшая еще в прошлом столетии, примечательна своим совпадением со скифским способом очищения после похорон, как его описывает Геродот. Он рассказывает, что они сооружают хижину из трех колов, сходящихся наверху и покрытых деревянным войлоком, затем бросают раскаленные камни в стоящую внутри кадзьі и сыплют на них конопляное семя, которое издает такие испарения, с которыми не сравнится ни одна греческая паровая баня, а скифы в своей потешной хижине ревут от восторга. [1010]

Не останавливаясь на древнеарийской божелизации опьяняющего напитка — первообраза божественной сомы индусов и божественной хаомы парсов, — равно как и на пьяных оргиях культа Диониса в древней Греции, мы находим более точные аналоги экстатическим медикаментам низшей культуры в Старом Свете. Таковы отвары талассеглы, о которых упоминает Плиний как о выпиваемых для вызывания бреда и видений; наркотики, упоминаемые Гесихием, с помощью которых вызывали Гекату; средневековые колдовские мази, приводившие визионерских существ в присутствие больного, переносившие его на шабаш ведьм и позволявшие ему превращаться в зверя. [1011] Пережиток подобных практик наиболее полно представлен среди персидских дервишей наших дней. Эти мистики не только являются опиофагами, как столь значительная часть их соотечественников; они курят гашиш, и действие этого наркотика приводит их в состояние экзальтации, переходящей в абсолютную галлюцинацию. Пациенту в таком состоянии, как говорит доктор Полак, небольшой камешек на дороге кажется огромной глыбой, через которую нужно перешагнуть; сточная канава предстает его глазам широкой рекой, и он требует лодку, чтобы переправиться на другой берег; голоса людей звучат в его ушах как гром; ему воображается, будто у него есть крылья и он может подняться с земли. Эти экстатические эффекты, в которых чудо воспринимается ежечасно, считаются в Персии высокими религиозными проявлениями; провидцы и их обряды почитаются священными, и они привлекают новообращенных. [1012]

Многие подробности вызывания экстаза и обморока посредством телесных упражнений, песнопений, криков и т. д. были попутно приведены при описании доктрины одержимости демонами. Я упомяну лишь еще несколько типичных случаев, чтобы показать, что практика доведения себя до обмороков или припадков посредством религиозных упражнений, наяву или понарошку, изначально принадлежит дикости, откуда она перешла в более высокие ступени цивилизации. О психическом и физическом состоянии жреца или колдуна в Гвиане можно судить по его подготовке к своему священному служению. Она заключалась прежде всего в крайне суровом посте и бичевании; по окончании поста он должен был танцевать до тех пор, пока не падал без чувств, после чего его приводили в чувство зельем из сока табака, вызывавшим сильнейшую тошноту и кровавую рвоту; изо дня в день эта процедура повторялась, пока кандидат, приведенный в состояние «конвульсионера» или утвержденный в нем, не был готов перейти из пациента во врачи. [1013] Далее, на медицинском празднестве виннебаго члены братства собираются в длинном арочном шалаше, и вместе с ними кандидаты на посвящение, чья подготовка представляет собой трехдневный пост с суровым пропотеванием и пропариванием травами под руководством старых знахарей. Посвящение совершается в собрании несколькими знахарями. Они выступают в ряд, по столько человек в шеренге, сколько имеется кандидатов; держа медицинские сумки перед собой обеими руками, они медленно танцуют вперед, издавая низкие гортанные звуки по мере приближения к кандидатам, причем их шаг и голос нарастают в интенсивности, пока с яростным криком «Ух!» они не утыкают свои медицинские сумки им в грудь. Мгновенно, словно пораженные электрическим током, кандидаты падают ничком на лица, их конечности вытягиваются, а мускулы напрягаются и дрожат. Теперь на них набрасывают одеяла и дают им полежать так несколько мгновений; как только они начинают подавать признаки выхода из шока, им помогают подняться на ноги и ведут вперед. Затем им в руки вручают медицинские сумки, а в рот кладут медицинские камни; теперь они являются знахарями или женщинами-знахарками, в зависимости от случая, в полном общении и товариществе; и теперь они обходят беседку в компании со старыми членами, беспорядочно сбивая других с ног тычками своих медицинских сумок. Пир и танец под музыку барабана и погремушки продолжают празднество. [1014] Другой пример можно заимствовать у алуфур Сулавеси, призывающих Эмпонга Лембея сойти в их среду. Жрецы поют, главный жрец с подергивающимися и трепещущими конечностями устремляет взор к небесам; Лембей нисходит в него, и со страшными жестами он вскакивает на доску, размахивает связкой листьев, прыгает и танцует, распевая легенды о древнем божестве. Спустя несколько часов другой жрец сменяет его и воспевает другое божество. Так продолжается день и ночь до пятого дня, а затем главному жрецу подрезают язык, он падает в обморок, подобный смерти, и его накрывают. Они окуривают бензоином отрезанный кусочек его языка и кадилом машут над его телом, призывая назад его душу; он оживает и начинает живо, но безмолвно танцевать, пока ему не возвращают остаток языка, а вместе с ним и дар речи. [1015] Таким образом, в религии неразвитых рас феномен «пораженности» занимает столь признанное положение, что самозванцы даже имитируют его. По своей болезненной природе по крайней мере подлинные его случаи явно соответствуют припадкам, которые история фиксирует среди конвульсионеров Сен-Медара и энтузиастов Севенн. Нам даже не нужно возвращаться на поколение назад, чтобы увидеть симптомы того же типа, которые принимались за знаки благодати среди нас самих. Медицинские описания сцен, вызываемых фанатичными проповедниками на «пробуждениях» в Англии, Ирландии и Америке, представляют огромный интерес для исследователей истории религиозных обрядов. Я процитирую лишь один случай. «Описывается молодая женщина, лежащая во весь рост; ее глаза закрыты, руки сцеплены и подняты вверх, а тело изогнуто в столь сильном спазме, что оно, казалось, покоилось дугообразно на ее пятках и затылочной части головы. В таком положении она лежала без речи и движения несколько минут. Внезапно она испустила страшный крик и вырвала клочья волос со своей непокрытой головы. Протянув открытые руки в отталкивающем жесте величайшего устрашающего ужаса, она воскликнула: “О, эта страшная яма!” Во время этого пароксизма трое крепких мужчин едва могли удержать ее. Она простирала руки в обе стороны, судорожно вцепляясь в траву, содрогаясь от ужаса и отпрянув от какого-то жуткого внутреннего видения; но в конце концов она упала навзничь изнуренная, лишенная сил и, по-видимому, бесчувственная». [1016] Такие описания уводят нас далеко назад в историю человеческого разума, показывая современных людей, которые все еще с невежественной искренностью воспроизводят те самые припадки и обмороки, которым дикие племена на протяжении неисчислимых веков придавали религиозное значение. Эти проявления в современной Европе действительно составляют часть религиозного возрождения, религии психического заболевания.

От этого ряда обрядов, практических с порой пагубной практичностью, мы переходим к группе церемоний, чьей характерной чертой является живописная символика. При обсуждении солярного мифа и солярного культа обнаружилось, насколько глубоко ассоциация в умах людей востока со светом и теплом, жизнью, счастьем и славой, а запада — с темнотой и холодом, смертью и тлением с отдаленных времен укоренилась в религиозном веровании. Проиллюстрирует и подтвердит этот взгляд наблюдение за тем, как та же символика востока и запада обрела форму в реальной церемонии, породив ряд практик, касающихся позы мертвых в их могилах и живых в их храмах, практик, которые можно классифицировать под общим заголовком ориентации.

В то время как заходящее солнце указывало людям, начиная с эпохи дикости, западную область смерти, восходящее солнце являло более обнадеживающую картину — восточную обитель божества. Похоже, именно разработка солярной аналогии — с одной стороны, смерти как заката, а с другой — новой жизни как восхода — породила два противоположных правила погребения, которые сходятся в том, чтобы помещать мертвецов на пути солнца, по линии востока и запада. Так, аборигены Австралии в некоторых районах имеют четко выраженные представления о западной стране мертвых, однако среди них известен и обычай хоронить умерших сидя лицом на восток. [1017] Самоанцы и фиджийцы, сходясь на том, что страна усопших лежит на далёком западе, хоронят трупы лежа головой на восток и ногами на запад; [1018] телу нужно было бы лишь встать и зашагать прямо вперед, чтобы следовать за своей душой домой. Эта идея явно выражена среди виннебаго Северной Америки; они иногда хоронят мертвеца, посадив его по грудь в яму в земле и обратив лицом на запад; или же могилы роют с востока на запад, и тела укладывают в них головой на восток с тем мотивом, «чтобы они могли смотреть на счастливую землю на западе». [1019] С этими обычаями можно сравнить обычаи некоторых южноамериканских племен. Юманы хоронят своих мертвецов согнутыми пополам, лицами к небесной области восхода, обители их великого доброго божества, которое, как они уповают, заберет их души с собой в его жилище; [1020] гуарайо хоронят трупы с головами, обращенными на восток, ибо именно на восточном небе у их бога Тамои, Древнего Небесного, находятся его счастливые охотничьи угодья, где мертвецы встретятся вновь. [1021] С другой стороны, перуанский обычай заключался в том, чтобы помещать мертвецов в скорченном сидячем положении и с лицами, обращенными на запад. [1022] Варварскую Азию могут представлять современные айны Эдзо, хоронящие умерших лежа в белых одеждах и головой на восток, «потому что там восходит солнце»; или тунгусы, хоронящие головой на запад; или средневековые татары, возвышающие над мертвецом большой курган и водружающие на нем статую с лицом, обращенным на восток, держащую чашу для питья в руке перед пупком; или современные сиамцы, которые не спят головами на запад, поскольку именно в этом значащем положении сжигают мертвецов. [1023] Погребение мертвецов у древних греков по линии восток-запад, будь то согласно афинскому обычаю головой к закату или наоборот, представляет собой еще одно звено в цепи обычаев. [1024] Таким образом, мы возводим хорошо известную легенду о том, что тело Христа было положено головой на запад, таким образом глядя на восток, и христианский обычай рыть могилы с востока на запад, который преобладал в средневековые времена и не забыт до сих пор, не к поздней и обособленной фантазии, а к продолжению древних и широко распространенных солярных идей. Правило располагать голову на запад и его значение того, что мертвецы воскреснут, глядя на восток, прекрасно изложены в следующем отрывке из церковного трактата XVI века: «Должен же человек погребаться так, чтобы, положив голову на запад, ноги он направлял на восток, чем он как бы в самом положении своем молится и намекает, что готов спешить от заката к восходу, из мира — к веку». [1025]

Там, где у низших рас культ солнца начинает консолидироваться в систематический ритуал, ориентация молящегося и храма становится обычной и отчетливой. Поклоняющиеся солнцу команчи, собираясь на тропу войны, заблаговременно кладут свое оружие на восточной стороне хижины, чтобы оно приняло первые лучи солнца; остатком древнего солярного обряда является то, что христианизированные индейцы пуэбло из Нью-Мексико поворачиваются к солнцу при его восходе. [1026] Уже отмечалось, как в старые времена каждое утро на восходе солнца Солнечный вождь натчезов из Луизианы стоял лицом к востоку у дверей своего дома и сначала воскурял курение по направлению к солнцу, прежде чем повернуться к остальным трем сторонам света. [1027] Пещерный храм поклонявшихся солнцу апалачей во Флориде имел вход, обращенный на восток, и внутри на рассвете в праздничные дни стояли жрецы, ожидая, пока первые лучи проникнут внутрь, чтобы начать назначенные обряды песнопений, воскурения и жертвоприношений. [1028] В древней Мексике, где культ солнца был центральной доктриной сложной религии, люди преклоняли колени в молитве на восток, а двери святилищ смотрели главным образом на запад. [1029] Характерной чертой солярного культа Перу было то, что даже деревни обычно строились на склонах, обращенных к востоку, чтобы народ мог видеть и приветствовать национальное божество при его восходе. В храме солнца в Куско его великолепный золотой диск на западной стене выглядывал через восточную дверь, так что при его восходе первые лучи падали на него, отражаясь от него, чтобы осветить святилище. [1030]

В Азии древняя арийская религия солнца проявляется не менее отчетливо в обрядах ориентации. Они занимают свое место в утомительном церемониальном распорядке, который брахман должен ежедневно выполнять. Совершив утреннее омовение и помедитировав над лучезарным солнечным светом, который есть Брахма, высшая душа, он приступает к поклонению солнцу, стоя на одной ноге и опираясь другой на лодыжку или пятку, глядя на восток и держа руки открытыми перед собой в форме чаши. В полдень, когда он снова воздал хвалу солнцу, он должен читать свою ежедневную часть Веды, сидя лицом на восток; глядя на восток, он должен впервые преподнести богам свое приношение из ячменя и воды, прежде чем повернуться на север и юг; в первую и главную очередь на восток должно совершаться освящение огня и жертвенной утвари — церемония, составляющая основу всех его религиозных актов. [1031] Значение такого почтения, оказываемого почитателями солнца славной восточной области его восхода, может быть усилено для нас сопоставлением с церемонией более мрачной веры, демонстрирующей охваченный трепетом ужас перед западной обителью смерти. Антитезой восточному освящению православными брахманами является западное освящение тхагами, почитателями Кали, богини смерти. В честь Кали убивали их жертвы, и ей посвящалась священная кирка, которой рыли могилы убитых. Во время подавления тхагизма англичане устраивали имитацию освящения киркою в их присутствии те лица, которые хорошо знали мрачный ритуал. На зловещее орудие не должна падать тень какого-либо живого существа; совершающий ее освящение садится лицом на запад, чтобы выполнить четырехкратное омовение и семикратное прохождение сквозь огонь, и затем, когда она признается должным образом освященной по знамению расколотого одним ударом кокосового ореха, ее кладут на землю, и присутствующие поклоняются ей, повернувшись на запад. [1032]

Эти два противопоставленных обряда востока и запада утвердились и поныне остаются утвержденными в современной европейской религии. Судя по ходу истории, приведшему к такому положению дел, еврейское влияние вряд ли было эффективным. Иудейский храм имел вход на восток, а святилище — на запад. Поклонение солнцу было мерзостью для евреев, и связанная с ним ориентация предстает совершенно чуждой иудейскому обычаю в охваченном ужасом видении Иезекииля: «и вот, у дверей храма Иеговы, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей, спинами своими к храму Иеговы, а лицами своими на восток, и они кланялись солнцу на восток». [1033] Нет также оснований полагать, что в более поздние эпохи такая ориентация завоевала признание в иудейском обряде. Солярные ритуалы других народов, чьи идеи занимали видное место в раннем развитии христианства, достаточны для объяснения зарождения христианской ориентации. С одной стороны, существовало азиатское поклонение солнцу, возможно, особым образом связанное с почитанием восходящего солнца в древнеперсидской религии, оставившее реликвии на востоке Турецкой империи вплоть до новейших лет: христианские секты, молящиеся на солнце, и езиди, обращающиеся на восток как к своей кибле и хоронящие мертвецов лицом туда. [1034] С другой стороны, ориентация признавалась в классической греческой религии — правда, не в рабском подчинении единому закону, а как принцип, который должен воплощаться противоположными способами. Так, афинским обычаем было иметь вход в храм на восток, глядя сквозь который божественный образ стоял лицом к восходящему солнцу. Именно на это правило ссылается Лукиан, когда говорит о наслаждении созерцать прекраснейшее и самое желанное время дня, приветствовать солнце, когда оно выглядывает, насыщаться светом через широко открытые двери, подобно тому как древние строили свои храмы с видом наружу. Не менее ясен по смыслу был и противоположный закон, сформулированный Витрувием: священные жилища бессмертных богов должны быть устроены так, чтобы, если ничто не мешает и выбор свободен, храм и статуя, воздвигнутая в целле, смотрели на запад, дабы те, кто подходит к алтарю приносить жертвы, давать обеты и молиться, могли смотреть одновременно на статую и восточное небо, благодаря чему божественные фигуры кажутся восстающими и взирающими на них. Алтари богов должны были стоять лицом на восток. [1035]

Неизвестная в первобытном христианстве, церемония ориентации развилась в течение первых четырех его веков. Стало общепринятым обыкновением обращаться в молитве на восток, в таинственную область Света Мира, Солнца Правды. Августин говорит: «Когда мы стоем на молитве, мы обращаемся к востоку, где встает небо, не ради того, будто Бог находится только там и оставил все остальные части мира, а чтобы увещевать наш разум обращаться к более превосходной природе, то есть к Господу». Неудивительно, что ранних христиан считали практикующими по сути тот обряд поклонения солнцу, который они отправляли в форме. Так пишет Тертуллиан: «Другие же поистине с большим правдоподобием и вероятностью считают солнце нашим Богом... подозрение проистекает из того, что известно о нашей привычке молиться в сторону востока». Хотя некоторые из самых древних и почитаемых церквей христианства показывают, что ориентация не была изначальным законом церковной архитектуры, она тем не менее стала доминирующей в первые века. То обстоятельство, что автор «Апостольских постановлений» мог давать указания строить церкви с ориентацией на восток (ὁ οἶκος ἔστω ἐπιμηκής, κατ’ ἀνατολὰς τετραμμένος), точно так же, как Витрувий установил правило относительно храмов богов, есть лишь часть того уподобления церкви храму, которое столь широко проявилось в системе богослужения. Однако из всех христианских обрядов именно в таинстве крещения ориентация обрела свою наиболее полную и живописную форму. Оглашаемого ставили лицом на запад, после чего предписывалось отречься от Сатаны с выражением отвращения, простирая к нему руки или ударяя ими друг о друга, и дуя или плюя в его сторону трижды. Кирилл Иерусалимский в своей «Мистагогической катехизации» так описывает эту сцену: «Вы сначала пришли в притвор батистерия и, стоя лицом к западу (πρὸς τὰς δυσμάς), получили повеление отвергнуть Сатану, протянув руки, словно он присутствует... И зачем вы стояли лицом к западу? Это было необходимо, ибо закат есть символ тьмы, а он есть тьма и силу свою имеет во тьме; поэтому, символически глядя на запад, вы отрекаетесь от этого темного и мрачного правителя». Затем, повернувшись на восток, оглашаемый принимал обязательство верности своему новому господину, Христу. Обряд и его значение четко изложены Иеронимом следующим образом: «В таинствах [имея в виду крещение] мы сначала отрекаемся от того, кто находится на западе и умирает для нас вместе с нашими грехами; и так, поворачиваясь на восток, мы заключаем завет с Солнцем правды, обещая быть его слугами». [1036] Этот совершенный двойной обряд востока и запада, сохраненный в обряде крещения Греческой церкви, можно наблюдать в России по сей день. Ориентация церквей и обычай поворачиваться на восток как акт поклонения общи и для греческого, и для латинского ритуала. В нашей собственной стране они пришли в упадок со времен Реформации, так что к началу XIX века казалось, будто они выходят из употребления; однако с тех пор они были возвращены к определенному prominence (видности) возрожденным средневековьем наших дней. Для исследователя истории это поразительный пример связи мысли и обряда сквозь религии низшей и высшей культуры — видеть сохранившийся среди нас, с уменьшившимся до символизма смыслом, этот древний солярный ритуал. Влияние божественного Солнца на его грубых и древних почитателей до сих пор существует перед нашими глазами как механическая сила, действующая диамагнетически, чтобы выровнять ось церкви и повернуть тело молящегося.

Последняя группа обрядов, чей путь через религиозную историю должен быть здесь очерчен, охватывает разнообразные драматические акты церемониального очищения — люстрацию. Несмотря на всю неясность и запутанность, обусловленную многовековой модификацией, первобытная мысль, лежащая в основе этих церемоний, все еще открыта для взора. Это переход от практического к символическому очищению, от удаления телесного нечистот к избавлению от невидимого, духовного и, наконец, морального зла. Наш язык следует за этим идеальным движением до самого его предела, где такие слова, как очищение и умывание, перешли от своего первоначального материального значения к обозначению устранения церемониальной скверны, юридической вины и морального греха. То, что мы выражаем таким образом в метафоре, люди низшей культуры начали рано воплощать в церемонии, очищая лиц и предметы различными предписанными обрядами, особенно погружением в воду и окроплением ею, либо окуриванием огнем и прохождением сквозь него. Ярчайшим доказательством изначальной практичности процедур, превратившихся ныне в формализм, является указание на то, насколько церемониальные люстрации до сих пор сохраняют связь с моментами жизни, когда реальное очищение необходимо, насколько они по-прежнему состоят в формальном очищении новорожденного ребенка и матери, убийцы, пролившего кровь, или плакальщика, прикоснувшегося к трупу. Изучая распространение форм люстрации среди рас мира, принимая во внимание значительное влияние их передачи от религии к религии и от нации к нации, мы можем заключить, что их разнообразие в деталях и целях едва ли подкрепляет теорию о том, что все они исторически происходят из одной или даже нескольких особых религий древнего мира. Они в большей степени служат примером независимой выработки в разных направлениях идеи, общей для человечества в целом. Этот взгляд может быть оправдан обзором люстрации через ряд типичных примеров, которые показывают ее появление и характер в дикой и варварской культуре как действия, принадлежащего к определенным четко выраженным событиям человеческой жизни.

Очищение новорожденного ребенка появляется среди низших рас в различных формах, хотя в некоторых частных случаях оно могло быть заимствовано у более высоких. Следует отметить, что хотя наречение имени ребенку часто связано с его церемониальным очищением, между этими двумя обрядами нет никакой реальной связи, помимо того, что они приходятся на одно и то же раннее время жизни. Для тех, кто ищет прозаическое происхождение подобных церемоний, одним из наиболее наводящих на размышления доступных свидетельств является простое упоминание двух необходимых актов омовения и наречения имени, совершаемых вместе в чисто практических целях, но еще не превратившихся в официальную церемонию: кихтакские островитяне, как отмечается, при рождении моют ребенка и дают ему имя. [1037] У юманов Бразилии, как только ребенок может сидеть, его окропляют отваром определенных трав и дают имя, принадлежавшее предку. [1038] Среди некоторых племен джакун на Малайском полуострове сразу после рождения ребенка его относят к ближайшему ручью и моют; затем его приносят обратно в дом, разводят огонь и бросают на него благовонную древесину, над которой ребенка проносят несколько раз. [1039] Младенческое крещение новозеландцев не является новой практикой и считается ими старым традиционным обрядом, однако ничего похожего не наблюдается среди других ветвей полинезийской расы. Независимо от того, было ли оно изобретено самостоятельно или нет, оно прочно вплелось в местную религиозную систему. Крещение совершалось на восьмой день или ранее, на берегу ручья или в другом месте, местным жрецом, который окроплял ребенка водой с помощью ветки или прутика; иногда ребенка погружали в воду. Вместе с этой люстрацией он получал имя, причем жрец перечислял список имен предков до тех пор, пока ребенок не выбирал одно из них чиханием. Церемония носила характер посвящения и сопровождалась ритмичными формулами наставления. Будущему воину завещалось пылать гневом, проворно прыгать и отражать копья, быть яростным, смелым и трудолюбивым, трудиться до того, как сойдет роса с земли; будущей хозяйке дома завещалось добывать пищу, ходить за дровами и ткать одежды с прерывистым дыханием. В последующие годы совершалось второе священное окропление для приема юноши в разряд воинов. Следует заметить относительно причины этого церемониального омовения, что новорожденный ребенок находится в высшей степени тапу и к нему могут прикасаться лишь несколько особых лиц, пока ограничение не будет снято. [1040] На Мадагаскаре огонь поддерживают в комнате в течение нескольких дней, затем ребенка в его лучших одеждах по всем правилам выносят из дома и возвращают матери, причем оба раза его бережно переност через огонь, разведенный возле двери. [1041] В Африке некоторые из наиболее примечательных церемоний этого класса таковы. Жители Сарак моют ребенка через три дня после рождения святой водой. [1042] Когда у малинке рождался ребенок возрастом около недели, ему стригли волосы, и жрец, призывая благословения, брал его на руки, шептал ему на ухо, трижды плевал в лицо и громко произносил его имя перед собравшимся обществом. [1043] В Гвинее, когда рождается ребенок, об этом событии объявляется публично, новорожденного младенца выносят на улицы, и староста города или семьи окропляет его водой из чаши, давая ему имя и призывая на него благословения здоровья и богатства; другие друзья следуют этому примеру, пока ребенок не окажется промокшим насквозь. [1044] В этих разнообразных примерах люстрации младенцев очищения огнем имеют особое этнологическое значение, не потому, что эта процедура более естественна для сознания дикаря, чем купание или окропление водой, а потому, что последняя церемония могла иногда заимствоваться из христианского крещения. Тот факт, что люстрация младенцев у диких и варварских народов в ряде случаев связана с верой в перерождение душ предков, по-видимому, знаменует этот обряд как принадлежащий к отдаленным дохристианским эпохам. [1045]

Очищение женщин при родах и т. д. церемониально практикуется низшими расами при обстоятельствах, которые не наводят на мысль о заимствовании у более цивилизованных наций. Уединение и люстрация среди племен североамериканских индейцев сравнивались с таковыми в левитском законе, но сходство не слишком близкое и относится скорее к ступени цивилизации, чем к предписанию конкретной нации. Хорошим примером независимого развития подобных обычаев служит то, что обряд тушения огней и разведения «нового огня» по возвращении женщины общеи для ирокузов и сиу в Северной Америке [1046] и басуто в Южной Африке. У последних имеется четко выраженный обряд люстрации посредством окропления, совершаемый над девочками при достижении ими зрелости. [1047] Готтентоты считали мать и ребенка нечистыми до тех пор, пока они не будут вымыты и измазаны на нечистый туземный манер. [1048] Люстрации водой были обычными в Западной Африке. [1049] Татарские племена в Монголии использовали купание, тогда как в Сибири обычай перепрыгивания через огонь служил целям очищения. [1050] Мантры Малайского полуострова превратили купание матери после родов в церемониальное предписание. [1051] Так обстоит дело и среди коренных жителей Индии, где как в северных, так и в южных районах наречение имени ребенку связывается с очищением матери, причем обе церемонии совершаются в один и тот же день. [1052] Не расширяя далее этот список примеров, совершенно очевидно, что перед нами свидетельство практического обычая, освященного традиционной привычкой и пробивающего себе дорогу в сферу религиозного обряда.

Примерно то же самое можно сказать об очищении диких и варварских рас по случаю осквернения пролитием крови или похоронами. В Северной Америке дакота используют паровую баню не только как средство лечения, но и для устранения церемониальной нечистоты, вызываемой убийством человека или прикосновением к трупу. [1053] Так, среди навахо человек, назначенный нести труп к месту погребения, считает себя нечистым до тех пор, пока тщательно не вымоется в воде, подготовленной для этой цели с помощью определенных церемоний. [1054] На Мадагаскаре никто из присутствовавших на похоронах не может войти во двор дворца до тех пор, пока не искупается, и во всех случаях требуется омовение одежд плакальщика по возвращении с могилы. [1055] Среди басуто Южной Африки воины, возвращающиеся из битвы, должны избавиться от пролитой ими крови, иначе тени их жертв будут преследовать их и нарушать их сон. Поэтому они идут процессией в полном вооружении к ближайшему ручью, чтобы вымыться, и их оружие также моют. В этой церемонии принято, чтобы колдун выше по течению бросал какой-нибудь магический ингредиент, подобный тем, что он использует при приготовлении святой воды, которой окропляют народ с помощью звериного хвоста во время частых публичных очищений. Более того, эти басуто используют окуривание горящим деревом для очищения растущего зерна и скота, отнятого у врага. Огонь служит для очищения в случаях, слишком незначительных для того, чтобы требовать жертвоприношения; так, когда мать видит, что ее ребенок прошел по могиле, она спешит окликнуть его, заставляет его встать перед ней и зажигает небольшой огонь у его ног. [1056] Зулусы, чей ужас перед трупом заставляет их изгонять и оставлять в лесах больных людей, по крайней мере чужеземцев, очищают себя омовением после похорон. Следует заметить, что эти церемониальные практики стали означать нечто отличное от простой чистоты. Кафры, которые очищают себя от церемониальной нечистоты посредством мытья, не имеют привычки мыть себя или свою посуду для обычных целей, и собаки вместе с тараканами разделяют между собой обязанность вычищать корзины для молока. [1057] Средневековые татарские племена, некоторые из которых испытывали религиозные угрызения совести против купания, находили прохождение сквозь огонь или между двумя огнями достаточным очищением, и домашняя утварь умершего подвергалась люстрации последним способом. [1058]

В организованных нациях полуцивилизованного и цивилизованного мира, где религия оформляется в сложные и систематические схемы, практики люстрации, знакомые низшей культуре, теперь становятся частью строгих церемониальных систем. Похоже, именно на этой стадии своего существования они часто приобретают в дополнение к своему более раннему церемониальному значению этический смысл, отсутствующий или почти отсутствующий при их первом появлении над религиозным горизонтом. Это станет очевидным при беглом осмотре предписаний люстрации в великих национальных религиях истории. Полезно будет рассмотреть сначала обычаи двух полуцивилизованных наций Америки, которые, хотя и не оказали практического влияния на цивилизацию в целом, дают ценную иллюстрацию переходного периода в культуре, оставляя в стороне неясный вопрос о том, испытывала ли их особая цивилизация влияние Старого Света в ранние или поздние времена.

В религии Перу люстрация ярко выражена и характерна. В день рождения вода, в которой был вымыт ребенок, выливалась в яму в земле под чтение заклинаний колдуном или жрецом; это отличный пример церемониального смывания злых влияний. Наречение имени ребенку также более или менее повсеместно сопровождалось церемониальным омовением, как, например, в тех районах, где в двухлетнем возрасте ребенка отнимали от груди, крестили, ритуально стригли ему волосы каменным ножом и давали детское имя; перуанские индейцы до сих пор отрезают прядь волос ребенка при его крещении. Более того, значение люстрации как смывания вины отчетливо зафиксировано в древнем Перу: после исповедания вины инка купался в близлежащей реке и повторял такую формулу: «О река, прими грехи, которые я исповедал сегодня Солнцу, унеси их в море и пусть они больше никогда не появляются». [1059] В древней Мексике первый акт церемониальной люстрации происходил при рождении. Повитуха омывала младенца во имя богини воды, чтобы смыть скверну его рождения, очистить его сердце и даровать ему хорошую и безупречную жизнь; затем, подув на воду в своей правой руке, она омывала его снова, предупреждая о грядущих испытаниях, несчастьях и трудах и моля невидимое Божество сойти на воду, очистить ребенка от греха и скверны и избавить его от невзгод. Второй акт происходил примерно четыре дня спустя, если только астрологи не откладывали его. На праздничном сборе посреди огней, поддерживаемых в зажженном состоянии с первой церемонии, повитуха раздевала посланного богами в этот печальный и скорбный мир ребенка, велела ему принять животворную воду и омывала его, изгоняя зло из каждого члена и вознося назначенным божествам молитвы о добродетели и благословении. Именно тогда в руку мальчика или девочки вкладывались игрушечные орудия войны, ремесла или домашнего труда (обычай, удивительно совпадающий с обычным в Китае), и другие дети, наученные своими родителями, давали новому члену общества его детское имя, которому здесь вновь предстояло быть замененным другим при достижении мужественности или женственности. Нет ничего невероятного в утверждении, что ребенка также четыре раза проносили через огонь, но авторитет, на котором оно основано, недостаточно велик. Религиозный характер омовения в Мексике ярко демонстрируется тем фактом, что оно составляло часть ежедневного служения жрецов. Жизнь ацтека заканчивалась так же, как и начиналась, церемониальной люстрацией; одной из погребальных церемоний было окропление головы трупа люстрационной водой этой жизни. [1060]

Среди народов Восточной Азии и по всему пространству более цивилизованных туранских районов Центральной Азии церемониальная люстрация встречается часто; однако попытка вынести общее суждение о том, в какой степени это могут быть коренные местные обряды, а в какой — церемонии, заимствованные из чужеродных религиозных систем, часто наталкивалась бы на сложные этнографические трудности. В качестве примеров можно упомянуть в Японии окропление и наречение имени ребенку в месячном возрасте и другие люстрации, связанные с поклонением; [1061] в Китае — религиозную церемонию при первом мытии трехдневного младенца, перенесение невесты через горящие угли, окропление святой водой жертв и комнат, а также скорбящих после похорон; [1062] в Бирме — очищение матери огнем и ежегодный фестиваль окропления. [1063] В пределах буддизма в его ламаистской форме мы находим такие примеры, как тибетская и монгольская люстрация ребенка через несколько дней после рождения, когда лама благословляет воду, погружает ребенка трижды и дает имя; бурятское освящение посредством троекратного омовения; тибетскую церемонию, где скорбящие, возвращаясь с похорон, стоят перед огнем, моют руки теплой водой над горячими углями и трижды окуривают себя с помощью надлежащих формул. [1064] С этим младенческим крещением тибетцев и монголов можно сравнить обряд их этнографических сородичей в Европе. Лапландцы в своем полухристианизированном состоянии имели форму крещения, при которой новое имя — имя умершего предка, который снова будет жить в ребенке, о чем мать духовно узнавала во сне, — давалось посредством троекратного окропления и омовения теплой водой, куда клали мистические ольховые прутики. Эта церемония, хотя и называлась скандинавским именем «лауго», или баня, отличалась от христианского крещения, которому лапландцы также следовали. [1065] Естественное этнографическое объяснение сосуществования этих двух обрядов крещения в Северной Европе состоит в том, что христианство привнесло новый обряд, не вытеснив прежний местный.

Другие азиатские регионы демонстрируют люстрацию в более компактных и характерных религиозных проявлениях. Брахман ведет жизнь, отмеченную повторяющимся церемониальным очищением, начиная с того времени, когда его первое появление в мире навлекает скверну на домохозяйство, требующую омовения и чистых одежд для ее удаления, и далее на протяжении его лет от юности до старости, где купание является главной частью долгого детального ритуала ежедневного поклонения, а дальнейшие омовения и окропления входят в состав более торжественных религиозных актов, до тех пор пока наконец не наступит день, когда его сородичи по дороге домой с его похорон очищаются последней баней от осквернения его останками. Для средств совершения своих многочисленных люстраций индус прибегает к священной коре, но его более частым средством удаления нечистоты тела и души является вода, божественные воды, к которым он взывает: «О Воды, унесите все то дурное, что есть во мне, что я совершил насилием, проклятием или неправдой!» [1066] Религия парсов предписывает систему люстраций, которая прекрасно демонстрирует свое общее происхождение с индуизмом благодаря похожему использованию коровьей мочи и воды. Купание или окропление водой, либо применение «ниранга», смываемого водой, составляют часть ежедневных религиозных обрядов, а также таких особых церемоний, как наречение имени новорожденному ребенку, надевание священного шнура, очищение матери после родов, очищение того, кто прикоснулся к трупу, когда нечистый демон, изгоняемый окроплением доброй водой с макушки головы и от члена к члену, выходит через левый палец ноги и удаляется подобно мухе в зловещую область севера. Пожалуй, именно влияние этой предковской религии, даже в большей степени, чем реальные законы ислама, делает современного перса столь ярким примером того, как обряд может превалировать над реальностью. Его чистота скорее на словах, чем на деле, близка к благочестию. Он доводит принцип удаления ритуальной нечистоты омовением до такого предела, что святой человек будет мыть глаза, если они были осквернены видом иноверца. Он будет носить с собой сосуд для воды с длинным носиком для своих омовений, однако он обезлюживает край своим пренебрежением к простейшим санитарным правилам, и его можно увидеть у небольшого резервуара, куда до него входили десятки людей, вынужденным расчищать рукой пространство в грязной пленке на воде, прежде чем погрузиться в нее для обретения ритуальной чистоты. [1067]

Арийским обрядам люстрации в религиях Азии можно противопоставить хорошо известные типы в религиях классической Европы. На греческих амфидромиях, когда ребенку исполнялась примерно неделя, женщины, помогавшие при родах, мыли руки, после чего ребенка проносили вокруг огня повитуха и он получал имя; римский ребенок получал свое преномен с люстрацией примерно в том же возрасте, и зафиксирован обычай повитухи касаться его губ и лба слюной. Мыться перед актом поклонения было церемонией, переданной греческим и римским ритуалом сквозь классические века: καθαραῖς δὲ δρόσοις, ἀφυδρανάμενοι στχείετε ναούς — eo lavatum, ut sacrificem. Святая вода, смешанная с солью, сосуд со святой водой при входе в храм, кисть для окропления молящихся — все это принадлежит классической древности. Римляне, их отары, стада и поля очищались от болезней и прочего зла люстрациями, которые прекрасно показывают равнозначную природу воды и огня как средств очищения: прогон стад и пастухов через огонь, окропление водой с помощью лавровых ветвей, окуривание благовонными ветвями, травами и серой составляли часть деревенских обрядов Парилий. Пролитие крови требовало люстрационного обряда. Гектор боится возливать неомытыми руками виноградное вино, и не смеет он молиться, забрызганный кровью, окутанному тучами Зевсу; Эней не может коснуться домашних богов, пока не очищен от бойни живым потоком. Совершенно с иными мыслями Овидий написал свое знаменитое порицание своих слишком легкомысленных соотечественников, воображавших, будто вода действительно способна смыть преступление крови:

‘Ah nimium faciles, qui tristia crimina cædis

Fluminea tolli posse putetis aqua.’

Таким же образом скорбящий должен быть очищен люстрацией от оскверняющего присутствия смерти. У дверей греческого дома траура ставили сосуд с водой, чтобы те, кто находился внутри, могли окропить себя и стать чистыми; в то время как плакальщики, возвращающиеся с римских похорон, окропленные водой и перешагнувшие через огонь, этим двойным процессом делались чистыми. [1068]

Предписания об очищении в законах Левита относятся главным образом к устранению ритуальной нечистоты, связанной с родами, смертью и другими осквернениями. Для таких целей предписывалось мытье, а также окропление водой очищения — водой, смешанной с пеплом рыжей телицы. Омовение входило в состав обряда посвящения священников, и без него они не смели служить у алтаря и входить в скинию. В более поздний период еврейской национальной истории, возможно, благодаря общению с народами, чьи люстрации занимали более значительное место в повседневной жизни, обрядовые омовения умножились. По-видимому, к этому же периоду следует относить и церемонию, которая в последующие эпохи заняла столь великое место в религии мира, — их обряд крещения прозелитов. [1069] Мусульманские люстрации представляют собой омовения водой, а при ее отсутствии — пылью или песком, совершаемые частично перед молитвой и полностью в особые дни либо для устранения особой нечистоты. Они являются строго религиозными актами, принадлежащими по своему принципу к преобладающей практике восточной религии; и их детали, независимо от того, были ли они изобретены или заимствованы в том виде, в каком они существуют в исламе, не передаются по традиции из иудаизма или христианства. [1070] Обряды люстрации, которые занимали и занимают свое место в пределах христианства, находятся в четко прослеживаемой исторической связи с еврейским и языческим ритуалом. Очищение огнем появлялось лишь как действительная церемония среди некоторых малоизвестных христианских сект, а также в европейском фольклорном обычае протаскивать детей через огонь или над ним, если вообще можно быть уверенным, что этот обряд является люстрационным, а не жертвенным. [1071] Обычным средством очищения служит вода. Святая вода широко используется как в греческой, так и в римской церквях. Она благословляет молящегося при входе в храм, она исцеляет болезни, отводит колдовство от людей и животных, изгоняет демонов из одержимых, останавливает перо духа-писца, заставляет стол, движимый духом, на который ее окропляют, яростно бросаться на стену; по крайней мере, таковы некоторые из сил, приписываемых ей, причем некоторые из самых поразительных были недавно подтверждены папской санкцией. Эта люстрация святой водой настолько точно продолжает древний классический обряд, что ее апологеты склонны объяснять это соответствие утверждением, будто Сатана украл его для своих злых целей. [1072] Католический ритуал следует древнему жертвенному обычаю в ритуальном омовении рук священником перед мессой. Касание священником своей слюной ушей и ноздрей младенца или оглашенного со словами «Еффата» очевидным образом связано с отрывками из Евангелий; его принятие в качестве крещального обряда сравнивали, возможно справедливо, с классической люстрацией слюной. [1073] Наконец, остается лишь сказать, что обрядовое очищение как христианское действие сосредоточено на крещении водой — том символе инициации обращенного, который история прослеживает от еврейского обряда к обряду Иоанна Крестителя, а от него — к христианскому предписанию. В последующие эпохи крещение взрослых продолжает еврейский обряд принятия прозелита, тогда как крещение младенцев сочетает его с люстрацией новорожденного ребенка. Проходя через диапазон значений, который отделяет такт римского центуриона от таинства римского кардинала, становясь для одних торжественным символом новой жизни и веры, а для других — актом, обладающим сам по себе сверхъестественной действенностью, обряд крещения остался почти во всем христианском мире внешним знаком христианского исповедания.

При рассмотрении данной группы религиозных церемоний их проявления в религиях высших народов были обрисованы лишь в общих чертах по сравнению с их рудиментарными формами в низшей культуре. Тем не менее это изменение пропорций, обусловленное практической важностью, отнюдь не аннулирует, а скорее подкрепляет этнографические уроки, которые можно извлечь, прослеживая их ход в истории. Через свои разнообразные фазы пережитка, модификации и преемственности они каждая по-своему вынесли на свет нити непрерывности, которые связывают верования низшего мира с верой высшего; они показали, как трудно цивилизованному человеку понять религиозные обряды даже собственной земли без знания того значения, зачастую весьма непохожего значения, которое они имели для людей далёких эпох и стран, представителей ступеней культуры, весьма отличных от его собственной.

ГЛАВА XIX. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Практические результаты изучения первобытной культуры — Ее наименьшее отношение к точной науке, наибольшее — к интеллектуальной, нравственной, социальной и политической философии — Язык — Мифология — Этика и право — Религия — Действие науки о культуре как средства содействия прогрессу и устранения препятствий, эффективного в ходе цивилизации.

Теперь остается, завершая эти исследования об отношении первобытной цивилизации к современной, подчеркнуть практическое значение соображений, поднятых в их ходе. Если признать, что археология, ведущая мысль студента к древнейшим известным условиям человеческой жизни, показывает такую жизнь несомненно дикого типа; если признать, что грубо обтесанный кремневый топор, выкопанный среди костей мамонтов в гравийном отложении речной террасы и лежащий на письменном столе этнографа, является для него подлинным типом первобытной культуры, простой, но хитроумной, неуклюжей, но целенаправленной, низкой по художественному уровню, но твердо вставшей на подъем к высшему развитию — что же тогда? Конечно, история и предыстория человека занимают свое надлежащее место в общей схеме знания. Конечно, учение о всемирной эволюции цивилизации — это то, за что умы философов ухватятся с живым интересом как за тему абстрактной науки. Но помимо этого подобное исследование имеет свою практическую сторону как источник силы, призванный повлиять на ход современных идей и действий. Установление связи между тем, что думали и делали некультурные древние люди, и тем, что думают и делают культурные современные люди, не является вопросом неприменимого теоретического знания, ибо оно поднимает проблему: в какой мере современное мнение и поведение опираются на прочный фундамент самого надежного современного знания, а в какой — лишь на такое знание, которое было доступно на более ранних и грубых стадиях культуры, где формировались их типы? Следует утверждать, что ранняя история человека имеет отношение — почти игнорируемое теми, кого оно должно затрагивать самым непосредственным образом, — к некоторым из самых глубоких и жизненно важных аспектов нашего интеллектуального, индустриального и социального состояния.

Даже в передовых науках, таких как те, что относятся к мере, силе и строению в неорганическом и органическом мире, обычным и вместе с тем серьезным заблуждением является принятие принципа «прежние дела оставить в прошлом». Будь научные системы теми оракулскими откровениями, какими они порой едва не претендуют быть, было бы оправданно не принимать во внимание состояние чистого мнения или фантазии, которое им предшествовало. Но исследователь, который обращается от своих современных учебников к устаревшим диссертациям великих мыслителей прошлого, извлекает из истории собственного ремесла более верный взгляд на отношение теории к факту, учится на ходу развития каждой текущей гипотезы ценить ее raison d'être и полную значимость и даже обнаруживает, что возвращение к более старым исходным точкам может позволить ему найти новые пути там, где современная колея кажется остановленной непроходимыми барьерами. Правда, рудиментарные состояния искусств и наук зачастую скорее любопытны, чем практически поучительны, особенно потому, что современный практик сохранил в качестве чисто элементарных процессов результаты самых напряженных усилий древнего или дикого человека. Возможно, наши изготовители орудий не извлекут ничего большего, кроме нескольких наводящих на размышления подсказок из музея первобытных орудий, наши враки могут заинтересоваться первобытными рецептами лишь постольку, поскольку они предполагают использование местных лекарственных средств, наши математики могут оставить детскому саду высшие полеты первобытной арифметики, наши астрономы могут обнаружить в звездном ремесле низших рас лишь неупорядоченное сочетание мифа и банальности. Но существуют области знания, ничуть не менее важные, чем механика и медицина, арифметика и астрономия, в которых изучение низших стадий, как влияющих на практическое принятие высших, не может быть так небрежно отброшено.

Если мы опомним состояние образованного мнения — не в рамках какой-то особой школы, а в цивилизованном мире в целом — по таким предметам, которые особенно касаются человека, его интеллектуальной и нравственной природы, его места и функции среди собратьев и во Вселенной в целом, мы увидим существующие бок о бок, как бы на равных правах, мнения, весьма различные по своей реальной авторитетности. Одни, подкрепленные прямыми и положительными доказательствами, удерживают свои позиции как прочные истины. Другие, хотя и основанные на грубейших теориях низшей культуры, были настолько видоизменены под влиянием развивающегося знания, чтобы предоставить удовлетворительную основу для признанных фактов; и позитивная наука, помня о происхождении собственных философских схем, должна признать правомерность такого основания. Наконец, третьи — это мнения, принадлежащие по праву к более низким интеллектуальным уровням, которые удержались в высшем в силу одной лишь силы предковой традиции; это пережитки. Теперь практическая задача этнографии состоит в том, чтобы сделать известными всем, кого это касается, основания мнений в общественном сознании, показать, что принимается на основе собственных прямых доказательств, что является более грубой древней доктриной, переформированной для удовлетворения современных целей, а что является лишь почтенным временем суеверия в облачении современного знания.

Тема за темой с первого взгляда показывают то, как этнография влияет на современные интеллектуальные условия. Язык, выступающий как искусство в полной силе среди грубых племен, уже демонстрирует применение детских приемов в самовыражающемся звуке и наглядной метафоре для выражения столь же сложных и отвлеченных мыслей, сколь те, для которых требуется речь диким умам. Если учесть, в какой мере развитие знания зависит от полных и точных средств выражения мысли, не является ли знаменательным соображением то, что язык цивилизованных людей — это всего лишь язык дикарей, более или менее усовершенствованный по строению, изрядно расширенный по словарному запасу, ставший более точным в словарном определении слов? Развитие языка между его дикой и культурной стадиями было осуществлено в деталях, но едва ли в принципе. Не будет преувеличением сказать, что половина огромного изъяна языка как метода выражения и половина огромного изъяна мысли, определяемой влиянием языка, обусловлены тем фактом, что речь представляет собой схему, выработанную грубым и быстрым применением материальной метафоры и несовершенной аналогии способами, более подходящими для варварского образования тех, кто ее создал, чем для нашего собственного. Язык — это одна из тех интеллектуальных областей, в которых мы слишком мало ушли от стадии дикаря, а все еще, так сказать, рубим каменными топорами и крутим с трудом добываемый трением огонь. Метафизические спекуляции, опять-таки, были одним из мощных влияний на человеческое поведение, и хотя их зарождение и, можно сказать, их упадок и падение принадлежат к сравнительно цивилизованным векам, тем не менее их связь с более низкими стадиями интеллектуальной истории может быть до некоторой степени различима. Например, можно вновь привлечь внимание к особой точке, выдвинутой в этой работе: одна из величайших метафизических доктрин представляет собой перенос в область философии из области религии, совершенный тогда, когда философы, знакомые с концепцией объект-фантомов, использовали ее для создания доктрины мысли, породив тем временем теорию идей. Гораздо полнее и отчетливее изучение дикого и варварского интеллекта открывает нам изучение мифологии. Собранные здесь свидетельства об отношении дикого ума к культурному в вопросах мифологии, я полагаю, во всяком случае оправдали это утверждение. С последовательностью действия, настолько общей, что она приближается к ментальному закону, доказано, что среди низших рас по всему миру воздействие внешних событий на внутренний ум ведет не только к констатации факта, но и к формированию мифа. Это дает немаловажные ключи исследователю умственной истории, позволяя увидеть, по каким правильным процессам порождаются мифы и как, возрастая от износа и увеличиваясь в ценности из вторых рук, они переходят в псевдоисторическую легенду. Поэзия полна мифа, и тот, кто захочет понять ее аналитически, поступит правильно, изучая ее этнографически. Поскольку миф, понимаемый серьезно или в шутку, является предметом поэзии и поскольку он выражен в языке, характеристикой которого является дикая и блуждающая метафора, представляющая собой привычное выражение дикой мысли, ментальное состояние низших рас служит ключом к поэзии — и это не малая часть поэтического царства, которую охватывают данные определения. История, в свою очередь, является мощным агентом, становящимся все более мощным в формировании умов людей и через их умы — их действий в мире; теперь одним из наиболее заметных изъянов историков является то, что из-за недостатка знакомства с принципами мифотворчества они не могут систематически применять к древней легенде надлежащий критерий для отделения летописи от мифа, а за немногими исключениями склонны относиться к смешанной массе традиции отчасти с неизбирательной доверчивостью, а отчасти с неизбирательным скептицизмом. Еще более пагубно влияние такого отсутствия проверки на ту часть традиционной или документальной летописи, которая у любой группы человечества выступает как священная история. Дело не только в том, что, заглядывая в указатель какой-нибудь книги о диких племенах, натыкаешься на столь наводящий на размышления заголовок: «Религия — см. Мифология». Дело в том, что в верхней половине шкалы цивилизации, среди великих исторических религий мира, мы все знаем, что между религией и религией и даже в немалой степени между сектой и сектой рассказы, которые для одной стороны являются священной историей, для другой могут казаться мифической легендой. Среди причин, задерживающих прогресс религиозной истории в современном мире, одной из самых заметных является та, что столь многие из ее признанных историков требуют от изучения мифологии всегда оружия для разрушения построек своих противников, но никогда — инструментов для расчистки и подгонки своих собственных. Неотъемлемым качеством истинного историка является способность беспристрастно смотреть на миф как на естественный и закономерный продукт человеческого разума, действующего на соответствующие факты образом, соответствующим интеллектуальному состоянию породившего его народа, и рассматривать его как наслоение, подлежащее вычитанию из исповедуемой истории всякий раз, когда оно признается по критериям явного противоречия фактическим свидетельствам и в то же время ясного объяснения в качестве мифа. Именно из этнографического изучения диких и варварских рас можно лучше всего или необходимо почерпнуть знание общих законов развития мифа, требующихся для осуществления этого критического процесса.