«Первобытная культура. Том 2»

Жертвоприношение посредством огня хорошо знакомо религии североамериканских племен. Так, алгонкины знали обычай бросать в огонь первый кусочек пиршества; а бросая жир в пламя для духов, они молились им: «помогите нам найти пищу». Кэтлин описал и зарисовал манданов, танцующих вокруг костра, на котором сжигается первый котел с зеленым маисом — жертва Великому Духу перед началом праздника. [907] Перуанцы сжигали лам в качестве даров Творцу, Солнцу, Луне и Грому, а также другим меньшим божествам. Что касается действия жертвоприношения, одна из их идей отчетливо проступает в легенде о Манко Капаке, который приказал принести в жертву красивейшего из своих сыновей, «отрубив ему голову и окропив кровью огонь, чтобы дым мог достичь Создателя неба и земли». [908] В Сибири жертвоприношения тунгусов и бурят, во время которых кусочки мяса, печени и жира бросают в огонь, продолжают ту же идею. [909] Китайские жертвоприношения солнцу и луне, звездам и созвездиям показывают свое назначение самым определенным образом; животные и даже шелка и драгоценные камни сжигаются, чтобы их испарения могли подняться к этим небесным духам. [910] Не менее показательно, хотя и в ином смысле, сиамское подношение домашнему божеству: благовония, арака и поднимающий пар рис; он не съедает все это, а порой вообще никакой части этого — он любит вдыхать именно благоуханный пар. [911] Обращаясь теперь к памятникам арийского жертвоприношения, взгляды, подобные этим, выражены вполне отчетливо. Когда брахман сжигает жертвенные дары на алтарном огне, их принимает Агни, божественный Огонь, уста богов, посланник Всеведущего, которому воспевают ведийскую строфу: «О Агни! Жертву, которую ты охватываешь целиком, она идет к богам!» [912] Гомеровские поэмы показывают прямое значение гекатомб старой варварской Греции, где аромат сожженной жертвы поднимался в клубящемся дыме к небу: «Κνίσση δ’ οὐρανὸν ἶκεν ἐλισσομένη περὶ καπνῷ». [913] Перейдя в совершенно иной этап истории, умы людей не утратили из виду архаическую мысль даже во времена Порфирия, ибо он знает, как демоны, желающие быть богами, радуются возлияниям и испарениям жертвы, посредством которых их духовная и телесная субстанция тучнеет, ибо она живет паром и испарениями и подкрепляется испарениями крови и плоти. [914]

Мнение комментаторов о том, что жертвоприношение как религиозный акт глубокой древности и всемирной распространенности было принято, упорядочено и санкционировано в иудейском законе, согласуется с общей этнографией этого вопроса. Здесь жертвоприношение предстает не с низшим представлением дара, приемлемого и даже благотворного для божества, а с высшим значением благоговейного почтения или искупления греха. Как это часто бывает в истории религии, жертва состояла в целом из пищи, и завершение жертвоприношения происходило посредством огня. К церемониальным деталям жертвенных обрядов Израиля, предписывающим ли сожжение туш волов и овец или бескровные дары из муки, смешанной с маслом, вновь и вновь добавляется объяснение смысла обряда: это «жертва, сожженная огнем, приятное благоухание Господу». Обширные записи о жертвоприношениях в Ветхом Завете позволяют нам проследить их расширение от простых патриархальных форм пастушеского племени до огромной и сложной системы, организованной для отправления древнего богослужения в ставшем к тому времени густонаселенным и оседлом царстве. Среди исследователей еврейской религии декан Стэнли живо описал облик Храма с толпами овец и стадами скота, заполнявшими его дворы, огромным аппаратом заклания, великим алтарем всесожжения, возвышающимся над народом, куда возлагались туши, и стоком внизу для отвода потоков крови. Этому историку, сочувствующему скорее духу пророка, нежели церемониалу жреца, близко остановиться на великом движении в позднем иудаизме за сохранение места этической религии над церемониальной. [915] В те времена еврейской истории пророки с суровым обличением обращались к тем, кто ставил церемониальное предписание выше важнейших дел закона. «Милости хочу, а не жертвы, и Богопознания больше, чем всесожжений». «Не хочу я крови волов, или агмнов, или козлов... Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло, научитесь делать добро».

Продолжая исследование физического действия, приписываемого жертвоприношению, мы обращаемся к иной концепции. Весьма обоснованной в низшей культуре является идея о том, что божество, оставляя вроде бы нетронутым предложенное перед ним приношение, тем не менее может вкусить или изъять то, что в общих чертах можно описать как его сущность. Зулусы оставляют мясо принесенного в жертву быка на всю ночь, и божественные духи предков приходят и едят, однако на следующее утро все остается точно так же, как было. Описывая этот обычай, местный зулус так наивно комментирует его: «Но когда мы спрашиваем: “Что едят амадхлози? ибо утром мы по-прежнему видим все мясо”, старики говорят: “Амантонго слизывают его”. И мы не в силах возразить им, но молчим, ибо они старше нас и рассказывают нам обо всем, а мы слушаем; ибо нам все рассказывают, и мы соглашаемся, не видя ясно, истинно это или нет». [916] Такое воображение было привычно для туземной религии вест-индских островов. Во времена Колумба и применительно конкретно к Эспаньоле Роман Панэ описывает туземный способ жертвоприношения. В любой торжественный день, когда они готовят много еды — рыбу, мясо или что-либо еще, — они все это кладут в дом цемисов, чтобы идол мог наесться. На следующий день они уносят все домой после того, как цемис поел. И да поможет им Бог (говорит монах), поскольку цемис ест из этого или чего-либо еще, будучи неодушевленными чурбанами или камнями. Полтора века спустя подобное представление все еще преобладало на этих островах. Ничто не могло проиллюстрировать это точнее, чем фантазия карибов о том, что они могли слышать духов ночью, двигающих сосуды и чавкающих над выставленной для них едой, однако на следующее утро ничего не было тронуто; считалось, что кушанья, к которым причастились духи, стали священными, так что лишь старики и уважаемые люди могли отведать их, да и то для этого требовалась определенная телесная чистота. [917] Обитатели острова Пуло-Аур, хотя и признавали, что изгнанные ими духи болезней на самом деле не потребляли зерна риса, выставленного для них, тем не менее верили, что те присваивают его сущность. [918] В Индии, среди коренных обитателей холмов Гаро, мы слышим о том, что голову и кровь принесенного в жертву животного кладут вместе с рисом под бамбуковую арку, покрытую белым полотном; бог приходит и берет то, что ему нужно, а через некоторое время это особое приношение готовится для компании вместе с остальной частью животного. [919] Кхондские божества живут ароматами и сущностями, извлеченными из подношений их почитателей или из животных и зерна, которые они заставляют умереть или исчезнуть. [920] Когда буряты в Сибири приносят в жертву овцу и варят баранину, они выкладывают ее на помост для богов, пока шаман распевает свою песню, а затем сами набрасываются на еду. [921] И точно так же в фольклоре средневековой Европы госпожа Абундия приходила со своими дамами в дома ночью и ела и пила из сосудов, оставленных незакрытыми для их приносящего изобилие визита, и при этом ничего не было потреблено. [922]

Крайняя анимистическая точка зрения на жертвоприношение заключается в том, что душа принесенного в жертву животного или предмета изымается божеством или передается ему. Это понятие похищения душ духами в несколько ином ключе иллюстрируется среди бинуа в Джохоре, которые считают, что злые речные духи навлекают на человека болезни, питаясь «семангатом», или бестелесным телом (на обывательском языке — духом), в котором обитает его жизнь, [923] в то время как каренский демон пожирает не тело, а «ла», дух или жизненный принцип; так, когда он съедает глаза человека, их материальная часть остается, но они слепы. Теперь идея, подобная этой, снабдила полинезийцев теорией жертвоприношения. Жрец мог отправлять поручения с принесенной в жертву человеческой жертвой; духи мертвых съедаются богами или демонами; духовная часть жертв съедается духом идола (т. е. божеством, обитающим в идоле или воплощенным в нем), перед которым она преподносится. [924] О фиджийцах отмечается, что из великих приношений пищи туземное верование выделяет богам лишь душу, каковых богов описывают как огромных едоков; субстанция потребляется молящимися. Как и в различных других регионах мира, человеческое жертвоприношение здесь фактически является мясным приношением; каннибализм является частью фиджийской религии, и описывается, что боги находят наслаждение в человеческой плоти. [925] Подобные идеи четко выражены среди индейских племен американских озер, которые считают, что приношения, будь они оставлены или потреблены молящимися, переходят в духовной форме к тому духу, которому они посвящены. Туземные легенды дают самые ясные иллюстрации. Ниже приводится отрывок из оттавского сказания, которое повествует о приключениях Вассамо, того, кого дух-дева перенесла в хижину своего отца, Духа Песчаных Дюн, что внизу под водами Верхнего озера. «Зять мой, — сказал Старый Дух, — я нуждаюсь в табаке. Ты вернешься навестить своих родителей и сможешь сообщить о моих пожеланиях. Ибо очень редко те немногие, кто проходит мимо этих Песчаных Дюн, предлагают кусочек табака. Когда они делают это, он немедленно попадает ко мне». Точно так же, — добавил он, высунув руку из стены хижины и втаскивая несколько кусочков табака, которые кто-то в ту минуту случайно предложил Духу за гладкое озеро и благополучное плавание. «Ты видишь, — сказал он, — все, что предлагается мне на земле, немедленно оказывается у стены моей хижины». Вассамо видел также женщин, прикладывающих руки к стене хижины, а затем передающих по кругу что-то, от чего все вкушали. Он обнаружил, что это были приношения пищи, сделанные смертными на земле. Сугубо духовная природа этой передачи показывается сразу после этого, ибо Вассамо не может есть такую чисто духовную пищу, поэтому его дух-жена высовывает руку из хижины и затягивает материальную рыбу из озера, чтобы приготовить ее для него. [926] Другая оттавская легенда, уже упоминавшийся миф о природе Солнца и Луны, представляет большой интерес не только из-за демонстрации этой особой мысли, но и потому, что она ясно показывает мотивы, с которыми дикари-анимисты приносят жертвы своим божествам и считают, что эти божества принимают их. Оновуттокутто, ю-оджибве, последовавший за Луной на прекрасные небесные прерии, чтобы стать ее мужем, берется однажды ее братом Солнцем посмотреть, как тот обедает. Они оба смотрят сверху через дыру в небе на землю внизу, Солнце указывает на группу играющих возле хижины детей, одновременно бросая крошечный камешек, чтобы поразить красивого мальчика. Ребенок падает, они видят, как его уносят в хижину, они слышат звук шеешеигвуна (погремушки) и песню и молитву знахаря о том, чтобы жизнь ребенка была пощажена. На это моление знахаря Солнце отвечает: «Пошлите мне белую собаку». Затем оба наблюдателя наверху смогли различить на земле суету и хлопоты по подготовке к пиру: белая собака убита и опалена, а созванные люди собираются у хижины. Пока это происходило, Солнце обратилось к Оновуттокутто со словами: «Есть среди вас в нижнем мире те, кого вы называете великими знахарями; но именно потому, что их уши открыты и они слышат мой голос, когда я кого-то поразил, они способны принести облегчение больным. Они велят людям посылать мне все, что я попрошу, и когда они посылают это, я убираю руку с тех, кого сделал больными». Когда он сказал это, белая собака была разделена на блюда для тех, кто был на празднестве; тогда знахарь, когда они собирались начать есть, сказал: «Мы посылаем тебе это, Великий Манито». Немедленно Солнце и его спутник-оджибве увидели собаку, приготовленную и готовую к употреблению, поднимающуюся к ним по воздуху — и тут же они пообедали ею. [927] То, как эти идеи соотносятся со значением человеческого жертвоприношения, мы можем, пожалуй, судить по этой молитве ирокезов, приносящих человеческую жертву Богу войны: «Тебе, о Дух Ариеской, мы приносим в жертву эту жертву, чтобы ты мог вкусить плоть и преисполниться решимости даровать нам впредь удачу и победу над нашими врагами!» [928] Так среди ацтекских молитв встречается эта, обращенная к Тезкатлипоке-Яутлю во время войны: «Владыка битв; это весьма определенная и верная вещь, что великая война начинает зарождаться, предписываться, формироваться и согласовываться; Бог войны открывает свой рот, алча проглотить кровь многих, кто погибнет в этой войне; кажется, что Солнце и Бог Земли Тлатекутли хотят радоваться; они хотят дать пищу и питье богам Неба и Аида, устраивая им пир из плоти и крови людей, которые должны погибнуть в этой войне», и т. д. [930] Есть замечательная определенность в перуанской идее о том, что души человеческих жертв передаются в другую жизнь при божественном, как и при погребальном жертвоприношении; во время одной великой церемонии, где дети каждого племени приносились в жертву для умилостивления богов, «они душили детей, предварительно давая им поесть и попить, чтобы они не предстали перед Творцом недовольными и голодными». [931] Подобные идеи духовного жертвоприношения проявляются и в других регионах мира. Так, в Западной Африке мы читаем о древесном фетише, наслаждающемся духом пищевого приношения, но оставляющем его субстанцию, а отчет о религии Золотого Берега упоминает, как каждый великий вонг или божество имеет свой дом, а также жреца и жрицу, чтобы убирать комнату и давать ему ежедневный хлеб, замешанный на пальмовом масле, «от которого, как и от всех даров такого рода, вонг ест невидимую душу». [932] Так, в Индии лимбу из Дарджилинга делают небольшие приношения зерна, овощей и сахарного тростника и приносят в жертву коров, свиней, птиц и т. д. на провозглашенном принципе «жизненное дыхание богам, плоть нам». [933] Похоже, что подобный смысл может в значительной степени объяснить жертвенные практики других религий. В сочетании с этими отчетами недвусмысленный смысл погребальных жертвоприношений, посредством которых подношения передаются духовно в собственность духов умерших, возможно, может оправдать наше предположение о том, что подобные идеи духовной передачи широко распространены среди множества народов, чьи жертвенные обряды мы знаем фактически, но не можем проследить с уверенностью до их первоначального значения.

Исследовав таким образом то, каким образом жертвенное действо мыслится оказывающим физическое воздействие — определенным или неопределенным образом, — и разделив его реальную передачу на субстанциальную, эссенциальную или духовную, обратимся теперь к вопросу о мотивах совершающего жертвоприношение при подношении жертвы. Сколь бы ни была эта проблема важна и сложна, ключ к ней настолько очевиден, что ее можно почти во всем рассматривать через простое изложение общего принципа. Если даровать главный тезис анимистической естественной религии, а именно, что представление о человеческой душе служит моделью представления о божестве, то аналогия между отношением человека к человеку должна, inter alia, объяснять его мотивы при жертвоприношении. Это действительно так, и самым полным образом. Можно с большой долей общности утверждать, что в случае с подарком обычного человека человеку великому — с целью получить благо или отвратить зло, попросить о помощи или искупить вину — требуется лишь заменить вождь на божество и должным образом приспособить средства передачи ему дара, чтобы получить логичное учение о жертвенных обрядах, которое в значительной мере прямо объясняет их цель в их текущем виде, а в остальных случаях позволяет предположить первоначальный смысл, принявший иную форму с течением веков. Вместо того чтобы приводить здесь особую подборку свидетельств в пользу этого тезиса, достаточно будет попросить внимательного обращения к любой обширной общей коллекции описаний жертвоприношений, подобной тем, что приводятся для различных целей в этих томах. Можно заметить, что подношения божествам можно классифицировать так же, как и земные дары. Эпизодический дар, преподносимый перед лицом внезапной нужды, периодическая дань, приносимая подданным владыке, пошлина, выплачиваемая ради обеспечения владения приобретенным богатством или его защиты — все они имеют свои очевидные и четко выраженные аналоги в жертвенных системах мира. Некоторых умы могут проникнуться еще более сильным чувством достаточности этой теории жертвоприношения, если задуматься над тем, как совершается столь же незаметный переход от представления о полученной материальной ценности к представлению об оказанном церемониальном почтении, будь получателем человек или бог. Нам непросто проанализировать впечатление, производимое подарком на наши собственные чувства, и отделить реальную ценность предмета от чувства удовлетворения от благожелательности или уважения дарителя, а потому мы вполне можем опасаться давать точное определение тому, как нецивилизованные люди вырабатывают это самое различие при общении со своими божествами. В общем плане можно считать, что идея практической приемлемости преподносимых божеству пищи или ценностей начинает рано переходить в настроение божественного удовлетворения или умилостивления посредством почтительного подношения, хотя само по себе оно не имеет большого значения для столь могущественного божественного лица. Эти две стадии жертвенной идеи можно справедливо противопоставить: одна наблюдается среди каренов, которые приносят демону арак, зерно или часть добытой на охоте дичи, считая призыв бесполезным без дара, а другая — среди негров Сьерра-Леоне, которые приносят в жертву быка, «чтобы сделать Бога весьма радостным и принести пользу круменам».

Как бы ни было безнадежно в сотнях описаний жертвоприношений пытаться угадать, стремится ли молящийся принести пользу божеству или просто порадовать его, существует также множество случаев, когда мысль в сознании совершающего жертвоприношение вряд ли является чем-то иным, кроме идеи церемониального почтения. Одним из наиболее ярко выраженных жертвенных обрядов в мире является обычай подносить через огонь или иным образом кусочки пищи или возлияния во время трапезы. Это простирается от религии североамериканских индейцев до религии классических греков и древних китайцев и до сих пор сохраняет свое место в крестьянских обычаях Европы. Другие группы случаев переходят в еще более безусловную формальность почтения. См. гвинейского негра, который молча проходит мимо священного дерева или пещеры и бросает листок или морскую раковину в качестве подношения местному духу; талейна из Бирмы, который поднимает тарелку во время еды, чтобы предложить ее нату, прежде чем компания примется за еду; индуса, который поднимает щепотку риса пальцами на высоту лба и мысленно предлагает ее Шиве или Вишну перед тем, как съесть ее. Тот же аргумент применим к тем широко распространенным в религии случаям, когда, какими бы ни были первоначальные намерения жертвы, она на практике превратилась в пир. Банкет, на котором божество получает лишь видимость, а молящиеся — реальность, может показаться нам простой насмешкой над жертвоприношением. И тем не менее, насколько искренне люди считают это религиозной церемонией, покажет следующий анекдот об одном из племен североамериканских индейцев. Путешествующий отряд потаватоми в течение трех дней не мог найти дичи и сильно бедствовал от нехватки пищи. На третью ночь вождь по имени Саугана увидел во сне человека, который явился ему и показал, что они страдают из-за того, что отправились в путь без жертвенного пира. Он пустился в этот важный путь, как говорил сновидец, «как поступил бы белый человек», не совершив никакой религиозной подготовки. Поэтому Великий Дух наказал их скудостью. Теперь же двенадцать человек должны были пойти и убить четырех оленей до того, как солнце окажется так высоко (около девяти часов). Вождь видел этих четырех оленей лежащими мертвыми в своем сне, охотники должным образом убили их, и состоялся жертвенный пир. Дальнейшие иллюстративные примеры таких священных пиров можно выбрать на всем протяжении культуры. Зулусы умилостивляют небесного бога жертвоприношением черного скота, чтобы получить дождь; деревенские вожди выбирают волов, одного убивают, остальные упоминаются лишь на словах; мясо заколотого волка едят в доме в полном молчании в знак смиренного покорства; кости сжигают за пределами деревни; а после пира поют в музыкальных тонах песню без слов. Островитяне Серватти приносят в жертву идолам буйволов, свиней, коз и птиц, когда отдельный человек или община предпринимают важное дело или экспедицию, и поскольку туши пожираются верующими, это обеспечивает солидную явку, когда подношения многочисленны. Так, среди грубых племен Северной Индии жертвоприношения животных сопровождаются возлияниями ферментированного напитка, и фактически жертвоприношение и пир — понятия взаимозаменяемые. У ацтеков военнопленные сначала служили приемлемой жертвой божеству, а затем становились основой пира для захватчиков и их друзей; в то время как в древнем Перу целые стада принесенных в жертву лам съедались народом. История греческой религии ясно фиксирует переход от ранних всесожжений, предаваемых огню богам, к великим празднествам, на которых жертвы обеспечивали мясо для общественных пиров, проводимых в их честь в знак церемониального почтения.

Помимо этого развития от дара к почтению, возникает также учение о том, что суть жертвоприношения заключается скорее в том, что молящийся отдает нечто ценное для самого себя, а не в том, что божество получает пользу. Это можно назвать теорией отречения, и ее происхождение можно вполне объяснить, рассматривая ее как производное от первоначальной теории дара. Руководствуясь снова нашими собственными чувствами, мы знаем, как нас удовлетворяет исполнение нашего долга в дарении, даже если дар оказывается безрезультатным, и как мы колеблемся забирать его обратно, если он не был принят, а предпочитаем избавиться от него каким-либо иным способом — это корбан. Таким образом, мы можем проникнуться чувствами индейцев ассинибоинов, которые считали, что одеяла, куски ткани, медные котлы и подобные ценности, оставленные в лесу в качестве медицинского жертвоприношения, могут быть унесены любой дружественной группой, которой посчастливится их обнаружить; или буддистов Авы, приносящих в храмы подношения из вареного риса, сладостей и кокосового ореха, жаренного в масле, и никогда не пытающихся прогнать ворон и диких собак, которые пожирают это у них на глазах; или современных мусульман, приносящих в жертву овец, быков и верблюдов в долине Муна по возвращении из Мекки, причем благодеянием считается отдать жертвенное животное, не съев ничего из него, в то время как группы такрури кружат вокруг подобно стервятникам, готовые наброситься на туши. Если подношение божеству продолжается в силу церемониального пережитка вопреки растущему убеждению в том, что божество в конце концов не нуждается в нем и не может извлечь из него пользу, жертвоприношение будет поддерживаться вопреки тому, что оно стало практически неразумным, и молящийся все равно может продолжать измерять его действенность тем, чего оно ему стоит. Но принимать эту теорию отречения за выражение первоначального замысла жертвоприношения означало бы, по моему мнению, поставить историю с ног на голову. Сам факт того, что жертвоприношения божествам на самых низких и самых высоких уровнях культуры на девять десятых или более состоят из подношений пищи и священных пиров, решительно свидетельствует против первоначальности теории отречения. Если бы главным мотивом было расставание с ценным имуществом, мы обнаружили бы жертвоприношения оружия, одежды, украшений столь же распространенными в низшей культуре, сколь они фактически необычны. Рассматривая предмет в целом, предполагать, что люди начали с того, что посвящали своим божествам то, что они считали практически бесполезным для себя, ради того чтобы они сами претерпели утрату, которую никто не должен обрести, — значит недооценивать практический смысл дикарей, которые действительно склонны поддерживать старые обряды после того, как их смысл утрачен, но редко вводят новые без рационального мотива. Изучая религию низших рас, мы обнаруживаем, что люди обращаются со своими богами столь же практично и прямолинейно, как и со своими соседями, и там, где обнаруживается ясный первоначальный замысел, его вполне можно принять за достаточное объяснение. Поучительный пример того, как дар может перейти в отречение, можно найти в буддизме. Считается, что грешные люди могут возродиться в ходе переселения душ в виде блуждающих, горящих, несчастных демонов (претов). Теперь эти демоны могут получать подношения пищи и питья от своих родственников, которые могут дополнительно принести им пользу посредством благих дел, совершенных в их имя, например подношения пищи жрецам, если только несчастные духи не обладают столь ничтожными заслугами, что это не может принести им пользу. И все же даже в этом случае считается, что хотя этот акт не приносит пользы духу, на который он направлен, он приносит пользу человеку, который его совершает. Недвусмысленные примеры отречения в жертвоприношении лучше всего обнаружить среди тех подношений, ценность которых для приносящего совершенно превосходит ту ценность, которую они предположительно могут иметь для божества. Наиболее яркие из них, встречающиеся у народов с некоторой степенью развития общей культуры, обнаруживаются в истории человеческих жертвоприношений у семитских народов. Царь Моава, когда битва стала для него слишком тяжелой, принес своего старшего сына в жертву всесожжения на стене. Финикийцы приносили в жертву самых дорогих детей, чтобы умилостивить разгневанных богов, они повышали их ценность, выбирая их из благородных семейств, и среди них не было недостатка даже в высшем доказательстве того, что действенность жертвоприношения заключалась в тяжелой утрате совершающего его, ибо для ежегодной жертвы они должны были иметь единородных сыновей своих родителей (Κρόνῳ γαρ Φοίνικες καθ’ ἕκαστον ἔτος ἔθυον τὰ ἀγαπητὰ καὶ μονογενῆ τῶν τέκνων). Гелиогабал принес этот отвратительный восточный обряд в Италию, выбирая в качестве жертв своему божественному солнцу родовитых юношей по всей стране. Из всех подобных случаев нарушение священного закона гостеприимства путем принесения в жертву гостя Юпитеру Гостеприимному (Ζεὺς ξένιος) с наибольшей ясностью показывает в семитских регионах, как ценность для приносящего могла стать мерой приемлемости для бога. Подобным образом — в небольшой степени в рамках низшей культуры, но в значительной степени в религии высших народов — по-видимому, и произошел переход от теории дара к теории отречения. Наш язык демонстрирует это в одном слове, если только сравнить смысл подношения и принятия, который был у «sacrificium» в римском храме, со смыслом простого отказа и утраты, который «sacrifice» выражает на английском рынке.

На протяжении истории жертвоприношений у многих народов возникала мысль о том, что издержки можно сократить без ущерба для эффективности. Результат проявляется в изощренных ухищрениях, призванных облегчить бремя молящегося путем замены чего-либо менее ценного тем, что он должен был бы предложить, или притворяется, что предлагает. Даже в таком вопросе внутреннее соответствие в сознании людей достаточно для того, чтобы породить в удаленных и независимых друг от друга расах такое единообразие развития, что для классификации главных подразделений жертвенной подмены среди человечества послужат три или четыре рубрики.

Отдать часть за целое — это процедура, столь тесно согласующаяся с обычной данью подданного владыке, что в значительной мере она подпадает непосредственно под теорию дара и как таковая уже имела здесь свои примеры. Лишь тогда, когда часть, отдаваемая богам, имеет ничтожную ценность по сравнению с целым, полное жертвоприношение постепенно переходит в подмену. Так обстоит дело, когда на Мадагаскаре голову принесенного в жертву животного водружают на шест, а кровь и жир втирают в камни алтаря, но совершающие жертвоприношение, их друзья и проводящий обряд жрец пожирают всю тушу; когда богатые гвинейские негры приносят в жертву фетишу овцу или козу и пируют на ней со своими друзьями, оставляя божеству лишь часть внутренностей; когда тунгусы, принося в жертву скот, отдают кусочек печени и жира и, возможно, вешают шкуру в лесу как долю бога, или когда монголы выставляют сердце зверя перед идолом до следующего дня. Таким образом, древнейшее всесожжение у греков сократилось до сжигания для богов лишь костей и жира заколотого волка, в то время как молящиеся пировали мясом — экономичный обряд, который принимает мифическую форму в легенде о хитром Прометее, предоставившем Зевсу выбор из двух частей разделенного им для богов и смертных жертвенного быка: с одной стороны — кости, благовидно покрытые белым жиром, а с другой — суставы, скрытые под отталкивающей шкурой и внутренностями. С иной целью — не ради скупости, а ради сохранения древнего обычая в качестве пережитка — зороастрийская религия совершала посредством подмены старое арийское жертвоприношение посредством огня. Ведийское жертвоприношение агништома требовало, чтобы животные были заколоты, а их мясо частично предано огню для богов, частично съедено совершавшими жертвоприношение и жрецами. Церемония парсов изешне, формальный преемник этого кровавого обряда, не требует убийства животных, но достаточно положить шерсть быка в сосуд и показать ее огню.

Подношение части собственного тела молящегося — это весьма обычное действие, независимо от того, какова его цель — просто дар или дань, или же оно рассматривается как pars pro toto, представляющее всего человека либо находящегося в опасности и нуждающегося в выкупе, либо предназначенного для реального жертвоприношения за другого и нуждающегося в искуплении. То, как сустав пальца может таким образом представлять все тело, прекрасно показано в погребальных жертвоприношениях никобарских островитян: они хоронят имущество умершего вместе с ним, а его жене отрубают сустав пальца (очевидно, в качестве замены ее самой), и если она отказывается даже от этого, на столбе дома делают глубокий зарез. Однако теперь нас интересует подношение пальца не как жертва мертвым, а как обращенное к другим божествам. Эта идея, по-видимому, разработана в тонганском обычае туту-нима — отсечении части мизинца топором или острым камнем в качестве жертвы богам ради выздоровления больного родственника более высокого ранга; Маринер видел пятилетних детей, споривших из-за чести совершить это над ними. В манданских церемониях посвящения в мужчины, когда юноша наконец висел без чувств и (как они выражались) без признаков жизни на веревках, закрепленных на лучинках, пропущенных сквозь его плоть, его спускали вниз, и, приходя в себя, он полз на четвереньках вокруг палатки медицины туда, где сидел старый индеец с топором в руке и черепом буйвола перед ним; затем юноша, поднимая мизинец левой руки к Великому Духу, приносил его в жертву, и его отрубали, а иногда после этого на черепе отрубали и указательный палец. В Индии, вероятно, как дравидийский, а не арийский обряд, эта практика во всей полноте своего смысла выступает на передний план: подобно тому как Шива отрезал свой палец, чтобы умилостивить гнев Кали, в южных провинциях матери отрезают себе пальцы в качестве жертв, дабы не лишиться детей, и доводится слышать, что вместо этого разрешается золотой палец — замена замены. Новойзеландцы вешают пряди волос на ветвях деревьев на кладбище, являющемся признанным местом для подношений. То, что волосы могут быть заменой своего владельца, прекрасно показано на Малабаре, где мы читаем об изгнании демона из одержимого больного и бичевании его экзорцистом у дерева; там волосы больного прибивают гвоздями, срезают и оставляют для умилостивления демона. Таким образом, имеются некоторые основания для толкования освящения состриженных волос мальчика в Европе как репрезентативного жертвоприношения. Что касается формального пролития крови, оно может символизировать фатальное пролитие крови, как когда цаги или жрецы в Киломбо лишь отмечали копьями приведенных детей, вместо того чтобы пронзать их насквозь; или когда в Греции несколько капель человеческой крови стали заменять более раннее и более варварское человеческое жертвоприношение; или когда в наше время и при нашем собственном правлении вишнуит, нечаянно убивший обезьяну, гаруду или кобру, может искупить свою вину шуточным жертвоприношением, в ходе которого человеческую жертву ранят в бедро, она притворяетcя умирающей и разыгрывает фарс ожирения, причем его истекшая кровь служит заменой его жизни. Один из наиболее примечательных случаев пережитка столь формального пролития крови в современную нам эпоху в Европе должен быть классифицирован не как арийский, а как туранский, поскольку он принадлежит к фольклору Эстонии. Совершавший жертвоприношение должен был исторгнуть капли крови из своего указательного пальца и вместе с ними произнести эту молитву, записанную дословно со слов того, кто помнил ее: «Я именуй тебя своей кровью и обручаю тебя своей кровью, и указываю тебе свои постройки для благословения, хлева, скотные дворы и курятники; да будут они благословлены через мою кровь и твою силу!» «Будь моей радостью, Всемогущий, оплот моих предков, мой защитник и хранитель моей жизни! Я молю тебя силой плоти и крови; прими пищу, которую я приношу тебе на пропитание и радость моего тела; храни меня как твоего доброго ребенка, и я буду благодарить и восхвалять тебя. С помощью Всемогущего, моего собственного бога, услышь меня! То, что по небрежности я сделал несовершенно перед тобой, ты забудь! Но храни истинно в памяти, что я честно уплатил свои дары в честь, радость и воздаяние моим родителям. К тому же, падая, я трижды целую землю. Будь со мной скор в исполнении, и пребудет с тобою мир доныне!» Эти различные обряды отрезания пальцев, стрижки волос и кровопускания потребовали упоминания здесь с особой точки зрения их связи с жертвоприношением. Они принадлежат к обширному ряду практик, обусловленных различными и зачастую неясными мотивами, которые подпадают под общую рубрику церемониальных увечий.

Когда жизнь отдается за жизнь, все же остается возможность предложить жизнь, которая ценится меньше, чем жизнь, находящаяся в опасности. Когда в Перу инка или какой-нибудь великий вельможа заболевал, он предлагал божеству одного из своих сыновей, умоляя его забрать эту жертву вместо него. Греки находили достаточным предлагать богам преступников или пленников; и подобной была практика языческих племен северной Европы, которым, поистине, христианские торговцы, как обвиняли их, продавали рабов для жертвенных целей. Среди подобных рассказов типичная история принадлежит пунической истории. Карфагеняне, побежденные и прижатые к стенке в войне с Агафоклом, списали поражение на божественный гнев. Между тем Кронос в прежние времена получал в жертву отборных из их сыновей, но в последнее время они отделывались детьми, купленными и выкормленными для этой цели. Фактически они подчинились свойственной совершающим жертвоприношение склонности к подмене, но теперь во время несчастий началось противодействие. Чтобы свести баланс и искупить скупой обман, было отпразднено чудовищное жертвоприношение. Двести детей из числа знатнейших в стране были приведены к идолу. «Ибо была среди них медная статуя Кроноса, протягивающая руки с наклоном вниз, так что положенный на них ребенок скатывался и падал в некую пропасть, полную огня». Финикийский бог, именуемый здесь Кроносом, обычно, хотя и не с полной уверенностью, отождествляется с Молохом. Далее, нам поможет понять, как жертвоприношение животного может искупить человеческую жизнь, если мы заметим в Южной Африке, как зулус выкупает у нашедшего потерянного ребенка за бычка, или кимбунда искупляет кровь раба подношением быка, чья кровь смоет другую. В качестве примеров животного, заменяющего человека в жертвоприношении, могут служить следующие. Среди кхондов Ориссы, когда полковник Макферсон занимался искоренением человеческих жертвоприношений сектой богини Земли, они немедленно начали обсуждать план жертвоприношения скота в качестве замены. Теперь есть некоторые основания полагать, что этот же ход церемониальных изменений может объяснить следующую жертвенную практику в другой секте кхондов. Оказывается, те, кто поклоняется богу Света, устраивают праздник в его честь, когда они забивают буйвола в память о том времени, когда, как они говорят, богиня Земли убеждала людей приносить ей человеческие жертвы, но бог Света послал племя-божество, которое сокрушило кровожадную богиню Земли под горой и вытащило буйвола из джунглей, сказав: «Освободи человека и принеси в жертву буйвола!» Эта легенда, очищенная от своего мифического облачения, действительно может фиксировать историческую замену человеческого жертвоприношения животным. На Цейлоне экзорцист требует имя демона, одержимого бесноватым, и пациент в неистовстве отвечает, называя имя демона: «Я такой-то, я требую человеческой жертвы и не уйду без нее!» Жертва обещана, пациент приходит в себя после припадка, а несколько недель спустя совершается жертвоприношение, но вместо человека они приносят птицу. Классические примеры подмены такого рода можно обнаружить в жертвоприношении лани вместо девственницы Артемиде в Лаодикее, козла вместо мальчика Дионису в Потниях. Здесь налицо семитская связь, как она явно присутствует и в истории эолийцев с Тенедоса, приносивших в жертву Меликерту (Мелькарту) вместо новорожденного ребенка новорожденного теленка, обувая его в котурны и ухаживая за матерью-коровой так, будто она человеческая мать.

Еще один шаг в ходе подмены подводит молящегося к совершению жертвоприношения посредством изображения. Поучительный пример того, как возникает этот вид подмены, можно найти в обрядах древней Мексики. Во время ежегодного праздника богов воды и богов гор в храмах совершались вполне реальные жертвоприношения людей. В то же время в домах народа праздновалось недвусмысленное, но безобидное подражание этому кровавому обряду. Они делали изображения из теста, поклонялись им и под видом жертвоприношения вскрывали им грудь, вынимали сердца, отрубали головы, делили и пожирали их конечности. В классических религиях Греции и Рима стремление сохранить освященные обряды более варварских, более кровожадных или более щедрых эпох воплотилось во многих компромиссах этого рода, таких как медные статуи, предлагаемые вместо человеческих жертв, или лепешки из теста или воска в виде животных, вместо которых они преподносились в качестве символических замен. Не ради экономии, а чтобы избежать лишения жизни, брахманистическое жертвоприношение, как известно, дошло до предложения моделей животных-жертв из муки и масла. Современные китайцы, чье удовлетворение от подобного рода мнимости столь ярко проявляется в отправке бумажных фигур для служения умершим, столь же причудливым образом разрабатывают идею жертвенного изображения, умилостивляя правящее божество года ради исцеления больного человека. Грубая фигура человека рисуется или вырезается из куска бумаги, наклеивается на полоску бамбука и втыкается вертикально в пакет с поддельными деньгами. С помощью надлежащего изгнания духов этот представитель выносится на улицу вместе с болезнью, жрец брызгает водой изо рта на пациента, изображение и поддельные деньги, последние два предмета сжигаются, а компания съедает маленькое угощение, разложенное для годового божества. Любопытное историческое значение имеет обычай во время разлива Нила в Каире устанавливать коническую колонну из земли, которую наводнение смывает по мере своего подъема. Она называется арусе, или невеста, и представляется заменой, введенной под более гуманным мусульманским влиянием, вместо молодой девушки в нарядном убранстве, которую в прежние времена бросали в реку как жертву для получения обильного разлива. Опять же, подношение пациентом модели своего больного члена явно носит характер жертвоприношения, будь то умилостивительное подношение до исцеления или благодарственное после. С одной стороны, вотивные модели рук и ушей, посвященные в древнеегипетских храмах, считаются благодарными памятниками, как это, по-видимому, было с металлическими моделями лиц, грудей, рук и т. д. в беотийских храмах. С другой стороны, бывают случаи, когда модель и, так сказать, замена больного органа отдаются ради получения исцеления; так, в раннехристианские времена в Германии выражался протест против языческого обычая вешать вырезанные из дерева конечности полезному идолу ради исцеления, а в современной Индии паломник, приходящий за исцелением, оставляет в храме изображение своего больного органа из золота, серебра или меди в соответствии со своими средствами.

Если теперь мы поищем жертвенную идею в пределах современного христианства, то обнаружим ее в двух недвусмысленно проявившхся формах. Она сохраняется в традиционном фольклоре и занимает определенное место в узаконенной религии. Один из самых примечательных ее пережитков можно наблюдать в Болгарии, где жертвоприношение живых жертв по сей день остается одним из принятых обрядов страны. Они приносят в жертву ягненка в Юрьев день, рассказывая в обоснование этого обычая легенду, которая объединяет эпизоды жертвоприношения Исаака и чуда трех отроков. На праздник Панагии (Девы Марии) приносятся в жертву ягнята, козлята, мед, вино и т. д., чтобы дети в доме радовались крепкому здоровью в течение всего года. Маленький ребенок гадает, касаясь одной из трех святых свечей, которой должно быть посвящено подношение; когда выбор сделан, присутствующие выпивают по часке вина со словами: «Святой такой-то, тебе подношение». Затем они перерезают горло ягненку или умерщвляют пчел, а вечером вся деревня собирается, чтобы съесть различные жертвы, и мужчины завершают церемонию обычным пьяным дебошем. В границах России по-прежнему приносят множество разнообразных жертв; таков конь с головой, обмазанной медом, и гривой, украшенной лентами, бросаемый в реку с двумя жерновами на шее для умилостивления водного духа — водяного — в период его злобного разлива ранней весной; и такова порция ужина, оставляемая для домового, который, если его так не кормить, склонен превращаться в духа-стукача и громыхать столами и скамейками по ночам. Во многих других уголках Европы цепкая память земледельца с удивительным совершенством сохранила реликвии дохристианских верований. Во Франконии люди выливают на землю возлияние перед тем, как выпить; входя в лес, они кладут подношения из хлеба и фруктов на камень, чтобы отвратить нападения лесного демона — «черничного человека»; пекаре бросают белые булочки в печную трубу на удачу и говорят: «Вот, дьявол, они твои!» Каринтийский крестьянин подкармливает ветер, устанавливая тарелку с едой на дереве перед домом, а огонь — бросая сало и жир, чтобы буря и пожар не навредили ему. По крайней мере вплоть до конца XVIII века это самое прямое стихийное жертвоприношение можно было наблюдать в Германии на празднике летнего солнцестояния в самой совершенной форме: часть каши со стола бросали в огонь, часть — в проточную воду, часть зарывали в землю, а часть намазывали на листья и клали на дымоход для ветров. Реликвии столь древнего жертвоприношения можно обнаружить в Скандинавии по сей день; чтобы привести лишь один пример, старые деревенские алтари, грубые вросшие в землю камни с чашеобразными углублениями, до сих пор посещаются матерями, чьи дети были поражены болезнью троллей, и которые мажут сало в углубления и оставляют тряпичных кукол в качестве подношений. Франция может быть представлена обычаем крестьянок начинать трапезу с бросания ложки молока или бульона; а также свидетельством об обычае Андрие в Дофине, где в дни солнцестояния жители выходили на мост при восходе солнца и предлагали ему омлет. Обычай заживо сжигать лучшего тельца для спасения пораженного мором стада имел свои последние примеры в Корнуолле в XIX веке; свидетельства о жертвах беалтуин в Шотландии продолжаются в Хайленде еще столетие назад; а живущие поныне шотландцы помнят, как угол поля оставляли невспаханным для надеда Доброго Хозяина (то есть Дьявола), но принцип «обойти дьявола» уже вошел в моду, и выделенный клочок земли был лишь никчемным обрывком. Это пережиток древнего жертвенного обряда, когда шведы до сих пор выпекают на йоль каравай в форме вепря, изображающий вепря, которого в старину приносили в жертву Фрейру, и Оксфорд по сей день отмечает ту же самую церемонию предков, когда кабанья голова вносится на рождественский пир в Куинз-колледж под назначенную кредную песню: «Caput apri defero, Reddens laudes Domino». Со смутным воспоминанием о древних возлияниях немецкая поговорка гласит, что недопитые остатки вина — это дьявольское подношение.

Что касается жертвенных обрядов, наиболее полно и официально существующих в современном христианстве, то подношение вотивов является одним из них. Церковное противодействие продолжению этих классических благодарственных подношений было лишь временным и частичным. В V веке, по-видимому, было принято предлагать серебряные и золотые глаза, стопы и т. д. святым в знак признания исцелений, которые они совершили. В начале XVI века Полидор Вергилий, описывая классический обычай, продолжает: «Таким же образом мы ныне приносим в наших храмах сигиллярии, то есть маленькие восковые изображения, и осциллы. Всякий раз, когда какая-либо часть тела повреждена, как рука, нога, грудь, мы тут же даем обет Богу и его святым, которым по нашем выздоровлении приносим в жертву эту руку, ногу или грудь, изваянные из воска, каковой обычай получил столь широкое распространение, что изображения этого рода перешли и на других животных. Поэтому так же для вола, так же для лошади, так же для овцы мы помещаем кукол в храмах. В чем любой умеренно скрупулезный человек может, пожалуй, сказать, что он не знает, соперничаем ли мы с религией или с суеверием древних». В современной Европе этот обычай преобладает повсеместно, но, возможно, несколько опустился в низшие слои общества, судя по повсеместному использованию фальшивого серебра и подобных никчемных материалов для посвящаемых изображений. В христианских, как и в дохристианских храмах, облака благовоний поднимаются, как и прежде. Прежде всего, хотя церемония жертвоприношения не составляла первоначальной части христианского богослужения, ее видное место в ритуале было приобретено в первые столетия. Поскольку христианство пополнялось среди народов, у которых концепция жертвоприношения была одной из глубочайших религиозных идей, а церемония жертвоприношения — одним из самых искренних усилий поклонения, возникло соблюдение, призванное заполнить пустующее место. Этот результат был достигнут не посредством нового внедрения, а путем преображения. Торжественная евхаристическая трапеза первоначальных христиан со временем приняла название жертвы мессы и была приспособлена к ритуалу, в котором подношение пищи и питья выставляется священником на алтарь в храме и потребляется священником и молящимися. Естественным завершением этнографического обзора жертвоприношения является указание на спор между протестантами и католиками, на протяжении веков бывший одним из самых ожесточенных, разделявших христианский мир, по этому конкретному вопросу о том, является ли жертвоприношение христианским обрядом или нет.

Следующая группа обрядов, подлежащих рассмотрению, включает в себя пост и некоторые другие средства достижения экстаза и иного болезненного возбуждения в религиозных целях. В предыдущих исследованиях анимизма часто отмечалось или подразумевалось, что религиозные верования низших рас в немалой степени основаны на свидетельствах видений и снов, рассматриваемых как реальное общение с духовными существами. Начиная с самых ранних фаз культуры и выше, мы находим религию в тесном союзе с экстатическими физическими состояниями. Они вызываются различными средствами вмешательства в здоровое функционирование тела и разума, и едва ли нужно напоминать читателю, что согласно философским теориям, предшествовавшим теориям современной медицины, подобные болезненные расстройства объясняются как симптомы божественного посещения или, по меньшей мере, сверхчеловеческой духовности. Среди сильнейших средств нарушения функций разума с целью вызывания экстатического видения находится пост, сопровождаемый, как это обычно бывает, другими лишениями и продолжительным уединенным созерцанием в пустыне или лесу. Среди обычных превратностей дикой жизни дикий охотник неоднократно вынужден невольно испытывать на себе эффекты такой жизни в течение многих дней и недель подряд, и в этих обстоятельствах он вскоре начинает видеть фантомы и разговаривать с ними, и они предстают перед ним как видимые персональные духи. Познав таким образом секрет духовного общения, он отныне должен лишь воспроизвести причину, чтобы возобновить следствия.

Обряд поста и абсолютная объективная реальность, приписываемая тому, что мы называем его болезненными симптомами, показаны в поразительных деталях среди диких племен Северной Америки. Среди индейцев (отчеты в основном относятся к алгонкинским племенам) долгий и суровый пост предписывается мальчикам и девочкам с самого раннего возраста; способность долго поститься является завидным отличием, и они воздерживаются от пищи от трех до семи дней или даже дольше, принимая лишь немного воды. Во время этих постов особое внимание уделяется сновидениям. Так, Таннер рассказывает историю некой Нет-но-квы, которая в двенадцатилетнем возрасте постилась десять дней подряд, пока во сне к ней не пришел человек и, поговорив о многом, не дал ей две палки, сказав: «Я даю тебе их для ходьбы, а твои волосы я даю тебе быть подобными снегу»; это заверение в преклонном возрасте служило ей опорой всю жизнь во времена опасности и бедствий. По достижении зрелости индейский юноша, удаляясь в уединенное место для поста, созерцания и молитвы, получает визионерские впечатления, которые накладывают отпечаток на его характер на всю жизнь, и особенно он ждет, пока ему не явится во сне какое-либо животное или предмет, который отныне будет его «медициной», фетишем-представителем его маниту или охранительного гения. Например, пожилой воин, который в юности видел во сне прилетающую к нему летучую мышь, с тех пор носил шкурку летучей мыши на макушке головы и всю жизнь был неуязвим для врагов, как летучая мышь на лету. В дальнейшей жизни индеец, которому что-то нужно, постится до тех пор, пока ему не приснится сон, что его маниту дарует это ему. Пока мужчины находятся на охоте, детей иногда заставляют поститься, чтобы в своих снах они могли получить предзнаменования охоты. Охотникам, постящимся перед экспедицией, в снах сообщаются места обитания дичи и способы умилостивления гнева злых духов; если сновидцу кажется, что он видит давно умершего индейца, и он слышит его слова: «Если ты принесешь мне жертву, ты будешь стрелять оленей по своему ухождению», он подготовит жертвоприношение и сожжет всего оленя или его часть в честь видения. Особенно «меда», или «человек медицины», получает в постах значительную долю своей квалификации для своего священного служения. Пророчица оджибве, известная в дальнейшей жизни как Кэтрин Вабос, рассказывая историю своих ранних лет, повествует о том, как в возрасте совершеннолетия она постилась в своей уединенной палатке, пока не поднялась на небеса и не увидела дух у входа — Ярко-Синее Небо; это было первое сверхъестественное сообщение ее пророческой карьеры. Отчет, данный Скулкрафту Чингвауком, алгонкинским вождем, глубоко сведущим в мистических знаниях и пиктографии своего народа, гласит следующее: «Чингваук начал с того, что древние индейцы придавали большой вес посту. Они постились иногда шесть или семь дней, пока их тела и умы не становились свободными и легкими, что подготавливало их ко сну. Целью древних провидцев было увидеть во сне солнце, так как считалось, что такой сон позволит им увидеть все на земле. И путем долгих постов и размышлений на эту тему они обычно преуспевали. Посты и сны сначала предпринимались в раннем возрасте. То, что молодой человек видит и переживает во время этих снов и постов, принимается им за истину, и это становится принципом, определяющим его дальнейшую жизнь. Он полагается на успех в этих откровениях. Если он был сильно облагодетельствован в своих постах, и люди верят, что у него есть дар заглядывать в будущее, путь открыт к высшим почестям. Пророк, продолжил он, начинает испытывать свою силу втайне, лишь с одним помощником, чье свидетельство необходимо в случае его успеха. По мере того как он продолжает, он фиксирует фигуры своих снов и откровений с помощью символов на коре или другом материале, пока на это занятие иногда не уходит целая зима, и таким образом у него появляется запись его основных откровений. Если то, что он предсказывает, подтверждается, помощник упоминает об этом, и тогда к записи обращаются как к доказательству его пророческого могущества и мастерства. Время увеличивает его славу. Его ки-ки-винс, или записи, в конце концов показываются старикам, которые собираются вместе и советуются по поводу них, ибо вся нация верит в эти откровения. В конце концов они дают свое одобрение и заявляют, что он одарен как пророк — вдохновлен мудростью и годен руководить мнениями нации. Таков, заключил он, был древний обычай, и знаменитые старые военные вожди достигали своего могущества именно таким образом». Остается добавить, что среди этих американских племен «джоссакид», или прорицатель, готовит себя постом и использованием потеющей бани к состоянию конвульсивного экстаза, в котором он изъявляет веления своих духов-помощников.

Практика поста описывается в других регионах нецивилизованного мира как осуществляемая для вызова аналогичного экстаза и сверхъестественного общения. Рассказ Романа Пане в «Жизни Колумба» описывает распространенную в Гаити практику поста ради получения знания о будущих событиях от духов (семи); а столетие или два спустя суровый пост составлял часть подготовки ученика к ремеслу «бойе», или колдуна, вызывателя, консультанта, умилостивителя и экзорциста духов. «Кибет», или кудесники абипонов, по мнению туземцев, были способны наводить болезни и смерть, исцелять любые недуги, возвещать далекие и будущие события, вызывать дождь, град и бури, вызывать тени мертвых, принимать облик тигров, обращаться со змеями без вреда для себя и т. д. Эти способности даровались благодаря дьявольской помощи, и отец Добрицхоффер описывает способ их обретения следующим образом: «Те, кто претендует на должность жреца, как говорят, садятся на старую иву, нависающую над каким-нибудь озером, и воздерживаются от пищи в течение нескольких дней, пока не начинают видеть будущее. Мне всегда казалось вероятным, что эти мошенники из-за долгого поста приобретают слабость мозга, головокружение и род бреда, что заставляет их воображать, будто они одарены высшей мудростью, и выдавать себя за магов. Они обманывают сначала самих себя, а впоследствии и других». Малайец, чтобы сделать себя неуязвимым, удаляется на три дня в уединение и скудную пищу в джунглях, и если на третий день ему снится прекрасный дух, спускающийся, чтобы поговорить с ним, заклинание срабатывает. Зулусский лекарь готовит себя к общению с «амадхлози», или призраками, от которых он должен получить указания в своем ремесле, посредством скудной воздержанной диеты, нужды, страданий, бичевания и уединенного странствия, пока обмороки или кома не вводят его в непосредственное общение с духами. Эти туземные прорицатели часто постируются и изнурены постами, длящимися иногда несколько дней, когда они частично или полностью впадают в экстаз и видят видения. Настолько тщательно связь между постом и духовным общением признается зулусами, что среди них возникла поговорка: «Постоянно набитое тело не может видеть тайные вещи». Они не верят толстому пророку.

Эффекты, ожидаемые и достигаемые таким образом посредством поста среди нецивилизованных племен, продолжаются и посреди развитой цивилизации. Неудивительно, что в индийской сказке царь Васавадатта и его царица после торжественного покаяния и трехдневного поста видят Шиву во сне и получают его милостивые вести; неудивительно, что в реальном опыте сегодняшнего дня индийский йоги вызывает посредством поста состояние, в котором он может телесными глазами созерцать богов. Жрецы греческих оракулов признавали пост средством вызывания пророческих снов и видений; сама Пифия Дельфийская постилась для получения вдохновения; Гален отмечает, что сны натощак яснее. На протяжении последующих веков и причина, и следствие занимали свои места в христианстве. Так, архангел Михаил с мечом в правой руке и весами в левой является некоему священнику Сипонты, который в течение двенадцатимесячного курса молитвы и поста спрашивал, не пожелает ли тот возвести храм в свою честь:

‘precibus jejunia longis

Addiderat, totoque orans se afflixerat anno.’[1001]

Читая рассказы об удивительных видениях, виденных св. Терезой и ее спутниками, о том, как святая сходила в духе в ад и видела темноту, огонь и невыразимое отчаяние, как рядом с ней часто находились ее добрые покровители Петр и Павел, как во время вознесения ее в экстазе над решеткой в женском монастыре, где она должна была принять причастие, в присутствии сестры Марии Баптист и других, они видели ангела рядом с ней с золотым огненным дротиком, на конце которого был небольшой огонь, и он вонзил его ей в сердце и внутренности и вытащил их им, оставив ее полностью воспламененной великой любовью к Богу, современный читатель вполне закономерно ищет детали физического состояния и образа жизни среди сестричества и столь же закономерно обнаруживает, что св. Тереза была болезненного телосложения и с детства подвергалась трансам, в дальнейшей жизни укрощая свою плоть длительными бдениями и религиозной дисциплиной и соблюдая строгий пост в течение восьми месяцев в году. Излишне умножать подобные средневековые записи постов, принесших свои естественные результаты в виде блаженного видения — разве они не записаны страница за страницей в огромных фолиантах болландистов? До тех пор пока пост продолжается как религиозный обряд, до тех пор его последствия в виде болезненного умственного возвышения будут продолжать старое и дикое учение о том, что болезненная фантазия является сверхъестественным опытом. Хлеб и мясо лишили бы аскета многих ангельских визитов; открывание двери трапезной, должно быть, не раз закрывало врата небесные для его взора.

Здесь в поле зрения попадает действительно не полная теория поста как религиозного обряда, а лишь ее важная и, возможно, первоначальная часть. Воздержание от пищи занимает главное место среди актов самоистязания или покаяния — область религиозных предписаний, в которую настоящий аргумент практически не вторгается. Рассматривая практику поста здесь с анимистической точки зрения как процесс вызывания снов и видений, будет уместным упомянуть вместе с ней некоторые другие средства, с помощью которых обычно индуцируются экстатические явления.