«Первобытная культура. Том 2»

Как ни обширно и как ни сложно исследование полного объема и истории доктрины верховенства у высших наций, можно по крайней мере видеть, что существуют полезные ключи, способные вести исследователя. Доктрина могущественных духов природы, населяющих и контролирующих небо, землю и море, кажется, расширяется в Азии в такие идеи, как идея Махатмы — Великого Духа, Параматмы — Высшего Духа, обретающих личность в качестве Брахмы, всепроникающей универсальной души [836], — а в Европе в философские концепции, ярким образцом которых выступают слова Кеплера о том, что вселенная есть гармоничное целое, чья душа есть Бог. Есть высказывание Конта, которое проливает яркий свет на этот путь спекулятивной теологии: он заявляет, что концепция Мировой Души у древних, представление о том, что земля является огромным живым животным, и смутный пантеизм, столь распространенный среди немецких метафизиков в наше время, — суть лишь фетишизм, обобщенный и приведенный в систему. [837] Политеизм в своем нераспутаном смешении личностей и функций великих божеств и в своем наделении верховной властью над миром верховного существа, объединяющего в себе атрибуты нескольких таких второстепенных божеств, склоняется к доктрине фундаментального единства. Мак Мюллер в лекции о Веде дал название катенотеизма доктрине божественного единства в многообразии, которая проступает в этих поучительных строках: —

‘Indram Mitram Varunam Agnim âhur atho

divyah sa suparno Garutmân:

Ekam sad viprâ bahudha vadanti Agnim

Yamam Mâtariçvânam âhuh.’

«Они называют его Индрой, Митрой, Варуной, Агни; затем он — прекраснокрылый небесный Гарутман: то, что Едино, мудрые называют по-разному; они называют его Агни, Ямой, Матаричваном». [838]

Фигура верховного божества, будь то бог Неба, бог Солнца, Великий Дух, уже начинающая в некультивированной мысли принимать форму и функции божественного правителя мира, представляет собой концепцию, развитие и определение которой становятся многовековой задачей систематической теологии. Так в Греции возникает Зевс высший, величайший, лучший, «который был, есть и будет», «начало и глава всего сущего», «кто правит всеми смертными и бессмертными», «Зевс, бог богов». [839] Таков Ахура Мазда в персидской вере, среди чьих семидесяти двух могущественных имен находятся следующие: Творец, Защитник, Питающий, Святейший Небесный, Исцеляющий Жрец, Чистейший, Величественнейший, Знающий все, Владычествующий по воле своей. [840] Может быть доля правды в утверждении, что эзотерическая религия древнего Египта концентрировалась вокруг доктрины божественного единства, проявляющегося через разнородную толпу народных божеств. [841] Возможно, это безнадежная задача — распутать переплетенные личности Ваала, Бела и Молоха, и никакой антиквар никогда не сможет полностью разрешить загадку того, насколько широко божественное имя Эл распространяло в своем широком диапазоне среди еврейских и других семитских народов доктрину божественного верховенства. [842] Великие сиро-финикийские царства и религии давным-давно канули в темноту, оставив лишь антикварные реликвии в подтверждение своего былого могущества. Совсем иной была история их еврейских сородичей, до сих пор твердо стоящих на страже своей древней национальной принадлежности, до сих пор отстаивающих по сей день свою патриархальную религию посреди народов, которые унаследовали от веры Израиля веру в единого Бога, высочайшего, всемогущего, который в начале сотворил небеса и землю, чей престол утвержден издревле, который есть от века и до века.

Прежде чем завершить эти изыскания, будет полезно компактно изложить причины рассмотрения анимизма современного дикого мира как в большей или меньшей степени представляющего анимизм отдаленно древних человеческих рас. Дикарский анимизм, основанный на учении о душах, зашедшем далеко за пределы его границ в цивилизованном мире, и отсюда перерастающий в еще более широкое учение о духовных существах, оживляющих и контролирующих вселенную во всех ее частях, становится теорией личных причин, развитой в общую философию человека и природы. Как таковой, он может быть разумно объяснен как прямой продукт естественной религии, используя этот термин в соответствии с его смыслом в определении епископа Уилкинса: «Естественной религией я называю то, что люди могли бы знать и к чему были бы обязаны чистыми принципами разума, усовершенствованными размышлением и опытом, без помощи откровения». [843] Богословы, знакомые с религиями диких племен, вряд ли станут утверждать, что те являются прямыми или почти прямыми продуктами откровения, ибо теология нашего времени упразднила бы или изменила их детали до тех пор, пока не осталась бы в целости едва ли одна. Главный итог проблемы заключается в следующем: является ли дикарский анимизм первичным образованием, принадлежащим к низшей культуре, или же он состоит, большей частью или полностью, из верований, зарождающихся в некоей высшей культуре и перенесенных посредством заимствования или деградации в низшую. Свидетельства в пользу первой альтернативы, хотя и не достигающие полноты демонстрации, кажутся достаточно сильными и не встреченными противоположными свидетельствами, равными им по силе. Анимизм низших племен, самодостаточный и опирающийся на собственные силы, поддерживаемый в тесном контакте с тем прямым свидетельством чувств, на котором он, по-видимому, изначально основан, представляет собой систему, которая вполне могла бы существовать среди человечества, если бы люди никогда и нигде не поднимались выше дикого состояния. Но не похоже, чтобы анимизм высших наций находился в столь прямой и полной связи с их умственным состоянием. Он отнюдь не так строго ограничен доктринами, подтверждаемыми простым созерцанием природы. Доктрины низшего анимизма часто предстают в высшем все более и более видоизмененными, чтобы привести их в соответствие с развивающимся интеллектуальным состоянием, приспособить их одновременно к рамкам более строгой науки и потребностям высшей веры; и в высшем анимизме эти доктрины сохраняются бок о бок с другими и особыми верованиями, от которых религии дикого мира не показывают почти никаких ростков. Прослеживая ход анимистической мысли от стадии к стадии истории, можно извлечь поучение как из огромности изменений, так и из интенсивности постоянства. Дикарский анимизм, как тем, что он имеет, так и тем, в чем он нуждается, судя по всему, представляет более раннюю систему, в которой начался многовековой курс воспитания мира. Особенно следует отметить, что различные верования и практики, которые в низшем анимизме прочно стоят на своих основаниях, как если бы они там и выросли, в высшем анимизме принадлежат скорее крестьянам, чем философам, существуют скорее как предковые пережитки, чем как продукты, принадлежащие их эпохе, и переходят от полной жизни к пережитку. Именно поэтому религия дикарей часто способна объяснить доктрины и обряды цивилизованной религии. Обратное наблюдается гораздо реже. Ну а это — положение дел, которое, судя по всему, несет в себе как исторический, так и практический смысл. Теория деградации ожидала бы от дикарей приверженности верованиям и обычаям, понятным как разрушенные пережитки прежней высшей цивилизации. Теория развития ожидала бы от цивилизованных людей сохранения верований и обычаев, которые имеют свое разумное значение в менее культурных состояниях общества. Насколько изучение пережитка позволяет нам судить между двумя теориями, видно, что то, что является понятной религией в низшей культуре, часто оказывается бессмысленным суеверием в высшей, и таким образом теория развития берет верх. Более того, это свидетельство согласуется с учением доисторической археологии. Жизнь дикарей, переносящая в наши дни жизнь Каменного века, может на законных основаниях претендовать на представление отдаленно древних состояний человечества — как интеллектуальных и моральных, так и материальных. Если это так, низкое, но прогрессивное состояние анимистической религии занимает подобную же позицию как в дикой, так и в первобытной культуре.

Наконец, несколько слов объяснения можно предложить относительно тем, которые этот обзор включил и исключил. Для тех, кто привык иметь дело с теологическими предметами на основе догматической, эмоциональной и этической, а не этнографической схемы, настоящее исследование может показаться вводящим в заблуждение из-за своей односторонности. Это одностороннее рассмотрение, однако, было принято с полным осознанием. Так, хотя рассматриваемые здесь доктрины имеют отношение не только к развитию, но и к актуальной истине религиозных систем, я не чувствовал себя ни способным, ни готовым углубиться в этот великий спор полно и удовлетворительно, в то время как опыт показал, что отделываться от таких вопросов случайной властной фразой — одна из самых серьезных ошибок. Научная ценность описаний диких и варварских религий, составленных путешественниками и особенно миссионерами, часто снижается из-за их полемического тона и аффектации непогрешимости, с которой решается их отношение к абсолютно истинному. Есть что-то трогательное в простоте, с которой узкий исследователь судит о доктринах чужой религии по их антагонизму или соответствию его собственному православию в тех точках, где среди самых ученых и просвещенных ученых мужей существуют совершенно разные мнения. Систематизация низших религий, сведение их многообразных деталей к нескольким простым идеям первобытной философии, составляющим общий фундамент их всех, представлялась мне настоятельно необходимым вкладом в науку о религии. Эту работу я выполнил в меру своих возможностей и теперь могу лишь оставить результат в руках других исследователей, чьей прерогативой является работа с такими свидетельствами в более широких схемах аргументации. Опять же, здесь имелась в виду интеллектуальная, а не эмоциональная сторона религии. Даже в жизни самого грубого дикаря религиозная вера связана с интенсивными эмоциями, с благоговейным трепетом, с мучительным ужасом, с упоительным экстазом, когда чувство и мысль полностью превосходят обычный уровень повседневной жизни. Насколько же сильнее это в верованиях, где верующий не только испытывает такой энтузиазм, но где его сильнейшие чувства любви и надежды, справедливости и милосердия, стойкости и нежности, самоотверженной преданности, неизъяснимого страдания и ослепительного счастья переплетаются и смыкаются вокруг ткани религии. Язык, отбрасывая порой у таких слов, как душа и дух, их чисто философское значение, может использовать их в полном соответствии с этой тенденцией религиозного умысла как фразы для передачи мистического смысла трансцендентной эмоции. И все же обо всем этом религии, религии видения и страсти, в этих страницах сказано поистине мало, да и то немногое скорее намеками, нежели с определенной целью. Те, для кого религия означает прежде всего религиозное чувство, могут сказать о моем рассуждении, что я писал бездушно о душе и недуховно о духовных вещах. Пусть так: я принимаю эту фразу не как нуждающуюся в извинении, а как выражающую замысел. Прогресс науки порой лучше всего продвигается вперед путем работы по четкой интеллектуальной линии, без искушения отклониться от главной цели к тому, что лежит за ее пределами, сколь бы тесной ни была связь. Анатомист поступает правильно, обсуждая телесное строение независимо от мира счастья и несчастья, который от него зависит. Простой бестактностью было бы сочтено для стратега предварять диссертацию по науке о войне исследованием того, насколько дозволено христианином носить оружие и служить в войнах. Моей задачей здесь было не обсуждение Религии во всех ее проявлениях, а обрисовка в общих чертах великой доктрины Анимизма, в том виде, в каком она предстает, как я полагаю, на своих ранних стадиях среди низших рас человечества, и демонстрация ее передачи по линиям религиозной мысли.

Почти полное исключение этических вопросов из этого исследования имеет нечто большее, чем просто причину компоновки. Оно обусловлено самой природой предмета. Для кого-то это утверждение может показаться поразительным, однако свидетельства, судя по всему, оправдывают его: отношение морали к религии принадлежит лишь в своих зачатках, либо вовсе не принадлежит, к зачаточной цивилизации. Сравнение диких и цивилизованных религий выявляет наряду с глубоким сходством в их философии глубокое отличие в их практическом воздействии на человеческую жизнь. Насколько религия дикарей может выступать в качестве представителя естественной религии, народное представление о том, что нравственное управление вселенной является существенным догматом естественной религии, просто рушится. Дикарский анимизм почти лишен того этического элемента, который для образованного современного ума является самой пружиной практической религии. Не то чтобы, как я уже говорил, мораль отсутствовала в жизни низших рас. Без морального кодекса само существование грубейшего племени было бы невозможно; и действительно, моральные стандарты даже диких рас в немалой степени четко определены и заслуживают похвалы. Но этические законы стоят на собственном фундаменте традиции и общественного мнения, сравнительно независимо от анимистических верований и обрядов, существующих рядом с ними. Низший анимизм не аморален, он внеморален. По этой простой причине казалось желательным держать обсуждение анимизма по возможности отдельно от обсуждения этики. Общая проблема соотношения морали и религии трудна, запутана, требует огромного массива свидетельств и, возможно, может быть более плодотворно обсуждена в связи с этнографией морали. Для оправдания их нынешнего разделения будет достаточно сослаться в общих чертах на отчеты о диких племенах, чьи идеи мало затронуты цивилизованным общением; соблюдая должную осторожность, чтобы не доверять туманным утверждениям о добре и зле, а выяснять, являются ли они тем, что философы-моралисты назвали бы добродетелью и пороком, праведностью и нечестием, или же они являются простой личной выгодой и невыгодой. Сущностная связь теологии и морали — устоявшаяся идея во многих умах. Но один из уроков истории состоит в том, что предметы могут поддерживать себя независимо на протяжении веков, пока не происходит событие слияния. В ходе истории религия различными способами присоединяла к себе вопросы, большие и малые, находящиеся за пределами ее центральной схемы, такие как запрет на определенные виды мяса, соблюдение определенных дней, регулирование брака по степени родства, деление общества на касты, предписание социального закона и гражданского управления. Смотря на религию с политической точки зрения, как на практическое влияние на человеческое общество, очевидно, что среди ее величайших сил были ее божественная санкция этических законов, ее теологическое насаждение морали, ее учение о нравственном управлении вселенной, ее вытеснение «учения о продолжении» будущей жизни «учением о воздаянии», предоставляющим моральный мотив в настоящем. Но такой союз принадлежит почти или исключительно религиям выше дикарского уровня, а не более ранним и низшим верованиям. Нам поможет увидеть, насколько плоды религии в большей степени принадлежат этическому влиянию, чем философской догме, соображение о том, как введение этического элемента разделяет религии мира, объединенные в целом единым анимистическим принципом, на два великих класса: те низшие системы, чьим лучшим результатом является предоставление грубой, детской естественной философии, и те высшие веры, которые прививают на эту основу закон праведности и святости, вдохновение долга и любви.

ГЛАВА XVIII. ОБРЯДЫ И ЦЕРЕМОНИИ.

Религиозные обряды: их назначение практическое или символическое — Молитва: ее непрерывность от низших к высшим уровням Культуры; ее низшие фазы Внеморальны; ее высшие фазы Этичны — Жертвоприношение: его первоначальная Теория дара переходит в Теорию поклонения и Теорию самоотречения — Способ принятия Жертвоприношения Божеством — Материальный перенос на стихии, животных-фетишей, жрецов; потребление субстанции божеством или идолом; возлияние крови; передача через огонь; воскурение благовоний — Сущностный перенос: потребление сущности, аромата и т. д. — Духовный перенос: потребление или передача души жертвы — Мотив Жертвователя — Переход от Теории дара к Теории поклонения: незначительные и формальные подношения; жертвенные пиршества — Теория самоотречения; жертвоприношение детей и т. д. — Жертвоприношение Заменителей: часть дается за целое; низшая жизнь за высшую; чучела — Современный пережиток Жертвоприношения в фольклоре и религии — Пост как средство вызывания экстатического видения; его путь от низшей Культуры к высшей — Наркотики, используемые для вызывания экстаза — Обмороки и припадки, вызываемые в религиозных целях — Ориентация: ее связь с мифом о Солнце и поклонением Солнцу; правила Востока и Запада в отношении погребения мертвых, положения при молитве и устройства храма — Люстрация Водой и Огнем: ее переход от материального к символическому очищению; ее связь с особыми событиями жизни; ее появление среди низших рас — Люстрация новорожденных детей; женщин; тех, кто осквернен пролитием крови или мертвецами — Люстрация, продолжающаяся на высших уровнях Культуры — Заключение.

Религиозные обряды теоретически распадаются на два раздела, хотя на практике они сливаются. Отчасти они представляют собой выразительные и символические действия, драматическое выражение религиозной мысли, язык жестов теологии. Отчасти они служат средствами общения с духовными существами и воздействия на них, и в этом качестве их намерение столь же прямо практично, сколь и любой химический или механический процесс, ибо доктрина и культ соотносятся как теория и практика. В науке о религии изучение церемоний имеет свои сильные и слабые стороны. С одной стороны, обычно легче получить точные отчеты о церемониях от очевидцев, чем что-либо вроде заслуживающих доверия и понятных изложений доктрины; так что большая часть наших знаний о религии в диком и варварском мире состоит из знакомства с ее обрядами. Верно также и то, что некоторые религиозные церемонии представляют собой чудеса постоянства, сохраняя по существу ту же форму и смысл из века в век и далеко за пределами рамок исторических записей. С другой стороны, значение церемоний не следует решать опрометчиво на основании простого осмотра. В долгом и разнообразном процессе приспособления религии к новым интеллектуальным и моральным условиям одним из самых заметных процессов стало затронувшее освященные веком религиозные обычаи явление, при котором их форма преданно и даже раболепно сохранялась, тогда как их природа часто претерпевала трансформацию. В религиях великих наций естественная трудность прослеживания этих изменений усугублялась жреческой тенденцией игнорировать и стирать следы неизбежного изменения религии из века в век и превращать в тайны древние обряды, чей подлинный варварский смысл слишком сильно расходится с духом более позднего времени. Затруднения же, подстерегающие исследователя церемоний отдельной религии, уменьшаются при более широком сравнительном изучении. Этнограф, сводящий воедино примеры церемонии из различных стадий культуры, часто может дать ей более рациональное объяснение, нежели жрец, для которого особый смысл, порой весьма отличный от первоначального, стал делом ортодоксии. В качестве вклада в теорию религии, с особым акцентом на ее низшие фазы как поясняющие высшие, я отобрал здесь для этнографического обсуждения группу священных обрядов, каждый из которых по-своему полон поучительности, сколь бы ни были различны эти пути. Все они занимают раннее место и имеют зачаточный смысл в дикой культуре, все принадлежат варварским эпохам, все имеют своих представителей в границах современного Христианства. Это обряды Молитвы, Жертвоприношения, Поста и других методов Искусственного Экстаза, Ориентации, Люстрации.

Молитва, «искреннее желание души, высказанное или невысказанное», — это обращение личного духа к личному духу. Поскольку она действительно адресована бестелесным или обожествленным человеческим душам, она представляет собой простое продолжение ежедневного общения между человеком и человеком; в то время как верующий, который смотрит на других божественных существ, духовных по природе собственного духа, хотя и обладающих полом и силой во вселенной далеко за пределами его собственных, все же имеет свой разум в состоянии, когда молитва является разумным и практическим действием. Поистине, природа молитвы столь проста и привычна, что ее изучение не требует тех деталей фактов и аргументов, которые должны быть уделом обрядов, практически незначительных в сравнении с ней. Поистине она зафиксирована не везде как неизбежный результат анимистической веры, ибо особенно на низких уровнях цивилизации имеется много рас, которые определенно признают существование духов, но о которых доподлинно не известно, чтобы они молились им. Однако за пределами этого низшего уровня анимизм и ритуальная молитва становятся почти котерминальными; и представление об их связи на более ранних стадиях может быть лучше всего получено из подборки реальных молитв, записанных слово в слово в пределах дикой и варварской жизни. Они согласуются с мнением о том, что молитва появилась в религии низшей культуры, но что на этой, более ранней ее стадии она была внеморальной. Просится исполнение желания, но желание пока еще ограничивается личной выгодой. На более поздних и более высоких моральных уровнях молящийся начинает добавлять к своей мольбе о процветании требование помощи на пути добродетели и против порока, и молитва становится инструментом морали.

На папуасском острове Танна, где богами являются духи умерших предков и ведают ростом плодов, молитва после подношения первых плодов произносится вслух вождем, исполняющим обязанности верховного жреца, перед молчаливым собранием: «Сострадательный отец! Вот тебе немного еды; поешь ее; будь добр к нам из-за этого!» Затем все разом выкрикивают. [844] На Самоанских островах, когда во время вечерней трапезы совершалось возлияние ава, глава семьи молился следующим образом: —

«Вот ава для вас, о боги! Посмотрите милостиво на эту семью: пусть она процветает и умножается; и пусть все мы будем здравы. Пусть наши плантации плодоносят; пусть растет пища; и да будет изобилие пищи для нас, ваших творений. Вот ава для вас, наши боги войны! Да будет для вас сильный и многочисленный народ на этой земле.

«Вот ава для вас, о боги мореплавания (боги, которые приплывают на тонганских каноэ и чужеземных судах). Не сходите на берег в этом месте; но извольте удалиться по океану в какую-нибудь другую землю». [845]

Среди индейцев Северной Америки, в большей или меньшей степени находящихся под европейским влиянием, сиу говорят: «Духи мертвых, помилуйте меня!» — затем они добавляют то, в чем нуждаются: если хорошая погода, они говорят об этом, если удача на охоте, они говорят об этом. [846] Среди осейджей молитвы не так давно возносились на рассвете Вохоконде, Хозяину Жизни. Адепт удалялся немного от лагеря или компании и с притворным или настоящим плачем, громким нескладным голосом жалобного плачевного тона завывал такие молитвы: — «Вохоконда, сжалься надо мной, я очень беден; дай мне то, в чем я нуждаюсь; дай мне успех против моих врагов, чтобы я мог отомстить за смерть моих друзей. Дай мне возможность брать скальпы, захватывать лошадей! и т. д.» Такие молитвы могли иметь или не иметь аллюзию на какого-нибудь умершего родственника или друга. [847] О том, как алгонкинский индиец предпринимает опасное путешествие, мы можем судить по рассказу Джона Таннера о флотилии хрупких индейских берестяных каноэ, отправляющихся на рассвете в одно тихое утро по Верхнему Озеру. Мы продвинулись, пишет он, примерно на двести ярдов в озеро, когда каноэ все вместе остановились, и вождь очень громким голосом обратился с молитвой к Великому Духу, умоляя его даровать нам счастливую дорогу для переправы через озеро. «Ты, — сказал он, — создал это озеро, и ты создал нас, твоих детей; ты можешь сделать так, чтобы вода оставалась гладкой, пока мы переправляемся в безопасности». Таким образом он продолжал молиться в течение пяти или десяти минут; затем он бросил в озеро небольшое количество табака, чему в каждом из каноэ последовал его пример. [848] Индиец нутка, готовясь к войне, молился так: «Великий Кухудз, дай мне жить, не болеть, найти врага, не бояться его, застать его спящим и убить много-много его». [849] Больше пафоса в этих строках из военной песни делавара: —

‘O Great Spirit there above

Have pity on my children

And my wife!

Prevent that they shall mourn for me!

Let me succeed in this undertaking,

That I may slay my enemy

And bring home the tokens of victory

To my dear family and my friends

That we may rejoice together....

Have pity on me and protect my life,

And I will bring thee an offering.’[850]

Следующие две молитвы входят в число тех, что записаны Молиной по памяти пожилых людей, описавших ему религия Перу при инках, в чьих обрядах они сами принимали участие. Первая обращена к Солнцу, вторая — к Творцу мира: —

«О Солнце! Ты, сказавшее: да будут Куско и Тампу, сделай так, чтобы эти дети твои победили весь остальной народ. Мы умоляем тебя, чтобы дети твои инки были победителями всегда, ибо для этого ты создал их».

«О победоносный Виракоча! Вечно присутствующий Виракоча! Ты, кто находишься на краю земли без равного! Ты, кто дал жизнь и доблесть людям, сказав "Да будет это человек!", и женщинам, сказав "Да будет это женщина!" Ты, кто сотворил их и дал имбытие! Следи за ними, чтобы они жили в здравии и мире. Ты, кто на высоких небесах и среди туч бури, даруй это с долголетием и прими эту жертву, о Виракоча!» [851]

В Африке зулусы, обращаясь к духам своих предков, считают даже достаточным воззвать к ним, не говоря о том, в чем они нуждаются, принимая как должное, что духи знают, так что простое произнесение «Люди нашего дома!» является молитвой. Когда зулус чихает и оказывается таким образом на мгновение в тесной связи с божественными духами, ему достаточно упомянуть то, в чем он нуждается («пожелать желание», как гласит наш собственный фольклор), и таким образом слова «Корова!», «Дети!» являются молитвами. Более полные формы таковы: «Люди нашего дома! Скот!» — «Люди нашего дома! Удача и здоровье!» — «Люди нашего дома! Дети!» По случаю жертвоприношения скота предкам молитвы перерастают в настоящие тирады, как когда по окончании пира старейшина говорит среди мертвой тишины следующее: «Да, да, наши люди, которые совершили такие и такие благородные поступки, я молюсь вам — я молюсь о процветании после принесения в жертву этого вашего бычка. Я говорю, я не могу отказаться дать вам пищу, ибо этот скот, который здесь, вы мне дали. И если вы просите у меня пищи, которую вы мне дали, разве не подобает, чтобы я дал ее вам? Я молюсь о скоте, чтобы он заполнил это стойло. Я молюсь о кукурузе, чтобы много людей приходило в эту вашу деревню, шумело и прославляло вас. Я прошу также о детях, чтобы в этой деревне было большое население, и чтобы ваше имя никогда не подошло к концу». Так он заканчивает. [852] Из числа негроидный рас близ экватора можно привести следующие молитвы, обращенные к тому Верховному Божеству, чья природа, как мы видели, более или менее совпадает с природой бога Неба. Негр Золотого Берега возделывал бы глаза к Небу и обращался к нему так: «Бог, дай мне сегодня рис и ямс, золото и агри, дай мне рабов, богатство и здоровье, и чтобы я был бодрым и быстрым!» Фетишист часто по утрам набирает в рот воды и говорит: «Небо! дай мне сегодня что-нибудь поесть»; а давая лекарство, показанное ему фетишем, он сначала поднимает его к небу и говорит: «Ата Нйонгмо! (Отец Небо!) благослови это лекарство, которое я теперь даю». Йебу говорили бы: «Бог на небесах, защити меня от болезни и смерти. Бог, дай мне счастье и мудрость!» [853] Когда манганджа с озера Ньяса приносили Верховному Божеству корзину муки и кувшин местного пива, чтобы он даровал им дождь, жрица роняла муку горсть за горстью на землю, каждый раз взывая высоким голосом: «Слышишь ли ты, о Бог, и пошли дождь!», а собранный народ отвечал, тихо хлопая в ладоши и интонируя (они всегда интонируют свои молитвы): «Слышишь ли ты, о Бог!» [854]

Типичные формы молитвы можно обнаружить в Азии, вблизи зоны соприкосновения дикости и варварской культуры. У каренов в Бирме богине жатвы приносят дары в небольшом домике на рисовом поле, куда кладут две веревки, чтобы она могла связать духов любого, кто забредет на ее поле. Затем к ней обращаются с такой мольбой: «Бабушка, ты охраняешь мое поле, ты стережешь мою посадку. Высматривай входящих; бдительно следи за теми, кто приходит. Если они придут, свяжи их этой веревкой, скрути их этим канатом, не отпускай их!» А во время обмолота риса они говорят: «Стряхни себя, Бабушка, стряхни себя! Пусть рис растет до тех пор, пока не сравняется с холмом, не сравняется с горой. Стряхни себя, Бабушка, стряхни себя!» [855] Ниже приводятся отрывки из пространных молитв кхондов Ориссы: «О Бура Пенну! О Тари Пенну и все прочие боги! (перечисляет их). Ты, о Бура Пенну!, сотворил нас, наделив чувством голода; отсюда возникла необходимость в зерновой пище, а отсюда — в обрабатываемых полях. Ты дал нам каждое семя и велел использовать быков, делать плуги и пахать. Если бы мы не освоили это ремесло, мы все еще могли бы существовать за счет даров дикой природы джунглей и равнин, но в нашей нищете мы не смогли бы совершать твое богослужение. Помня об этом — о связи между нашим благосостоянием и твоей честью, — даруй же те молитвы, которые мы возносим ныне. Утром мы встаем до света на работу, неся семена. Спаси нас от тигра, змеи и препон. Сделай так, чтобы для клюющих птиц семена казались землей, а для роющих землю животных — камнями. Пусть зерно прорастет внезапно, подобно пересыхающему ручью, который вздувается за одну ночь. Пусть земля подается нашим лемехам, как воск плавится перед раскаленным железом. Пусть запекшиеся комья тают, как градины. Пусть наши плуги рассекают борозды с силой отдачи согнутого дерева. Пусть урожай от наших семян будет столь обилен, чтобы столько его падало и оставалось без присмотра на полях, а при перевозке домой — на дорогах, чтобы, когда в следующем году мы отправимся на сев, тропинки и поля выглядели как молодое хлебное поле. С давних пор мы живем твоей милостью. Позволь нам и дальше получать ее. Помни, что приумножение нашего урожая — это приумножение твоего почитания, а его уменьшение должно быть уменьшением твоих обрядов». Вот окончание молитвы Земле-богине: «Пусть наши стада будут столь многочисленны, что их нельзя будет разместить под крышей; пусть дети так изобилуют, что забота о них одолеет их родителей, о чем свидетельствуют их обожженные руки; пусть наши головы вечно ударяются о бесчисленные медные горшки, висящие с наших потолков; пусть крысы вьют гнезда из обрывков алого сукна и шелка; пусть все коршуны в стране сидят на деревьях нашей деревни оттого, что там каждый день забивают скот. Мы не ведаем, о чем полезно просить. Ты знаешь, что полезно для нас. Дай это нам!» [856]

Таковы типы молитв на низших ступенях культуры, и в немалой степени они остаются характерными для более развитых народов. Если в незапамятные времена китайцы поднялись от состояния диких сибирских племен до своей своеобразной культуры, то их последовательная религия во всяком случае едва ли изменила прагматические молитвы о дожде и хорошем урожае, богатстве и долголетии, адресованные предкам, духам природы и милосердному Небу. [857] В других великих национальных религиях мира не вся молитва, но меньшая или большая ее часть тесно примыкает к дикарскому определению. Вот ведийская молитва: «То, что еще не было дано мне тобой, Индра, Метатель молний, все благие блага принеси нам с обеими руками... исполни меня могучим богатством, изобилием скота, ибо ты велик!» [858] А вот мусульманская: «О Аллах! Избавь пленников от плена и аннулируй долги должников; сделай этот город безопасным и защищенным, благословленным достатком и изобилием, и все города мусульман, о Господь всех творений! И ниспошли безопасность и здоровье нам и всем путешественникам, паломникам, воинам и странникам на твоей земле и на твоем море, кои являются мусульманами, о Господь всех творений!» [859] Точно так же и во всех ритуалах христианства присутствует бесконечный ряд молений, неизменных в своем принципе с первобытных времен: чтобы погода соответствовала нашим местным нуждам, чтобы мы одержали победу над всеми нашими врагами, чтобы жизнь, здоровье, богатство и счастье стали нашими достояниями.

Такова преемственность в культуре: но теперь обратимся к не менее заметным линиям видоизменения и нового образования. Огромное политическое влияние общей веры на развитие идеи исключительной национальности — процесс, едва выходящий за рамки зачатка среди диких племен, но достигающий полного расцвета в варварском мире, — склонно находить свое внешнее проявление враждебности к приверженцам иного вероисповедания, и это настроение находит выход в характерных молитвах. Таковы следующие молитвы из «Ригведы»: «Устраните наши бедствия. С помощью священных стихов да одолеем мы тех, кто не использует святых гимнов! Различай ариев и тех, кто является дасью; наказывая тех, кто не соблюдает священных обрядов, подчини их жертвователю... Индра подчиняет нечестивых благочестивым и уничтожает религиозно чуждых посредством религиозных» [860]. Следующий отрывок взят из заключительной молитвы, которую мальчики во многих школах Каира повторяли еще несколько лет назад, да и сейчас, весьма вероятно, продолжают это делать: «Ищу убежища у Аллаха от сатаны проклятого. Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного... О Господь всех творений! О Аллах! Уничтожь неверных и политеистов, твоих врагов, врагов религии! О Аллах! Сделай их детей сиротами, оскверни их жилища, заставь их стопы поскользнуться и предай их, и их семьи, и их домочадцев, и их женщин, и их детей, и их родственников по браку, и их братьев, и их друзей, и их имущество, и их род, и их богатство, и их земли в качестве добычи мусульманам! О Господь всех творений!» [861] Другая мощная тенденция цивилизации — упорядочение человеческих дел с помощью фиксированных предписаний — с древнейших времен действовала так, чтобы превратить богослужение в механическую рутину. Здесь, так сказать, религия отлагается в четко очерченной форме из пересыщенного раствора и кристаллизуется в формализм. Таким образом, молитвы, будучи поначалу столь же свободными и гибкими речами, как и просьбы к живому патриарху или вождю, затвердели в традиционные формулы, повторение которых требовало словесной точности и природа которых практически в большей или меньшей степени уподобилась заговорам. Литургии — особенно в тех трех частях света, где древний литургический язык стал одновременно и непонятным, и священным, — переполнены примерами этого исторического процесса. Его предельное развитие в Европе связано с использованием четок. Эта молитвенная счетная машина имеет азиатское изобретение; она если и не возникла, то получила особое развитие среди древних буддистов, и ее 108 шариков до сих пор скользят сквозь пальцы современного буддиста, как и в старину, отсчитывая священные формулы, повторение которых занимает столь большую часть благочестивой жизни. Лишь к середине средневековья четки проникли в мусульманские и христианские земли и, найдя там концепции молитвы, которым они соответствовали для сопровождения, процветают с тех пор. В какой степени сами буддийские молитвенные формулы причастны по своей природе к молитве — это вопрос, открывающий поучительные соображения, которые здесь достаточно лишь обозначить. Благодаря своему происхождению из брахманизма и слиянию с верованиями грубых, поклоняющихся духам групп населения, буддизм на практике в немалой степени сохраняет молитвенный настрой и даже практику. И тем не менее, согласно строгой и особой буддийской философии, где личное божество растворилось в метафизической идее, даже молитвенные выражения желаний не являются молитвами; как говорит Кёппен, в них нет «Ты!». Лишь с оговорками мы можем классифицировать четки в руках буддистов как инструмент подлинной молитвы. То же самое относится и к еще более крайнему проявлению механической религии — молитвенной мельнице тибетских буддистов. Изначально это, возможно, было символической «чакрой», или колесом закона, но превратилось в установленный на оси цилиндр, который при каждом обороте, как считается, повторяет изречения, записанные на вложенных в него бумажках, обычно это «Ом мани падме хум!». Молитвенные мельницы бывают разных размеров: от маленьких деревянных игрушек, удерживаемых в руке, до больших барабанов, вращаемых силой ветра или воды, которые повторяют свои изречения миллионами. [862] Буддийская идея о том, что «заслуга» создается путем рецитации этих предложений, возможно, приводит нас к формированию мнения, имеющего широкое применение в изучении религии и суеверий, а именно: теория молитв может объяснить происхождение заговоров. Формулы заговоров в очень многих случаях являются актуальными молитвами и как таковые понятны. Там, где они представляют собой простые словесные формы, производящие свой эффект на природу и человека посредством какого-то необъяснимого процесса, не могли ли они сами или те типы, по которым они были смоделированы, изначально быть молитвами, впоследствии выродившимися в мистические предложения?

Молящийся не всегда может мудро попросить о том, что идет ему на пользу, поэтому ему полезно молиться о том, чтобы высшая сила божества направлялась его величайшей мудростью — эта мысль развивается и укрепляется в теологии высших наций. Простая молитва Сократа о том, чтобы боги даровали то, что хорошо, ибо они лучше знают, что хорошо, [863] порождает мотив моления, который отзывался эхом в христианстве с самых ранних его веков. Величайшим из всех изменений, отличающих молитвы низших народов от молитв высших наций, является разработка общего принципа, согласно которому этический элемент, столь скудный и зачаточный в низших формах религии, становится в высших ее наиболее жизненно важным моментом; в то время как едва ли кажется, будто какая-либо первобытная молитва аутентично местного происхождения когда-либо была направлена на обретение морального совершенства или на испрошение прощения за моральный грех. У полуцивилизованных ацтеков в разработанном ритуале, который судя по ранним записям и первоначальным характеристикам можно считать частично аутентичным, мы отмечаем появление этической молитвы. Таково моление относительно новоизбранного правителя: «Сделай его, о Господь, твоим истинным образом и не позволь ему быть гордым и надменным на твоем троне и в твоем дворе; но сподоби, о Господь, чтобы он спокойно и бережно правил и управлял теми, кто вверен его заботе, народом, и не позволь, о Господь, чтобы он обижал или досаждал своим подданным, ни без причины и справедливости не причинял никому убытков; и не позволь, о Господь, чтобы он осквернил или запятнал твой трон или двор какой-либо несправедливостью или злом и т. д.» [864] Моральная молитва, порой появляющаяся в зачаточном состоянии, порой усыхающая до ничтожных размеров, порой перекрытая формализмом, порой поддерживаемая твердой и энергичной в самой сокровенной жизни, занимает свое место как вне, так и внутри иудео-христианской схемы. Древний ариец молился: «По недостатку сил, о сильный и светлый бог, я сбился с пути; помилуй, всемогущий, помилуй!.. Всякий раз, когда мы, люди, о Варуна, совершаем прегрешение перед небесным воинством, всякий раз, когда мы нарушаем закон по легкомыслию, помилуй, всемогущий, помилуй!» [865] Современный парс молится: «В грехах моих, которые я совершил против правителя Ормузда, против людей и различных родов людей... В обмане, презрении, идолопоклонстве, лжи — я раскаиваюсь... Во всяком и каждом грехе, который люди совершили из-за меня или который я совершил из-за людей; прощай, я раскаиваюсь с исповедью!» [866] Как общее правило, было бы заблуждением расценивать выражения подобного рода в религиях классических Греции и Рима как свидетельство глубокой привычной молитвенности, пронизывающей памятники иудаизма, ислама, христианства. Моралисты признают, что молитва может стать орудием зла, что она может давать утешение и надежду суеверному разбойнику, что она может укрепить сердце солдата для убийства его врагов в неправедной войне, что она может поддерживать тирана и фанатика в их преследовании свободы в жизни и мысли. Философы останавливаются на субъективном действии молитвы, которая воздействует не напрямую на внешние события, а на разум и волю самого молящегося, которые она формирует и укрепляет. Первый аргумент склонен направлять молитву, второй — подавлять ее. Рассматривая молитву в ее воздействии на самого человека на протяжении всей истории, обе точки зрения должны признать ее даже в религии дикарей средством укрепления эмоций, поддержания мужества и возбуждения надежды, тогда как в высших верованиях она становится великой движущей силой этической системы, управляющей и подкрепляющей под воздействием вездесущего чувства сверхъестественного общения и помощи эмоции и энергии нравственной жизни.

Жертвоприношение имеет свое очевидное происхождение в том же раннем периоде культуры и свое место в той же анимистической схеме, что и молитва, с которой на протяжении столь длительного исторического отрезка оно осуществлялось в теснейшей связи. Подобно тому как молитва — это просьба, обращенная к божеству так, словно оно является человеком, жертвоприношение — это дар, преподносимый божеству так, словно оно является человеком. Человеческие типы обоих явлений можно и поныне наблюдать в неизменном виде в социальной жизни. Проситель, который кланяется своему вождю, полагая дар к его стопам и обращаясь с покорной просьбой, наглядно демонстрирует антропоморфную модель и происхождение как жертвоприношения, так и молитвы. Но жертвоприношение, хотя на ранних этапах оно столь же понятно, сколь и молитва на ранних и поздних этапах в равной мере, в ходе религиозной истории претерпело трансформированные условия не только самого обряда, но и намерения, с которым молящийся его совершает. И теологи, обратившие особое внимание на жертвоприношение в том виде, в каком оно предстает в высших религиях, были склонны прикрывать мистицизмом церемонии, которые при этнографическом прослеживании их от первобытных форм кажутся открытыми для простой рациональной интерпретации. Многие детали приношений уже были приведены здесь попутно как средство прояснения природы божеств, которым они приносятся. Более того, основная часть доктрины жертвоприношения была предвосхищена при рассмотрении приношений духам умерших, и действительно, идеальное различие между душой и божеством стирается у низших рас, когда выясняется, как часто божества, принимающие жертвы, сами являются божественными человеческими душами. Пытаясь теперь классифицировать жертвоприношение в его развитии через религии мира, представляется целесообразным сгруппировать свидетельства, насколько это возможно, в соответствии с тем, как дар преподносится молящимся и принимается божеством. В то же время примеры могут быть расположены так, чтобы выявить основные направления, по которым обряд претерпел изменения. Более грубое представление о том, что божество берет дар и ценит его ради него самого, уступает место, с одной стороны, идее простого почтения, выражаемого даром, а с другой — негативному взгляду, согласно которому благодать заключается в том, что молящийся лишает себя чего-то ценного. Эти идеи можно в общих чертах охарактеризовать как теорию дара, теорию почтения и теорию отречения. Во всех трех прослеживается привычное ритуалистическое изменение от практической реальности к формальной церемонии. Первоначально ценное приношение заменяется меньшей данью или более дешевым эквивалентом, вырождаясь в конце концов в чисто символический знак или символ.

Теория дара, как стоящая на собственной независимой основе, по праву занимает первое место. Этот наиболее наивный вид жертвоприношения — преподнесение дара без какого-либо еще определенного соображения о том, как получатель может его взять и использовать, — может быть столь же древнейшим, сколь и наиболее рудиментарным жертвоприношением. Более того, при прослеживании истории обряда от одного уровня культуры к другому это же простое, бесформенное намерение все еще может в значительной степени преобладать, и большая часть того, почему часто оказывается трудно выяснить, во что дикари и варвары предполагают превращаться пищу и ценности, предлагаемые ими богам, может объясняться просто тем, что древние жертвователи знали об этом не больше, чем современные этнологи, и заботились об этом еще меньше. И все же грубые расы начинают, а цивилизованные продолжают снабжать деталями своих жертвенных церемоний ключ также к их значению, объяснение того способа, посредством которого приношение, как предполагается, переходит в собственность божества.

Начиная с тех случаев, когда эта передача осуществляется физически, оказывается, что когда божеством является персональная Вода, Земля, Огонь, Воздух или дух-фетиш, оживляющий или населяющий такую стихию, оно может принимать и порой действительно потреблять подношения, переданные этой материальной среде. То, как подобные представления могут принимать форму, неплохо иллюстрируется причудливо-рациональной мыслью, отмеченной в старом Перу, о том, что Солнце пьет возлияния, проливаемые перед ним; и в современном Мадагаскаре, о том, что ангатра пьет араку, оставленный для него в чаше из листьев. Разве они не видят, как жидкости убывают изо дня в день? [867] Жертвоприношение Воде иллюстрируется индейцами, застигнутыми бурей на североамериканских озерах, которые умиротворяли разгневанное божество, вызывающее бурю, связывая ноги собаке и бросая ее за борт. [868] Следующий случай из Гвинеи хорошо демонстрирует принцип подобных приношений. Однажды в 1693 году, когда море было необычайно бурным, старейшины пожаловались королю, который попросил их успокоиться, пообещав сделать море спокойным на следующий день. Соответственно, он послал своего жреца фетиша с кувшином пальмового масла, мешком риса и зерна, кувшином питто, бутылкой бренди, отрезом расписного ситца и несколькими другими вещами в дар морю. Подойдя к берегу моря, он обратился к нему с речью, уверяя его, что его король является его другом и любит белых людей; что они честные малые и пришли торговать с ним тем, в чем он нуждается; и что он просит море не гневаться и не препятствовать им выгружать свои товары; он сказал ему, что если оно хочет пальмового масла, его король прислал ему немного; и с этими словами бросил кувшин с маслом в море, как поступил, с тем же комплиментом, с рисом, зерном, питто, бренди, ситцем и т. д. [869] У североамериканских индейцев Земля также получает приношения, зарываемые в нее. Четкость мысли, с которой подобные предметы могут преподноситься, хорошо показана в одной легенде сиу. Дух земли, по-видимому, требует жертвы от тех, кто совершает чрезвычайные подвиги, и поэтому прерия разверзается землетрясением перед победоносным героем сказания; он бросает куропатку в расселину и перепрыгивает через нее. [870] Один из наиболее явных зафиксированных примеров приношения Земле — это ужасное жертвоприношение Земле-богине у кхондов Ориссы, заключающееся в том, что плоть человеческой жертвы сдирают с костей, жрец закапывает половину ее в ямку в земле у себя за спиной, не оглядываясь назад, а каждый домохозяин уносит частичку, чтобы зарыть ее подобным же образом на своем любимом поле. [871] Что касается приношений Огню, в качестве примера можно привести якутов, которые не только уделяют ему первую ложку пищи, но вместо того чтобы мыть свои глиняные горшки, позволяют ему вычищать остатки. [872] Вот новозеландское заклинание, называемое «вангайхау», то есть кормление Ветра:—

‘Lift up his offering,

To Uenga a te Rangi his offering,

Eat, O invisible one, listen to me,

Let that food bring you down from the sky.’[873]

Рядом с этим можно поставить причудливое описание того, как негры фанти участвуют в жертвоприношении людей и скота местному фетишу; считалось, что жертвы уносятся вихрем из середины малого внутреннего круга жрецов и жриц; этот вихрь, однако, не был заметен для чувств окружающих молящихся. [874] Эта серия подробностей, собранная у низшей цивилизации, проливает свет на любопытные проблемы относительно жертвенных представлений в религиях классического мира; такие вопросы, как то, что имел в виду Ксеркс, когда бросил золотой кубок и меч в Геллеспонт, который он перед тем сковал цепями и высек; почему Ганнибал бросал животных в море в качестве жертв Посейдону; какой религиозный смысл лежал в основе патриотической римской легенды о прыжке Марция Курция. [875]

Священные животные в их различных ролях божественных существ, воплощений, представителей, агентов, символов естественным образом получают подношения в виде мяса и питья, а иногда и другие дары. В качестве примеров можно упомянуть солнечных птиц (тонатцули), для которых апалачи Флориды выкладывали толченый маис и семена; [876] полинезийских божеств, являющихся в воплощенном виде в телах птиц, чтобы питаться мясными жертвами и тушами человеческих жертв, выставленными на алтарных помостах; [877] хорошо откормленных священных змей Западной Африки и местных животных-фетишей, таких как аллигатор у Дикс-Коув, который выходит на свист и следует за человеком полмили, если тот несет в руках белую птицу, или акула в Бонни, которая каждый день приходит к речному берегу, чтобы проверить, не была ли приготовлена человеческая жертва для ее трапезы; [878] в современной Индии — коров, которых благоговейно кормят свежей травой, мясные подношения Дурге, выложенные на камнях для шакалов, знаменитых аллигаторов в их храмовых водоемах. [879] Определение священного животного с этой точки зрения определенно включает в себя человека. Таковым в Мексике был пленник-юноша, которому поклонялись как живому представителю Тезкатлипоки и которому устраивали пиры в течение роскошных двенадцати месяцев, предшествовавших его жертвоприношению на празднестве божества, чье обличье он принимал: таковым еще более определенно был сам Кортес, когда Монтесума возомнил его воплощенным Кецалькоатлем, вернувшимся в эти земли, и соответственно присылал человеческих жертв для заклания перед ним, если он выказывал жажду крови. [880] Такова в современной Индии женщина, которая в качестве представителя Радхи ест и пьет приношения на бесстыдных оргиях шактистов. [881] Чаще всего именно жрец как служитель божеств получает львиную долю приношений или исключительную привилегию их потребления — начиная с фиджийского жреца, который подстерегает черепаху и пудинги, причитающиеся его богу, [882] и западноафриканского жреца, который доставляет порции еды, посылаемые местным духам горы, реки или рощи, каковую еду он съедает сам в качестве доверенного лица духа, [883] и заканчивая брахманами, которые принимают ради божественных предков возлияние от молящегося, не имеющего священного огня для его сожжения, «ибо нет никакой разницы между Огнем и брахманом, таков вердикт, вынесенный знающими Веду». [884] Излишне собирать подробности практики, столь обычной в великих систематических религиях мира, где жрецы стали профессиональными служителями и агентами божества, когда они вкушают жертвенное мясо. Из этого обычая вовсе не следует, что жрец обязательно должен потреблять пищу как представитель своего божества; за неимением прямого заявления на сей счет данный вопрос можно рассматривать лишь как предмет церемониального предписания. Действительно, этот случай показывает осторожность, необходимую при интерпретации религиозных обрядов, с которыми в конкретных регионах могут быть связаны смыслы, совершенно чуждые их общему назначению.

Кормление идола, например, когда остяки ежедневно вливали бульон в чашу у рта изваяния, [885] или когда ацтеки вливали кровь и помещали сердце зарезанной человеческой жертвы в рот чудовищного идола, [886] кажется церемониальной притворщиной, но показывает, что в каждом случае божество тем или иным образом считалось пожирающим трапезу. Представление среди низших рас о божестве как о бестелесной духовной форме еще менее совместимо с понятием о том, что подобное существо способно потреблять твердую материю. Верно, что такое понятие встречается. В старые времена оно появляется в легенде о Беле и Драконе, где следы ног в посыпанном пепле выдают плутоватых жрецов, которые приходят через потайные двери, чтобы съесть пир, приготовленный перед изображением Бела. [887] В современные века это можно проиллюстрировать на примере негров лабоде, которые могли слышать шум своего бога Джимавонга, опустошающего одну за другой бутылки бренди, поданные в дверь его соломенного храма; [888] или среди остяков, которые, как рассказывает Паллас, имели обычай оставлять рожок табачного нюхательного порошка для своего бога со стружкой ивовой коры, чтобы затыкать ноздри на деревенский лад; путешественник описывает их изумление, когда иногда неверующий русский опустошал его ночью, оставляя простых людей приходить к выводу, что божество должно было отправиться на охоту, раз оно так много нанюхалось. [889] Но эти случаи основаны на мошенничестве, в то время как нелепости, в которых низшие расы в значительной степени сходятся, склонны происходить скорее от подлинного заблуждения. Действительно, их доминирующие теории о том, каким образом божества принимают жертвоприношения, согласуются не с мошенничеством, а с фактами, и должны рассматриваться как строго рациональные и честные проявления низшего анимизма. Наиболее ясные и общие из этих теорий заключаются в следующем.

Когда считается, что божество завладевает пищей или другими предложенными предметами наяву, это может постигаться через изъятие их жизни, аромата, сущности, качества и, по еще более определенному представлению, их духа или души. Твердая часть может умереть, сгнить, быть унесена, потреблена или уничтожена или просто остаться нетронутой. Среди этой группы концепций наиболее материализованной является та, которая развивает очевидную первобытную общемировую доктрину о том, что жизнь есть кровь. Соответственно, кровь приносится в жертву божеству, и даже бестелесные духи считаются способными потреблять ее — подобно призракам, ради которых Одиссей, входя в Аид, вылил в траншею кровь принесенного в жертву барана и черной овцы, и бледные тени пили и говорили; [890] или злым духам, от которых малайские минтиры ограждают роженицу, помещая ее возле огня, поскольку считается, что демоны пьют человеческую кровь, когда могут ее найти. [891] Так, в Вирджинии индейцы (нарочно или нет) приносили в жертву детей, чью кровь, как говорили, оки, или дух, сосал из их левой груди. [892] Каяны Борнео приносили человеческие жертвы, когда великий вождь вступал во владение вновь построенным домом; в одном недавнем случае, около 1847 года, для этой цели была куплена малайская девочка-рабыня и обескровлена до смерти, причем кровь, которая одна и обладает силой, была окроплена на столбы и под дом, а тело было брошено в реку. [893] Те же идеи проявляются среди коренных народов Индии, как в Северной Бенгалии, так и в Декане, где одна лишь кровь принесенного в жертву животного предназначена для божеств, а молящийся оставляет себе мясо. [894] Так, в Западной Африке негры Бенина описываются как приносящие в жертву идолу петуха, но он получает только кровь, ибо они сами весьма любят мясо; [895] в то время как в стране йоруба, когда животное приносится в жертву за больного человека, кровь кропят на стену и мажут ею лоб больного с тем предположением, как утверждается, чтобы таким образом передать ему жизнь жертвы. [896] Иудейский закон жертвоприношения четко проводит различие между пролитием крови как жизни и предложением ее в качестве пищи. Подобно тому как сами израильтяне не могли есть с мясом кровь, которая есть жизнь, но должны были вылить ее на землю, как воду, это правило применяется и к жертвоприношению. Кровь должна быть окроплена перед святилищем, нанесена на рога алтаря и там окроплена или вылита, но не преподносится как жертва возлияния — «Я не буду приносить их кровавые возлияния». [897]

Поскольку в низшем анимизме дух рассматривается как нечто обладающее эфирной природой дыма или тумана, существует очевидная разумность в идее о том, что приношения, приведенные в такое состояние, подходят для потребления духовными существами или передачи им, по направлению к которым пар поднимается в воздух. Эта идея хорошо видна в случае с благовониями и особенно с особым видом благовоний, предлагаемых среди коренных племен Америки. Привычка курить табак не наводит на мысль о религиозных обрядах у нас самих, но на своей родине, где она настолько широко распространена, что является, пожалуй, лучшим свидетельством в пользу связи в культуре северного и южного континентов, ее место в богослужении очень важно. Осейджи начинали какое-либо предприятие с курения трубки с такой молитвой: «Великий Дух, сойди покурить со мной как друг! Огонь и Земля, покурите со мной и помогите мне одолеть моих врагов!» Сиу во времена Хеннепина смотрели на Солнце, когда курили, и когда трубка мира была зажжена, они преподносили ее ему, говоря: «Кури, Солнце!» Вождь натчезов на восходе солнца курил сначала на восток, а затем в другие стороны; и так далее. Однако дело не только в том, что клубы табачного дыма предлагаются таким образом божествам подобно тому, как капли питья или кусочки пищи могли бы преподноситься. Трубка мира — это особый дар Солнца или Великого Духа, табак — священная трава, а курение — приятная жертва, возносящаяся в воздух к обители богов и духов. [898] Среди карибов местный колдун, вызывая демона, пускал табачный дым в воздух как приятный аромат для привлечения духа; в то время как среди бразильских племен колдуны окуривали дымом окружающих и больного, которого предстояло исцелить. [899] То, насколько тщательно благовония и сожжение жертвы имеют одну и ту же природу, хорошо показывают зулусы, сжигая благовония вместе с жиром сальника заколотого животного, чтобы придать духам людей приятный аромат. [900] Что касается благовоний в более точном смысле того сорта, с которым мы знакомы, они повседневно использовались в храмах Мексики, где среди самых распространенных древностей наличествуют глиняные курильницы, в которых сжигались «копалли» (откуда наше слово копал) и битум. [901] Хотя благовония едва ли были обычны в древней религии Китая, в современных китайских домах и храмах «ароматическая палочка» и кадило воздают почести всем божественным существам, от предковых манов до великих богов, Неба и Земли. [902] История благовоний в религии Греции и Рима подчеркивает контраст между былой бережливостью и новой экстравагантностью, где ранние окуривания травами и кусочками благовонного дерева противопоставляются более поздним восточным ароматам — мирре, кассии и ладану. [903] В храмах древнего Египта бесчисленные изображения жертвенной церемонии показывают сжигание благовонных шариков в кадилах перед изображениями богов; и Плутарх говорит о благовониях, сжигаемых трижды в день Солнцу: смола при его восходе, мирра в полдень, кифи при его закате. [904] Это предписание занимало столь же видное место у семитских народов. Во время ежегодного праздника Бела в Вавилоне халдеи, как утверждает Геродот, сожгли тысячу талантов благовоний на большом алтаре в храме, где восседало его золотое изваяние. [905] В записях древнего Израиля до нас дошел сам рецепт составления благовоний по искусству аптекаря. Жрецы носили каждый свою курильницу, и на алтаре благовоний, обложенном золотом, стоявшем перед завесой в скинии, сжигались благоухающие специи утром и вечером — постоянное курение пред Господом. [906]