«Первобытная культура. Том 2»

В Австралии и Полинезии место солнечного бога или героя находится скорее в мифе, чем в религии. В Африке, хотя культ Солнца и встречается в некоторых районах, [696] он не слишком заметен за пределами Египта. Прослеживая его развитие в Старом Свете, мы начинаем среди более диких аллофилических племен Азии и заканчиваем среди великих политеистических народов. Северо-восточный сектор Индии показывает это учение четко определенным среди коренных племен. Бодо и джималы помещают Солнце в пантеон в качестве стихийного бога, хотя по практическому рангу оно стоит ниже священных рек. [697] Племена кол в Бенгалии — мунды, ораоны, сантиалы — знают и почитают как верховного Синг-бонгу, бога Солнца; некоторым племенам он предлагает белых животных в знак своей чистоты, и хотя они не считают его виновником болезней или бедствий, они прибегают к нему, когда любая другая божественная помощь терпит крах в тяжелейшей нужде. [698] Среди кхондов Бура Пенну, светлый бог, или Белла Пенну, солнечный бог, является создателем всего сущего на небе и земле и великой первопричиной блага. Как таковой, он почитается собственной сектантской общиной выше рангов второстепенных божеств, которых он породил для выполнения деталей универсального труда. [699] Татарские племена весьма единодушно признают великим богом Солнце, чье изображение можно увидеть рядом с Луной на их магических бубнах — от Сибири до Лапландии. Кастрен, этнограф, говоря о самодийском выражении для неба или божества вообще (jilibeambaertje), рассказывает анекдот из своих путешествий, который дает живое представление о той досконально простой природной религии, которая все еще возможна для странников степей. «Самоедка, — говорит он, — рассказывала мне, что имела привычку каждое утро и вечер выходить из чума и кланяться солнцу; поутру говоря: "Когда ты, Джилибеамбаэртже, встаешь, встаю с постели и я!", а вечером: "Когда ты, Джилибеамбаэртже, опускаешься вниз, отправляюсь на покой и я!". Женщина приводила это как доказательство своего утверждения, что даже среди самодеев возносят утренние и вечерние молитвы, но с жалостью добавляла, что "среди них есть и дикие люди, которые никогда не возносят молитву Богу"». До сих пор можно встретить монгольские орды, шаманы которых призывают Солнце и бросают молоко вверх в воздух в качестве подношения ему, в то время как карагасы-татары приносили ему в жертву голову и сердце медведя или оленя. Тунгусы, остяки, вогулы поклоняются ему в обличье, смешивающемся с характером их высшего божества и бога Неба; в то время как у саамов Байве, Солнце, хоть и было могущественным божеством, по рангу стояло ниже Тьермеса, бога Грома, и великого небесного правителя, принявшего норвежское имя Стурюнкарэ. [700]

В непосредственном личном культе природы, подобном культу сибирских кочевников наших дней, берет свое начало солярный культ древних скотоводческих ариев. Ведийские барды воспевают великого бога Сурья, знатока существ, все-раскрывателя, перед которым звезды удаляются вместе с ночами, как воры. Мы приближаемся к Сурье (говорят они), сияющему богу среди богов, свету славнейшему. Он сияет над восемью странами, тремя мирами, семью реками; златорукий Савитар, всевидящий, шествует между небом и землей. Ему молятся: «На твоих древних путях, о Савитар, свободных от пыли, хорошо устроенных, в воздухе, на тех благоходных путях ныне сохрани нас и благослови, о Боже!» Современный индуизм полон древнего культа Солнца — в подношениях и простираниях, в ежедневных обрядах и назначенных праздниках, и именно Савитар Солнце призывается в «гаятри», освященной веками формуле, повторяемой изо дня в день с давних времен каждым брахманом: «Tat Savitur varenyam bhargo devasya dhîmahi dhiyo yo nah prakodayât. — Поразмыслим о желанном свете божественного Солнца; да пробудит он наш разум!» Каждое утро брахман поклоняется солнцу, стоя на одной ноге и опираясь другой на лодыжку или пятку, глядя на восток, держа руки открытыми перед собой в форме чаши и повторяя про себя эти молитвы: «Лучи света возвещают великолепное огненное солнце, прекрасно восходящее, чтобы осветить вселенную». — «Оно восходит, удивительное, око солнца, воды и огня, совокупная сила богов; оно наполняет небо, землю и пространство своей светящейся сетью; оно есть душа всего движимого и недвижимого». — «То око, превосходно благотворное, восходит чистым с востока; да увидим мы его сто лет; да проживем мы сто лет; да услышим мы сто лет!» — «Да приблизимся мы, хранимые божественной силой, созерцая небо над областью тьмы, к божеству, прекраснейшему из светил!» [701] Ведийское небесное божество Митра Друг получило развитие в персидской религии в то великое правящее божество света, победоносного Митру, владыку жизни и главу всех сотворенных существ. Древний персидский Михр-Яшт призывает его в образе солнечного света, Митру с обширными пастбищами, которого владыки областей прославляют ранним утром, который как первый небесный язата восходит над Хара-березайти перед солнцем, бессмертного с быстрыми конями, который сначала в золотом обличье захватывает прекрасные вершины, а затем окружает всю арийскую землю. Митра стал рассматриваться как само Солнце, как тогда, когда Дионис обращается к тирскому Белу: «εἴτε σὺ Μίθρης Ηέλιος Βαβυλῶνος». Его культ распространился с Востока по всей Римской империи, и в Европе он занимает место среди великих солнечных богов, абсолютно отождествляемых с личным Солнцем, как в этой надписи на римском алтаре времен Траяна — «Deo Soli Mithræ». [702] Более ранний культ Солнца в Европе, на который наслоилась эта новая восточная разновидность, в некоторых своих проявлениях обнаруживает ту же четкую личность. Греческий Гелиос, которому приносили в жертву лошадей на вершине горы Тайгет, был тем же самым личным Солнцем, которому Сократ, пробыв погруженным в мысли до рассвета, принес молитву перед уходом (ἔπειτ’ ὤχετ’ ἀπιὼν προσευξάμενος τῷ ἡλιῳ). [703] Цезарь уделяет немецкой теологии своего времени три строки своих «Записок». Они причисляют к числу богов, говорит он, лишь тех, кого они видят и чьими благодеяниями открыто пользуются — Солнце, Вулкана и Луну; остальных они не знают даже по слухам. [704] Правда, краткая сводка Цезаря не воздает должное реальному числу и качеству божеств германского пантеона, однако его убедительное описание культа природы на самой примитивной стадии, вероятно, может быть справедливым для прямого почитания солнца и луны, и возможно, огня. С другой стороны, европейский культ солнца ведет к сложнейшим проблемам мифологии. Как мог воскликнуть Цицерон: «Сколько солнца изложено теологами!» [705] Современный студент, который берется различать солнечных богов европейских земель, отделять солнечные и несолнечные элементы греческого Аполлона и Геракла или славянского Святовита, имеет перед собой задачу, осложненную той едва ли не безнадежной трудностью, которая преследует изучение мифа, как только исчезает нить непосредственного сопоставления с природой.

Религия древнего Египта — это религия, о которой мы знаем и много, и мало: многое известно о ее храмах, обрядах, именах божеств и литургических формулах, но мало — об эзотерических религиозных идеях, скрывавшихся за этими внешними проявлениями. Тем не менее очевидно, что в египетской теологии, так сказать, лучами расходятся центральные солярные представления. Ра, который пересекает в своей ладье верхние и нижние области вселенной, является самим Солщем в явном космическом воплощении. И если взять два очевидных примера солярных характеристик у других божеств, то Осирис — проявитель блага и истины, погибающий от сил тьмы и становящийся судьей мертвых в западной стране Аменти, — солярен по своей божественной природе, как и его сын Гор, поражающий чудовище Сета. [706] В религиях семитической расы место Солнца прослеживается на протяжении долгого ряда веков. Предостережение израильтянам не поклоняться и не служить солнцу, луне и звездам, а также упоминание о том, как Иосия убрал коней, которых цари Иудеи посвятили солнцу, и сжег колесницы солнца огнем [707], согласуются с тем местом, которое отводилось Солнцу-богу в других семитических религиях, будь то Шамаш в Ассирии или Ваал, даже прямо определяемый как Ваал-Шамеш, или Господь-Солнце. Сирийская религия, подобно персидской, привнесла в Рим новую фазу культового поклонения Солнцу — почитание Элагабала, причем презренный жрец-император, носящий это божественное имя, сделал его более понятным для классического слуха как Гелиогабал. [708] Евсевий является поздним автором в отношении семитической религии, но, имея перед собой такие факты, мы можем довериться ему, когда он описывает финикийцев и египтян как почитающих Солнце, Луну и Звезд в качестве богов, единственных причин возникновения и уничтожения всего сущего. [709]

Широко распространенная и глубоко укоренившаяся религия Солнца естественным образом оказала упорное сопротивление нашествию христианства, и одним из великих признаков религиозного изменения цивилизованного мира стало то, что Константин, этот страстный приверженец Солнца, оставил веру Аполлона ради веры Христа. Между доктринами сабеизма и христианства оказалось возможным даже слияние, и в Армении и близ нее секты солнцепоклонников сохранились до Нового времени под видом исповедующих яковитское христианство [710]; аналогичным случаем в пределах ислама являются бедуинские племена арабов, которые до сих пор продолжают древнее поклонение восходящему солнцу вопреки явному повелению Пророка не падать ниц перед солнцем или луной и вопреки изречению благочестивого мусульманина о том, что «солнце встает между дьявольских рогов». [711] Реальное поклонение солнцу в христианском мире вскоре сократилось до стадии пережитка. Во времена Лукиана греки целовали свои руки в знак поклонения восходящему солнцу; а Тертуллиану все еще приходилось жаловаться на многих христиан, которые под видом поклонения небесным светилам шевелили губами в сторону восхода солнца (Sed et plerique vestrum affectatione aliquando et cœlestia adorandi ad solis ortum labia vibratis). [712] В V веке Лев Великий жалуется на некоторых христиан, которые перед входом в базилику святого Петра или с вершины холма поворачивались и кланялись восходящему солнцу; это происходит, по его словам, отчасти по невежеству, а отчасти из духа язычества. [713] По сей день в Верхнем Пфальце крестьянин снимает шляпу перед восходящим солнцем; а в Померании больной лихорадкой должен трижды молиться, поворачиваясь к солнцу на рассвете: «Милое Солнце, приди скорее вниз и избавь меня от семидесяти семи лихорадок. Во имя Бога Отца и т. д.» [714]

По большей части древние обряды солярного культа представлены в современном христианстве двумя способами: посредством церемоний, связанных с поворотом на восток, описание которых приводится в следующей главе под заглавием «Ориентация», а также в продолжении великих солнечных праздников, которые поддерживались христианством или были им поглощены. Весенняя пора, почитаемая столь многими народами как Новый год, в значительной мере передала свои солярные характеристики празднику Пасхи. Пасхальные костры, которыми некогда миля за милей полыхали холмы Северной Германии, не до конца преданы забвению местными обычаями. В пасхальное утро в Саксонии и Бранденбурге крестьяне до сих пор поднимаются на вершины холмов до рассвета, чтобы увидеть, как восходящее солнце совершает свои три радостные прыжки, подобно тому как наши предки поступали в Англии во времена, когда Томас Браун столь причудливо извинялся за то, что заявил: «Солнце не танцует в Пасхальное воскресенье». Солярный обряд Нового Огня, принятый Римской церковью в качестве пасхальной церемонии, все еще можно наблюдать в Европе с его торжественным комендантским часом в Великой субботе и церемониальным высеканием нового священного огня. В Великой субботе под торжественным покровительством Греческой церкви толпа воющих фанатиков давит и затаптывает насмерть жертв, которые падают в обморок и падают в борьбе за приближение к самой бесстыдной фальшивке современного христианства — чудесному огню с небес, который сходит в Гроб Господень. [715] Два других христианских праздника не просто переняли солярные обряды, но сами кажутся явно имеющими солярное происхождение. Римский праздник зимнего солнцестояния, отмечавшийся 25 декабря (VIII календ января) в связи с культом Бога-Солнца Митры, по-видимому, был установлен в этой особой форме после восточного похода Аврелиана в 273 году н. э., и этому празднику день обязан своим подходящим названием «День рождения Непобедимого Солнца» (Dies Natalis Solis invicti). С полной символической уместностью, хотя и без исторического обоснования, этот день был принят в Западной церкви, где он, судя по всему, получил всеобщее распространение к IV веку, откуда со временем перешел в Восточную церковь как торжественная годовщина рождения Христа, христианский Dies Natalis, День Рождества Христова. Предпринимались попытки закрепить эту дату как исторический факт, но ни одно достоверное или хотя бы последовательное раннехристианское преданье не ручается за нее. Реальное солярное происхождение праздника очевидно из сочинений Отцов Церкви после его установления. В религиозном символизме материального и духовного солнца Августин и Григорий Нисский рассуждают о нарастающем свете и убывающей темноте, которые следуют за Рождеством, в то время как Лев Великий, среди паствы которого более раннее солярное значение праздника, судя по всему, оставалось в сильной памяти, укоряет в проповеди то пагубное убеждение, как он выражается, согласно которому этот торжественный день следует почитать не ради рождения Христа, а ради восхода, как они говорят, нового солнца. [716] Что касается современной памяти о солнечных обрядах середины зимы, то Европа признает Рождество исконным солнечным праздником посредством костров, о которых до сих пор напоминает наше «рождественское полено» (yule-log, souche de Noël); в то время как адаптация древней солярной мысли к христианской аллегории остается столь же очевидной, как и прежде, в рождественском церковном песнопении Sol novus oritur. [717] Солнечный рождественский праздник имеет свой аналог в середине лета. Летнее солнцестояние было великим временем огненных празднеств по всей Европе: костров на возвышенностях, танцев вокруг огня и прыжков через него, запускания пылающих огненных колес, скатывающихся с холмов в долины в знак нисходящего движения солнца. Эти древние обряды примкнули в христианстве ко дню накануне Иоанна Крестителя. [718] Кажется, будто тот же ряд символических образов, который приспособил праздник середины зимы к Рождеству Христову, мог подсказать посвящение праздника середины лета Иоанну Крестителю, как явный намек на его слова: «Ему должно расти, а мне умаляться».

Поклонение Луне, естественно занимающее по важности второе место после поклонения Солнцу, охватывает примерно ту же область культуры. Существуют примечательные случаи, когда Луна признается великим божеством племенами, которые уделяют меньше внимания Солнцу или вовсе не обращают на него внимания. Дикие дикари Бразилии, по-видимому, особенно почитают Луну или уважают ее, регулируя по ней свое время и праздники и черпая по ней предзнаменования. Они воздевали руки к луне с исполненными изумления восклицаниями тех! тех!, подвергали детей окуриванию дымом у колдунов, чтобы уберечь их от болезней, посылаемых луной, а женщины поднимали своих младенцев к этому светилу. Говорится, что ботокуды отводят Луне, Тару, высший ранг среди небесных тел как виновнику громов, молний, неурожая овощей и фруктов и даже ее падения на землю, от которого гибнет множество людей. [719] Старое описание карибов изображает их почитающими Луну больше, чем Солнце, и в новолуние выходящими из своих домов с криками «Смотрите на Луну!» [720] Утверждается, что ахты с острова Ванкувер поклоняются Солнцу и Луне, особенно полной луне и поднимающемуся к зениту солнцу. Рассматривая Луну как мужа, а Солнце как жену, они чаще обращаются с молитвами к Луне как к высшему божеству; он является главным объектом их поклонения, и они говорят о нем, что он «смотрит вниз на землю в ответ на молитву и видит каждого». [721] С несколько иным оттенком мифической фантазии гуроны, судя по всему, считали Атаентсику — Луну — создательницей земли и человека, а также бабушкой Иоускехи — Солнца, с которым она правит миром. [722] В Африке поклонение Луне занимает видное место в огромном регионе, где поклонение Солнцу неизвестно или незначительно. Среди племен юга и центра континента люди выжидают первые проблески новой Луны, которые они приветствуют криками куа! и истошно возносят ей молитвы; в таком случае макололо доктора Ливингстона молились: «Пусть наше путешествие с белым человеком будет успешным!» и т. д. [723] Эти люди празднуют новолуние, ибо во многих странах ее культ действительно связан с установлением периодических праздников. Негритянские племена почти повсеместно приветствуют новую Луну — будь то с радостью или с отвращением. Гвинейцы мечутся в странных позах и делают вид, будто бросают в нее головни; племя ашанго видит ее со суеверным страхом; негры фету трижды подпрыгивали в воздухе со сложенными руками и воздавали благодарения. [724] Конголезцы падали на колени или стояли, хлопая в ладоши и восклицая: «Пусть же я обновлю свою жизнь так же, как обновляешься ты!» [725] Готтентоты, судя по описаниям начала прошлого века, танцевали и пели всю ночь на новолуние и полнолуние, называя Луну Великим Капитаном и взывая к нему: «Будь приветствуем!», «Да соберем мы много меда!», «Пусть наш скот найдет много пищи и дает много молока!» С тем же представлением, которое только что было замечено в регионе к северо-западу от них, готтентоты связывают Луну в легенде с тем роковым посланием, отправленным Человеку, которое должно было пообещать человеческому роду луноподобное обновление жизни, но было искажено в проклятие смерти, подобное участи зверя, принесшего его. [726]

Более привычный статус Луны в религиях мира, как подсказывает сама природа, — это статус подчиненного сопутствующего божества при Солнце, то есть положение, признаваемое в первенстве воскресенья перед понедельником. Их различные взаимные отношения как брата и сестры, мужа и жены уже отмечались здесь как предмет мифологии. В качестве широко распространенных диких расовых групп, ставящих их таким образом бок о бок в своей теологии, достаточно упомянуть делаваров Северной Америки [727], айнов Эдзо [728], бодо северо-восточной Индии [729], тунгусов Сибири. [730] Таково положение дел, сохраняющееся на более высоких уровнях систематической цивилизации. Рядом с мексиканским Солнцем Тонатиухом Метцтли, Луна, имела меньшую пирамиду и храм; [731] в Боготе Луна, отождествляемая в местном мифе со Злым Божеством, занимала свое место и имела изображение в храме рядом с Солнцем, своим мужем; [732] перуанская Мать-Луна, Мама-Килья, обладала серебряным диском-ликом под стать золотому лику своего брата и мужа Солнца, спутницей которого она выступала в легендарном цивилизованном обустройстве страны. [733] В древней религии ками в Японии верховный Бог-Солнце стоит высоко над Богом-Луной, которому поклонялись в образе лисицы. [734] Среди исторических народов Старого Света документы семитической культуры демонстрируют Солнце и Луну рядом друг с другом. В качестве одного из примеров можно привести иудейский закон о побивании камнями до смерти мужчины или женщины, которые «пошли, и служили другим богам, и поклонялись им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному». В качестве другого примера давайте взглянем на любопытную запись о договорной клятве между Филиппом Македонским и полководцем карфагенской и ливийской армии, которая так хорошо показывает, как изначальная идентичность природных божеств может забываться в их различных местных обличьях, так что одно и то же божество может появляться дважды или даже трижды под разными национальными именами и формами. Геракл и Аполлон стоят в компании с личным Солнцем, а наряду с личной Луной можно увидеть «карфагенское божество» (δαιμόνος Καρχηδονίων), в котором есть основания усматривать Астарту, богиню, со временем приобретшую лунную природу. Вот список призываемых божеств: «Пред Зевсом и Герой и Аполлоном; пред богиней карфагенян и Гераклом и Иолаем; пред Аресом, Тритоном, Посейдоном; пред богами, сражавшимися вместе с армиями, и Солнцем, и Луной, и Землей; пред реками, лугами и водами; пред всеми богами, правящими Македонией и остальной Грецией; пред всеми богами, участвовавшими в войне, что председательствовали при этой клятве». [735] Когда Лукиан посетил знаменитый храм в Иераполисе в Сирии, он увидел изображения других божеств, «но лишь Солнцу и Луне они не показывают изображений». И когда он спросил почему, ему ответили, что формы других богов видны не всем, но Солнце и Луна совершенно ясны, и все люди видят их. [736] В египетской теологии, не говоря о других божественных существах, которым приписывалась лунная природа, по меньшей мере достоверно, что Хонсу является Луной в абсолютной личной божественности. [737] В арийской теологии личная Луна выступает как Селена рядом с более антропоморфными образами Гекаты и Артемиды [738], как Луна рядом с менее понятной Луциной и Дианой с ее заимствованными атрибутами [739], в то время как наши тевтонские предки довольствовались ее простым именем Луны. [740] Что касается лунных пережитков в высших религиях, то они весьма схожи с солярными. Будучи монотеистом, мусульманин все же хлопает в ладоши при виде молодой луны и произносит молитву. [741] В Европе в XV веке жаловались, что кое-кто все еще обожествляет новую луну с преклонением колен или со снятым капюшоном или шляпой, и по сей день мы все еще можем видеть приподнятую шляпу или сделанный ей реверанс — отчасти по консерватизму, а отчасти в шутку. Именно в связи с серебром как лунным металлом переворачивают деньги при совершении акта поклонения, в то время как практичное крестьянское остроумие печется о невезении не иметь при себе никакой серебряной монеты, когда впервые видится новая луна. [742]

Таким образом, прослеживая развитие поклонения природе, оказывается, что, хотя Огонь, Воздух, Земля и Вода у низших рас еще не систематизированы в кватернион элементов, их почитание наряду с почитанием Солнца и Луны свидетельствует о зарождении в первобытной культуре тех привычных типов великих божеств, которые получили дальнейшее развитие в более развитом Политеизме.

ГЛАВА XVII. АНИМИЗМ (продолжение).

Политеизм включает класс Великих Божеств, управляющих ходом Природы и жизнью Человека: Бог деторождения — Бог земледелия — Бог войны — Бог мертвых — Первочеловек как божественный предок — Дуализм; его зачаточная и внеморальная природа у низших рас; его развитие в ходе культуры — Доброе и Злое Божество — Учение о божественном верховенстве, отличное от учения о монотеизме и в то же время стремящееся к нему — Идея Высшего, или Верховного, Божества, развившаяся в различных формах; ее место как завершение политеистической системы и результат анимистической философии; ее сохранение и развитие среди высших народов — Общий обзор анимизма как Философии Религии — Резюме теории, выдвинутой относительно его развития через последовательные стадии культуры; его первичные фазы лучше всего представлены среди низших рас, в то время как пережитки их среди высших рас знаменуют переход от диких через варварские к цивилизованным верованиям — Переход анимизма в Истории Религии; его более ранние и более поздние стадии как Философии Вселенной; его более поздние стадии как принципа Нравственного Института.

Политеизм признает наряду с великими фетишистскими божествами, такими как Небо и Земля, Солнце и Луна, другой класс великих богов, значение которых заключается не в видимом присутствии, а в исполнении определенных важных обязанностей в ходе Природы и жизни Человека. Низшие расы могут обеспечивать себя такими божествами, либо наделяя признанных богов особыми обязанностями, либо приписывая эти функции существам, специально изобретенным в божественном обличье для этой цели. Однако создание подобных божеств находит гораздо больший размах в сложных системах высшего политеизма. Возьмем компактную группу примеров, показывающих, к каким различным идеям прибегают люди в поисках божества для достижения определенной цели — божества, председательствующего при рождении детей. В Вест-Индии особое божество, занятое этой функцией, занимало ранг одного из великих туземных богов-фетишей; [743] в самоанском архипелаге призывался домашний бог семьи отца или матери; [744] в Перу эту обязанность берет на себя Луна [745], и та же природная идея повторяется в Мексике; [746] в эстонской религии производящая Мать-Земля соответствующим образом становится покровительницей рождения людей; [747] в классической теологии Греции и Италии божественная супруга небесного царя Гера [748], Юнона [749] благоволит и покровительствует на земле браку и рождению детей; и, завершая список, китайцы разрешают эту проблему с точки зрения почитателей предков, поскольку богиня, которую они называют «Матерью» и которую умилостивляют многочисленными церемониями и жертвами ради спасения и благополучия их детей, считается в человеческой жизни искусной повитухой. [750]

Бог земледелия может быть космическим существом, влияющим на погоду и почву, либо мифическим дарителем растений и учителем их возделывания и использования. Так, у ирокезов Хено, Гром, который скачет по небесам на облаках, раскалывает лесные деревья камнями-перунами, бросаемыми в его врагов, собирает тучи и проливает теплые дожди, был справедливо избран покровителем земледелия, призываемым во время сева и жатвы и называемым Дедушкой своими детьми — индейцами. [750] Интересно снова заметить на южном континенте разработку этой идеи в образе Тупана у бразильских племен; гром и молнию, как записано, они называют Тупаном, считая, что обязаны ему своими мотыгами и полезным искусством земледелия, и потому признают его божеством. [751] Среди гуарани Тамои, Древний Небесный, имел не меньше законных прав в качестве бога неба почитаться божественным учителем земледелия для своего народа. [753] В Мексике Центеотль, богиня зерна, принимала почести и дары на своих двух великих праздниках и заботилась о росте и хранении маиса. [754] В Полинезии на Островах Общества мы слышим об Офану, боге земледелия, на Тонга — об Ало Ало, веяльщике, боге ветра и погоды, исполняющем обязанности бога урожая и получающем приношения ямса после того, как он его взрастил. [755] Живописный образ из варварской Азии — Фиби Яу, Церера каренов, которая сидит на пне и наблюдает за растущим и созревающим хлебом, чтобы наполнить амбары бережливых и трудолюбивых. [756] Кхонды поклоняются у того же святилища — камня или дерева близ деревни — как Бурби Пенну, богине новой растительности, так и Пидзу Пенну, богу дождя. [757] У финнов и эстов именно Мать-Земля надлежащим образом берет на себя задачу порождения плодов. [758] И точно так же у греков то же самое существо, Деметра, Мать-Земля, выполняет эту функцию, в то время как римская Церера, с которой она смешивается, является скорее, как и в Мексике, богиней злаков и плодов. [759]

Бог войны — это еще одно существо, необходимое среди низших рас и сформированное или адаптированное соответственно. Арескове, ирокезский Бог войны, по-видимому, сам является великим небесным божеством: ради его приятной пищи они приносили в жертву людей, чтобы он даровал им победу над врагами; как усладу для его глаз они истязали военнопленных; к нему обращался военный вождь на торжественном совете, и воины, выкрикивая его имя, бросались в битву, которую он озирал с высоты. Канадские индейцы перед боем смотрели на солнце или обращались к Великому Духу как к богу войны; индейцы Флориды молились Солнцу перед своими войнами. [760] Араукане Чили умоляли Пиллана, Бога-Грома, о том, чтобы он рассеял их врагов, и благодарили его за чашей вина после победы. [761] Самое название Мексики, кажется, происходит от Мехитли, национального Бога войны, тождественного или отождествляемого со страшным кровавым Уицилопочтли. Не пытаясь дать общее разрешение загадочной природы этого неразделимого составного партеногенетического божества, мы можем отметить связь его главного праздника с зимним солнцестоянием, когда в его идола из теста стреляли из лука и, таким образом умертвив, разделяли на кусочки и съедали, почему эта церемония и называлась теокуало, или «поедание бога». Это и другие обстоятельства склоняют к тому, чтобы видеть в Уицилопочтли изначально божество природы, чья жизнь и смерть были связаны с годовым циклом, тогда как его функции Бога войны могут быть более поздним добавлением. [762] Полинезия — это регион, где можно собрать целый арсенал богов войны. Таковым, если взять лишь один пример, был Таири, бог войны короля Камеамеа с Сандвичевых островов, чей отвратительный идол, покрытый красными перьями, с зубами акулы, с глазами из перламутра и шлемом-гребнем из человеческих волос, уносился в битву его специальным жрецом, который искажал собственное лицо ужасными гримасами и испускал страшные вопли, считавшиеся исходящими от бога. [763] Два примера из Азии могут показать, на основе каких различных изначальных представлений могут формироваться подобные божества. Военный бог кхондов, который вселялся во все оружия, так что из орудий мира они становились орудиями войны, который придавал лезвию топор, а стреле — острие, является самым олицетворенным духом племенной войны; его знаком служат железные реликвии и железное оружие, зарытые в его священной роще возле каждой группы деревушек, а зовут его Лоха Пенну, или Бог Железа. [764] Китайский Бог войны, Куан-ди, напротив, является древним военным призраком; он был выдающимся офицером, а также «верным и честным придворным», процветавшим во время войн династии Хань, и императоры с тех пор с радостью чествовали его, добавляя к его обычному титулу все новые почетные отличия. [765] Глядя на эти избранные примеры из сонма богов войны различных регионов мира, мы вполне можем оставить их классических аналогов, Ареса и Марса, как существ, чью воинскую функцию мы признаем, но чью изначальную природу распознать не столь легко. [766]

Было бы легко, пройдя по религиозным системам Полинезии и Мексики, Греции и Рима, Индии и Китая, перечислить имена и обязанности длинного списка божеств — покровителей охоты и рыболовства, плотницкого и ткацкого ремесел и так далее. Но изучая здесь скорее преемственность политеистических идей, нежели анализ политеистических божеств, нет никакой необходимости продолжать сравнение этих божеств с особыми функциями, в той мере, в какой они признаются в низшей цивилизации до того, как их детальная разработка стала одной из главных черт более высокой.

Великие политеистические божества, которых мы рассматривали, будучи связаны с земным ходом природы и человеческой жизнью, являются богами живых. Но даже на уровне дикости человек начал ощущать интеллектуальную потребность в Боге Мертвых, который царствовал бы над душами людей в иной жизни, и эта необходимость удовлетворялась различными способами. Из божеств, поставленных владыками Страны Мертвых, одни суть существа, чье первоначальное значение неясно. Другие представляют собой отчетливые божества природы, назначенные на эту должность, зачастую по местным причинам, поскольку они случайно принадлежат тем регионам, где мертвые обретают свою обитель. Третьи же столь же отчетливы как обожествленные человеческие души. Первые два класса можно вкратце сопоставить в Америке, где светлая и теневая стороны (как удачно называет их д-р Дж. Г. Мюллер) концепции будущей жизни резко контрастируют в определениях Владыки Мертвых. Среди северных индейцев это может быть Тареньявагон, Бог Неба, отождествляемый с Великим Духом, который принимает храбрых воинов в своих счастливых охотничьих угодьях, или его бабушка, богиня смерти Атаентсих. [767] В Бразилии бог подземного мира, помещающий хороших воинов и колдунов в рай, контрастирует с Айгнаном, злым божеством, которое забирает подлые и трусливые души тупи, [768] подобно тому как мексиканский Тлалок, бог воды и владыка земного рая, контрастирует со Миктлантекутли, правителем мрачной страны мертвых в подземных тенях. [769] В Перу зафиксировано верование, что усопшие духи отправляются к Создателю и Учителю Мира: «Приблизь и нас к себе... да будем счастливы, будучи близки к тебе, о Виракоча!» Существуют также свидетельства о подземном мире теней, земле демона Супая. [770] В отношении рассказов такого рода часто приходится подозревать искажение идей под европейским влиянием или прямое их заимствование у европейцев, но в некоторых из них прослеживается налет нетронутой подлинности. Так, в Полинезии подозрения в заимствовании образа Дьявола у колонистов или миссионеров могут пасть на такую фигуру, как злое божество Виро, вождь Реинги, новозеландского западного мира усопших душ. Но немногие концепции божества столь причудливо оригинальны, как концепция самоанского божества Савеасиулео, одновременно правителя судеб войны и других дел людей и вождя подземного Булоту, чья человеческая верхняя половина туловища почивает в его великом доме в компании душ усопших вождей, тогда как его хвост или конечность уходят далеко в море в образе угря или змеи. Под диалектно соответствующим именем (Сиулео = Хикулео) это составное существо появляется в родственных мифах соседнего архипелага — островов Тонга. Тонганский Хикулеo обитает в мире духов Булоту, который здесь мыслится находящимся далеко на западном море. Здесь нам рассказывают о назначении его хвоста. Его тело уходит в странствия, но хвост остается бодрствовать в Булоту, и благодаря этому он знает о том, что происходит в нескольких местах сразу. Хикулеo похищал первенцев тонганских вождей, чтобы населить свой остров блаженных, и так проредил ряды живых, что в конце концов другие боги преисполнились сострадания. Тангалоа и Мауи схватили Хикулеo, обвили его прочной цепью и привязали один конец к небу, а другой к земле. Другим богом мертвых ярко выраженного туземного типа является раротонганский Вики, божество-предок, как и в Новой Зеландии, к чьему длинному дому, месту неугасающих радостей, должны найти путь мертвецы. [771] Среди туранских племен есть самодийцы, верящие в божество по имени «А», обитающее в непроглядной тьме, посылающее людям и северным оленям болезни и смерть и правящее толпой духов, которые являются манами мертвых. Татары рассказывают о девяти Ирле-ханах, которые в своем мрачном подземном царстве не только властвуют над душами умерших, но и имеют в своем подчинении множество служителей-духов, видимых и невидимых. В мрачном подземном мире финнов царит Мана или Туони, существо, чья природа выработана путем персонификации из мрачной страны мертвых или самой смерти. [772] Почти то же самое можно сказать о греческом Аиде и скандинавской Хель, чьи имена, пожалуй, не столько по недоразумению, сколько с ощущением их скрытого значения, слились в языке с мрачными обителями, над председательством в которых их поставила наделяющая личностными чертами фантазия. [773] С тем же основанием, хотя и разрабатывая иную идею, древние египтяне представляли своего великого солярного бога правящим в областях его западного подземного мира: Осирис — Владыка Мертвых в Аменти. [774]

В мировом собрании великих богов важное место должно быть отведено почитателем предков в ходе логического развития его особой системы. Теория семейных манов, возведенная до племенных богов, ведет к признанию высших божеств природы Божественного Предка или Первочеловека, и вполне естественно, что такое существо, если оно признается, иногда занимает место владыки мертвых, чьим родовым вождем оно является. Среди манданов существует рассказ, переданный принцем Максимилианом фон Видом, который выводит на свет концепции, лежащие в самых глубоких тайниках религии дикарей: идею божественного прародителя, мифическую связь смерти солнца и его погружения в подземный мир с подобной же участью человека и природой духовной связи между собственной душой человека и его божеством. Первочеловек, как говорится, пообещал манданам быть их помощником во времена нужды, а затем удалился на Запад. Случилось так, что на манданов напали враги. Один мандан хотел отправить птицу к великому предку с просьбой о помощи, но ни одна птица не могла залететь так далеко. Другой подумал, что до него долетит взгляд, но холмы преграждали путь стеной. Тогда третий сказал, что мысль должна быть самым надежным путем, чтобы достичь Первочеловека. Он завернулся в свой буйволиный плащ, упал ниц и произнес: «Я думаю — я подумал — я возвращаюсь». Сбросив мех, он был весь в поту. Призванный им в беде божественный помощник явился. [775] Поучительно разнообразие путей, которыми низшие американские расы разрабатывают концепцию божественного прародителя. Племена минго почитают Первочеловека и приносят ему дары — того, кто был спасен во время великого потопа, почитая его как могущественное божество при Мастере Жизни или даже отождествляя его с ним; некоторые индейцы Миссисипи утверждали, что Первочеловек вознесся на небо и гремит там громами; у собачьих ребрышек он был создателем солнца и луны; [776] Тамои, дедушка и древний владыка небес гуарани, был их первым предком, который жил среди них, учил их возделывать почву и поднялся на небо на востоке, пообещав помогать им на земле, а по смерти переносить их из священного дерева в новую жизнь, где они все снова встретятся и будут вдоволь охотиться. [777]

Полинезия, в свою очередь, основательно вплела теорию божественных предков в туземную систему многообразных и сливающихся божеств природы. Люди происходят от божественного Мауи, которого европейцы поэтому называли «Адамом Новой Зеландии», или от раротонганского Вики, который кажется его эквивалентом (Мауивики), и который в свою очередь является Тии с Островов Общества; однако именно сын Тии в точности представляет полинезийского Адама, ибо его имя — Таата, то есть Человек, и он является предком человеческого рода. Пожалуй, есть основания отождествлять Мауи и Первочеловека с Акеа, первым царем Гавайев, который при своей земной смерти спустился править своим темным подземным царством, где его подданные — мертвецы, отдыхающие под раскидистыми деревьями коу, пьющие из адских рек и питающиеся ящерицами и бабочками. [778] В мифологии Камчатки отношение между Создателем и Первочеловеком носит характер не тождества, а происхождения. Среди сыновей Кутки-Создателя находится Хаэтш, Первочеловек, который жил на земле, умер и сошел в Аид, чтобы стать вождем подземного мира; там он принимает мертвых и возродившихся камчадалов, чтобы продолжить земную жизнь в своей приятной подземной стране, где царят кротость и изобилие, какими они были в регионах наверху в давние дни, когда Создатель еще пребывал на земле. [779] Среди всех низших рас, выстроивших умозаключения об этом божестве-предке, никто не превосходит этих последовательных почитателей манов — зулусов. Их поклонение манам умерших превратило не только клановых предков нескольких поколений назад в племенных божеств (Ункулункулу), но за ними — слишком далекими и слишком малоизвестными для реального поклонения, однако признаваемыми в качестве изначального расового божества и отождествляемыми с Создателем — стоит Первочеловек, тот, кто «откололся в начале», Великий Старец, великий Ункулункулу. В то время как самые сильные религиозные эмоции зулуса обращены к призракам усопших, пока он приносит в жертву своих любимых быков и молит с мучительной мольбой своего деда, а также возводит свой племенной культ к тем предковым божествам, чьи прославляющие имена до сих пор помнятся, Первочеловек находится вне досягаемости подобных обрядов. «Вначале мы видели, что мы были созданы Ункулункулу. Но когда мы болели, мы не поклонялись ему и ничего у него не просили. Мы поклонялись тем, кого видели своими глазами, их смерти и их жизни среди нас... Ункулункулу больше не имел сына, который мог бы поклоняться ему; не было возвращения к началу, ибо люди множились и рассеивались, и у каждого дома были свои связи; не было никого, кто говорил бы: "Что до меня, то я из дома Ункулункулу"». Более того, зулусы, которые не осмелились бы оскорбить «идхлози», обычного призрака, способного разгневаться и убить их, дошли до того, что открыто высмеивают имя великого первого предка. Когда взрослые люди хотят поговорить наедине или съесть что-нибудь в одиночку, обычным делом становится отправить детей выкрикивать во весь голос имя Ункулункулу. «Имени Ункулункулу не выказывают никакого уважения среди чернокожих людей, ибо его дом больше не существует. Оно теперь подобно имени очень старой старухи, которая не способна сделать даже самую малость для себя самой, но сидит безвылазно там, где сидела утром, до самого заката солнца. И дети насмехаются над ней, ибо она не может поймать их и выпороть, а может лишь говорить ртом. Точно таково имя Ункулункулу, когда всем детям велят идти и звать его. Теперь он лишь средство для насмешек над детьми». [780]

В арийской религии только что описанные божества дают нам аналогии для индуистского Ямы во всей его тройственной природе как Первочеловека, солярного Бога Аида и Судьи Мертвых. Профессор Макс Мюллер так обрисовывает его происхождение, которое вполне можно вывести из того факта, что он назван ребенком Вивасвата, являющегося самим Солнцем: «Солнце, мыслимое заходящим или умирающим каждый день, было первым, кто прошел путь жизни с Востока на Запад — первым смертным — первым, кто указал нам путь, когда наш бег окончен и наше солнце заходит на далеком Западе. Туда отцы следовали за Ямой; там они сидят с ним в радости, и туда же отправимся и мы, когда его посланники (день и ночь) отыщут нас... Говорят, что Яма перешел бурные воды, указал путь многим, первым узнал тропу, по которой перешли наши предки». Совершенно закономерно для мифотворчества, что солярный Яма становится первым из смертных, кто умер и открыл путь в иной мир, кто ведет туда других людей и собирает их в доме, который обеспечен им навеки. Как олицетворение смерти Яма уже в раннеарийские времена имел устрашающие черты, а в более поздней индийской теологии он становится не просто Владыкой, но грозным Судьей Мертвых, которому, как говорят некоторые современные индусы, они поклоняются единственному из всех богов, утверждая, что их будущая участь должна определяться только Ямой и что поэтому им нечего надеяться или бояться никого, кроме него. В наши дни индусы и парсы в Бомбее узнают от европейских ученых о древней связи их некогда враждовавших вероисповеданий и слышат, что Яма, сын Вивасвата, восседающий на своем грозном судейском престоле мертвых, чтобы вознаграждать праведников и наказывать грешников ужасными пытками, и Йима, сын Виванхао, в первобытные времена царствовавший в своем счастливом бессмертном царстве праведных зороастрийских людей, суть лишь два образа, развившихся с течением веков из одного и того же арийского мифа о природе. [781] В пределах иудейской, христианской и мусульманской теологии Первочеловек едва ли занимает что-то большее, чем место первенства среди человеческого рода в Аду или на Небесах, а не высокий пост Владыки Мертвых. Тем не менее тенденция обожествлять идеального предка, которая, как мы наблюдаем, столь сильно действует на низшие расы, проявилась и здесь. Раввинистический Адам — это гигантское существо, достигающее от земли до небес, для определения роста которого равви Элиезер цитирует Второзаконие IV. 32: «Бог сотворил человека (Адама) на земле, и от одного края неба до другого». [782] Один из знакомых эпизодов Корана повествует о том, как ангелам было велено пасть ниц перед Адамом, наместником Аллаха на земле, и как Иблис (Дьявол), преисполнившись гордыни, отказался совершить акт поклонения. [783] У гностической секты валентиниан Адам, изначальный человек, в котором явилось Божество, выступал земным представителем Демиурга и даже причислялся к эонам. [784]

Очерченные в общих чертах фигуры великих политеистических божеств, сформированные в соответствии с определяющей идеей каждого из них, показывают, что концепции, возникающие в грубых и примитивных условиях человеческого мышления и переходящие оттуда в сферу высшей культуры, на протяжении веков могут претерпевать самую разную судьбу: расширяться, усложняться, трансформироваться или отбрасываться. И тем не менее философия современных эпох по-прежнему поразительным образом следует по первобытным путям дикарской мысли, точно так же как дороги нашей страны столь часто пролегают по неизменным колеям варварских трактов. Давайте попробуем робко и осмотрительно проследить дальше со времен дикости пути грандиозных и многозначительных генерализаций, ведущих к двум величайшим схемам религиозных учений в мире — системам дуализма и монотеизма.

Зачаточные формы дуализма — антагонизм Доброго и Злого Божеств — хорошо известны среди низших человеческих рас. Однако исследование этих дикарских и варварских доктрин представляет собой задачу, требующую особой осторожности. Европейцы, контактирующие с этими дикими племенами со времени их открытия и сами в большинстве своем придерживающиеся ярко выраженных дуалистических форм христианства — вплоть до практического подчинения мира противоборствующим влияниям армий добрых и злых духов под враждебным управлением Бога и Дьявола, — были склонны, с одной стороны, ошибаться и преувеличивать дикарские идеи в этом направлении, так что их записи о туземной религии можно принимать лишь с оговорками, в то время как, с другой стороны, нет никаких сомнений в том, что дуалистические идеи были в значительной степени привнесены и развиты среди самих дикарей под тем же европейским влиянием. Например, среди туземцев Австралии мы слышим о великом божестве Намбаджанди, обитающем в своем небесном раю, где счастливые тени чернокожих вечно пируют, танцуют и поют; напротив него стоит великое злое существо Варугура, обитающее в преисподней, вызывающее великие бедствия, постигающие человечество, и изображаемое туземцами с рогами и хвостом, хотя рогатый скот в этих краях не автохтонен. [785] Во всем этом может быть больше или меньше туземной основы, но намеки, заимствованные из народных христианских идей, несомненны. Точно так же у североамериканских индейцев туземная религия видоизменилась под влиянием идей, заимствованных у белых людей, и возникла полноценная дуалистическая схема, подробности которой приводит в 1794 году Лоскиль, моравский миссионер, тесно общавшийся с племенами алгонкинов и ирокезов. «Они (индейцы) впервые получили в новейшее время через европейцев представление о Дьяволе, Князе Тьмы. Они считают его весьма могущественным духом, который способен творить лишь зло, и потому называют его Злым. Таким образом, они теперь верят в великого доброго и великого злого духа; одному они приписывают всё благо, а другому — всё зло. Около тридцати лет назад в религиозных взглядах индейцев произошло примечательное изменение. Некоторые проповедники из их собственного народа возомнили, что получили откровения свыше, побывали на небесах и беседовали с Богу. Они давали разные отчеты о своем путешествии на небо, но все сходились в одном: никто не может прибыть туда без великой опасности, ибо дорога проходит вплотную у врат ада. Там в засаде лежит Дьявол и норовит ухватить каждого, кто идет к Богу. Те же, кто миновал это опасное место невредимыми, попадают сначала к Сыну Божию, а от него — к самому Богу, от которого, как они утверждают, получили заповедь наставлять индейцев на путь, ведущий на небо. От них индейцы узнали, что небо — это жилище Бога, а ад — жилище Дьявола. Некоторые из этих проповедников, правда, не достигали жилища Бога, но заявляли, что приблизились настолько, чтобы услышать, как петухи на небе поют, или увидеть дым из небесных труб, и т. д., и т. п.» [786]

Столь недвусмысленные доказательства того, что дикие племена способны перенимать и вплетать в ткань своих туземных верований европейское учение о Добре и Злом Духе, должны заставить нас критически оценивать все записанные отчеты о религии нецивилизованных племен, дабы мы не приняли смутное отражение христианского мира за автохтонную теологию Австралии или Канады. Тем более необходимо выставить это положение на самый ясный свет, чтобы религию низших племен можно было поставить в надлежащее отношение к религии высших народов. Подлинные верования дикарей действительно открывают нашему взору то, что кажется зачаточными формами идей, лежащих в основе дуалистических богословских схем у высших народов. Несомненно, что даже среди грубых диких орд туземная мысль уже обратилась к глубокой проблеме добра и зла. Их грубые, но искренние размышления уже пытались разрешить великую тайну, которая до сих пор сопротивляется усилиям моралистов и теологов. Но поскольку в целом анимистическое учение низших рас еще не является нравственным институтом, а выступает философией человека и природы, дикарский дуализм еще не представляет собой теорию абстрактных моральных принципов, а является теорией удовольствия или боли, выгоды или убытка, затрагивающих отдельного человека, его семью или, в самом широком понимании, его народ. Эта узкая и зачаточная грань между добром и злом была справедливо охарактеризована дикарем, который пояснил, что если кто-то уведет его жену — это плохо, а если он сам уведет чью-то чужую — это хорошо. В сознании же дикаря или варвара духовные существа, которые своим личным действием объясняют события жизни и явления природы, склонны расцениваться как благосклонные или враждебные — временами или всегда, — подобно людям, по чьему образу они столь очевидно смоделированы. В таком случае мы вполне можем руководствоваться надежной аналогией бестелесных человеческих душ, и оказывается, что к ним обычно относятся то как к друзьям, то как к врагам живых. Ничто не может быть более убедительным в этом отношении, чем рассказ о трехдневной борьбе между двумя фракциями зулусских призраков за жизнь мужа и жены, которых одна духовная партия желала уничтожить, а другая — спасти; защищающие духи одержали верх, выкопали заколдованные мешочки с амулетами, которые были зарыты для наведения порчи, и швырнули эти предметы посреди собравшегося в молчании народа, точно так же как духи теперь бросают реальные цветы на спиритическом сеансе с постукиванием. [787] Что касается духов, менее тесно связанных с определением призраков, можно привести замечания Рошфора XVII века о двух сортах духов — добрых и злых, — признаваемых карибами Вест-Индии. Этот автор заявляет, что их добрые духи или божества на самом деле являются теми же демонами, которые соблазняют их и держат прикованными в своем пагубном рабстве; но тем не менее, говорит он, сам народ отличает их от своих злых духов. [788] И мы не можем назвать это их различие неразумным, узнавая из других авторитетных источников, что обязанностью некоторых из этих духов было сопровождать людей в качестве домашних гениев, а других — навлекать болезни. После многочисленных подробностей, попутно приводимых в настоящих томах, излишне предлагать дальнейшие доказательства того, что духовные существа действительно мыслятся дикарями и варварами разделенными на враждебные ранги добрых и злых, то есть дружественных и враждебных им самим. Интересное исследование, по которому здесь желательно собрать свидетельства, заключается в следующем: в какой мере доктрины высших народов предвосхищаются в принципе среди низших племен в возложении управления вселенной на двух могущественных враждебных существ, в которых персонифицируются борющиеся силы добра и зла — Доброе Божество и Злое Божество, каждое из которых является главой и правителем единомысленного духовного воинства? Истинный ответ, по-видимому, заключается в том, что верования дикарей демонстрируют нам первобытные концепции, которые при систематическом развитии и наделении этическим смыслом занимают свое место в религиозных системах, образцом которых служит зороастрийская.

Во-первых, когда в самых разных округах два особых божества с особыми местными именами противопоставляются в туземной религии как Доброе и Злое Божество, в некоторых случаях проще объяснить этих существ местными хотя бы по происхождению, чем предполагать, будто иноземные сношения оказали то последовательное и далеко идущее влияние, которое было необходимо для их внедрения. Во-вторых, когда рассматриваемые божества в действительности являются политеистическими богами, такими как Солнце, Луна, Небо, Земля, которые считаются добрыми или злыми, то есть благоприятными или неблагоприятными по своей сути, это выглядит как местное развитие, а не как новшество, заимствованное из иноземной религии, игнорирующей подобные божества. В-третьих, когда считается, что Доброе Божество удалено и бездеятельно, а Злое Божество присутствует и активно, и поклонение поэтому направлено главным образом на умиротворение враждебного начала, мы имеем здесь концепцию, которая кажется более свойственной низшей культуре, нежели заимствованной из высшей культуры, которой она чужда и даже отвратительна. Теперь мы увидим, что дуализм, преобладающий среди низших рас, в значительной степени заявляет о своей самобытности, удовлетворяя одному или нескольким из этих условий.

Среди индейцев Северной Америки был зафиксирован ряд мифических верований, которые демонстрируют основополагающую идею дуализма в самом акте ее зарождения в дикарской религии. И все же исследование этих мифов приводит нас прежде всего к деструктивной критике колоритного, но не древнего представителя этого ряда. Этнолог, которого попросили бы указать самую поразительную дикарскую дуалистическую легенду в мире, вероятно, назвал бы знаменитый миф ирокезов о Близнецах. Общепринятая версия этой легенды записана в 1825 году христианским вождем тускарора Дэвидом Кьюсиком как верование его народа. Среди древних, рассказывает он, существовало два мира: нижний мир, пребывавший во ьме и населенный чудовищами, и верхний мир, населенный человечеством. Женщина, близкая к разрешению от бремени, опустилась из этой верхней сферы в темный мир внизу. Она опустилась на Черепаху, готовую принять ее с небольшим количеством земли на спине, причем эта Черепаха превратилась в остров. Небесная мать родила в темном мире сыновей-близнецов и умерла. Черепаха выросла в большой остров, и близзнецы подросли. Один обладал мягким нравом и звался Энигорио, или Добрый Разум; другой отличался дерзким характером и звался Энигонахетгеа, или Злой Разум. Добрый Разум, не довольствуясь пребыванием во ьме, пожелал создать великий свет; Злой Разум желал, чтобы мир оставался в своем естественном состоянии. Добрый Разум взял голову своей умершей матери и сделал ее солнцем, а из остатка ее тела он сделал луну. Они должны были давать свет дню и ночи. Также он создал множество точек света, ныне звезд: они должны были регулировать дни, ночи, времена года, годы. Когда свет пал на темный мир, чудовища выразили неудовольствие и скрылись в глубинах, дабы человек не обнаружил их. Добрый Разум продолжил творение, сформировал множество ручьев и рек на Великом Острове, создал малых и великих зверей для населявших леса и рыб для вод. Когда он создал вселенную, он усомнился относительно существ, которые должны были владеть Великим Островом. Он вылепил из земной пыли по своему подобию два изображения, мужское и женское, и, вдохнув в их ноздри живые души, назвал их эа-гве-хауэ, то есть «настоящими людьми»; и он даровал Великому Острову всех промысловых животных для их пропитания; он назначил грозу орошать землю частыми дождями; остров стал плодородным, и растительность обеспечила животных пропитанием. Злой Разум прошел по всему острову и создал высокие горы, водопады и крутые обрывы, а также сотворил пресмыкающихся, вредных для человечества; но Добрый Разум восстановил прежнее состояние острова. Злой Разум вылепил из глины две человекоподобные фигуры, но пока он наделял их бытием, они превратились в обезьян, и так далее. Добрый Разум совершил дела творения, несмотря на то, что помыслы Злого Разума были непрестанно злыми; так, он попытался заключить всех промысловых животных в землю вдали от человечества, но его брат освободил их, и следы их остались на скалах у пещеры, где они были заперты. Наконец братья сошлись в единоборстве за власть над вселенной. Добрый Разум ложно убедил Злого Разума, будто бичевание ветвями уничтожит его собственную жизнь, сам же он воспользовался оленьими рогами, орудием смерти. После двухдневного боя Добрый Разум убил своего брата и сокрушил его в земле; и последними словами Злого Разума было то, что он обретет равную власть над душами людей после смерти, после чего он погрузился в вечную погибель и стал Злым Духом. Добрый Разум навестил людей, а затем удалился с земли.

Это яркое предание. Его версии космического мифа о Мировой Черепахе и его явный философский миф об окаменелых следах представляют большой мифологический интерес. Но его библейское заимствование простирается до самой фразеологии, и его главной теме можно признать лишь частичную подлинность. Доктор Бринтон на примере ранних американских авторов показал, сколь много дуалистических фантазий возникло со времен первых контактов между туземцами и белыми людьми. Когда эту легенду сравнивают с более ранней версией, приведенной отцом Бребёфом, миссионером у гуронов в 1636 году, мы обнаруживаем, что весь ее облик меняется: моральный дуализм исчезает; имена Доброго и Злого Разума не появляются; перед нами история Иоскехи Белого вместе с его братом Тавискарой Темным, и мы сразу замечаем, что христианское влияние за два столетия придало рассказу чуждый его истинному смыслу оттенок. И все же обращение к самым ранним источникам и изучение этого мифа о Белом и Темном доказывает, что он сам по себе представляет собой прекрасный пример зарождения первобытного дуализма в дикарском сознании. Рассказ отца Бребёфа таков: Аатаэнтсих, Луна, упала с неба на землю и родила двух сыновей, Тауискарона и Иоускеху, которые, повзрослев, поссорились; судите сами, говорит он, нет ли во всем этом отзвука гибели Авеля. Они сошлись в бою, но с совершенно разным оружием. Иоускеха имел олений рог, Тауискар же довольствовался несколькими ягодами шиповника, внушая себе, что как только он ударит ими своего брата, тот замертво падет к его ногам; но вышло совсем не так, как он себе обещал, и Иоускеха нанес ему столь тяжелый удар в бок, что кровь хлынула потоками. Бедняк бежал, и из его крови, павшей на землю, возникли кремни, которые дикари до сих пор называют тауискара по имени жертвы. Отсюда мы видим, что истинный миф обอ и братьях, Белом и Темном, не содержал никакого нравственного элемента. Он кажется чистым мифом о природе, борьбой между Днем и Ночью, ибо гуроны знали, что Иоускеха — это Солнце, точно так же как его мать или бабушка Аатаэнтсих — Луна. И все же в противопоставлении их друг другу гуронское сознание уже пришло к рудиментарному противопоставлению Доброго и Злого Божества. Иоускеха Солнце, как прямо говорится, казался индейцам их благодетелем; их котел не закипел бы без него; именно он перенял у Черепахи искусство добывания огня; без него им не сопутствовала бы удача на охоте; именно он заставляет расти маис. Иоускеха Солнце заботится о живых и обо всем, что касается жизни, и потому, говорит миссионер, они утверждают, что он добр. Но Аатаэнтсих Луна, создательница земли и человека, заставляет людей умирать и ведает их усопшими душами, и они говорят, что она зла. Солнце и Луна обитают вместе в своей хижине на краю земли, и именно туда индейцы совершали мифическое путешествие, различные эпизоды которого не раз цитировались здесь; верные своим характерам, Солнце дружелюбно принимает путешественников и спасает их от вреда, который могла бы причинить им прекрасная, но вредоносная Луна. Другой миссионер еще более раннего времени отождествляет Иоускеху с верховным божеством Атахоканом: «Иоускеха, — говорит он, — добр и дает рост и хорошую погоду; его бабка Эатахентсих зла и все портит». Так в ранних ирокезских легендах Солнце и Луна как бог и богиня Дня и Ночи уже приобрели характеры великого друга и врага человека, Доброго и Злого Божества. Что же касается связанного с ними космического мифа о Дне и Ночи, противопоставленных в образах двух братьев, Белого и Темного, то, хотя первоначально это был чистый неэтический миф о природе, он естественным образом принял то же направление среди полуевропеизированных индейцев более поздних времен, превратившись в нравственный миф о Добре и Зле. Эта идея приходит к полной зрелости в современном оформлении ирокезской религии, где доброму и великому божеству Хавеннею, Властелину, противостоит соперничающее божество, сохранившее то же имя, что и в мифе, — Ханегоатеге, Зломыслящий. Таким образом, перед нами предстает глубоко интересный факт: грубые североамериканские индейцы не раз начинали тот же мифологический переход, который в древней Азии сформировал противопоставление света и тьмы как противопоставление праведности и нечестия, следуя той же мысли, которая и поныне в европейском сознании выстраивает в форме враждебных сил Света и Тьмы борющиеся начала Добра и Зла.