«Первобытная культура. Том 2»

‘Listen, yon heaven. Attend; mayoya, listen.

Listen, heaven. It does not thunder with loud thunder.

It thunders in an undertone. What is it doing?

It thunders to produce rain and change of season.’

После этого тучи бурно собираются; принцесса снова поет, и гремит ужасный гром, и Небо убивает Полулюдей вокруг нее, но сама она остается невредимой. [606] Западная Африка — другой район, где царствует Бог Неба, в атрибутах которого можно проследить переход от непосредственного представления о личном небе к представлению о верховном творческом божестве. Так, в Бонни одно слово служит для обозначения бога, неба, тучи; а в Аквапиме Янкупонг является одновременно высшим богом и погодой. Об этом последнем божестве, Ньянкупоне народа оджи, Риис замечает: «Представление о нем как о верховном духе неясно и неопределенно и часто смешивается с видимым небосводом или небом, верхним миром (сорро), который лежит за пределами досягаемости человека; и поэтому то же слово используется также для обозначения небес, неба и даже дождя и грома». [607] Тот же переход от божественного неба к его антропоморфному божеству проявляется в теологии племен татар. Разум грубого самодийца едва ли, если вообще разделяет, отделяет видимое личное Небо от божественности, объединенной с ним под одним и тем же именем — Нум. У более цивилизованных финнов космические атрибуты Бога Неба, Укко Старого, обнаруживают ту же изначальную природу; он — старец Неба, отец Неба, носитель Тверди, бог Воздуха, обитатель Облаков, погонщик Облаков, пастырь Облачных агнцев. [608] Насколько свидетельства языка, документов и обрядов могут сохранить память об отдаленно древней мысли, Китай демонстрирует в высшем божестве государственной религии схожее теологическое развитие. Тянь, Небо, в личной форме является Шан-ти, или Верхним Императором, Владыкой Вселенной. Китайские книги могут идеализировать это верховное божество; они могут говорить, что его повеление есть судьба, что он вознаграждает добрых и наказывает злых, что он любит и защищает живущих под ним людей, что он проявляет себя через события, что он дух, полный проницательности, проникающий, грозный, величественный. И все же они не могут очистить его настолько до конца до состояния абстрактного небесного божества, чтобы язык и история все еще не признавали его тем, чем он был в начале — Тянем, Небом. [609]

С такими свидетельствами прекрасно согласуется история Бога Неба среди нашей индоевропейской расы. Это существо, почитаемое в древней арийской религии, было —

‘... the whole circle of the heavens, for him

A sensitive existence, and a God,

With lifted hands invoked, and songs of praise.’

Языковые свидетельства на этот счет были изложены с чрезвычайной ясностью профессором Максом Мюллером. На первой стадии санскритское Dyu (Dyaus), светлое небо, берется в столь прямом значении, что выражает идею дня, и о бурях говорят, что они происходят в нем; в то время как греческий и латинский языки соперничают с этой отчетливостью в таких терминах, как ἔνδιος, «под открытым небом», εὔδιος, «с прекрасным небом, спокойный», sub divo, «под открытым небом», sub Jove frigido, «под холодным небом», и в том наглядном описании светлого небосвода, данном Эннием, — Юпитере, к которому все взывают:—

‘Aspice hoc sublime candens, quem invocant omnes Jovem.’

На второй стадии Dyaus pitar, Небо-отец, выступает в Веде как супруг Prithivî mâtar, Земли-матери, занимая высокое или высочайшее место среди светлых богов. Для грека он — Ζεὺς πατήρ, Небо-отец, Зевс Всевидец, Тучегонитель, Царь Богов и Людей. Как пишет Макс Мюллер: «Не было ничего, что можно было бы рассказать о небе и что в той или иной форме не приписывалось бы Зевсу. Именно Зевс посылал дождь, гремел, посылал снег, град, ниспосылал молнии, собирал тучи, пускал на волю ветры, держал радугу. Именно Зевс упорядочивает дни и ночи, месяцы, времена года и годы. Это он охраняет поля, посылает богатые урожаи и пасет стада. Подобно небу, Зевс обитает на высочайших горах; подобно небу, Зевс объемлет землю; подобно небу, Зевс вечен, неизменен, он — высший бог. К худу и к добра, Зевс-небо и Зевс-бог соединены брачными узами в греческом сознании, язык берет верх над мыслью, традиция — над религией». Тот же арийский Небо-отец является Юпитером в том первоначальном имени и природе, которые он носил в Риме задолго до того, как его нарядили в заимствованные одежды греческого мифа и приспособили к идеям классической философии. [610] Таким образом, у разных народов происходило великое религиозное развитие, в результате которого Отец-Небо стал Отцом на Небе.

Бог Дождя чаще всего представляет собой Бога Неба, выполняющего особую функцию, хотя иногда он принимает более отчетливо индивидуальную форму или смешивается по характеристикам с общим Богом Воды. В Восточно-Центральной Африке дух старого вождя, обитающий на покрытой облаками вершине горы, может принимать поклонение своих почитателей и ниспосылать освежающие ливни в ответ на их молитвы; у дамара высшим божеством является Омакуру — Податель Дождя, обитающий на далеком Севере; в то время как для негров Западной Африки Бог Неба является подателем дождя и может переходить по имени в сам дождь. [611] Пачакамак, перуанский создатель мира, назначил Богиню Дождя проливать воды на землю и посылать град и снег. [612] Ацтекский Тлалок, несомненно, изначально был Богом Неба, так как он держит гром и молнию, но он приобрел главным образом атрибуты Бога Воды и Бога Дождя; и точно так же в Никарагуа Бог Дождя Киатеот (ацтекск. quiahuitl = дождь, teotl = бог), которому приносили в жертву детей для вызывания дождя, проявляет свою более широкую небесную природу, являясь также вестником грома и молнии. [613] Богом Дождя у кхондов является Пидзу Пенну, которого жрецы и старейшины умилостивляют яйцами, аракой, рисом и овцой и к которому взывают причудливо-трогательными молитвами. Они говорят ему о том, что если он не даст воды, земля останется невспаханной, семена сгниют в земле, они сами, их дети и скот умрут от нужды, олени и дикие кабаны найдут другие места обитания, и тогда какая польза будет Богу Дождя смягчаться, как мало поможет любой дар воды, когда не останется ни человека, ни скота, ни семян; так пусть же он, покоясь на небе, проливает на них воды через свое сито, пока олени не будут вымыты из леса и не найдут убежища в домах, пока почва гор не будет смыта в долины, пока горшки для варки не лопнут от силы разбухающего риса, пока звери не соберутся в таком изобилии на зеленой и благодатной земле, что топоры людей затупятся от разделки дичи. [614] С безупречной метеорологической точностью племена колв Бенгалии считают свое великое божество Маранг Буру, Великую Гору, Богом Дождя. Маранг Буру, один из самых заметных холмов плато близ Лодмы в Чхота-Нагпуре, является самим божеством или его обителью. Перед наступлением дождей женщины взбираются на холм под предводительством жен паханов, а девочки бьют в барабаны, чтобы нести подношения из молока и листьев беля, которые кладутся на плоский камень наверху. Затем жены паханов опускаются на колени с распущенными волосами и взывают к божеству, умоляя его даровать посевам своевременный дождь. Они яростно трясут головами, повторяя эту молитву, пока не доходят до исступления, и движение становится непроизвольным. Они продолжают так дико жестикулировать, пока не появится туча; тогда они встают, берут барабаны и танцуют куррун на камне, пока в отдаленном рокоте грома не послышится ответ Маранг Буру на их молитву, и они идут домой с радостью. Они должны идти на гору натощак и оставаться там до тех пор, пока не раздастся «звук обильного дождя», после чего они спускаются, чтобы поесть и выпить. Говорят, что дождь всегда приходит до вечера, но старухи, по-видимому, сами выбирают момент для начала поста. [615] Именно к Укко, Богу Неба, финн в прежние дни обращался с такими молитвами:—

‘Ukko, thou, O God above us

Thou, O Father in the heavens,

Thou who rulest in the cloud-land,

And the little cloud-lambs leadest,

Send us down the rain from heaven,

Make the clouds to drop with honey,

Let the drooping corn look upward,

Let the grain with plenty rustle.’[616]

Совершенно похожи на это классические представления о Ζεὺς ὑέτιος — Юпитере Плувии. Они типичны для знаменитой афинской молитвы, записанной Марком Аврелием: «Дождь, дождь, о милый Зевс, на пахотные земли афинян и равнины!» [617] — и для жалобы Петрония Арбитра на нерелигиозность его времен, что теперь никто не думает, что небо — это небо, никто не соблюдает пост, никто ни на грош не заботится о Юпитере, но все люди с закрытыми глазами подсчитывают свое имущество. Прежде женщины в столах шли в гору босиком, с распущенными волосами и чистыми помыслами и умоляли Юпитера о воде; тогда сразу же лил дождь ведрами, тогда или никогда, и все они возвращались домой мокрыми, как утонувшие крысы. [618] В более поздние эпохи, когда засуха опаляла поля средневекового земледельца, он переносил функции Бога Дождя на других покровителей и с процессиями и литаниями искал помощи у св. Петра или св. Иакова либо, с большим мифологическим соответствием, у Царицы Небесной. Что касается нас самих, то мы дожили до времени, когда люди страшатся обращаться даже к Высшему Божеству с привычными старыми молитвами о дожде, ибо выпадение осадков переходит из области сверхъестественного в сферу физической науки, присоединяясь к приливам и отливам и временам года.

Место Бога Грома в политеистической религии схоже с местом Бога Дождя, во многих случаях вплоть до полного совпадения. Но его характер носит скорее гневный, нежели благотворный отпечаток — характер, способность осознать который мы наполовину утратили, поскольку мучительный ужас грозы, пугающий дикарей, уменьшился в нашем сознании теперь, когда мы видим в нем не проявление божественного гнева, а восстановление электрического равновесия. Североамериканские племена, такие как манданы, слышали в громе и видели в молнии хлопающие крылья и сверкающие глаза той устрашающей небесной птицы, которая принадлежит самому Великому Маниту или даже является им. [620] Дакоты могли показать в месте под названием «Громовые следы» близ истоков реки св. Петра следы птицы грома на расстоянии двадцати пяти миль друг от друга. Следует отметить, что эти сиу среди своих разнообразных фантазий о птицах грома и тому подобном необычайно хорошо дают ключ к великому мифу о громовой стреле, который повторяется во многих землях. Они считают, что молния, проникая в землю, разлетается там во всех направлениях на громовые камни, представляющие собой кремцы и т. д., причем основанием для этого представления служит весьма рациональное соображение, что эти кремнистые камни при ударе действительно производят вспышку. [620] В рассказе о некоторых карибских божествах, которые были людьми, а теперь стали звездами, встречается имя Саваку, превращенного в великую птицу; он — предводитель урагана и грома, он дует через трубку, и это молния, он посылает великий дождь. Рошфор описывает воздействие грозы на частично европеизированных карибов Вест-Индии два века назад. Когда они замечают ее приближение, говорит он, они быстро спешат в свои хижины и располагаются на кухне на своих маленьких сиденьях у огня; пряча лица и склоняя головы в руки и на колени, они начинают плакать и причитать на своем жаргоне: «Maboya mouche fache contre Caraïbe», то есть Мабоя (злой демон) очень сердит на карибов. Они говорят это и тогда, когда случается ураган, не прекращая этого мрачного занятия до тех пор, пока он не закончится, и их изумлению нет предела оттого, что христиане в таких случаях не проявляют подобных скорби и страха. [621] Племена тупи в Бразилии служат примером расы, среди которой Гром, или Громовержец, Тупан, хлопающий своими небесными крыльями и сверкающий небесным светом, развился в самого представителя высшего божества, чье имя до сих пор фигурирует среди их христианских потомков как эквивалент Бога. [622] В Перу могущественным и широко почитаемым божеством был Катекиль — Бог Грома, дитя Бога Неба, тот самый, что освободил индейскую расу из-под земли, взрыхлив ее золотой лопатой, тот, кто во вспышке и раскате грома мечет из пращи маленькие круглые гладкие громовые камни, которые хранятся в деревнях как огненные фетиши и амулеты для разжигания пламени любви. О том, насколько отчетливым по личности и высоким по рангу был Гром и Молния (Chuqui yllayllapa) в религии инков, можно судить по его хуаке, или идолу-фетишу, стоявшему на возвышении рядом с идолами Творца и Солнца на великом празднике Солнца в Куско, когда вокруг них водили предназначенных в жертву животных и жрецы молились так: «О Творец, и Солнце, и Гром, будьте вечно молоды! не старейте. Пусть все пребудет в мире! пусть умножится народ и его пища, и пусть продолжают расти все прочие вещи». [623]

В Африке мы можем сопоставить зулуса, который видит в громе и молнии прямые действия Неба или владыки Неба, с йоруба, который приписывает их не Олоруну, Владыке Неба, а низшему божеству, Шанго — Богу Грома, которого они называют также Дзакутой, Метателем Камней, ибо именно он (как и у многих других народов, забывших свой каменный век) сбрасывает с небес каменные топоры, которые находят в земле и сохраняют как священные предметы. [624] В религии камчадалов Билликуй, краем одежды которого является радуга, обитает в облаках со множеством духов и посылает гром, молнии и дождь. [625] Среди осетин Кавказа громовержцем является Илья, в имени которого мифологи прослеживают христианское предание об Илье, чья огненная колесница действительно кажется отождествленной в других местах с колесницей Бога Грома, в то время как высочайший пик Эгины, некогда бывший местопребыванием панэллинского Зевса, теперь называется горой св. Ильи. Среди некоторых мусульманских сектантов именно исторический Али, двоюродный брат Мухаммеда, восседает на троне в облаках, где гром — его голос, а молния — плеть, которою он поражает нечестивых. [626] Среди туранской или татарской расы европейская ветвь наиболее отчетливо демонстрирует фигуру Бога Грома. Для саамов Тьермес представлялся Богом Неба, понимаемым главным образом как Айя — Бог Грома; в прежние времена они думали, что Гром (Айя) — живое существо, парящее в воздухе и прислушивающееся к человеческим речам, поражающее тех, кто отзывается о нем неподобающим образом; или же, как говорили некоторые, Бог Грома — враг колдунов, которых он изгоняет с небес и поражает, и тогда люди слышат в раскатах грома свист его стрел, когда он пускает их из своего лука — Радуги. В финской поэзии Укко, Бог Неба, изображается с такими же атрибутами. Руны называют его Громовержцем, он говорит сквозь тучи, его огненная рубашка — зловещая грозовая туча, люди говорят о его камнях и молоте, он вспыхивает огненным мечом, и сверкает молния, или он натягивает свой могучий лук, лук Укко, чтобы пустить свои огненные медные стрелы, с помощью которых люди призывали его поразить их врагов. Или, когда в его небесном доме темно, он высекает огонь, и это молния. По сей день финны называют грозу словом «укко» или «укконен», то есть «маленький укко», и когда сверкает молния, они говорят: «Это Укко высекает огонь!» [627]

Что представляет собой арийское представление о Боге Грома, как не поэтическое развитие мыслей, унаследованных от дикарского состояния, через которое прошли первобытные арийцы? Индуистский Бог Грома — это Бог Неба Индра, лук Индры — это радуга, Индра мечет громовые стрелы, он поражает своих врагов, он поражает облака-драконы, и на землю проливается дождь, и снова светит солнце. Веда полна славы Индры: «Ныне воспою я подвиги Индры, которые совершил некогда обладатель громовой стрелы. Он поразил Ахи, затем пролил воды; он разделил горные реки. Он поразил Ахи у горы; Тваштар выковал для него славную стрелу». — «Отточи, о сильный Индра, тяжелое сильное красное оружие против врагов!» — «Пусть топор (громовая стрела) покажется со светом; пусть красный ярко запылает во всем великолепии!» — «Когда Индра снова и снова мечет свою громовую стрелу, тогда верят в блестящего бога». Индра — не просто великий бог в древнем ведийском пантеоне, он является самим божеством-покровителем вторгающейся арийской расы в Индии, на помощь которого они уповают в своих столкновениях с темнокожими племенами этой земли. «Истребляя дасью, Индра защищал арийский цвет» — «Индра защищал в битве арийского почитателя, он покорил беззаконных ради Ману, он победил черную кожу». [628] Этот индуистский Индра — порождение Неба-Дьяуса. Но в греческой религии сам Зевс является Зевсом Керавнийским (Зевс Kerauneios), метателем громовых стрел, и гремит с увенчанных тучами вершин Иды или Олимпа. Точно так же римский Юпитер Капитолийский сам является Юпитером Тонансом:

‘Ad penetrale Numæ, Capitolinumque Tonantem.’[629]

Таким образом, также в точных выражениях описывались древние славянские народы, поклонявшиеся Юпитеру Тонансу как своему высшему богу. Он был обитающим в тучах Богом Неба, его оружием — громовая стрела, вспышка молнии, его имя — Перун Поражающий (Перкун, Перкунас). В литовском регионе сам гром — это Перкун; в былые времена крестьянин восклицал, услышав раскаты грома: «Dewe Perkune apsaugog mus! — Боже Перкун, пощади нас!», и по сей день он говорит: «Perkunas gravja! — Перкун гремит!» или «Wezzajs barrahs! — Старик ворчит!» [630] Древнегерманская и скандинавская теология сделала Грома, Донара, Тора особым божеством, управляющим тучами и дождем и мечущим свой сокрушительный молот по воздуху. Он высоко царил на саксонском небе до тех пор, пока не настали дни, когда христианскому новообращенному приходилось отрекаться от него в торжественной форме: «ec forsacho Thunare! — Я отрекаюсь от Грома!» Ныне его пережиток сохраняется по большей части лишь в словесной форме, в этимологии таких названий, как Доннерсберг, Торвальдсен, четверг (Thursday). [631]

В политеизме как низших, так и высших рас Ветряные боги не являются незнакомыми фигурами. Сами Ветры, и особенно Четыре Ветра в их четырех сторонах света, принимают имя и облик личных божеств, в то время как какое-нибудь божество более широкого диапазона — Бог Ветра, Бог Бури, Бог Воздуха или сам могущественный Бог Неба — может выступать в роли заставляющего дуть или управляющего легким ветерком, штормом и бурей. Мы уже брали в качестве примеров из алгонкинской мифологии Северной Америки четыре ветра, местные легенды о которых были версифицированы в «Хиавате»: Муджекеевис, Западный Ветер, Отец Ветров Небесных, и его дети: Вабун, Восточный Ветер, приносящий утро, ленивый Шавондасса, Южный Ветер, дикий и жестокий Северный Ветер, свирепый Кабибонокка. Рассматриваемые в своем религиозном аспекте, эти могущественные существа соответствуют четырем великим маниту, которым приносят жертвы делавары: Западному, Южному, Восточному и Северному; в то время как ирокезы признавали божество более широкого охвата — Гао, Духа Ветров, который держит их в заточении в горах в Обители Ветров. [632] Полинезийские Ветряные боги описываются Эллисом следующим образом: «Главными из них были Вероматаоруру и Таирибу, брат и сестра детей Таароа, их жилище находилось близ великой скалы, которая была основанием мира. Считалось, что ураганы, бури и все разрушительные ветры заключены в них и используются ими для наказания тех, кто пренебрегал поклонением богам. В штормовую погоду их сострадания искал застигнутый бурей мореплаватель в море или друзья таковых на берегу. Считалось, что щедрые подарки в любой момент могут купить штиль. Если первые не удавались, последующие наверняка приносили успех. К тем же средствам прибегали для вызывания шторма, но с меньшей уверенностью. Всякий раз, когда жителя одного острова доходили слухи о вторжении с другого, они немедленно несли большие подношения этим божествам и умоляли их уничтожить с помощью бури вражеский флот, как только он выйдет в море. Некоторые из наиболее разумных людей до сих пор думают, что злые духи некогда обладали великой властью над ветрами, так как они говорят, что после упразднения идолопоклонства не было столь страшных штормов, какие были до него». Или же великий бог Мауи добавляет новую сложность к своему загадочному солнечо-небесному характеру, представая в качестве Бога Ветра. На Таити он отождествлялся с Восточным Ветром; в Новой Зеландии он держит все ветры, кроме западного, в своих руках или запирает их большими камнями, прикатываемыми к устьям их пещер, за исключением Западного Ветра, который он не может поймать или заключить в тюрьму, так что он дует почти всегда. [633] Для камчадала именно Билликуй, Бог Неба, спускается вниз и правит свои сани на земле, и люди видят его следы в нанесенном ветром снеге. [634] Для финна, хотя в его мифологии есть следы подчиненных Ветряных богов, великим повелителем ветра и бури является Укко, Бог Неба; [635] в то время как эстонец обращался скорее к Тууле-эме, Матеи Ветра, и когда бушует шторм, он все еще говорит: «Мать ветра причитает, кто знает, какие матери будут причитать дальше». [636] Такие примеры из аллофилической мифологии [637] показывают типы, которые оказываются полностью развитыми у арийских рас. В ведийских гимнах Боги Бури, Маруты, несомые с яростью буйных ветров, вместе с дождевыми тучами распределяют ливни по земле, наводят тьму среди дня, раскалывают деревья и пожирают леса, как дикие слоны. [638] Никакое усилие персонифицирующей фантазии краснокожего индейца в рассказах о танцующем Пауппук-кеевисе, Вихре, или том свирепом и изменчивом герое, Манабозо, Северо-Западном Ветре, не может превзойти описание в «Илиаде», где Ахилл призывает Борея и Зефира возлияниями и обетами жертвоприношений раздуть в пламя погребальный костер Патрокла—

... his prayer

Swift Iris heard, and bore it to the Winds.

They in the hall of gusty Zephyrus

Were gathered round the feast; in haste appearing,

Swift Iris on the stony threshold stood.

They saw, and rising all, besought her each

To sit beside him; she with their requests

Refused compliance, and addressed them thus,’ &c.

Эол с ветрами, заключенными в его пещере, выполняет ту же роль, что и дух Ветров краснокожего индейца и полинезийский Мауи. С причудливой адаптацией к природному мифу и даже к моральной притче Гарпии — штормовые порывы, которые кружат, выхватывают, бросают и пачкают клубами кружащейся пыли — превращаются в омерзительных птицеподобных монстров, посылаемых парить над столом Финея, чтобы царапать и осквернять его изысканную снедь. [639] Если нам предстоит выбрать арийского Бога Бури для идеального величия, мы должны искать его в

‘... the hall where Runic Odin

Howls his war-song to the gale.’

Якоб Гримм определил Одина, или Водена, как «всепроникающую созидательную и формообразующую силу». Но такие абстрактные концепции вряд ли могут быть приписаны его варварским почитателям. Точно так же его истинная природа не может быть обнаружена среди легенд, которые низводят его до исторического короля северных людей, «Othinus rex». Послушайте, как Всеотец сидит, закутанный в тучи, на своем небесном седалище, обозревая дела людей, и мы можем разглядеть в нем атрибуты Бога Неба. Услышьте, как крестьянин говорит о бушующей буре, что это «проезжает Один»; проследите мифологический переход от бури Водена к «Wütende Heer», «Дикому Охотнику» нашего собственного великого мифа о буре, и мы узнаем старое тевтонское божество в его функции тучегонителя, Бога Бури. [640] «Грубый каринтский крестьянин» может продемонстрировать реликт еще более примитивной стадии истории мысли, когда он ставит деревянную чашку с различными яствами на дерево перед своим домом, чтобы подкормить ветер, дабы он не причинил вреда. В Швабии, Тироле и Верхнем Пфальце, когда бушует шторм, они бросают ложку или пригоршню муки в лицо буре с такой формулой в последнем из названных районов: «Da Wind, hast du Mehl für dein Kind, aber aufhören musst du!» [641]

Божество Земли занимает важное место в политеистической религии. Алгонкины пели магические песни Месуккуммик Окви, Земле, Величайшей Прабабушке всех людей. На ее попечении (и она должна быть всегда дома, в своем жилище) оставлены животные, чьи мясо и шкуры служат человеку пищей и одеждой, а также корни и лекарства, обладающие суверенной силой исцелять болезни и убивать дичь во время голода; поэтому хорошие индейцы никогда не выкапывают корни, из которых делаются их лекарства, не оставив подношения в земле для Месуккуммик Окви. [642] В списке божеств-фетишей перуанских племен Земля, почитаемая как Мамапача, Мать-Земля, занимала высокий подчиненный ранг ниже Солнца и Луны в пантеоне инков, и во время сбора урожая ей подносили молотый зерновой хлеб и возлияния чичи, дабы она даровала хороший урожай. [643] Ее ранг схож в аквапимской теологии Западной Африки: сначала Высший Бог на небесном своде, затем Земля как универсальная мать, затем фетиш. Негр, совершая свое возлияние перед каким-то великим предприятием, взывает к этой триаде: «Творец, иди пей! Земля, иди пей! Босумбра, иди пей!» [644]

Среди коренных жителей Индии племена быга из Сеоне демонстрируют отчетливо выраженный культ Земли. Они называют ее «Мать Земля», или Дхуртимах, и перед тем как помолиться или съесть свою пищу, которая всегда рассматривается как ежедневное жертвоприношение, они неизменно уделяют ее часть земле, прежде чем назвать имя любого другого бога. [645] Пожалуй, среди всех религий мира культ Земли занимает наиболее заметное место и выполняет самые важные функции в религии кхондов из Ориссы. Бура Пенну, или Белла Пенну, бог света, или солнечный бог, сотворил Тари Пенну, богиню Земли, в качестве своей супруги, и от них родились остальные великие боги. Но между могущественными родителями возник раздор, и работой жены стало противодействие доброму творению ее мужа и причинение всяческого физического и морального зла. Таким образом, для секты солнцепоклонников она предстает в ненавистном мрачном величии злого божества. Однако их собственная секта, секта почитателей земли, по-видимому, придерживается представлений о ее природе, которые являются более первобытными и подлинными. Функции, которые они приписывают ей, и обряды, с помощью которых они ее умилостивляют, выставляют ее Матерью-Землей, вознесенной интенсивно земледельческим народом на крайнюю высоту божественности. Именно она каплями своей крови заставила мягкую грязистую почву затвердеть в прочную землю; так люди научились приносить человеческие жертвы, и вся земля стала твердой; вошли в обиход пастбища и пахотные поля, появились крупный рогатый скот, овцы и домашняя птица на службу человеку; началась охота, появились железо, лемехи, бороны, топоры и сок пальмового дерева; и возникла любовь между сыновьями и дочерьми народа, создавая новые семьи, а также общество с его отношениями отца и матери, жены и ребенка и узами между правителем и подданным. Именно богиню Земли кхондов умилостивляли теми чудовищными жертвоприношениями, искоренение которых составляет предмет недавней истории Индии. Под танцы и пьяные оргии, сопровождаемые мистерией, объясняющей в драматическом диалоге цель обряда, жрец приносил в жертву Тари Пенну и молил о детях, скоте, домашней птице, медных котлах и всяческом богатстве; каждый мужчина и каждая женщина загадывали желание, и они разрывали жертву-раба на куски, разбрасывая их по полям, которые предстояло удобрить. [646] В Северной Азии, среди татарских народностей, роль божества Земли также выражена ярко и повсеместно. Так, в природе-почитании тунгусов и бурят Земля занимает место среди главных божеств. Особенно интересно проследить у финнов переход, подобный тому, который только что наблюдался от бога Неба к небесному богу. В самом наименовании Мааэмя, Мать-Земля, данном самой земле, можно проследить пережиток стадии непосредственного поклонения природе, тогда как переход к представлению о божественном существе, населяющем материальную субстанцию и управляющем ею, знаменуется использованием имени Маан эмо, мать земли, для обозначения древней подземной богини, к которой люди взывали, чтобы трава росла густой и колосья поднимались тысячекратными, или даже молили ее подняться из земли лично, чтобы даровать им силу. Аналогия других мифологий согласуется с определением божественной пары, царящей в финской теологии: подобно тому как Укко Дедушка является богом Неба, его супруга Акка Бабушка выступает в роли богини Земли. [647] Точно так же в древнем культе природы Китая олицетворенная Земля занимает подчиненное Небу положение. Тянь и Ту тесно связаны в национальных обрядах, и идея этой пары как универсальных родителей, если и не является изначальным понятием в китайской теологии, во всяком случае развивается в китайском классическом символизме. Небо и Земля принимают свои торжественные жертвы не из рук простых смертных, а от Сына Неба, Императора, и его великих вассалов и мандаринов. И тем не менее их почитание носит национальный характер; им поклоняются люди, возжигающие им благовония на вершинах холмов во время осеннего праздника, им поклоняются кандидаты, успешно сдавшие конкурсные экзамены, и особенно важной и уместной церемонией китайской свадьбы является земной поклон жениха и невесты отцу и матери всех вещей, «поклонение Небу и Земле». [648]

В ведийских гимнах прославляется богиня Притхиви, широкая Земля, и в их древних строфах современные брахманы по-прежнему молят о благах мать Землю и отца Небо, идущих рука об руку:—

‘Tanno Vâto mayobhu vâtu bheshajam tanmâtâ Prithivî tatpitâ Dyauh.’[649]

Греческая религия свидетельствует о том, что в ней произошел переход, аналогичный наблюдавшемуся у туранских племен, поскольку более древнее и простое природное божество Гея, Γῆ πάντων μήτηρ, Земля Мать Всех, судя по всему, растворилось в более антропоморфной Деметре, Матери-Земле, вечный огонь которой горел в Мантинее, а храмы стояли повсюду на земле, которую она сделала благодатной для греческого земледельца. [650] Римляне признавали ее несомненное тождество с Терра Матер, Опс Матер. [651] Тацит справедливо узнал это божество своего собственного народа среди германских племен — почитателей «Нертум (или Хертам), id est Terram matrem», Матери Земли, священная роща которой находилась на острове посреди океана, а влекомая коровами колесница проезжала по земле, принося с собой время мира и радости, пока богиня, пресытившись общением со смертными, не возвращалась жрецом в свой храм, а колесница, одежды и даже сама богиня не омывались в тайном озере, которое немедленно поглощало служивших ей рабов — «отсюда рождается таинственный ужас и священное неведение относительно того, что же это такое, на что дозволено смотреть лишь тем, кому суждено погибнуть». [652] Если в наши дни мы станем искать в Европе следы культа Земли, то обнаружим их в виде поразительно отчетливых пережитков в Германии, если не считать погребальных рождественских подношений в земле и для земли, практиковавшихся вплоть до начала этого века, [653] то во всяком случае среди цыганских орд. Девел, великий бог на небе (dewa, deus), внушает этим иссеченным непогодой изгоям скорее страх, чем любовь, ибо он вредит им в странствиях своими громом и молнией, снегом и дождем, а его звезды мешают их темным делам. Поэтому они жестоко проклинают его, когда их постигает несчастье, а когда умирает ребенок, они говорят, что его съел Девел. Но Земля, Мать всего благого, существовавшая изначально сама по себе, священна для них — настолько священна, что они берегутся прикасаться чашей для питья к земле, ибо она станет слишком святой для использования людьми. [654]

Культ воды, как уже отмечалось, можно выделить в особую отрасль религии. Из этого вовсе не следует, однако, что дикари-водопоклонники непременно обобщили свои представления и вышли за рамки конкретных водных божеств, придя к концепции общего божества, ведающего водой как стихией. Божественные родники, ручьи и озера, водяные духи, божества, связанные с тучами и дождем, встречаются часто, и здесь приводится множество подробностей о них, однако мне не удалось обнаружить среди низших рас ни одного божества, чьи атрибуты при беспристрастном рассмотрении свидетельствовали бы о нем как об изначальном и абсолютном стихийном боге Воды. Среди божеств дакотов Унктахэ, рыбий бог вод, является главным духом магии и религии, соперником даже могущественной Птицы Грома. [655] В мексиканском пантеоне Тлалок, бог дождя и вод, даритель плодородия земли и владыка рая, чьей женой является Чалчиуитликуэ, Изумрудная Юбка, обитает среди горных вершин, где собираются тучи и проливаются потоками воды. [656] Тем не менее ни одно из этих мифических существ не достигает той степени всеобщности понятия, которая присуща полноценному стихийному божеству, и даже греческий Нерей, хотя по своему имени он должен быть самим олицетворением воды (νηρός), кажется слишком исключительно морским по своему дому и семье, чтобы его можно было приводить в пример в качестве бога Воды. И причину этого несложно найти. Совершенно непосильным для теологического обобщения напряжением сил является сведение воды во всех ее бесчисленных проявлениях к единому божеству, тогда как каждый отдельный водоем, даже самый маленький ручей или озеро, может обладать собственной индивидуальностью или живущим в нем духом.

Островитяне и жители побережий действительно живут лицом к лицу с могущественными водными божествами, божественным Морем и великими морскими богами. Каким море может казаться непросвещенному человеку, впервые видящему его, можно узнать у лампунгов с Суматры: «Говорят, что жители внутренних районов этой страны питают нечто вроде благоговения перед морем и приносят ему в жертву пирожные и сладости, когда видят его впервые, умилостивляя его способность причинять им зло». [657] Более высокая ступень подобного учения заключается в том, что море, не будучи уже личностью само по себе, начинает считаться управляемым обитающими в нем духами. Так, Туараатуи и Руахату, главные среди морских божеств Полинезии, посылают акул исполнять их месть. Хиро спускается в глубины океана и живет среди чудовищ, они убаюкивают его в пещере, бог Ветра пользуется его отсутствием, чтобы поднять яростную бурю и уничтожить лодки, на которых плывут друзья Хиро, но, разбуженный дружественным духом-вестником, морской бог поднимается на поверхность и укрощает бурю. [658] Этот миф южнотихоокеанских островов вполне мог бы оказаться в «Одиссее». Мы можем указать на Гвинейский берег как на варварский регион, где культ Моря сохраняется в своей самой крайней форме. Из отчета Босмана около 1700 года следует, что в религии Виды Море занимало лишь положение младшего брата в трех божественных чинах, стоя ниже Змей и Дереьев. Но в настоящее время, судя по свидетельству капитана Бертона, религия Виды распространяется на Дагомею, и божественное Море поднялось в иерархии. «Младший брат триады — Ху, океан или море. Раньше его подвергали наказанию, подобно Геллеспонту, если оно бывало ленивым или бесполезным. Хуно, океанский жрец, теперь считается наивысшим из всех, королем-фетишем, в Виде, где у него 500 жен. В назначенные времена он отправляется к береговой линии, умоляет "Агбве",... океанского бога, не буйствовать, и бросает рис, кукурузу, масло, бобы, ткань, раковины каури и другие ценности... Иногда король отправляет в качестве океанской жертвы из Агбоме человека, несомого в гамаке, с одеждой, стулом и зонтом кабосира; каноэ вывозит его в открытое море, где его бросают акулам». [659] В то время как в этих описаниях индивидуальная божественная личность моря выражена столь отчетливо, в отчете о тесно связанной с этим религии Невольничьего берега утверждается, что в море обитает великий бог, и именно ему, а не самому морю, приносятся жертвы путем бросания в воду. [660] В Южной Америке идея божественного Моря ярко выражена в перуанском культе Мамакочи, Матери Моря, дарительницы пищи людям. [661] Восточная Азия, как на ступенях низкой, так и высокой цивилизации, пополняет ряды этого божественного сонмища. На Камчатке Митк, Великий Дух Моря, сам подобный рыбе, посылает рыбу вверх по рекам. [662] Япония обожествляет отдельно на суше и на море владык вод; Мидсуно Ками, бог Воды, почитается в сезон дождей; Джебису, бог Моря, является младшим братом Солнца. [663]

Среди варварских народов мы таким образом находим две ходячие концепции: личное божественное Море и антропоморфный бог Моря. Они представляют собой две стадии развития одной идеи — взгляда на природный объект как на одушевленное существо в нем самом и отделения его одушевляющей фетиш-души в качестве самостоятельного духовного божества. Обращение к исследованию классических времен показывает столь же ярко выраженное различие. Когда Клеомен выступил в поход на Тирею, принеся в жертву морю быка (σφαγιασάμενος δέ τῇ θαλάσσῃ ταῦρον), он посадил свое войско на корабли для отправки на тиринфскую землю и в Напью. [664] Цицерон заставляет Котту заметить Балбу, что «наши полководцы, отправляясь в плавание по морю, имели обыкновение приносить жертву волнам», и продолжает утверждать, вполне справедливо, что если Земля сама по себе является богиней, то кем же еще она является, как не Теллус, и «если Земля, то и Море, которое, как ты сказал, есть Нептун». [665] Здесь налицо непосредственное поклонение природе в его крайнем значении культа фетиша. Но на антропоморфной стадии появляются смутная доолимпийская фигура Нерея, Старика Моря, отца нереид в их океанских пещерах, и гомеровский Посейдон, Колебатель Земли, который ставит своих коней в стойло в своей пещере в эгейских глубях, впрягает коней с золотыми гривами в колесницу и мчит сквозь расступающиеся волны, в то время как подчиненные морские звери поднимаются при прохождении их владыки, царя, столь мало привязанного к управляемой им стихии, что он может выйти из пучины, чтобы воссесть среди богов в собрании на Олимпе и вопросить о воле Зевса. [666]

Поклонение огню вновь выводит на сцену, хотя и в иных аспектах и с иными результатами, проблемы, порожденные культом воды. Подлинное и абсолютное почитание огня распадается на две большие категории: первая относится скорее к фетишизму, вторая — к политеизму в собственном смысле слова, причем обе они, по-видимому, представляют более раннюю и более позднюю стадии теологических идей. Первая — это грубое поклонение варвара реальному пламени, за которым он наблюдает: оно извивается, ревет, пожирает пищу, как живое животное; вторая принадлежит к развитому обобщению, согласно которому любой отдельный огонь есть проявление единого общего стихийного существа — бога Огня. К сожалению, свидетельств точного значения культа огня среди низших рас немного, в то время как переход от фетишизма к политеизму выглядит постепенным процессом, стадии которого ускользают от четкого определения. Более того, следует иметь в виду, что обряды, совершаемые с помощью огня, хотя часто, но вовсе не обязательно обусловлены поклонением самому огню. Авторы, которые неразборчиво смешивали такие обряды, как добывание нового огня, поддержание вечного огня, прохождение сквозь огонь, классифицируя их как акты культы огня без надлежащих доказательств их значения в каждом конкретном случае, лишь увеличили запутанность темы, с которой не так-то просто разобраться даже при соблюдении строжайших предосторожностей. Следует особо отметить два источника ошибок. С одной стороны, огонь случается быть обычным средством, с помощью которого жертвы передаются усопшим душам и божествам вообще; с другой стороны, церемонии земного культа огня привычно и естественно переносятся на небесный культ огня в религии Солнца.

Для нынешней цели лучше всего проследить линию некоторых наиболее четко определенных фактов, которые кажутся относящимися к подлинному культу огня, от дикости к высшей культуре. В прошлом столетии Лоскиль, миссионер среди североамериканских индейцев, отмечал, что «замечено: в большой опасности индеец ложится ничком на землю и, бросая в огонь горсть табака, громко взывает, как в муках страдания: „На, кури, успокойся и не делай мне больно“». Конечно, это могло быть простым жертвоприношением, передаваемым через огонь какому-то другому духовному существу, но в этом регионе мы находим прямо упоминающие об отдельном огненном божестве свидетельства. Делавэры, как следует из того же источника, признавали Маниту Огня, прародителя всех индейских племен, и праздновали в его честь ежегодный праздник, на котором двенадцать маниту, животных и растительных, сопровождали его в качестве подчиненных божеств. [667] На Северо-Западе Америки, в изложении Вашингтона Ирвинга о чинуках и других племенах реки Колумбия, упоминается дух, населяющий огонь. Будучи могущественным как во зле, так и в добре, и по своей природе кажущимся скорее злым, чем добрым, это существо надлежит поддерживать в хорошем расположении духа частыми подношениями. Дух Огня имеет большое влияние на крылатое небесное верховное божество, поэтому индейцы умоляют его быть их переводчиком, испросить для них успех в охоте и рыбной ловле, быстрых коней, послушных жен и сыновей. [668] В детально систематизированной религии Мексики на своем законном месте выступает бог Огня, тесно связанный по характеру с богом Солнца, но сохраняющий отчетливо выраженную собственную индивидуальность. Его звали Сюхтекутли, Владыка Огня, и его же называли Уэуэтеотль, старый бог. Большое почитание воздавалось этому богу Огню, который дает им тепло, печет их лепешки и жарит их мясо. Поэтому при каждом приеме пищи первый кусок и возлияние бросались в огонь, и каждый день этому божеству воскуряли благовония. Дважды в год справлялись его торжественные праздники. На первом в его честь устанавливали срубленное дерево, и участники жертвоприношений танцевали вокруг его огня вместе с человеческими жертвами, которых затем бросали в большой огонь, лишь для того, чтобы вытащить их наполовину зажаренными для завершения жертвоприношения жрецами. Второй отличался обрядом нового огня, столь хорошо известным в связи с солярным культом; трением дерева торжественно добывался огонь перед изображением Сюхтекутли в его святилище во дворе великого теокалли, а дичь, добытая на большой охоте, открывавшей праздник, готовилась на священном огне для пиров, которыми он завершался. [669] Полинезия отлично знает с мифологической точки зрения Махуику, бога Огня, который хранит вулканический огонь на своем подземном очаге, куда спускается Мауи (подобно Солнцу в Подземный мир), чтобы добыть огонь для людей; однако на островах Южных морей едва ли сохранились следы реальных обрядов поклонения огню. [670] В Западной Африке среди богов Дагомеи присутствует Зо — фетиш огня; горшок с огнем помещается в комнате, и ему приносят жертву, чтобы огонь «жил» там и не уходил разрушать дом. [671]

Азия — это регион, где отчетливый культ огня прослеживается исключительно хорошо на всем протяжении от низшей цивилизации к высшей. Грубые камчадалы, поклонявшиеся всему, что причиняло им вред или добро, поклонялись огню, принося ему в жертву носы лисиц и другую добычу, так что по шкуркам можно было узнать, были ли они добыты крещеными или языческими охотниками. [672] Айны Эдзо поклоняются Абе камуи, божеству Огня, как благодетелю людей, посланнику к другим богам, очистителю, исцеляющему больных. [673] Туранские племена также почитают огонь как священную стихию: многие тунгусы, монголы и тюркские племена приносят жертвы Огню, а некоторые кланы не едят мяса, предварительно не бросив кусочек на очаг. Следующий отрывок взят из монгольской свадебной песни, обращенной к олицетворенному Огню: «Мать Ут, Царица Огня, ты, что рождена из вяза, растущего на вершинах гор Чангай-Чан и Бурчату-Chan, ты, что вышла на свет, когда небо и земля разделились, вышла из следов Матери Земли и была создана Царем Богов. Мать Ут, чей отец — твердая сталь, чья мать — кремень, чьи предки — вязы, чье сияние достигает неба и пронизывает землю. Богиня Ут, мы приносим тебе в жертву желтое масло и белого валуха с желтой головой, ты, у которой есть мужественный сын, прекрасная невестка, светлые дочери. Тебе, Мать Ут, вечно взирающая вверх, мы несем бренди в чашах и жир в обеих руках! Даруй процветание сыну Царя (ниху), дочери Царя (невесте) и всему народу!» [674] Аналогом Гефеста, греческого божественного кузнеца, может служить черкесский бог Огня Тлепш, покровитель металлургов, и те крестьяне, которым он дал плуг и мотыгу. [675]

Среди древнейших цивилизованных народов Старого Света — египтян, вавилонян, ассирийцев — свидетельства о культе огня отсутствуют либо столь скудны и неясны, что их изучение ценнее для составления истории, нежели для прояснения принципов религии. [676] Для этой научной цели более полные и детальные документы арийской религии могут дать лучший ответ. В различных формах и под несколькими именами бог Огня известен повсеместно. Нигде он не проявляет свою личность столь отчетливо, как под своим санскритским именем Агни — словом, которое сохраняет свое качество, хотя и не божественность, в латинском «ignis». Имя Агни — это первое слово первого гимна Ригведы: «Agnim île puro-hitam yajnasya devam ritvijam! — Агни я молю, божественный назначенный жрец жертвоприношения!» Жертвы, которые принимает Агни, идут богам, он — уста богов, но он вовсе не скромный служитель, как сказано в другом гимне:

‘No god indeed, no mortal is beyond the might of thee, the mighty one, with the Maruts come hither, O Agni!’

Таков могучий Агни среди богов, однако он приходит в хижину крестьянина, чтобы стать защитником домашнего очага. Его культ пережил превращение древней патриархальной ведийской религии природы в погрязший во власти жрецов индуизм наших дней. В Индии до сих пор можно найти так называемых жрецов огня (агнихотри), которые совершают по ведийскому обряду жертвоприношения, дающие молящимся право на небесную жизнь. Священное сверло для добывания нового огня путем трения дерева (арани) используется так, что Агни по-прежнему заново рождается от вращающихся деревянных палочек огня и принимает топленое масло жертвы. [677] Среди свидетельств о культе огня в Азии находится описание из «Путешествий» Джонаса Ханвея, относящихся примерно к 1740 году, о неугасимом огне у горящих колодцев близ Баку на Каспии. На священном месте стояло несколько древних каменных храмов, в основном арочных сводов высотой от 10 до 15 футов. Один маленький храм все еще использовался для богослужений; около его алтаря высотой около трех футов большая полая трость выводила газ из земли, и он горел на выходе синим пламенем. Здесь обычно находилось сорок или пятьдесят бедных подвижников, пришедших паломниками из своей страны для искупления грехов — своих и чужих, — и питавшихся диким сельдереем и т. д. Эти паломники описываются как мажущие свои лбы шафраном и питающие великое благоговение к рыжей корове; они носили мало одежды, а самые святые из них держали одну руку на голове или оставались неподвижными в какой-либо иной позе; они описываются как гебры, или геуры, — обычное мусульманское название огнепоклонников. [678]

В общем, это наименование гебров применяется к зороастрийцам, или парсам, на которых современный европеец почти наверняка укажет, если его попросят назвать пример современного народа огнепоклонников. Классические описания персидской религии называют поклонение огню ее частью иparcel; маги, как зафиксировано, почитают богов Огня, Земли и Воды; и далее, персы считают Огонь богом (θεοφοροῦσιν). [679] Судя по свидетельствам самих старых религиозных книг парсов, Огонь как великий Изед, как даритель приумножения и здоровья, как жаждущий дерева, благовоний и жира, обретает наиболее отчетливую божественную личность. Их доктрина о том, что Ардебехист, покровительствующий ангел или дух огня, почитается, а материальный объект, которому он принадлежит, — нет, представляет собой идеальный пример развития идеи стихийного божества из концепции одушевленного фетиша. Когда изгнанники-парсы, изгнанные мусульманскими преследованиями из Персии, высадились в Гуджарате, они описали свою религию в официальном документе как поклонение Агни, или Огню, тем самым заслужив себе место среди признанных индуистских сект. [680] В современности, хотя по большей части парсы нашли терпимость и процветание в Индии, угнетенный остаток этого народа все еще поддерживает неугасимые огни в Йезде и Кермане, на их старой персидской земле. Современные парсы, как и во времена Страбона, считают греховным осквернять огонь или раздувать его дыханием, воздерживаются от курения из уважения не к себе, а к священной стихии и поддерживают освященные вечно горящие огни, перед которыми совершают моления. Тем не менее проф. Макс Мюллер может сказать о парсах наших дней: «Так называемые огнепоклонники определенно не поклоняются огню и вполне закономерно возражают против имени, которое ставит их в один ряд с простыми идолопоклонниками. Все, что они признают, — это то, что в молодости их учат обращаться лицом к какому-либо яркому объекту во время молитвы Богу и что они рассматривают огонь, подобно другим великим природным явлениям, как эмблему Божественной силы. Но они уверяют нас, что никогда не просят помощи или благословений у неодушевленного материального объекта, и даже не считают необходимым поворачиваться лицом к какому бы то ни было символу при молитве Ормузду». [681] Теперь, признавая этот взгляд на поклонение огню справедливым для более образованных парсов и оставляя в стороне вопрос о том, насколько у менее просвещенных этот символизм может сливаться (как это обычно бывает в подобных случаях) в подлинное обобщение, мы можем спросить: какова история обрядов, которые столь имитируют культ огня, не будучи таковым? Этнографический ответ ясен и поучителен. Парс — потомок народа, представленного в этом отношении современным индусом, народа, который просто и реально поклонялся Огню. Культ огня до сих пор образует звено, исторически связывающее ведийский ритуал с зороастрийским; ибо агништома, или прославление Агни Огня, где четыре козла должны быть принесены в жертву и сожжены, представлена церемонией яджна, где жрецы-парсы нынче довольствуются тем, что кладут шерсть быка в сосуд и показывают ее Огню. Но развитие более философских заратуштрианских учений привело к результату, обычному в истории религии, когда древний недвусмысленно осмысленный обряд уменьшился до размеров символа, сохранившись с измененным смыслом в новой теологии.

Нечто подобное могло произойти и среди европейского народа, который кажется в некоторых отношениях ближайшим родственником древних персов. Славянская история, возможно, сохраняет некоторый след прямого и абсолютного культа огня, как в тех случаях, когда язычники в Богемии описываются как почитающие огни, рощи, деревья, камни. Но хотя литовцы, древние пруссы и русские принадлежат к народам, чьим особым обрядом было поддержание священных неугасимых огней, тем не менее кажется, что их огненные обряды находились на символической стадии — были церемониями их великой небесно-солярной религии, а не актами непосредственного поклонения богу Огня. [682] Классическая религия, с другой стороны, выдвигает на передний план особых божеств огня. Гефест, Вулкан, божественный металлург, имевший свои храмы на Этне и Липари, тесно связан с подземным вулканическим огнем и соединяет в себе природу полинезийского Махуики и черкесского Тлепша. Греческая Гестия, божественный очаг, вечно девственная досточтимая богиня, которой Зевс даровал прекрасную службу вместо замужества, восседает посреди дома, принимая жир:—

‘Τῇ δὲ πατὴρ Ζεὺς δῶκε καλὸν γέρας ἀντὶ γάμοιο,

Καί τε μέσῳ οἴκῳ κατ’ ἄρ’ ἔζετο πῖαρ ἑλοῦσα.’

В высоких чертогах богов и людей она имеет свое вечное седалище, и без нее не обходятся пиры среди смертных, ибо Гестии первой и последней возливается медово-сладкое вино:—

‘Ἐστίη, ἣ πάντων ἐν δώμασιν ὑψηλοῖσιν

Ἀθανάτων τε θεῶν χαμαὶ ἐρχομένων τ’ ἀνθρώπων

Ἔδρην ἀίδιον ἔλαχε, πρεσβηίδα τιμὴν,

Καλὸν ἔχουσα γέρας καὶ τίμιον· οὐ γὰρ ἄτερ σοῦ

Εἰλαπίναι θνητοῖσιν, ἵν’ οὐ πρῶτῃ πυμάτῃ τε

Ἑστίῃ ἀρχόμενος σπένδει μελιηδέα οἶνον.’[683]

В общественной жизни греков Гестия восседала в доме и народном собрании как представительница домашнего и общественного порядка. Похожая на нее по имени и происхождению, но не во всем в своем развитии, выступает Веста с ее древним римским культом и свитой дев, поддерживающих ее чистый вечный огонь в ее храме, не нуждающемся в изображении, ибо она сама обитала внутри:—

‘Esse diu stultus Vestæ simulacra putavi:

Mox didici curvo nulla subesse tholo.

Ignis inextinctus templo celatur in illo.

Effigiem nullam Vesta nec ignis habet.’[684]

Последние затухающие реликвии культа огня в Европе доходят до нас, как обычно, как через туранские, так и через арийские каналы фольклора. Эстонская невеста освящает свой новый очаг и дом подношением денег, брошенных в огонь или положенных на печь для Туле-эмы, Матери-Огня. [685] Каринтийский крестьянин «покормит» огонь, чтобы сделать его благосклонным, и бросит в него свиное сало или жир, чтобы тот не сжег его дом. Для боснийца греховно плевать в огонь, «Божий огонь», как он его называет. Неправильно выбрасывать крошки после еды, ибо они принадлежат огню. От каждого блюда следует уделять часть огню, а если что-то прольется, ругаться нельзя, ибо это принадлежит огню. Именно потому, что эти обряды ныне так запущены, так часто вспыхивают разрушительные пожары. [686]

Том, чем является Море для культа воды, в некоторой степени является Солнце для культа огня. От доктрин и обрядов земного огня, разнообразных и неоднозначных по своему характеру, обобщенных из многих явлений, применяемых для многих целей, мы переходим к религии небесного огня, великое божество которой обладает абсолютной определенностью благодаря своему воплощению в одном великом отдельном фетише — Солнце.

Соперничая в силе и славе с всеохватывающим Небом, Солнце шествует выдающимся среди божеств природы, являясь не просто космическим шаром, воздействующим на далекие материальные миры силой в обличье света, тепла и гравитации, но живым, царствующим Владыкой:—

‘O thou, that with surpassing glory crown’d,

Look’st from thy sole dominion like the God

Of this new world.’

Будет преувеличением сказать вместе с сэром Уильямом Джонсом, что одним великим источником всякого идолопоклонства в четырех частях света было почитание, воздаваемое людьми солнцу; не большим преувеличением будет сказать вслед за г-ном Хелпсом о культе солнца в Перу, что оно было неизбежно. Поклонение солнцу отнюдь не универсально среди низших рас человечества, но проявляется на верхних уровнях первобытной религии в регионах, широко раскинувшихся по всей земле, часто принимая ту выдающуюся роль, которую оно сохраняет и развивает в верованиях варварского мира. Почему одни народы являются солнцепоклонниками, а другие нет, действительно слишком сложный вопрос, чтобы отвечать на него общими фразами. Тем не менее очевидна одна важная причина: Солнце является богом не столько диких охотников и рыболовов, сколько земледельцев, которые день за днем наблюдают, как оно дает или отнимает их богатство и саму их жизнь. О географическом значении культа солнца д'Орбиньи высказал примечание, наводящее на размышления, хотя и не во всем бесспорное, связывающее поклонение солнцу не столько с жаркими регионами, где его палящий зной угнетает человека весь день напролет и заставляет искать убежища в тени, сколько с климатом, где его присутствие приветствуется из-за дарующего жизнь тепла, а природа замирает при его уходе. Таким образом, в то время как низменные душные леса Южной Америки не демонстрируют заметного преобладания культа Солнца, он выступает доминирующим организованным культом высоких плоскогорий Перу и Кундинамарки. [687] Эта теория остроумна и, если не заходить с ней слишком далеко, часто может быть подкреплена фактами. Мы вполне можем сравнить чувства, с которыми солнцепоклонники массагеты Тартарии должны были приносить в жертву своих коней божеству, избавившему их от невзгод зимы, с мыслями людей в тех палящих землях Центральной Африки, где, как говорит сэр Сэмюэл Бейкер, «восход солнца всегда страшен... солнце считается общим врагом» — слова, которые напоминают старое описание Геродота об атлантах или атарантах, обитавших во внутренних районах Африки, которые проклинали солнце при его восходе и поносили его позорными эпитетами за то, что оно навлекало палящий зной на них самих и их землю. [688]

Детали культа Солнца среди коренных народов Америки дают краткое изложение его развития среди человечества в целом. Среди многих более диких племен северного континента Солнце рассматривается как одно из величайших божеств, как представитель величайшего божества или как само это величайшее божество. Индейские вожди Гудзонова залива трижды курили в сторону восходящего солнца. На острове Ванкувер люди молятся в час нужды солнцу, когда оно поднимается к зениту. У делавэров солнце получало жертву как второе среди двенадцати великих маниту; виргинцы кланялись ему с поднятыми руками и глазами, когда оно восходило и заходило; потаватоми порой взбирались на восходе солнца на свои хижины, чтобы опуститься на колени и предложить светилу кушанье из маиса; его изображение обнаруживается олицетворяющим Великого Маниту в пиктограммах алгонкинов. Отец Хеннепин, чье имя хорошо известно геологам как имя первого посетителя Ниагарского водопада около 1678 года, дает описание коренных племен — сиу и других — этого дальнезападного региона. Он описывает их почитающими Солнце, «которое они признают, пусть только внешне, Создателем и Хранителем всего сущего»; ему первыми они предлагают трубку мира, когда раскуривают ее, и ему же они часто преподносят лучшие и самые изысканные блюда из дичи в хижине вождя, «который извлекает из этого больше пользы, чем Солнце». Крикские индейцы считали Солнце символом или служителем Великого Духа, посылая в его сторону первую затяжку трубки мира при заключении договоров и благоговейно кланяясь ему при подтверждении своих советнических речей или обращаясь с воинственными речами к воинам перед битвой. [689] У диких ботокудо Бразилии идея Солнца как великого доброго божества, по-видимому, не чужда; арауканы описываются как приносящие ему жертвы как высшему божеству; пуэльче — как приписывающие солнцу все имеющиеся у них или желаемые блага и молящиеся ему о них; диагиты Тукумана — как имевшие храмы, посвященные Солнцу, которому они поклонялись и которому посвящали птичьи перья, а затем приносили их обратно в свои хижины и время от времени окропляли кровью животных. [690]

Подобные описания культа Солнца, появляющиеся в низшей аборигенной культуре Америки, можно считать представляющими его первую стадию. В целом именно в рамках отчетливо более высокой культуры появляется его вторая стадия, на которой оно достигло полного развития ритуала и атрибутики и в некоторых случаях стало даже центральной доктриной национальной религии и государственного управления. Культ Солнца достиг этого уровня у натчезов Луизианы, с которыми различные другие племена этого района находились в тесных отношениях. Каждое утро на восходе солнца великий вождь-Солнце стоял у дверей дома лицом к востоку, трижды кричал и простирался ниц, а также курил сначала в направлении солнца, а затем в остальные три стороны. Солнечный храм представлял собой круглую хижину диаметром около тридцати футов с куполообразной крышей: здесь посредине поддерживался неугасимый огонь, здесь трижды в день возносились молитвы и здесь хранились изображения, фетиши и кости умерших вождей. Управление натчезов представляло собой солярную иерархию. Во главе ее стоял великий вождь, именуемый Солнцем или братом Солнца, верховный жрец и деспот над своим народом. Рядом с ним стояла его сестра или ближайшая родственница по женской линии, женщина-вождь, которой единственной из всех женщин разрешалось входить в Солнечный храм. Ее сын, по обычаю женского престолонаследия, распространенному среди низших рас, должен был наследовать первенство и вождей; а солярная семья брала себе жен и мужей из плебейского сословия, которые были ниже их при жизни и умерщвлялись, чтобы следовать за ними в качестве свиты после смерти. [691] Другим народом солнцепоклонников были апалачи Флориды, чьим ежедневным ритуалом было приветствовать Солнце у своих дверей при его восходе и закате. Солнце, говорили они, построило собственную коническую гору Олайми со спиральной тропой, ведущей к храму-пещере на восточном склоне. Здесь во время четырех солнечных праздников почитатели приветствовали восходящее солнце песнопениями и благовониями, когда его лучи проникали в святилище, и снова, когда в полдень солнечный свет изливался на алтарь через отверстие или шахту, пробитую для этой цели в скалистом своде пещеры; через этот проход солнечные птицы, тонацули, выпускались лететь по направлению к солнцу в качестве вестников, и церемония завершалась. [692] День за днем в храмах Мексики восходящее солнце приветствовали трубными звуками, благовониями и подношением небольшой части собственной крови служителей, взятой из их ушей, а также жертвоприношением перепелов. Произнося: «Солнце взошло, мы не знаем, как оно исполнит свой путь и не случится ли несчастья», — они молились ему: «Господин наш, соверши свое служение успешно». В отчетливой и абсолютной индивидуальности божественное Солнце в ацтекской теологии было Тонатиу, чья огромная пирамидальная насыпь стоит на равнине Теотиуакан как свидетельство его культа для будущих веков. Помимо этого, религия Мексики в своей сложной системе или конгломерации великих богов, являющейся результатом смешения и союза божеств нескольких народов, показывает солярный элемент, глубоко и широко укоренившийся в других персонажах своей божественной мифологии, и приписывает Солнцу особый титул Тэотля, Бога. [693] Далее, высокое плато Богота в Новой Гранаде было местом обитания полуцивилизованных чибча, или муисков, чьи мифология и религия определялись главным образом идеями, исходившими от Солнца. Солнце было великим божеством, которому приносились человеческие жертвы, и особенно самая священная жертва — кровь чистого пленника-юноши, которой мазали скалу на вершине горы, чтобы на нее светило восходящее солнце. В туземной легенде муисков мифический цивилизатор земли, учитель земледелия, основатель теократии и установитель культа солнца представляет собой фигуру, в которой мы не можем не разглядеть само личное Солнце. [694] Наконец, так обстоит дело и в гораздо более прославленной туземной теократии на юге. В царской религии Перу Солнце было одновременно предком и основателем династии инков, которые правили как его представители и почти в его лице, которые брали жен из монастыря дев Солнца и чьи потомки составляли солярный род, правящую аристократию. Бесчисленные стада лам Солнца паслись на горах, а его поля возделывались в долинах, его храмы стояли по всей стране, и первым среди них было «Место Золота» в Куско, где его новый огонь зажигался на ежегодном солярном празднике Райми и где его великолепный золотой диск с человеческим лицом выглядывал, чтобы принять первые лучи своего божественного первообраза. Культ Солнца был древним в Перу, но именно инки сделали его великой государственной религией, насаждая его везде, куда доходили их обширные завоевания, пока оно не стало центральной идеей перуанской жизни. [695] Культура Старого Света никогда не превосходила этот высший рубеж культа Солнца в Новом Свете.