«Первобытная культура. Том 2»

В австралийско-тасманийском регионе болезни и смерть приписываются более или менее определенным духовным влияниям; описания демона, который вершит злую волю колдуна, подкрадываясь сзади к своей жертве и ударяя ее дубинкой по затылку, или призрак умершего человека, разгневанного тем, что произнесли его имя, и вползающего в тело произнесшего, чтобы сожрать его печень, представляют собой поистине живописные детали дикарского анимизма. [264] Теория духов болезней хорошо изложена в своей крайней форме у минтира, низшей расы Малайского полуострова. Их «ханту», или духи, среди своих функций имеют причинение недугов; так, «ханту калумбахан» вызывает оспу; «ханту каманг» приносит воспаления и опухоли на руках и ногах; когда человек ранен, «ханту пари» цепляется за рану и сосет, и это является причиной истечения крови. И поэтому, как говорит описывающий, «перечисление остальных ханту свелось бы лишь к тому, чтобы превратить название каждого вида болезней, известных минтирам, в собственное имя. Если бы появилась какая-либо новая болезнь, её приписали бы ханту с тем же названием». [265] Понять отчетливую индивидуальность, которую демон болезни имеет в сознании низших рас, нам поможет наблюдение за оранг-лаутами этого региона, которые раскладывают колючки и кустарник на тропинках, ведущих к месту вспышки оспы, чтобы отпугнуть демонов; точно так же кхонды Ориссы пытаются с помощью колючек, канав и зловонного масла, вылитого на землю, забаррикадировать тропы к своим селениям от богини оспы Джуги Пенну. [266] Среди даяков Борнео «быть пораженным духом» означает болеть; болезнь может быть вызвана невидимыми духами, наносящими невидимые раны невидимыми копьями, или проникающими в тела людей и изгоняющими их души, или поселяющимися в их сердцах и доводящими их до исступленного безумия. В Индийском архипелаге личная получеловеческая природа духов болезней явно признается посредством их умиротворения пирами, танцами и подношениями пищи, выставляемыми для них в лесу, чтобы побудить их оставить своих жертв, либо посредством отправления в море крошечных проа с дарами, чтобы духи, обосновавшиеся в животах больных людей, могли сесть на них и не возвращаться. [267] Анимистическая теория болезни ярко выражена в Полинезии, где каждая болезнь приписывается духовному воздействию божеств, вызванному подношениями врагов или нарушением жертвой законов табу. Так, в Новой Зеландии каждый недуг вызывается духом, в особенности младенческим или неразвитым человеческим духом, который, будучи послан в тело пациента, грызет и питается внутри; и экзорцист, обнаружив путь, по которому такой дух болезни пришел снизу, чтобы питаться внутренностями больного сородича, уговорит его с помощью заговора забраться на стебель льна и отправиться домой. Мы слышим также о представлении, согласно которому части тела — лоб, грудь, желудок, ступни и т. д. — распределены каждое за отдельным божеством, которое навлекает туда боли, ломоту и недуги. [268] Так же и в самоанской группе островов, когда человек был при смерти, люди стремились расстаться с ним на хороших условиях, будучи уверены, что если он умрет с гневными чувствами к кому-либо, то непременно вернется и принесет беду этому человеку или кому-то из его близких родственников. Это считалось частым источником болезней и смерти: дух умершего члена семьи возвращался и вселялся в голову, грудь или желудок живого человека, вызывая тем самым болезнь и смерть. Если человек умирал внезапно, считалось, что его сожрал дух, который забрал его; и хотя душа такого сожрованного отправлялась в общую страну духов умерших, однако она не имела там способности речи и, если ее вопрошали, могла лишь бить себя в грудь. Завершает это описание замечание, что те самые причиняющие болезни души усопших были теми же самыми, которые вселялись в живых при более благоприятных обстоятельствах, приходя, чтобы вещать через определенного члена семьи, предсказывая будущие события и давая указания относительно семейных дел. [269] Далее на восток, на Островах Общества и в архипелаге Гамбье, злые демоны посылаются, чтобы царапать и терзать людей до судорог и истерии, мучить бедных несчастных, как будто зазубренными крючьями, или скручивать и завязывать узлы внутри них, пока они не умрут в корчах агонии. Но к безумцам следует относиться с большим уважением, как к одержимым богом, а идиоты обязаны доброте, с которой их ублажают и уговаривают, вере в их сверхчеловеческое вдохновение. [270] Здесь и в других местах низшей культуры сохранилось старое подлинное верование, которое превратилось в шутку цивилизованных людей в знаменитой фразе об «идиоте, вдохновленном свыше».

Американская этнография продолжает свидетельства о грубых расах, приписывающих болезни действию злых духов. Так, дакоты верят, что духи наказывают их за дурное поведение, особенно за пренебрежение устройством пиров в честь мертвых; эти духи обладают способностью посылать дух чего-либо, например медведя, оленя, черепахи, рыбы, дерева, камня, червя или умершего человека, который, проникая в пациента, вызывает болезнь; исцеление знахарем заключается в чтении над ним заговоров, пении «Хе-ле-ли-лах и т. д.» под аккомпанемент тыквенной погремушки с бусинками внутри, ритуальном отстреле символического изображения вторгающегося существа из древесной коры, высасывании над местом боли, чтобы извлечь дух, и стрельбе по нему из ружей, когда он, как предполагается, спасается бегством. [271] Такие процессы были в полном разгуле в Вест-Индии во времена Колумба, когда монах Роман Пане зафиксировал свой причудливый рассказ о туземном колдуне, который стягивает болезнь с ног пациента (как стягивают пару брюк), выходит за дверь, чтобы сдуть ее, и велит ей убираться в горы или в море; представление завершалось обычным ритуалом высасывания и мнимым извлечением какого-нибудь камня, кусочка мяса или подобной вещи, относительно которой больного уверяют, что ее поместил в него его дух-покровитель или божество (семи) в качестве наказания за пренебрежение строительством храма в его честь или почитанием его молитвами либо товарными подношениями. [272] Патагонцы считали болезнь порождением духа, проникающего в тело пациента; «они верят, что каждый больной одержим злым демоном; поэтому их лекари всегда носят с собой барабан с нарисованными на нем фигурами дьяволов, в который они бьют у постели больных, чтобы изгнать из тела злого демона, вызывающего расстройство». [273] В Африке, согласно философии басуто и зулусов, причинами болезней являются призраки мертвых, пришедшие, чтобы увлечь живых за собой или заставить их принести жертвы мясной пищей. Они распознаются прорицателями или самим пациентом, который видит во сне явившегося его мучить духа умершего. Племена конго точно так же считают души умерших, перешедшие в разряд могущественных духов, причиной болезней и смерти среди людей. Таким образом, в обоих этих регионах медицина становится почти исключительно религиозным делом умилостивительных жертв и молитв, обращенных к предкам, наводящим болезни. Баролонги оказывают некое подобие поклонения умалишенным людям, находящимся, как считается, под прямым влиянием божества; в то время как в Восточной Африке объяснение безумия и идиотии просто и типично — «у него злые духи». [274] Негры Западной Африки, предполагая, что приступ болезни был вызван каким-то духовным существом, могут к своему удовлетворению выяснить, какого рода дух это сделал и почему. Пациент мог пренебречь своим «вонгом» или духом-фетишем, который из-за этого напустил на него болезнь; либо это мог быть его собственный «кла» — личный дух-хранитель, который по призыве объясняет, что с ним обращались недостаточно почтительно и т. д.; либо это мог быть «сиса» — призрак какого-нибудь умершего человека, который воспользовался этим средством, чтобы дать понять, что он хочет, например, золотое украшение, оставшееся после его смерти. [275] Разумеется, средством исцеления в таком случае будет удовлетворение требований духа. Другой аспект негритянского учения о духах болезней демонстрирует следующее описание из Гвинеи, сделанное миссионером преподобным Дж. Л. Вильсоном: — «Демонические одержимости обычны, и подвиги, совершаемые теми, кто считается находящимся под таким влиянием, определенно не отличаются от тех, что описаны в Новом Завете. Неистовые жесты, конвульсии, пена у рта, проявления сверхъестественной силы, яростный бред, телесные увечья, скрежет зубов и другие вещи подобного характера можно наблюдать в большинстве случаев, которые предположительно находятся под дьявольским влиянием». [276] Замечание путешественников, делавшееся неоднократно, несомненно, справедливо: спиритическая теория болезней сильно препятствовала прогрессу медицинского искусства среди низших рас. Так, среди бодо и дхималов Северо-Восточной Индии, которые приписывают все болезни божеству, терзающему пациента за какое-нибудь нечестие или небрежение, экзорцисты гадают на оскорбленного бога и умилостивляют его обещанной жертвой в виде борова; эти экзорцисты составляют особую касту жрецов, и у народа нет никаких других лекарей. [277] Там, где царило всемирное учение о демонах болезней, в умах людей, переполненных заговорами и обрядами, едва ли оставалось место для мыслей о лекарствах и режиме.

Случаи, когда одержимость болезнями переходит в одержимость оракулами, тесно связаны с истерическими, конвульсивными и эпилептическими расстройствами. Мистер Бэкхаус описывает тасманийского туземного колдуна, «пораженного приступами спазматического сокращения мышц одной груди, которые он приписывает, как и все остальные болезни, дьяволу»; эта болезнь послужила доказательством его вдохновения для его сородичей. [278] Когда доктор Мейсон проповедовал около деревни язычников-пво, один человек упал в эпилептическом припадке, так как его дух-покровитель нашел на него, чтобы запретить людям слушать миссионера, и он распевал свои обличительные речи, как безумный. Впоследствии этот человек обратился в веру и рассказал миссионеру, что «не мог объяснить свои прежние упражнения, но ему определенно казалось, будто говорил дух, и он должен был высказать то, что было передано». В этом каренском округе процветает местный «ви» — пророк, чье дело — ввергать себя в состояние, в котором он может видеть духов умерших, посещать их далекую обитель и даже возвращать их в тело, воскрешая тем самым мертвых; эти ви — нервные, возбудимые люди, из которых получались бы медиумы, и при выдаче оракулов они впадают в настоящие конвульсии. [279] Подробности доктора Калловея о состоянии зулусских прорицателей поучительны в высшей степени. Их симптомы приписываются одержимости «аматонгo», или духами предков; эта болезнь распространена: у одних она проходит сама собой, у других выселяют призрака, который ее вызывает, а третьи пускают расстройство на самотек и становятся профессиональными прорицателями, чьи способности находить скрытые вещи и давать aparentemente недоступную информацию подтверждаются местными свидетелями, которые в то же время не слепы к их трюкам и неудачам. Наиболее полное описание принадлежит истерическому провидцу, у которого была «болезнь, предшествующая способности прорицать». Этот человек описывает хорошо известный симптом истерии — тяжесть, ползущую внутри него к плечам, его яркие сны, его бодрственные видения предметов, которых нет на месте, когда он приближается, песни, которые приходят к нему без обучения, ощущение полета по воздуху. Этот человек был «из семьи, члены которой очень чувствительны и становятся врачами». [280] Люди, чья конституциональная неполноценность вызывает болезненные проявления, поистине отмечены природой для того, чтобы становиться провидцами и колдунами. Среди патагонцев пациенты, охваченные падучей болезнью или пляской Святого Витта, сразу же отбирались в маги, поскольку они были избраны самими демонами, которые владели ими, искажали их и повергали в конвульсии. [281] У сибирских племен шаманы выбирают детей, подверженных конвульсиям, как подходящих для обучения ремеслу, которое имеет тенденцию становиться наследственным вместе со склонностью к эпилепсии, к которой оно относится. [282] Таким образом, даже в низшей культуре круг болезненных, склонных к размышлениям энтузиастов начинает обретать ту власть над умами своих более крепких сородичей, которую они столь замечательным образом пронесли через всю историю.

Болезненные пророческие проявления обычно возбуждаются намеренно, более того, профессиональный колдун часто преувеличивает их или полностью симулирует. В более подлинных проявлениях медиум может быть настолько сильно увлечен мыслью о том, что изнутри него говорит вселяющийся дух, что он может не только назвать имя этого духа и говорить в его характере, но и вполне добросовестно изменить свой голос, чтобы соответствовать спиритическому изложению. Этот дар спиритического вещания, относящийся к «чревовещанию» в древнем и собственном смысле этого слова, конечно, скатывается в откровенное мошенничество. Но то, что эти явления столь искусственно возбуждаются или нечестно подделываются, скорее подтверждает настоящий аргумент, нежели изменяет его. Реальные или симулируемые, детали одержимости оракулами одинаково иллюстрируют народные верования. Патагонский колдун начинает свое представление с барабанного боя и погремушек до тех пор, пока настоящий или притворный эпилептический припадок не начнется от вошедшего в него демона, который затем отвечает на вопросы изнутри него слабым и скорбным голосом. [283] В Южной Индии и на Цейлоне так называемые «дьявольские танцоры» должны доводить себя до пароксизмов, чтобы обрести вдохновение, с помощью которого они претендуют на исцеление своих пациентов. [284] Так же под яростный танец под музыку и песнопения сопровождающих бодоский жрец вызывает припадок маньякального вдохновения, в котором божество наполняет его и вещает через него. [285] На Камчатке женщины-шаманы, когда во время грозы в них сходил Буликай, прорицали; или же, принимая духов с криком «тсс!», они стучали зубами, как при лихорадке, и были готовы прорицать. [286] У синфо в Юго-Восточной Азии, когда «нацо», или заклинатель, вызывается к больному пациенту, он призывает своего «ната», или демона — душу умершего чужеземного принца, который спускается в него и дает необходимые ответы. [287] На Тихоокеанских островах духи мертвых вселялись на время в тело живого человека, вдохновляя его возвещать будущие события или выполнять какое-то поручение высших божеств. Симптомы одержимости оракулами среди дикарей описаны в этом регионе мира особенно хорошо. Фиджийский жрец сидит, неподвижно глядя на украшение из китового зуба среди мертвой тишины. Через несколько минут он начинает дрожать, появляются легкие подергивания лица и конечностей, перерастающие в сильные конвульсии со вздутием вен, бормотанием и всхлипываниями. Вот бог вошел в него, и с вращающимися и выпяченными глазами, неестественным голосом, бледным лицом и синими губами, струящимся из каждой поры потом и полным видом разъяренного безумца он дает божественный ответ, а затем, когда симптомы утихают, он озирается вокруг с остекленевшим взглядом, и божество возвращается в страну духов. На Сандвичевых островах, где бог Оро таким образом давал свои оракулы, его жрец переставал действовать или говорить как добровольный агент, но с судорожно сведенными конечностями, искаженными и страшными чертами лица, дикими и напряженными глазами катался по земле с пеной у рта и открывал волю вселившегося бога пронзительными криками и бурными, невнятными звуками, которые присутствующие жрецы должным образом истолковывали народу. На Таити часто отмечалось, что люди, которые в естественном состоянии не проявляли ни способностей, ни красноречия, в таком судорожном бредю разражались страстной, возвышенной декламацией, возвещая волю и ответы богов и прорицая будущие события в ладных речах, полных поэтических фигур и метафор профессионального оратора. Но когда припадок проходил и возвращался трезвый рассудок, дары пророка исчезали. [288] Наконец, рассказы об одержимости оракулами в Африке показывают первобытного чревовещателя в безупречных образцах болезненного мошенничества. В Софале после похорон короля его душа вселялась в колдуна и, говоря знакомыми тонами, которые узнавали все присутствующие, давала новому монарху советы о том, как управлять своим народом. [289] Около века назад негритянская фетиш-женщина из Гвинеи описывается в момент ответа вопрошающему, который пришел посоветоваться с ней. Она сидит на корточках на земле, прижав голову к коленям и закрыв лицо руками, пока, вдохновляясь фетишем, она фыркает, пенится и задыхается. Тогда проситель может задать свой вопрос: «Выздоровеет ли мой друг или брат от этой болезни?» — «Что мне дать тебе, чтобы освободить его от болезни?» и так далее. Затем фетиш-женщина отвечает тонким, свистящим голосом и старомодными идиомами прошлых поколений; и таким образом проситель получает свое повеление — возможно, убить белого петуха и положить его на перекрестке четырех дорог, или привязать его, чтобы фетиш пришел и забрал его, или, быть может, просто забить в землю дюжину деревянных колышков, чтобы похоронить вместе с ними болезнь своего друга. [290]

Подробности демонической одержимости среди варварских и цивилизованных народов не нуждаются в пространном описании, настолько просто они продолжают случаи дикости. [291] Но наблюдаемое здесь положение дел согласуется с выводом о том, что теория вселения принадлежит изначально низшей культуре и постепенно вытесняется более высоким медицинским знанием. Озревая ее путь сквозь среднюю и высшую цивилизацию, мы заметим сначала тенденцию ограничивать ее определенными специфическими и тяжелыми расстройствами, особенно связанными с психическими отклонениями, такими как эпилепсия, истерия, бред, идиотия, безумие; а после этого — тенденцию полностью отказаться от нее вследствие упорного противодействия медицинского сословия. Среди народов Юго-Восточной Азии одержимость и вселение демонов сильны, по крайней мере, в народных верованиях. Китаец, пораженный головокружением, потерей подвижности конечностей или иной необъяснимой болезнью, знает, что на него повлиял злобный демон, или его наказало за какое-то оскорбление божество, чье имя он назовет, или на него воздействовала жена из прошлой жизни, чей дух после долгих поисков обнаружил его. Экзорцизм, конечно, существует, и когда злой дух или влияние изгоняются, они особенно склонны вселиться в кого-то из стоящих рядом; отсюда распространенное изречение: «Праздным зрителям не следует присутствовать при экзорцизме». Гадание через одержимых медиумов обычно в Китае: среди таковых — профессиональная женщина, сидящая за столом в созерцании, пока душа умершего человека, с которым желают установить связь, не входит в ее тело и не начинает говорить через нее с живыми; а также мужчина, в которого божество призывается посредством заклинаний и месмерических пассов, когда он, принимая божественный облик и позу, произносит оракул. [292] В Бирме демон лихорадки из джунглей захватывает нарушителей его владений и трясет их в ознобе до тех пор, пока его не изгонят, в то время как падения и апоплексические припадки — дело рук других духов. Танцы женщин, вызванные демонической одержимостью, лечатся тем, что доктор накрывает их головы одеждой и основательно лупит палкой: считается, что удары чувствует демон, а не пациент; вселяющемуся духу можно помешать сбежать с помощью завязанного узлом заговоренного шнура, повешенного на шею околдованного человека, и когда достаточные побои заставляют его заговорить голосом пациента и назвать свое имя и дело, ему либо позволяют удалиться, либо доктор топчется по животу пациента до тех пор, пока демон не будет забит насмерть. В качестве примера призываний и подношений достаточно одной характерной истории, рассказанной доктором Бастианом. Бенгальского повара схватил апоплексический удар, который его бирманская жена объявила не более чем справедливой расплатой, ибо этот нечестивец изо дня в день ходил на рынок покупать фунты и фунты мяса, но вопреки ее уговорам никогда не давал ни кусочка покровителю города; однако, будучи хорошей женой, она теперь делала все возможное для своего страдающего мужа, расставляя возле него кучки цветного риса для «ната» и надевая ему на пальцы кольца с молитвами, обращенными к тому же оскорбленному существу: — «О не езди на нем!» — «Ах, отпусти его!» — «Не хватай его так крепко!» — «Тебе достанется рис!» — «Ах, как это вкусно!» О том, насколько явно буддизм признает подобные идеи, можно судить по одному из вопросов, официально задаваемых кандидатам на принятие в монахи или талапоны: — «Одолеваем ли ты безумием или иными недугами, причиняемыми гигантами, ведьмами или злыми демонами леса и гор?» [293] В пределах нашей собственной британской Индии теория вселения и принадлежащий ей обряд экзорцизма могут быть изучены в совершенстве по сей день. Там учение о том, что внезапный недуг или нервное заболевание происходят от дуновения или вселения «бхута», то есть существа, или демона, признается по-старому; там старая ведьма, вселившаяся в человека и сделавшая его больным или невменяемым, духовно ответит из его тела и скажет, кто она и где живет; там можно увидеть безумствующего демониака, который бьется, корчится, терзает себя, рвет путы, пока под воздействием экзорциста его ярость не утихает, он смотрит остекленевшим взглядом, вздыхает, беспомощно падает на землю и приходит в себя; и там божества, заставляемые возбуждением, пением и благовониями вселяться в тела людей, проявляют свое присутствие обычными истерическими или эпилептическими симптомами и, говоря от своего собственного божественного имени и лица, изрекают оракулы голосовыми органами вдохновенного медиума. [294]

В древних вавилоно-ассирийских текстах формулы экзорцизма демонстрируют учение о демонах болезней в полном развитии, и схожие мнения были распространены в древних Греции и Риме, языкам которых наш собственный и обязан техническими терминами этой темы, такими как «демониак» и «экзорцист». Больные у Гомера, снедаемые болью, терзаются ненавистным демоном (στυγερὸς δέ οἱ ἔχραε δαίμων). «Эпилепсия» (ἐπίληψις) была, как подсказывает ее название, «захватом» пациента сверхъестественным агентом: агент точнее определяется в «нимфолепсии» — состоянии охваченности или одержимости нимфой, то есть экстаза или транса (νυμφόληπτος, lymphatus). Причинение психического расстройства и бредового высказывания посредством духовного вселения было принятым догматом греческой философии. Быть безумным означало просто иметь злого духа, как когда Сократ говорил о тех, кто отрицал демоническое или духовное знание, что они сами одержимы демонами (δαιμονᾶν ἔφη), а Александр приписывал влиянию разгневанного Диониса неукротимую пьяную ярость, в которой он убил своего друга Клейта; исступленное безумие было одержимостью или вселением злого духа (κἀκοδαιμονία). Так римляне называли безумцев «larvati», «larvarum pleni» — полными призраков. Пациенты, одержимые демонами, таращились и пенились у рта, и духи говорили изнутри них их голосами. Ремесло экзорциста было хорошо известно. Что касается одержимости оракулами, ее теория и практика сохраняли полную силу во всем античном мире, едва ли изменившись со времен наименьшего варварства. Если бы островитянин Южного моря мог отправиться в Дельфы, чтобы понаблюдать за конвульсивными судорогами Пифии и послушать ее бредящие, визгливые изречения, он не нуждался бы ни в каких объяснениях ритуала, столь абсолютно созвучного его собственной дикарской философии. [295]

Иудейское учение об одержимости [296] ни в один из периодов своего долгого пути не оказывало на мнение цивилизированного мира прямого влияния, сравнимого с тем, что было произведено упоминаниями демонической одержимости в Новом Завете. Здесь нет необходимости цитировать даже подборку из знакомых мест Евангелий и Деяний, которые показывают, каким образом определенные описанные симптомы общепринято объяснялись в общественном мнении. Рассматривая эти документы с этнографической точки зрения, нужно лишь сказать, что они доказывают — попутно, но абсолютно, — что евреи и христиане того времени придерживались учения, которое преобладало за века до этого и продолжало преобладать века спустя, приписывая одержимость и вселение духов симптомам мании, эпилепсии, немоты, бредовых и оракульных высказываний, а также другим патологическим состояниям, как душевным, так и телесным. [297] Современные миссионерские труды, подобные тем, что цитировались здесь, дают поразительные свидетельства соответствия этих демонических симптомов тем, которые до сих пор можно наблюдать среди нецивилизованных рас. В первые века христианства демоническая одержимость становится поистине заметной в особенности, возможно, не из-за необычайной распространенности анимистической теории болезни, а просто потому, что период интенсивного религиозного подъема вывел ее на передний план больше обычного. Древние церковные записи описывают под хорошо известными именами «демониаков» (δαιμονιζόμενοι), «одержимых» (κατεχόμενοι), «энергуменов» (ἐνεργούμενοι) класс лиц, чьи тела захвачены или одержимы злым духом; такие приступы часто сопровождаются великими волнениями, терзаниями и расстройствами тела, вызывая порой безумие и помешательство, иногда эпилептические припадки и прочие бурные метания и корчи. Эти энергумены составляли признанную часть раннехристианской общины, им отводилось отдельное стоячее место в церкви. Церковь действительно казалась главным местом обитания этих страждущих существ, вне времени служб они были заняты такой работой, как подметание, им ежедневно выделялась еда, и они находились под началом особого разряда духовенства — экзорцистов, чьей религиозной функцией было изгнание дьяволов посредством молитвы, заклинаний и возложения рук. Что касается обычных симптомов одержимости, Юстин, Тертуллиан, Златоуст, Кирилл, Минуций, Киприан и другие ранние Отцы церкви дают обильные описания демонов, входящих в тела людей, расстраивающих их здоровье и разум, заставляющих их бродяжничать среди гробниц, принуждающих их корчиться, валяться в грязи, безумствовать и пениться, выть и провозглашать свои собственные дьявольские имена голосами пациентов, но при победе над ними заклинаниями или ударами, наносимыми их жертвам, они покидали тела, в которые вошли, и признавали языческих божеств лишь дьяволами. [298]

По столь знакомому образованным читателям предмету меня можно извинить за то, что я не цитирую пространно огромную массу документов, варварских по сути и лишь более или менее цивилизованных по обстоятельствам, иллюстрирующих сохранение теории одержимости и обряда экзорцизма на протяжении средних веков и вплоть до новейшего времени. Несколько ярких примеров будет достаточно. В качестве образца медицинских деталей мы можем привести рецепты из «Древнеанглийских врачебных средств»: лепешку из «помета» белой гончей собаки, испеченную с мукой, следует принимать против нападения карликов (т. е. судорог); питье из трав, растертых на чистом эле с добавлением чеснока, святой воды и пением месс, одержимый демоном пациент должен пить из церковного колокола. Философские аргументы можно проследить в диссертациях «Молота ведьм» касательно демонов, реально обитающих в людях и вызывающих у них болезни — изыскания, которые можно продолжить под эгидой Глэнвилла в «Торжестве саддукейства». Исторический анекдот сохранил память о судорожном ясновидящем демоне, который одержал Николь Обри и под экзорциством епископа Лаонского назидательным образом свидетельствовал о ложности кальвинизма; о Карле VI Французском, который был одержим и чей демон безуспешно пытался переселиться в тела двенадцати скованных для этого мужчин; о немецкой женщине в Эльбингероде, которая в приступе зубной боли пожелала, чтобы дьявол вошел в ее зубы, и соответственно оказалась одержима шестью демонами, назвавшимися Шальк дер Вархайт, Вирк, Видеркраут, Мирра, Книп, Стюп; о Джордже Лукинсе из Яттона, в которого семь дьяволоввергали в припадки и через которого говорили, пели и лаяли, и который был освобожден торжественным экзорцистом силами семи священников в Темпл-черч в Бристоле в 1788 году. [299] Сильное ощущение непрерывности древнего учения можно получить из рассказов о состоянии общественного мнения в Европе, от Греции и Италии до Франции, где еще в прошлом столетии расстройства рассудка и истерия все еще популярно приписывались одержимости и лечились экзорцизмом, точно так же, как в темные века. [300] В 1861 году в Морзине, на юге Женевского озера, можно было наблюдать в полном разгаре эпидемию диавольской одержимости, достойную поселения краснокожих индейцев или негритянского королевства Западной Африки — вспышку, которую экзорцизмы суеверного священника довели до того, что в той единственной деревне насчитывалось сто десять буйствующих одержимых. [301] Следующий отрывок взят из письма, написанного в 1862 году монсеньором Ануйем, французским миссионерским епископом в Китае: «Поверите ли вы? Десять деревень обратились. Дьявол свирепствует и вытворяет бог весть что. За те две недели, что я проповедовал, было пять или шесть одержимостей. Наши оглашаемые святой водой изгоняют дьяволов, исцеляют больных. Я видел чудесные вещи. Дьявол оказывает мне большую помощь в обращении языников. Как во времена Нашего Господа, хоть он и отец лжи, он не может не говорить правду. Посмотрите на этого бедного одержимого, делающего тысячу конвульсий и говорящего громким криком: “Зачем ты проповедуешь истинную религию? Я не могу терпеть, что ты отнимаешь у меня моих учеников”. — “Как тебя зовут?” — спрашивает его катехизатор. После некоторых отказов: “Я посланник Люцифера”. — “Сколько вас?” — “Нас двадцать два”. Святая вода и крестное знамение освободили этого одержимого». [302] В завершение серии современным спиритическим примером — одним из тех, где медиумы чувствуют, что в них вошел и действует дух, отличный от их собственной души. Преподобный мистер Уэст из Филадельфии описывает, как некий одержимый медиум исполнил упражнение с мечом и упал без чувств; когда же он пришел в себя, обитавший в нем дух объявил себя душой умершего предка миссионера, который сражался и погиб в Американской войне. [303] Мы в Англии теперь едва ли слышим о демонической одержимости иначе как об историческом учении богословов. Мы изгнали из религиозных служб торжественную церемонию изгнания дьяволов из тел одержимых — обряд, по сей день официально сохраняемый в ритуалах греческой и римской церквей. Случаи диавольского влияния, заявляемые время от времени среди нас, почти не замечаются, за исключением газетных заметок о суевериях и шарлатанстве. Если тем не менее мы желаем понять теорию одержимости, ее происхождение и влияние в мире, мы должны заглянуть за пределы стран, где общественное мнение перешло в эту стадию, и изучить демоническую теорию в том виде, в каком она все еще преобладает на низших и низших из низших уровней культуры.

Следует хорошо понимать, что изменившийся облик предмета во взглядах современников обусловлен не исчезновением реальных проявлений, которые ранняя философия приписывала демоническому влиянию. Истерия и эпилепсия, бред и мания и тому подобные телесные и умственные расстройства существуют до сих пор. Более того, они не просто существуют, но среди низших рас, а также в суеверных районах среди высших, они по-старому объясняются и лечатся. Будет не преувеличением утверждать, что учение о демонической одержимости поддерживается — по сути той же теорией для объяснения по сути тех же фактов — половиной человечества, которая таким образом выступает последовательным представителем своих предков вплоть до первобытной древности. Именно в цивилизованном мире под влиянием медицинских учений, развивающихся со времен античности, ранняя анимистическая теория этих болезненных явлений была постепенно вытеснена взглядами, более согласующимися с современной наукой, к великой выгоде для нашего здоровья и счастья. Переход, произошедший в знаменитой колонии для умалишенных в Геле в Бельгии, является типичным. В прежние дни умалишенных свозили туда толпами, чтобы изгнать их демонов у церкви святой Димфны; в Гель они отправляются и поныне, но врач царствует там вместо экзорциста. И все же, где бы ни приводились в старые или новые времена демонические влияния для объяснения расстройств, которые научные врачи объясняют нынче на ином принципе, следует остерегаться неверной оценки древнего учения и его места в истории. Как принадлежащее к низшей культуре, оно представляет собой совершенно рациональную философскую теорию для объяснения определенных патологических фактов. Но подобно тому как механическая астрономия постепенно вытеснила анимистическую астрономию низших рас, биологическая патология постепенно вытесняет анимистическую патологию, причем непосредственное действие личных духовных существ в обоих случаях уступает место действию естественных процессов.

Теперь мы переходим к рассмотрению другой великой ветви низшей религии мира — развитию тех же принципов духовного действия, с которыми мы познакомились при изучении теории вселения. Это учение о фетишизме. Много веков назад португальцы в Западной Африке, заметив почитание, воздаваемое неграми определенным предметам, таким как деревья, рыба, растения, идолы, галька, когти зверей, палки и тому подобное, вполне справедливо сравнили эти объекты с амулетами или талисманами, с которыми они сами были хорошо знакомы, и назвали их feitiço, или «талисман», — словом, происходящим от латинского factitius в значении «магически искусный». Современные французский и английский языки заимствовали это слово из португальского в виде fétiche, fetish, хотя, как ни странно, оба языка уже веками обладали этим словом в ином значении: старофранцузское faitis — «хорошо сделанный, красивый», которое среднеанглийский заимствовал как fetys — «хорошо сделанный, изящный». Оно встречается в самой распространенной из всех цитат из Чосера:

‘And Frensch sche spak ful faire and fetysly,

Aftur the scole of Stratford atte Bowe,

For Frensch of Parys was to hire unknowe.’

Президент де Бросс, весьма оригинальный мыслитель XVIII века, пораженный описаниями африканского поклонения материальным и земным объектам, ввел слово «фетишизм» в качестве общего описательного термина [304], и с тех пор оно приобрело широкое распространение благодаря использованию Контом для обозначения общей теории первобытной религии, в которой внешние объекты рассматриваются как одушевленные жизнью, аналогичной человеческой. Мне кажется, однако, более удобным использовать слово «анимизм» для учения о духах в целом, а слово «фетишизм» ограничить тем подчиненным отделом, к которому оно надлежащим образом принадлежит, а именно учением о духах, воплощенных в определенных материальных предметах, привязанных к ним или передающих через них свое влияние. Фетишизм будет пониматься как включающий поклонение «дереву и камню», откуда он через незаметный переход переходит в идолопоклонство.

Любой предмет безо всякого исключения может быть фетишем. Разумеется, среди бесконечного множества предметов, не являющихся, как сказали бы мы, физически активными, но которым невежественные люди приписывают таинственную силу, мы не должны неразборчиво применять идею о том, что они считаются сосудами, вместилищами или орудиями духовных существ. Они могут быть простыми знаками или символами, созданными для представления идеальных понятий или идеальных существ, подобно тому как пальцы или палочки выставляются для обозначения чисел. Или они могут быть символическими талисманами, действующими посредством воображаемой передачи их особых свойств, как железное кольцо для придания твердости или лапка коршуна для дарования быстрого полета. Или же они могут просто рассматриваться каким-то неопределенным образом как чудесные украшения или редкости. Тенденция собирать и восхищаться примечательными по красоте, форме, качеству или редкости предметами пронизывает всю человеческую природу. Полки этнологических музеев демонстрируют горы предметов, которые низшие расы бережно хранят и вешают на себя — зубы и когти, корни и ягоды, ракушки, камни и тому подобное. Теперь фетиши в значительной степени выбираются из числа подобных вещей, и принцип их привлекательности для умов дикарей явно тот же самый, который до сих пор направляет суеверного крестьянина в собирании диковинных безделушек «на удачу». Этот принцип сохраняет свою силу в гораздо более высоких диапазонах культуры, чем крестьянский. Сравните почитание остяком любого необычного камешка, который он подобрал, с любовью китайца к коллекционированию диковинных разновидностей черепахового панциря или восторгом старомодного английского конхиолога перед раковиной с обратным завивитком. Склад ума, который у негров Золотого Берега проявился бы в виде музея чудовищных и сильнейших фетишистов, англичанина может побудить собирать редкие почтовые марки или странные трости. В любви к аномальным редкостям проявляется тяга к чудесному, стремление освободиться от утомительного ощущения закона и единообразия в природе. Что касается низших рас, если бы свидетельства об их точном значении, придаваемом объектам, к которым они относятся с таинственным уважением, были более обильными, то вполне могло бы оказаться — чаще и достовернее, чем теперь, — что эти предметы кажутся им связанными с действием духов, будучи таким образом, в строгом смысле этого слова здесь, подлинными фетишами. Но это не должно приниматься как нечто само собой разумеющееся. Классификация объекта как фетиша требует явного утверждения, что дух считается воплощенным в нем, действующим через него или передающим через него сообщения, либо что принадлежащие ему люди действительно думают так о подобных объектах; или же должно быть показано, что к предмету относятся так, будто он обладает личным сознанием и силой, с ним разговаривают, ему поклоняются, молятся, приносят жертвы, балуют его или дурно с ним обращаются в зависимости от его прошлого или будущего поведения по отношению к своим почитателям. В выбранных сейчас примерах будет видно, что тем или иным способом они в большей или меньшей степени удовлетворяют таким условиям. При исследовании точного значения фетишизма, используемого людьми — как дикарями, так и более цивилизованными, — особая трудность заключается в том, чтобы узнать, считается ли эффект предмета обусловленным цельным личным духом, воплощенным в нем или привязанным к нему, либо каким-то менее определяемым влиянием, оказываемым через него. В некоторых случаях этот момент проясняется, но во многих остается сомнительным.

Понять природу фетиша нам поможет краткий обзор любопытной группы народов, которые связывают болезнь одновременно с духовным влиянием и с присутствием некоего материального объекта. Они представляют собой ряд иллюстраций дикарского принципа, согласно которому болезнь или сам дух болезни может существовать, воплотившись в палке, камне или подобном материальном предмете. Среди туземцев Австралии рассказывают о колдунах, извлекающих из собственных тел путем пассов и манипуляций магическую сущность по имени «бойля», которую они могут заставить войти в тело пациента наподобие кусочков кварца, что вызывает там боль и иссушает плоть, причем извлечь ее магическим путем можно либо в невидимом виде, либо в форме кусочка кварца. Даже водный дух «нгук-онга», вызвавший приступ рожистого воспаления на ноге мальчика (тот слишком долго купался разгоряченным), как утверждают, был извлечен знахарями из пораженного места в виде острого камня. [305] Карибы, которые совершенно определенно объясняли болезни действием враждебных демонов или божеств, придерживались аналогичного процесса колдовского извлечения заноз или щепок из пораженного места как первопричин недуга; говорят, что на Антильских островах извлеченные таким образом кусочки камня и кости женщины заворачивали в хлопок в качестве защитных фетишей при родах. [306] Малагасийцы, считающие любые болезни следствием наведения злого духа, обращаются к предсказателю, чей метод зачастую заключается в том, чтобы устранить болезнь с помощью «фадитры»; это какой-либо предмет, например немного травы, пепел, овца, тыква, вода, которой больной прополоскал рот, или тому подобное, и когда жрец пересчисляет на нем беды, способные навредить пациенту, и наказывает фадитре унести их навсегда, ее выбрасывают вместе с недугом. [307] Среди преданных приверженцев духов болезней, даяков Борнео, жрец, размахивая амулетами и позванивая ими над больным местом пациента, делает вид, будто извлекает камни, щепки и кусочки тряпок, которые, по его утверждению, являются духами; таких злых духов он порой извлекает из желудка человека по полдюжины, а поскольку за каждого ему платят вознаграждение в виде шести галлонов риса, он, вероятно, склонен (подобно мозольному оператору в схожих обстоятельствах) извлекать их в немалом количестве. [308] Самые поучительные рассказы такого рода поступают из Африки. Доктор Калловей подробно записал рассказ зулусов о методе изгнания болезни, вызванной духами мертвых. Если вдову беспокоит призрак покойного мужа, который приходит и разговаривает с ней ночь за ночью так, будто он все еще жив, пока ее здоровье не пошатнется и она не начнет чахнуть, они находят «ньянгу», или колдуна, способного преградить путь болезни. Он велит ей не терять слюну, скапливающуюся во рту во время сновидений, и дает ей лекарство для жевания по пробуждении. Затем он отправляется вместе с ней, чтобы утихомирить «итонго», то есть призрак; возможно, он запирает его в луковице растения инкомфе, проделав отверстие в ее боку, поместив внутрь лекарство и слюну из сна, закрыв отверстие пробкой и посадив луковицу обратно. Покинув это место, он велит ей не оглядываться, пока она не вернется домой. Таким образом сновидение оказывается заблокировано; оно все еще может изредка возвращаться, но больше не терзает женщину; лекарь берет верх над мертвецом в отношении этого сна. В других случаях исцеление больного, атакованного духами предков, может осуществляться с помощью его крови, помещенной доктором в отверстие в муравейнике, причем доктор закрывает отверстие камнем и удаляется, не оглядываясь; либо же пациенту могут сделать насечки на больном месте, а кровь поместить в рот лягушки, пойманной для этой цели и унесенной обратно. Так болезнь изгоняется из человека. [309] В Западной Африке показательным примером служит практика передачи недуга больного человека живой птице, которую выпускают на свободу вместе с ним, и если кто-нибудь поймает эту птицу, болезнь переходит на него. [310] Рассказ капитана Бертона из Центральной Африки звучит следующим образом. Поскольку болезнь представляет собой одержимость духом или призраком, «мганга», или колдун, должен изгнать его, причем основными средствами лечения являются игра на барабанах, танцы и питье, пока наконец дух не будет выманен из тела пациента в какой-нибудь неодушевленный предмет, на техническом сленге именуемый «кети», или стулом для него. Это может быть украшение, например особая бусина или леопардовый коготь, либо гвоздь или тряпка, которые, будучи вбиты в «дерево дьявола» или повешены на него, производят эффект умиротворения духа болезни. Либо же духов болезни можно извлекать с помощью песнопений, причем по окончании каждого куплета удаляется один дух, когда на землю бросается изготовленная для него небольшая раскрашенная палочка, и у некоторых пациентов могут извлечь до дюжины призраков, поскольку здесь плата также взимается поштучно. [311] В Сиаме лаосский колдун может наслать своего «пхи пхоба», или демона, в тело жертвы, где тот превращается в плотный или кожистый ком и вызывает болезнь, заканчивающуюся смертью. [312] Таким образом, с одной стороны, теория духов как причины болезней оказывается связана с распространенной среди низших рас колдовской практикой имитации извлечения из тела пациента таких предметов, как камни, кости, комья шерсти и т. д., которые объявляются причинами болезней, перенесенных туда магическими средствами; об этом процессе я подробно рассказал в другом месте под названием «сосущего лечения». [313] С другой стороны, у низших рас возникает хорошо известная концепция болезни или злого влияния как индивидуального существа, которое может не просто переноситься через зараженный предмет (хотя это, конечно, может иметь к данной идее самое прямое отношение), но и удаляться путем фактического перенесения от пациента на какое-либо другое животное или предмет. Так, Плиний сообщает нам, как боли в желудке можно вылечить, передав недуг из тела пациента щенку или утенку, который, вероятнее всего, из-за этого погибнет; [314] для индусской женщины считается пагубным быть третьей женой мужчины, ввиду чего принимается предосторожность: сначала его обручают с деревом, которое погибает вместо нее; [315] после рождения китайского ребенка брюки его отца вешают в комнате наизнанку, чтобы все дурные влияния вошли в них, а не в ребенка. [316] Современный фольклор до сих пор лелеет подобные идеи. Этнограф все еще может изучать в «белом колдовстве» европейских крестьян искусство исцеления лихорадки или головной боли у человека путем их передачи раку или птице, или избавления от перемежающейся лихорадки, подагры либо бородавок посредством их передачи иве, бузине, пихте или ясеню с помощью соответствующих заклинаний: «Goe morgen, olde, ick geef oe de Kolde», «Goden Abend, Herr Fleder, hier bring ick mien Feber, ick bind em di an und gah davan», «Ash-tree, ashen tree, pray buy this wart of me» и тому подобного; либо посредством вбивания или втыкания недуга гвоздем в стволы деревьев, либо унесения его прочь с помощью волос пациента, состриженных ногтей или чего-то подобного с последующим захоронением. Рассматривая эти действия с моральной точки зрения, практика перенесения недуга на узел или прядь волос с последующим их захоронением является наиболее безобидной, однако другое средство представляет собой истинный образец порочного эгоизма. В Англии бородавки можно по очереди коснуться камешками, а камешки в мешке оставить на дороге к церкви, чтобы они передали свои недуги несчастному нашедшему; в Германии пластырь с болячки можно оставить на перекрестке, чтобы перенести болезнь на прохожего; мне рассказывали со слов медицинских авторитетов, что пучки цветов, которые дети предлагают путешественникам в Южной Европе, порой преследуют недоброжелательную цель — изгнать какую-либо болезнь из их домов. [317] Один случай из этой группы, упомянутый мне мистерем Споттисвудом, представляет особый интерес. В Тюрингии считается, что гирлянда из ягод рябины, тряпица или любой мелкий предмет, к которому прикоснулся больной человек, а затем повесил на куст у лесной тропы, передает недуг любому человеку, который может прикоснуться к этому предмету при проходе мимо, и освобождает больного от болезни. Это делает весьма вероятным предположение капитана Бертона о том, что тряпицы, пряди волос и тому подобные вещи, вывешиваемые на деревьях вблизи священных мест суеверными людьми от Мексики до Индии и от Эфиопии до Ирландии, оставляются там в качестве реальных вместилищ болезней; африканские «деревья дьявола» и священные деревья Синда, обвешанные тряпицами, посредством которых приверженцы культа передали свои недуги, служат типичными примерами практики, пережившей века в странах с более высокой культурой.

Духи, которые вселяются в объекты или иным образом привязываются к ним, могут быть человеческими душами. Пожалуй, одним из самых естественных проявлений фетишистской теории является ситуация, когда душа обитает в том, что осталось от ее прежнего тела, или преследует это место. Совершенно очевидно, что в силу простой ассоциации идей умерший человек, как воображают, поддерживает связь со своими останками. Так мы читаем о женщинах манданах, которые из года в год ходят носить пищу черепам своих умерших сородичей и часами сидят рядом, беседуя и шутя в самых нежных выражениях с реликвиями мужа или ребенка; [318] точно так же гвинейские негры, которые хранят кости родителей в сундуках, ходят беседовать с ними в небольшие хижины, служащие им гробницами. [319] И таким образом, начиная с дикаря, который хранит и носит с собой вместе со своим домашним скарбом очищенные кости своих предков, [320] и заканчивая скорбящим среди нас, который приходит плакать на могилу любимого человека, воображение объединяет личность и останки умерших. Здесь, следовательно, открывается ход мыслей, доступный анимистическому мыслителю и ведущий его от мнимой ассоциации к вере в реальное присутствие духовного существа в материальном объекте. Так, нет никаких трудностей в понимании того, как карибы думали, будто души мертвых могут возвращаться с того света, чтобы оживить свои тела; [321] или как марианцы держали в своих хижинах высушенные тела умерших предков в качестве домашних богов и даже ожидали от них оракулов из их черепов; [322] или как душа умершего кариба, как считалось, могла обитать в одной из его костей, извлеченной из могилы и тщательно завернутой в хлопок, в каковой форме она могла отвечать на вопросы и даже наводить порчу на врага, если вместе с ней заворачивали частичку его имущества; [323] или как умершего представителя народа санталов отправляли к его предкам посредством церемонии предания священной реке кусочков его черепа с погребального костра. [324] Подобные идеи представляют большой интерес при изучении погребальных обрядов человечества, особенно обычая сохранять реликвии умерших в качестве проводников сверхчеловеческой силы и даже сохранять все тело целиком в виде мумии, как в Перу и Египте. Концепция превращения таких человеческих реликвий в фетиши, в которых обитают или через которые по крайней мере действуют принадлежавшие им прежде души, дает рациональное объяснение многим в противном случае неясным аспектам культов реликвий.

Дальнейший полет воображения позволяет низшим расам связывать души умерших с самыми обычными предметами — практика, которая могла вести свое происхождение от элементарной детской игры в притворство, но которая прямо вела законченного дикаря-анимиста к концепции вселения души в объект как в тело. Мистер Дарвин видел двух малайских женщин на Кокосовых островах, которые держали деревянную ложку, наряженную в одежду как кукла; эту ложку носили на могилу умершего человека, и в полнолуние она приходила в исступление, говоря точнее, становилась безумной, судорожно танцуя подобно столу или шляпе на современном сеансе спиритизма. [325] Среди индейцев салиш в Орегоне знахари возвращают заблудшие человеческие души в виде маленьких камешков, костей или щепок и делают вид, будто пропускают их через макушки голов прямо в сердца, однако необходимо проявлять величайшую осторожность, чтобы удалить духов любых мертвых людей, которые могут оказаться среди них, поскольку получивший такого духа пациент умрет. [326] Существуют коренные племена коли в Индии, которые любопытным образом реализуют эту идею, возвращая душу умершего человека в дом после похорон, по-видимому, для того, чтобы почитать ее как домашнего духа; в то время как одни ловят духа, перевоплотившегося в птицу или рыбу, бинжвары из Райпура приносят его домой в горшке с водой, а бунджия — в горшке с мукой. [327] Китайцы придерживаются подобных теорий с чрезвычайной определенностью, полагая, что одна из трех душ человека обитает в табличке предков, где она принимает послания и поклонение от живых; в то время как долгое хранение позолоченного и лакированного гроба умершего человека, а также продолжающиеся у гробницы почитание и подношения связаны с мыслью о духе, который кружит около трупа. Внутренне согласуются с этими причудливыми идеями и бытующие в Китае церемонии возвращения домой в кочетке (живом или искусственном) духа человека, умершего в отдаленном месте, а также выманивания уходящего духа, который уже покинул тело больного человека, в его пальто и таким образом доставки его обратно. [328] Татарский фольклор иллюстрирует идею воплощения души в причудливой, но понятной сказке о гиганте-демоне, которого невозможно было убить, поскольку он хранил свою душу не в теле, а в двенадцатиглавой змее, которую везли в сумке на спине его коня; герой узнает эту тайну и убивает змею, после чего гибнет и сам гигант. Эта сказка любопытна тем, что весьма вероятно указывает на первоначальный смысл хорошо известной группы сюжетов в европейском фольклоре, например скандинавского, где с гигантом нельзя покончить, поскольку он прячет свое сердце не в теле, а в утином яйце в колодце далеко-далеко; в конце концов молодой богатырь находит яйцо и раздавливает его, и гигант лопается. [329] Прослеживая понятие воплощения души до времен цивилизованных, мы узнаем, что «призрака можно изгнать на любой срок менее ста лет и в любое место или тело, полное или пустое: например, в массивный дуб, в эфес меча, в бочонок пива, если это йомен или простой джентльмен, или в бочку вина, если это эсквайр или мировой судья». Это цитата из шутливого описания искусства «изгнания» призраков, составленного Гроузом в XVIII веке, [330] и она представляет собой один из многих удачных примеров сохранения элементов серьезной дикарской веры в качестве шуток среди цивилизованных людей.

Таким образом, другие духовные существа, свободно блуждающие по миру, находят объекты-фетиши, через которые они действуют, в которые они воплощаются и которые делают их видимыми для почитателей. Провести четкую границу между двумя преобладающими наборами идей, касающихся духовного воздействия через так называемые неодушевленные предметы, чрезвычайно сложно. Теоретически мы можем отличить представление об объекте, действующем как бы по воле и силе собственной присущей ему души или духа, от представления о каком-то постороннем духе, проникающем в его субстанцию или действующем на него извне и использующем его тем самым в качестве тела или инструмента. Но на практике эти концепции сливаются почти неразделимо. Такое положение дел вновь подтверждает выдвинутую здесь теорию анимизма, которая рассматривает оба набора идей как схожие развития одной и той же изначальной идеи — идеи человеческой души, — благодаря чему они могут незаметно перетекать друг в друга. Опираться на некоторые типичные описания фетишизма и связанных с ним учений на разных ступенях культуры — более надежный метод, чем пытаться дать слишком точное общее определение.

Существует любопытная история, восходящая ко временам Колумба, которая показывает, какую таинственную личность и силу нецивилизованные племена могли придавать неодушевленной материи. Касик Хатуэй, как рассказывается, узнал через своих шпионов на Гаити, что испанцы идут на Кубу. Тогда он созвал свой народ и заговорил с ним об испанцах — о том, как они преследуют туземцев островов и как они совершают подобные поступки ради великого господина, которого они сильно жаждут и любят. Затем, достав корзину с золотом, он сказал: «Видите здесь их господина, которому они служат и за которым следуют; и, как вы слышали, они идут сюда, чтобы отыскать этого господина. Поэтому давайте устроим ему пир, чтобы, когда они придут, он мог сказать им не делать нам зла». И вот они танцевали и пели с ночи до утра перед корзиной с золотом, а затем касик велел им нигде не держать христианского господина, ибо если они удержат его в самом своем чреве, им придется извлечь его оттуда; поэтому он приказал бросить его на дно реки, что они и сделали. [331] Если эта история покажется слишком хорошей, чтобы быть правдой, она во всяком случае не преуспевает в преувеличении подлинных идей дикарей. «Марака», или церемоніальная погремушка, используемая некоторыми грубыми бразильскими племенами, была выдающимся фетишем. Это была тыква-горлянка с ручкой и отверстием для рта, а внутри находились камни; однако для ее почитателей она казалась не просто погремушкой, а вместилищем духа, который говорил из нее при встряхивании; поэтому индейцы устанавливали свои мараки, разговаривали с ними, ставили перед ними еду и питье, жгли благовония, устраивали в их честь ежегодные праздники и даже шли войной на соседей, чтобы удовлетворить требование духов погремушки о человеческих жертвах. [332] Среди североамериканских индейцев теория фетишизма тесно связана с той примечательной и всеобщей процедурой, которая известна как получение «медицины». Каждый юноша обретает в видении или сне образ своей медицины, и если учесть, насколько полно распространено представление о том, что формы, видимые в видениях и снах, являются духами, это само по себе свидетельствует об анимистической природе данного явления. Увиденная таким образом медицина может представлять собой животное или его часть, например шкуру или когти, перо или раковину, либо же такой предмет, как растение, камень, нож, трубка; этот предмет он должен заполучить, и отныне на всю жизнь он становится его защитником. Будучи рассмотрена в качестве вместилища или сосуда духа, ее фетишистская природа проявляется во многих отношениях: ее владелец будет оказывать ей почести, устраивать в ее честь пиршества, приносить в жертву коней, собак и другие ценные вещи ей или ее духу, поститься, чтобы умилостивить ее, если она обижена, велеть сжечь ее вместе с собой, чтобы она вела его в качестве духа-хранителя в счастливые охотничьи угодья. Помимо этих особых защитных предметов, индейцы, особенно знахари (слово французское, «médecin», примененное к этим местным лекарям или колдунам и впоследствии расширенное до охвата всего, что касается их искусства), используют множество других фетишей в качестве средств духовного влияния. [333] Среди туранских племен Северной Азии, где Кастрен описывает представление о духах, заключенных в материальных предметах, которым они принадлежат и в которых они обитают столь же непостижимым образом, как души в теле человека, мы можем отметить поклонение остяков предметам редких или специфических свойств, а также связь шаманов или колдунов с предметами-фетишами, как, например, когда татары считают бесчисленные тряпицы и лоскутки, колокольчики и кусочки железа, украшающие волшебный костюм шамана, вместилищами духов, помогающих их владельцу в его магическом ремесле. [334] Джон Белл в своем путешествии по Азии в 1719 году рассказывает историю, которая хорошо иллюстрирует монгольские идеи о действии самодвижущихся предметов. Один русский купэц рассказал ему, что некогда из его палатки были украдены куски дамаста. Он пожаловался, и Кутухту-лама приказал принять надлежащие меры для отыскания вора. Один из лам взял скамейку на четырех ножках и, повернув ее несколько раз в разных направлениях, наконец указал ею прямо на палатку, где были спрятаны краденые вещи. Лама теперь вскочил на скамейку верхом и вскоре принес ее — или, как обычно верили, она принесла его — прямо к палатке, где он приказал выдать дамаст. Требование было немедленно выполнено: ибо в таких случаях тщетно предлагать какие-либо оправдания. [335]

Более недавний отчет из Центральной Африки может служить дополнением к этому азиатскому рассказу о гадании с помощью предмета-фетиша. Преподобный Г. Роули говорит о манганджа, что они верили, будто знахари могут наделять силой добра или зла предметы, как одушевленные, так и неодушевленные, и эти предметы люди боялись, хотя и не поклонялись им. Этот миссионер однажды видел, как данное искусство применялось для обнаружения вора, укравшего немного кукурузы. Люди собрались вокруг большого фигового дерева. Маг, имевший дикий вид, достал две палки, похожие на наши черенки от метлы, которые после таинственных манипуляций и бессвязной бормотни он передал четырем молодым людям — по двое держали каждую палку. Молодому человеку и мальчику были выданы зебровый хвост и погремушка из тыквы. Знахарь диким образом извивался и распевал непрекращающееся заклинание; носители хвоста и погремушки ходили вокруг державших палки и трясли этими орудиями над их головами. Через некоторое время у мужчин с палками начались судорожные подергивания рук и ног, которые переросли почти в конвульсии, у них шла пена изо рта, их глаза казались вылезающими из орбит, они в полной мере воплощали идею демонической одержимости. Согласно туземным представлениям, одержимы в первую очередь были палки, а через них — люди, которые едва могли их удержать. Палки кружились и таскали людей кругами, как безумные, сквозь кустарник и колючий кустарник, преодолевая любые препятствия, ничто их не останавливало, их тела были изодраны и кровоточили; наконец они вернулись к собравшимся, снова закружились и бросились по тропе вниз, чтобы упасть запыхавшимися и истощенными в хижине одной из жен вождя, причем палки катились к самым ее ногам, обличая ее как воровку. Она отрицала это, но знахарь ответил: «Дух объявил ее виновной, дух никогда не лжет». Тем не менее «муави», или испытательный яд, был дан петуху в качестве заместителя женщины; птица изблегола его, и она была оправдана. [336]

Фетишизм в низших слоях цивилизации, таким образом, отнюдь не ограничивается западноафриканским негром, с которым мы особо ассоциируем этот термин. И тем не менее, отчасти в силу того, что он там действительно чрезвычайно распространен, отчасти из-за того, что внимание иностранных наблюдателей было привлечено к нему с особой силой, отчеты из Западной Африки определенно являются самыми полными и детальными из всех имеющихся в распоряжении науки. Обобщение принципа, заложенного в них, сделанное покойным профессором Вайтцем, весьма точно отражает суть дела. Он так описывает представление негра о своем фетише: «Согласно его взгляду, дух обитает или может обитать в любом доступном чувствам предмете, и часто весьма великий и могущественный — в незначительной вещи. Этот дух он не считает прочно и неизменно привязанным к тому телесному предмету, в котором он обитает, но тот имеет в нем лишь свое обычное или главное обиталище. Негр в своем представлении действительно нередко отделяет дух от чувственного объекта, в котором тот обитает, он даже порой противопоставляет одно другому, но чаще всего объединяет их как составляющие единое целое, и это целое и есть (как называют его европейцы) “фетиш”, объект его религиозного поклонения». Некоторые дальнейшие подробности покажут, как этот принцип реализуется на практике. Фетиши (местные названия для них — «григри», «джуджу» и т. д.) могут быть просто любопытными таинственными предметами, поразившими воображение негра, либо же они могут быть освящены жрецом или человеком фетиша или подвергнуты его воздействию; теория их влияния состоит в том, что они принадлежат духу или демону либо приводятся им в действие, однако они должны выдерживать испытание практикой, и если они не приносят владельцу удачи и безопасности, он отбрасывает их ради какого-нибудь более мощного средства. Фетиш способен видеть, слышать, понимать и действовать; его обладатель поклоняется ему, дружески беседует с ним как с дорогим и верным другом, поливает его возлияниями рома и во времена опасности громко и истово взывает к нему, будто желая пробудить его дух и энергию. Чтобы дать представление о том, какие именно вещи выбираются в качестве фетишей и каким образом они связываются с духовными влияниями, может послужить отчет Рёмера из Гвинеи столетней давности. В фетиш-хаусе, рассказывает он, висят или лежат тысячи всякого хлама и мелочей: горшок с красной землей и воткнутым в него петушиным пером, колышки, обмотанные пряжей, перья красных попугаев, человеческие волосы и тому подобное. Главной вещью в хижине является стул для восседания фетиша и матрас для его отдыха, причем матрас не больше человеческой руки, а стул — пропорционально ему, и там всегда наготове стоит бутылочка бренди. Здесь слово фетиш используется так, как оно часто употребляется для обозначения духа, обитающего в этом зачаточном храме, однако мы видим, что бесчисленные причудливые мелочи, которые мы называем фетишами, ассоциировались с божеством в его доме. Ремер однажды заглянул в открытую дверь и обнаружил старого негритянского кабосира, сидевшего среди двадцати тысяч фетишей в своем частном музее фетишей и отправлявшего таким образом свои религиозные обряды. Старик сказал ему, что не знает и сотой доли той пользы, которую они ему принесли; его предки и он сам собирали их, и каждый сослужил какую-то службу. Гость поднял камень размером примерно с куриное яйцо, и его владелец поведал его историю. Однажды он отправлялся по важному делу, но, переступая порог, наступил на этот камень и ушибся. Ха-ха! — подумал он. — Ты здесь? И он взял камень, и тот помогал ему в его начинаниях в течение многих дней. В наше время Западная Африка по-прежнему остается миром фетишей. Путешественник находит их на каждой тропе, у каждого брода, на каждой дверной ручке каждого дома, они висят в виде амулетов на шее у каждого человека, они защищают от болезней или насылают их в случае пренебрежения, они вызывают дождь, они наполняют море рыбой, желающей плыть в сети рыбака, они ловят и наказывают воров, они придают своему владельцу смелость и обращают в бегство его врагов; нет ничего такого, чего фетиш не мог бы сделать или отменить, был бы только правильный фетиш. Таким образом, односторонняя логика варвара, извлекающая максимум из всего подходящего и сглаживающая все неудачи, сформировала универсальную фетиш-философию жизненных событий. Столь силно это всепроникающее влияние, что европаец в Африке склонен перенимать его у негра и сам, как говорится, «чернеть». Так что даже сейчас какой-нибудь путешественник, наблюдая за спящим белым спутником, может заметить мельком какой-нибудь коготь, кость или подобный знахарский хлам, тайком привязанный к его шее. [337]