«Первобытная культура. Том 2»

В резком контрасте со схемами дикарского загробного существования мне нужно лишь представить вниманию читателя ту или иную яркую деталь доктрины четкого и несомненного морального возмездия, какой она представлена в религиях высшей культуры. Внутренние мистические доктрины древнего Египта, пожалуй, уже никогда не удастся извлечь из изображений и иероглифических формул «Книги мертвых». Но этнограф может убедиться в двух важных моментах относительно того места, которое египетский взгляд на будущую жизнь занимает в истории религии. С одной стороны, покидание душой трупа и ее возвращение к нему, помещение изображения в гробницу, предложение еды и питья, страшное путешествие в области усопших, возобновленная жизнь, подобная земной, с ее домами для жилья и полями для обработки — все это концепции, связывающие египетскую религию с религиями более грубых рас человечества. Но с другой стороны, смешанный этический и обрядовый стандарт, по которому судят мертвецов, приспосабливает эти примитивные и даже дикарские мысли к более высокому социальному развитию, о чем свидетельствуют фрагменты из той примечательной «негативной исповеди», которую умерший должен принести перед Осирисом и сорок двумя судьями в Аменти. «О вы, Владыки Истины! дайте мне познать вас!... Сотрите мои грехи. Я не совершал тайно зла против человечества... Я не произносил лжи в трибунале Истины... Я не делал ничего дурного. Я не заставлял трудящегося человека выполнять больше его ежедневной нормы... Я не клеветал на раба перед его господином... Я не убивал... Я не чинил людям обмана. Я не изменял меры страны. Я не осквернял изображения богов. Я не брал обрезки пелен мертвецов. Я не совершал прелюбодеяния. Я не удерживал молоко от уст младенцев. Я не охотился на диких животных на пастбищах. Я не ловил сетями священных птиц... Я чист! Я чист! Я чист!» [225]

Ведические гимны, в свою очередь, рассказывают о бесконечном счастье для праведников на небесах с богами, а также говорят о глубокой пропасти, куда будутвергнуты лжецы, беззаконники и те, кто не приносит жертв. [226] Соперничающие теории продолжения и возмездия предстают в поучительном сосуществовании в классических Греции и Риме. То, что кажется более древним верованием, удерживает свои позиции в царстве Аида; эта тусклая область бестелесных, похожих на дым призраков остается обителью неразличимой толпы в μέσος βίος — «средней жизни». Тем не менее в то же время судилище Миноса и Радаманта, радости Элизия для праведных и добрых, огненный Тартар, отзывающийся эхом плача грешников, представляют более новую доктрину морального возмездия. Идея чистилищного страдания, которая едва ли приходила в головы людям низших рас, грандиозно разрастается в великих азиатских религиях. В брахманизме и буддизме претворение добрых и злых поступков в их необходимые последствия в виде счастья и несчастья составляет самый ключ к философии жизни — будь то последовательные переселения жизни в тела животных, людей или демонов на земле, либо в роскошных небесных дворцах из золота и драгоценных камней, либо в мучительных адах, где восточная фантазия буйствует в отвратительной описи пыток: котлах с кипящим маслом и жидким огнем; темных подземельях и реках нечистот; гадюках, стервятниках и людоедах; шипах, копьях, раскаленных щипцах и пламенных кнутах. Для современного индуса, правда, обрядовая мораль, по-видимому, берет верх, и вопрос о счастье или несчастье после смерти вращается вокруг омовений и постов, жертвоприношений и даров брахманам, а не вокруг чистоты и благотворения в жизни. Буддизм в Юго-Восточной Азии, печально выродившийся по сравнению со своим некогда высоким состоянием, склонен сводить доктрину заслуг и грехов к дебетовым и кредитовым счетам, которые изо дня в день ведутся в виде хороших и плохих отметок: подать столько-то чаю в жаркую погоду засчитывается как 1 в графу заслуг, а прекращение брани жен на месяц засчитывается точно так же как 1, но это может быть уравновешено проступком в виде оставления их чашек и тарелок грязными на один день, что идет как 1 в неверную графу; и оказывается, что предоставление дерева для двух гробов, оцениваемых по 30 марок каждый, и погребение четырех костей по 10 марок за штуку как раз уравновешивалось бы убийством ребенка, которое идет как 100 в пассив. [227] Здесь едва ли нужно говорить, что судить об этих двух великих религиях Азии следует скорее по их записям давно минувших веков, чем по угасающей вырождению их современной реальности.

В «Хорда-Авесте», священном тексте древнеперсидской религии, загробная участь добрых и злых душ описывается в диалоге между Заратустрой (Зороастром), Ахура-Маздой и Анра-Майнью (Ормуздом и Ариманом). Заратустра спрашивает: «Ахура-Мазда, Небесный, Святейший, Создатель телесного мира, Чистый! Когда умирает чистый человек, где обитает его душа в эту ночь?» Тогда отвечает Ахура-Мазда: «Возле его головы она садится, читая „Гата Уштавайти“, испрашивая для себя счастья: „Да будет счастье человеку, который способствует счастью каждого. Да сотворит Ахура-Мазда, правящий по Своей воле“». В эту ночь душа видит столько радости, сколько вмещает весь живой мир; так же обстоит дело и во вторую, и в третью ночь. Когда истечение третьей ночи сменяется светом, душа праведника устремляется вперед, узнавая себя по аромату растений. Ей навстречу дует ветер из полуденных стран, благовонный, более благовонный, чем другие ветры, и душа праведника принимает его со словами: «Откуда дует этот ветер, самый благовонный из всех, что я когда-либо обонял?» Тогда навстречу ей приходит ее собственный закон (ее правило жизни) в образе прекрасной, сияющей девы с сияющими руками, мощной, хорошо сложенной, стройной, с пышной грудью, с похвальным телом, благородной, с блестящим лицем, пятнадцати лет от роду, столь же прекрасной в своем росте, сколь прекраснейшие творения. Тогда к ней обращается душа чистого человека с вопросом: «Какая ты дева, которую я увидел здесь прекраснейшей из дев по телесному сложению?» Она отвечает: «Я, о юноша, твои благие помыслы, слова и дела, твой благой закон, собственный закон твоего собственного тела. Ты сделал приятное еще более приятным для меня, прекрасное — еще более прекрасным, желанное — еще более желанным, восседающего на высоком месте — восседающим на еще более высоком месте». Затем душа праведника делает первый шаг и приходит в первый рай, второй и третий шаг — во второй и третий рай, делает четвертый шаг и достигает Вечных Светов. К душе обращается праведник, умерший прежде, и спрашивает ее: «Как ты, о чистый усопший, прибыл сюда из телесных обителей, из телесного мира в невидимый, из тленного мира в нетленный? Привет тебе! Долго ли это продолжалось для тебя?» Тогда говорит Ахура-Мазда: «Не спрашивай того, кого ты спрашиваешь, ибо он пришел по страшному пути трепета, разлучения тела и души. Принеси ему пищи, полного жира — это пища для юноши, который мыслит, говорит и делает добро, предан благому закону после смерти; это пища для женщины, которая прежде всего мыслит благое, говорит благое, делает благое, покорной, послушной, чистой после смерти». И теперь Заратустра спрашивает: когда умирает нечестивец, где обитает его душа? Ему рассказывают, как она, бегая вокруг головы, произносит молитву Ке маум: «Какую землю мне восхвалить, куда мне идти с молитвой, о Ахура-Мазда?» В эту ночь она видит столько безрадостности, сколько весь живой мир; точно так же во вторую и в третью ночь, а на рассвете она отправляется в нечистое место, узнавая себя по зловонию. Зловонный ветер дует на мертвеца с севера, а вместе с ним — безобразная ненавистная дева, которая представляет собой его собственные злые дела, и душа делает четвертый шаг во тьму безначальную, и злая душа вопрошает, как долго — горе тебе! — ты шел? И насмешливый Анра-Майнью, отвечая словами, подобными словам Ахура-Мазды к праведным, велит принести пищу — яд и смешанную с ядом — для тех, кто мыслит, говорит и делает зло и следует злому закону. Парсы нашего времени, следуя в темной традиции древней зороастрийской вере, прежде чем вознести молитву о прощении всего, что они должны были помыслить, сказать и сделать, но не сделали, и всего, чего не должны были помыслить, сказать и сделать, но сделали, исповедуют свою веру в будущую жизнь следующим образом: «Я абсолютно не сомневаюсь в существовании благой маздаяснийской веры, в пришествие воскресения и посмертного тела, в переход через мост Чинват, в неизменное воздаяние за добрые дела и их награду, а также за дурные дела и их наказание».

В иудейской теологии учение о будущем воздаянии появляется после вавилонского пленения не в двусмысленных выражениях, а как выраженное с большой силой и глубоко прочувствованное религиозное убеждение, каковым оно и оставалось с тех пор среди сынов Израиля. Вскоре оно получило и санкцию христианства.

Широкий обзор учения о будущей жизни у различных народов мира сразу показывает, сколь сложна и сколь важна систематическая теория его развития. Рассматривая этот вопрос этнографически, общие соотношения низшей и высшей культур в отношении веры в будущность существования можно определить следующим образом: если провести черту, разделяющую цивилизацию на стыке дикости и варварства — примерно там, где заканчиваются представления кариба и новозеландца и начинаются представления ацтека или татарина, — мы отчетливо увидим разницу господствующих учений по обе стороны этой черты. На стороне дикости сильна теория парящих духов, нередко мыслится перерождение в человеческом или животном теле, но прежде всего преобладает ожидание новой жизни, которая чаще всего локализуется в какой-либо отдаленной земной области, реже — в подземном мире или на небе. На стороне цивилизованных народов теория парящих духов сохраняется, но имеет тенденцию вырождаться из философии в фольклор; теория перерождения разрабатывается в сложные философские системы, но в конечном счете отмирает под натиском научной биологии, тогда как учение о новой жизни после смерти удерживает свои позиции с огромной силой в человеческом сознании, хотя географы уже изгнали мертвецов из любой земной области, а небесные и адские сферы все более спиритуализируются, превращаясь из четких географических локаций в туманные выражения будущего блаженства и страдания. Далее, на стороне дикости мы обнаруживаем, что доминирующей идеей является продолжение существования души в новой жизни, похожей на нынешнюю или идеализированной и преуспевающей по ее образцу; в то время как у цивилизованных народов учение о суде и моральном воздаянии преобладает с непререкаемой, хотя и не абсолютной властью. Каков же был исторический путь теологической мысли, породивший на разных этапах культуры эти контрастирующие фазы учения?

В некоторых отношениях теории, выводящие идеи дикарей из более цивилизованных представлений, вполне состоятельны. В определенных случаях рассматривать конкретное дикарское учение о загробном мире как фрагментарный, измененный или испорченный результат религии высших рас кажется столь же простым, сколь и обратный подход, при котором дикость принимается за отправную точку. Любой может предположить, что учение о переселении душ у американских дикарей и африканских варваров могло деградировать из сложных систем метемпсихоза, утвердившихся у философских народов, подобных индусам; что североамериканское и южноафриканское учение о продолжении существования в подземном мире может быть производным от аналогичных верований рас уровня древних греков; что когда первобытные племена Старого или Нового Света выделяют среди умерших счастливую жизнь для одних и мучительную для других, эта идея могла быть унаследована или заимствована у цивилизованных народов, более твердо и систематически придерживавшихся учения о воздаянии. В подобных случаях аргументация в значительной степени остается прежней, независимо от того, считаются ли низшие расы деградировавшими потомками более высокой нации или выдвигается более простое предположение, что они заимствовали идеи какого-то более культурного народа. Эти взгляды заслуживают самого пристального внимания, поскольку деградировавшие и заимствованные верований составляют немалую часть представлений нецивилизованных рас. И все же этот вид объяснения больше приспособлен для частных случаев, чем для общих условий; он скорее подходит для фрагментарного рассмотрения религий человечества, чем для их всестороннего изучения. Будучи проведенным в широком масштабе, он попытался бы объяснить доктрины дикого мира как лоскутное одеяло из фрагментов различных религий высоких наций, перенесенных трудновообразимыми средствами из их отдаленных очагов и помещенных в самые отдаленные уголки земли. Можно с уверенностью сказать, что никакая гипотеза не способна объяснить разнообразные учения, распространенные среди низших племен, без признания того, что религиозные идеи в немалой степени развивались и видоизменялись именно в тех регионах, где они имеют хождение.

Теперь эта теория развития в ее наибольшем объеме, в сочетании с сопутствующей теорией деградации и заимствования, представляется наиболее адекватной для объяснения общих фактов. Гипотеза, которая находит истоки учения о будущей жизни в первобытном анимизме низших рас и отслеживает его далее по руслу религиозной мысли через разнообразные формы, приспособленные к более точному знанию и составляющие часть более возвышенных вероучений, вполне может считаться находящейся в разумном согласии с имеющимися свидетельствами. Такая теория, как было достаточно показано в предыдущих главах, дает удовлетворительное объяснение существованию посреди цивилизованных религий интеллектуально низких суеверий, таких как дары мертвым и многие другие. Эти явления, которые теория развития естественным образом рассматривает как пережитки низшей ступени образования, задерживающиеся на более высокой, отнюдь не так легко объясняются с позиций теории деградации. Существуют более специальные аргументы в пользу того, что дикарские фазы учения о будущей жизни предшествовали цивилизованным. Если бы дикари действительно в целом восприняли свои взгляды на загробное существование из религиозных систем цивилизованных народов, то эти системы едва ли могли быть таковыми, которые признают доминирующие доктрины рая и ада. Ибо, что касается локализации загробного мира, дикарские расы особенно благосклонны к взгляду, который слабо представлен в цивилизованных верованиях, а именно к тому, что грядущая жизнь протекает в какой-то далекой земной стране. Более того, вера в огненную бездну или геенну, которая столь сильно будоражит воображение самых невежественных людей и так прочно владеет им, была бы особенно близка умам дикарей, если бы она досталась им по традиции от веры предков. Однако на практике низшие расы столь редко признают подобную идею, что даже те немногие случаи, когда она встречается, вызывают подозрение в том, что они не являются чисто туземными. Утверждение о том, что дикарские учения происходят от более цивилизованных, по-видимому, влечет за собой маловероятное предположение, будто племена, способные сохранять традиции рая, неба или аида, тем не менее забыли или отбросили традицию ада. Еще более важен контраст между теорией продолжения жизни и теорией воздаяния в загробном мире в тех областях культуры, где они соответственно преобладают. С одной стороны, теория продолжения, с ее представлениями о призрачной жизни, похожей на земную, напрямую подтверждается свидетельствами чувств в сновидениях и видениях умерших и может претендовать на статус части «естественной религии» в собственном смысле этого слова у низших рас. С другой стороны, теория воздаяния — это догма, которую свидетельства о явлениях духов вряд ли могли породить, хотя они и способны впоследствии поддерживать ее. В ходе настоящего исследования анимистической религии постоянно обнаруживается, что доктрины, являющиеся в низшей культуре философскими, в высшей стремятся стать этическими; то, что у дикарей выступает как естественная наука, у цивилизованных народов превращается в нравственный инструмент. В этом заключается важнейшее различие между двумя великими теориями существования души после телесной смерти. Согласно теории культурного развития, дикарская неэтическая доктрина продолжения жизни должна рассматриваться как более примитивная, сменяемая в более высокой цивилизации этической доктриной воздаяния. Но эта теория развития религии в далеком и туманном прошлом согласуется с опытом ее действительной истории, насколько она нам известна. Сравниваем ли мы ранних греков с более поздними, ранних иудеев с более поздними или более грубые расы мира в их прежнем состоянии с теми же расами, затронутыми тремя миссионерскими религиями — буддизмом, магометанством, христианством, — свидетельства истории неизменно подтверждают подобный переход к этической догме.

В заключение, хотя теологические споры о реальной обоснованности учений, касающихся будущей жизни, здесь неуместны, будет полезно не оставлять без дальнейших комментариев один важный практический вопрос, который вполне входит в компетенцию этнографии. Каким образом на различных этапах культуры характер и поведение живых людей определялись мыслью о загробной жизни? Если взять за отправную точку верования дикарей, то окажется, что они относятся скорее к спекулятивной философии, чем к практическим правилам жизни. Низшие расы придерживаются определенных взглядов на загробное состояние потому, что считают их истинными, но неудивительно, что люди, которые так мало думают о событиях трех дней от роду, получают столь слабый практический импульс от смутных предчувствий жизни по ту сторону могилы. Если не принимать в расчет возможное существование рас, полностью лишенных каких-либо мыслей о будущности, то, несомненно, существовала и существует огромная масса людей, чья жизнь едва ли зависит от тех представлений о другой жизни, которых они все же придерживаются. Теория продолжения жизни, превращающая смерть в нечто вроде простого путешествия в новую страну, может оказывать лишь незначительное непосредственное воздействие на поведение людей, хотя косвенно она действительно имеет огромное и пагубное влияние на общество, приводя к убийству жен и рабов, а также к уничтожению имущества ради пользования им умершими в ином мире. Если этот загробный мир представляется более счастливой страной, то предвкушение его делает людей более склонными рисковать жизнью в бою, поощряет обычай отправлять больных и престарелых в лучшую жизнь и поощряет самоубийство, когда земное существование становится невыносимым. Когда достигается промежуточный этап между продолжением жизни и воздаянием и утверждается идея о том, что мужественные добродетели, дающие здесь положение, богатство и почесть, в будущем приведут к еще большей славе, эта вера должна придавать новые силы земным побуждениям, которые создают храбрых воинов и могущественных вождей. Но среди людей, которые ожидают превратиться после смерти в парящих духов или отправиться в какую-то мрачную страну теней, такое ожидание лишь усиливает естественный ужас и отвращение к разрушению. Они склонны приближаться к тому состоянию ума, которое часто встречается у современных африканцев, чья мысль о смерти заключается в том, что они больше не будут пить ром, носить красивую одежду и иметь жен. Негр наших дней прочувствует до конца смысл тех строк в начале «Илиады», которые описывают, как «души» героев были низвергнуты в Аид, а «сами они» остались добычей собак и хищных птиц.

Поднимаясь до уровня высших рас, мы замечаем, что мысль о загробном существовании занимает все более значительное место в религиозных убеждениях, а ожидание суда после смерти набирает силу и становится — чем оно едва ли кажется дикарю — подлинным мотивом в жизни. И все же это изменение нельзя измеряить как происходящее повсеместно в прямой пропорции с развитием культуры. Учение о будущей жизни пустило едва ли более глубокие и прочные корни на высших уровнях цивилизации, чем на средних. На языке Древнего Египта именно мертвых выразительно называют «живущими», ибо их жизнь вечна — будь то в мире усопших или ближе к дому, в гробнице, которая зовется «вечной обителью». Мусульманин говорит, что люди спят в жизни и пробуждаются в смерти; индус уподобляет тело, которое покинула душа, постели, с которой он встает поутру. История древних гетов, которые плакали при рождении и смеялись на похоронах, воплощает идею об отношении этой жизни к загробной, которая вновь и вновь всплывает в истории религии; нигде, пожалуй, она не выражена с большей легкостью, чем в сказке из «Тысячи и одной ночи», где Абдалла Морской с возмущением разрывает дружбу с Абдаллахом Сухопутным, услышав, что жители суши не пируют и не поют, когда кто-то из них умирает, подобно обитателям моря, а скорбят, плачут и раздирают свои одежды. Такие мысли ведут дальше к болезненному аскетизму, кульминацией которого становится жизнь буддийского святого, с отвращением принимающего пищу из чаши для подаяний, которую он носит так, будто в ней лекарство, облачающегося в саваны с кладбища или надевающего свое изношенное рубище так, словно это повязка, прикрывающая язву, — святого, чей взор устремлен к смерти как к избавлению от жизненных страданий, а самая сокровенная надежда состоит в том, что после невообразимой цепи последовательных существований он найдет в полном растворении и небытии убежище даже от небес.

Вера в будущее воздаяние действительно была мощным инструментом в формировании жизни народов. Будучи могущественным средством как для добра, так и для зла, она использовалась на все руки многими вероучениями. Жречество бессовестно использовало ее в своих профессиональных интересах, чтобы стяжать богатство и власть для собственной касты, чтобы преградить путь интеллектуальному и социальному прогрессу за пределы их священных систем. На берегу реки смерти жрецы веками стояли цепями, чтобы преградить путь всем бедным душам, которые не могут удовлетворить их требования относительно обрядов, формул и пошлин. Такова темная сторона картины. Если же взглянуть на светлую сторону, изучая нравственные нормы высших народов и видя, как надежды и страхи загробной жизни привлекались для подкрепления их учений, становится очевидным, что в самых разных религиях учение о будущем суде использовалось для поощрения добра и пресечения зла в соответствии с изменчивыми правилами, с помощью которых люди разделяли правильное и неправильное. Философские школы, которые со времен античности и далее отвергали веру в загробное существование, по-видимому, вернулись окольным путем к той самой отправной точке, которую самые грубые человеческие расы, возможно, никогда не покидали. По крайней мере, это справедливо в отношении учения о будущем воздаянии, которое в равной степени отсутствует в верованиях групп людей на обоих полюсах культуры. В какой мере нравственные стандарты жизни у высших рас корректировались с оглядкой на загробную жизнь, решить сложно, поскольку неверующие в эту вторую жизнь в значительной степени разделяют этические принципы, которые в той или иной степени сформировались под ее влиянием. У людей, живущих ради одного мира или ради двух, есть общие высокие мотивы добродетели: благородное самоуважение, побуждающее их вести жизнь, которую они считают достойной; любовь к добру ради него самого и ради его непосредственных результатов; и сверх того — стремление делать добро, которое переживет самого деятеля, ибо хотя его не будет в стране живых, чтобы видеть свой труд, он все же может обменять свои ожидания на некоторую долю нынешнего удовлетворения. И все же тот, кто верит, что нить его жизни будет перерезана раз и навсегда роковыми ножницами, прекрасно знает, что он лишен той цели и радости в жизни, которые принадлежат тому, кто ожидает будущей жизни. Мало кто испытывает подлинное удовлетворение в ожидании исчезновения из сознательного существования, с тем чтобы впредь, подобно великому Будде, существовать лишь в своих творениях. Оставаться воплощенным в памяти друзей — это кое-что. Несколько великих умов могут наслаждаться в почтении будущих поколений тысячелетием или около того «субъективного бессмертия»; однако что касается человечества в целом, личный интерес индивида едва ли простирается дальше тех, кто жил в его время, тогда как его собственная память едва переживает третье и четвертое поколение. Но помимо этих мирских мотивов, вера в бессмертие распространяет свое мощное влияние на всю жизнь и достигает кульминации в последний час, когда, отбросив сами свидетельства своих чувств, скорбящие улыбаются сквозь слезы и говорят, что это не смерть, а жизнь.

ГЛАВА XIV. АНИМИЗМ (продолжение).

Анимизм, расширяясь от учения о душах до более широкого учения о духах, становится полноценной философией естественной религии — Определение духов сходно с учением о душах и, по-видимому, создано по его подобию — Переходная ступень: категории душ, переходящие в добрых и злых демонов — Культ предков — Учение о воплощении духов в человеческих, животных, растительных и неодушевленных телах — Демоническая одержимость и одержимость как причины болезней и оракульного вдохновения — Фетишизм — Воплощенные духи болезней — Призрак, привязанный к останкам трупа — Фетиш, порожденный духом, воплощенным в объекте, привязанным к нему или действующим через него — Аналоги фетишизма в современной науке — Поклонение дереву и камню — Идолопоклонство — Пережитки анимистической фразеологии в современном языке — Упадок анимистической теории природы.

Общая схема анимизма, частью которой является доселе обсуждавшееся учение о душах, расширяется далее, образуя полную общую философию естественной религии человечества. В соответствии с той ранней детской философией, в которой человеческая жизнь представляется прямым ключом к пониманию природы в целом, дикарская теория вселенной объясняет ее явления в общем волевыми действиями пронизывающих ее персональных духов. Это была не спонтанная фантазия, а разумный вывод о том, что следствия проистекают из причин, который побудил первобытных людей прошлых веков населить такими эфирными призраками свои собственные дома и излюбленные места, а также огромную землю и небеса за их пределами. Духи — это просто персонифицированные причины. Подобно тому как считалось, что обычная жизнь и действия людей вызываются душами, так и счастливые или бедственные события, затрагивающие человечество, а также многообразные физические процессы внешнего мира объяснялись как порожденные существами, подобными душам, — духами, чье существенное сходство происхождения очевидно сквозь все их удивительное разнообразие сил и функций. Многое из того, что первобытный анимистический взгляд объясняет таким образом, было действительно передано более развитым просвещением «метафизической» и «позитивной» стадиям мысли. И тем не менее анимизм все еще явно прослеживается от интеллектуального состояния низших рас вдоль русла высшей культуры — независимо от того, развивались ли его доктрины и видоизменялись ли они в общепринятую философию религии, или же они выродились в простые пережитки народного суеверия. Хотя все, за что я здесь берусь, — это обрисовать в общих чертах такие особенности этой спиритуалистической философии, которые я вижу достаточно отчетливо, чтобы вообще изобразить, едва ли пытаясь рассеять туман, покрывающий значительные части этого предмета, — даже то немногое, на что я отваживаюсь, представляет собой сложную задачу, которая становится еще труднее из-за лежащей на мне ответственности. Ибо оказывается, что прослеживание хода анимизма от его более примитивных стадий позволяет объяснить многое из средневековых и современных взглядов, смысл и разумность которых едва ли могли быть поняты без помощи теории культурного развития, включающей различные процессы формирования нового, упразднения, пережитков и возрождения. Таким образом, даже презираемые идеи диких рас становятся практической и важной темой для современного мира, ибо здесь, как обычно, все, что касается происхождения философского мнения, относится и к его истинности.

В этой точке исследования мы воочию сталкиваемся с принципом, который постоянно подразумевался при использовании слова «анимизм» в значении, выходящем за рамки его более узкого смысла как учения о душах. Используя его для выражения учения о духах вообще, мы на практике утверждаем, что понятие душ, демонов, божеств и любых других классов духовных существ представляет собой концепции сходной природы на всем протяжении, причем концепции душ являются исходными в этом ряду. С этой точки зрения было лучше всего начать с тщательного изучения душ, которые являются духами, присущими людям, животным и вещам, прежде чем расширять обзор мира духов во всем его многообразии. Если признать, что души и другие духовные существа мыслятся как по существу сходные по своей природе, можно с полным основанием утверждать, что класс концепций, основанных на свидетельствах наиболее прямых и доступных древним людям, является более ранним и фундаментальным классом. Признать это — значит фактически согласиться с тем, что учение о душах, основанное на естественных восприятиях первобытного человека, породило учение о духах, которое расширяет и видоизменяет его общую теорию для новых целей, но в виде менее обоснованных и последовательных, более фантастических и надуманных развитий. Представляется, что концепция человеческой души, будучи однажды постигнута человеком, послужила типом или моделью, по которой он выстроил не только свои представления о других душах низшего порядка, но также свои представления о духовных существах вообще — от крошечного эльфа, резвящегося в высокой траве, до небесного Творца и Правителя мира, Великого Духа.

Доктрины низших рас полностью оправдывают нашу классификацию их духовных существ в целом как сходных по природе с человеческими душами. Здесь попутно будет снова и снова показываться, что душам приписываются те же качества, что и другим духам, с ними обращаются сходным образом, и они без четких разрывов переходят в любую часть общего духовного определения. Сходная природа души и прочих духов составляет, по сути, один из общих мотивов анимизма — от его самых грубых до наиболее культурных стадий. Это простирается от представлений коренных новозеландцев и вест-индцев об «атуа» и «семи» — существах, требующих специального определения, чтобы понять, являются ли они человеческими душами, демонами или божествами какого-то иного класса, — и далее к заявлению Филона Иудейского о том, что души, демоны и ангелы действительно различаются по имени, но в реальности едины, и к состоянию ума современного римско-католического священника, которого в рубрике, касающейся обследования одержимого пациента, предостерегают не верить демону, если он притворяется душой какого-нибудь святого или умершего человека, либо добрым ангелом (neque ei credatur, si dæmon simularet se esse animam alicujus Sancti, vel defuncti, vel Angelum bonum). Ничто не может столь наглядно продемонстрировать сходную природу душ и других духовных существ, как существование полного переходного ряда идей. Души умерших людей фактически рассматриваются как составляющие один из важнейших классов демонов и божеств.

Для диких племен вполне обычно жить в страхе перед душами умерших как перед вредоносными духами. Так, известно, что австралийцы считали призраки непогребенных мертвецов превращающимися в злобных демонов. Новозеландцы предполагали, что души их умерших претерпевают столь сильное изменение в природе, что начинают враждовать с теми, кто был их ближайшими и самыми дорогими друзьями при жизни; карибы говорили, что из различных человеческих душ одни отправляются к морскому берегу и переворачивают лодки, другие — в лес, чтобы стать злыми духами; среди индейцев сиу страх перед местью призрака служил сдерживающим фактором против убийств; о некоторых племенах Центральной Африки можно сказать, что их главная религиозная доктрина — это вера в призраков, а главная характеристика этих призраков заключается в причинении вреда живым. Патагонцы жили в ужасе перед душами своих колдунов, которые после смерти превращаются в злых демонов; туранские племена Северной Азии боятся своих шаманов после смерти еще больше, чем при жизни, ибо они становятся особой категорией духов, являющихся самыми вредоносными во всей природе и среди монголов докучающих живым специально для того, чтобы те приносили им жертвы. В Китае считается, что множество несчастных нищих духов в подземном мире, таких как души прокаженных и нищих, могут сильно досаждать живым; поэтому в определенные времена их следует умилостивлять скудными и нищенскими жертвами еды, а человек, который чувствует себя нездоровым или боится неприятностей в делах, благоразумно велит сжечь бумажную одежду и бумажные деньги для этих «господ низших сфер». Подобные представления широко распространены в Индокитае и Индии; целые разряды демонов там когда-то были человеческими душами — особенно духи людей, оставшихся непогребенными, погибших от чумы или насильственной смерти, холостяков или женщин, умерших родами, которые отныне обрушивают свою месть на живых. Однако их можно умилостивить храмами и жертвами, и таким образом они фактически превратились в регулярный класс местных божеств. Среди них можно назвать диавольскую душу некоего злобного британского офицера, которого туземные почитатели в округе Тинневелли до сих пор умилостивляют, возлагая на его могилу бренди и сигары, любимые им при жизни. Индия даже воплотила теорию в практику путем фактического производства демонов, о чем свидетельствуют следующие два рассказа. Некий брахман, на землях которого кшатрийский раджа построил дом, в отместку распорол себе живот и стал демоном типа брахмадасю, который с тех пор наводит ужас на всю округу и является самым распространенным деревенским божеством в Харакпуре. Ближе к концу прошлого века жили два брахмана, из дома которых некий человек неправедно, по их мнению, взял сорок рупий; после этого один из брахманов отрезал голову собственной матери с заявлением, разделяемым как матерью, так и сыном, что ее дух, возбужденный ударами большого барабана в течение сорока дней, будет преследовать, мучить и гнать до самой смерти похитителя их денег и всех, кто с ним связан. Заявив последними словами, что она проклянет вора, злобная карга намеренно отдала свою жизнь ради того, чтобы совершить посмертную месть за эти сорок рупий. На подобных примерах видно, как мы можем проследить от психологии низших рас хорошо знакомые древние и современные европейские сказки о зловещих духах-призраках. Старый страх и поныне служит порукой старой вере.

К счастью для человеческих ожиданий смерти и для обращения с больными и стариками, мысли об ужасе и ненависти не преобладают в представлениях об обожествленных предках, которых в целом считают благожелательными духами-покровителями, по крайней мере для их собственных сородичей и почитателей. Культ предков — одна из великих ветвей религии человечества. Его принципы нетрудно понять, поскольку они явно поддерживают социальные отношения живого мира. Умерший предок, превратившийся ныне в божество, просто продолжает защищать собственную семью и получать от нее преданность и служение, как и прежде; умерший вождь по-прежнему следит за своим племенем, по-прежнему сохраняет свою власть, помогая друзьям и наказывая врагов, по-прежнему вознаграждает праведных и сурово карает неправедных. Достаточно показать на нескольких характерных примерах общее положение культа предков среди человечества, начиная с низшей культуры и выше. В обеих Америках он встречается нередко — от низкого дикарского уровня бразильских камаканов до несколько более высокой ступени северных индейских племен, которые, как мы слышим, молятся духам своих предков о хорошей погоде или удаче на охоте и воображают, когда индеец падает в огонь, что предковые духи толкнули его в наказание за пренебрежение обычными дарами, в то время как натчезы Луизианы, как говорят, зашли даже так далеко, что строили храмы для умерших людей. Обращаясь к темным расам Тихого океана, мы находим тасманийцев, укладывающих своих больных вокруг трупа на погребальном костре, чтобы мертвец мог прийти ночью и изгнать дьяволов, вызвавших болезни; в отношении туземцев с уверенностью утверждается, что они самым искренним образом верили в возвращение духов своих усопших друзей или родственников, чтобы благословить их или навредить им в зависимости от обстоятельств. На Танне боги — это духи умерших предков: стареющие вожди становятся божествами после смерти, председательствуют при росте ямса и фруктовых деревьев и получают от островитян молитвы и жертвы из первых плодов. Не отстают в этом отношении и более светлокожие полинезийцы. Ниже великих мифологических богов Тонга и Новой Зеландии души вождей и воинов образуют низший, но деятельный и могущественный разряд божеств, которые в тонганском раю ходатайствуют о благополучии человека перед высшими божествами, направляют марш отрядов маори, парят над ними и придают им мужество в бою, а также ревностно следят за собственными племенами и семьями, наказывая любое нарушение священных законов табу. Отсюда мы прослеживаем это учение до малайских островов, где к душам умерших предков обращаются за процветанием в жизни и помощью в беде. На Мадагаскаре культ духов мертвых примечательным образом связан с вазимбами — аборигенами острова, которые, как утверждается, до сих пор существуют как отдельная раса во внутренних районах, а их своеобразные могилы свидетельствуют об их прежнем проживании в других регионах. Эти могилы, небольшие по размеру и отличающиеся курганом и вертикальной каменной плитой или алтарем, являются местами, к которым малагасийцы относятся с одинаковым страхом и почитанием, и их лица становятся печальными и серьезными, когда они даже проходят мимо. Взять камень или сорвать ветвь с одной из таких могил, споткнуться о нее в темноте — все это вызовет гнев вазимбы, который нашлет болезнь или придет ночью, чтобы увлечь обидчика в страну призраков. Таким образом, малагасиец получает возможность объяснить любой необъяснимый недуг тем, что он вольно или невольно оскорбил какого-то вазимбу. Они, правда, не всегда злобны, они могут быть умиротворенными или неумолимыми либо совмещать обе черты. Так случается, что у алтарной плиты, которую давным-давно какое-то грубое туземное семейство установило для поминовения или усердного подношения пищи умершему сородичу, варварская вытесняющая раса приходит мазать жженый жир жертвы и выставлять головы птиц, овец и рога быков, чтобы таинственный житель был добрым, а не жестоким со своими сверхчеловеческими силами.

На африканском континенте культ предков проявляется с предельной определенностью и силой. Так, зулусские воины при поддержке «аматонг» — духов своих предков — побеждают в бою; но если мертвые поворачиваются спиной к живым, живые падают в сражении, чтобы в свою очередь стать предковыми духами. В гневе «итонг» захватывает тело живого человека и навлекает болезнь и смерть; в благодеянии он дарует здоровье, скот, кукурузу и все, чего желают люди. Даже маленькие дети и старухи, не играющие большой роли при жизни, после смерти становятся духами, обладающими огромной силой: младенцы — благодаря доброте, а старухи — из-за злобы. Но особой властью пользуется глава каждой семьи, получающий поклонение своих сородичей. Почему это естественно и разумно, объясняет один зулус: «Хотя они поклоняются множеству аматонг своего племени, возводя вокруг них великую ограду для своей защиты, их отец стоит далеко впереди всех остальных, когда они поклоняются аматонг. Их отец — великое сокровище для них даже после смерти. И те из его детей, которые уже выросли, прекрасно знают его, его кротость и его храбрость». «Чернокожие не поклоняются всем аматонг без разбору, то есть всем мертвецам своего племени. Говоря вообще, глава каждого дома почитается детьми этого дома; ибо они не знают древних людей, которые умерли, ни их прославляющих имен, ни их имен вообще. Но их отец, которого они знали, — это глава, с которого они начинают и которым завершают свою молитву, ибо они знают его лучше всего и его любовь к своим детям; они помнят его доброту к ним, пока он был жив; они сравнивают его отношение к ним при жизни, опираются на него и говорят: „Он по-прежнему будет относиться к нам так же и теперь, когда он мертв. Мы не знаем, почему он должен заботиться о ком-то еще, кроме нас; он будет заботиться только о нас“». В другом месте мы увидим, как зулус развивает учение о божественных предках, пока не доходит до первого предка человека и творца мира — первобытного Ункулункулу. В Западной Африке культ предков демонстрирует в контрасте два своих особых типа. С одной стороны, мы видим северогвинейских негров, переводящих души умерших в соответствии с их жизнью в разряд добрых и злых духов, причем злым поклоняются тем усерднее, поскольку страх для них является более сильным побуждением, чем любовь. С другой стороны, в Южной Гвинее мы видим, как глубокое уважение к пожилым людям при жизни перерастает в поклонение, когда смерть возносит их на еще более высокое влияние. Там живые приносят изображениям умерших еду и питье и даже небольшую часть своей торговой прибыли; они рассчитывают прежде всего на помощь умерших родственников в испытаниях жизни, и «нередко можно увидеть большие группы мужчин и женщин, во времена опасности или бедствия собирающихся на вершине какого-нибудь возвышения или у опушки густого леса, с самыми жалостливыми и трогательными интонациями взывающих к духам своих предков».

В Азии культ предков проявляется повсеместно. Грубые ведды Цейлона верят в покровительство духов умерших; они говорят, что те «вечно бдительны, приходят к ним в болезни, навещают их в снах, дают им мясо на охоте»; и во всяком бедствии и нужде они взывают о помощи к «родственным духам» и особенно к теням ушедших детей — «младенческим духам». Среди неиндуистских племен Индии, религии которых в большей или меньшей степени представляют добрахманские и добуддийские условия, обнаруживаются широкие и глубокие следы древнего и сохранившегося культа предков. Среди туранских племен, расселившихся по северным регионам Старого Света, аналогичное положение дел можно проиллюстрировать на примере монголов, поклоняющихся в качестве добрых божеств княжеским душам семьи Чингисхана, во главе которых стоит сам божественный Чингис. Не отвергли освященный веками обряд и нации с более высокой азиатской культурой. В Японии «Путь ками», более известный иностранцам как религия синто, является одной из официально признанных вер, и в ней в хижине и во дворце до сих пор поддерживается религия грубых старых горных племен этой земли, которые поклонялись своим божественным предкам ками и молились им о помощи и благословении. К эпохе этих древних ками, говорят современные японцы, принадлежат грубые каменные орудия, которые находят в земле в Японии так же, как и везде; однако для современных этнологов они свидетельствуют не о божественном, а о дикарском происхождении. В Сиаме низшие слои стесняются поклоняться великим богам, опасаясь по незнанию совершить ошибку в сложном ритуале; они предпочитают молиться «тепарак» — низшему классу божеств, среди которых души великих людей занимают свое место после смерти. В Китае, как всем известно, поклонение предкам является господствующей религией страны, и зрелище великого народа, который на протяжении тысяч лет ищет живых среди мертвецев, открывает интересные проблемы для западного умы. Нигде связь между родительским авторитетом и консерватизмом не показана столь наглядно. Культ предков, начатый при их жизни, не прерывается, а усиливается, когда смерть делает их божествами. Китаец, поверженный телесно и ментально перед мемориальными табличками, содержащими души его предков, и не помышляет о том, что все это время он доказывает человечеству, сколь огромную силу может оказывать неограниченное сыновнее послушание, запрещающее перемены в родовых установлениях, в деле остановки продвижения цивилизации. Мысль о душах умерших как разделяющих счастье и славу своих потомков широко распространена в мире, но большинство подобных идей показались бы смутными и слабыми китайцу, который будет изо всех сил стараться добиться успеха на конкурсном экзамене со специальным мотивом прославить своих умерших предков, и чьи титулы ранга возвысят его умершего отца и деда на ступень выше его самого — как если бы у нас Закари Маколей и художник Копли теперь официально получили виконтские короны на своих надгробиях. Как это часто бывает, то, что для одного народа шутка, для другого — сущая правда. Есть 300 миллионов китайцев, которые вряд ли усмотрели бы шутку в том, что Чарльз Лэм поносит глупую эпоху, которая не хотела его читать, и заявляет, что будет писать для древности. Будь он сам китайцем, он мог бы написать свою книгу со всей серьезностью на благо своего прапрадеда. Среди китайцев культ предков — не обряд простой привязанности. Живым нужна помощь предковых духов, которые вознаграждают добродетель и наказывают порог: «Высочайший предок принесет тебе, о Князь, много блага!» — «Предки и отцы покинут вас, откажутся от вас, не придут на помощь, и вы умрете». Если помощь не приходит вовремя, китаец будет упрекать своего предка или даже начнет сомневаться в его существовании. Так, в китайской оде страдающие от страшной засухи кричат: «Хоу-цзи не может или не хочет помочь... Наши предки наверняка погибли... Отец, мать, предки, как вы могли спокойно это сносить?» Культ предков не ограничивается тесными семейными узами; он естественным образом развивается, порождая путем обожествления героических мертвецов ряд высших богов, которым поклоняется широкая общественность. Так, согласно легенде, Бог войны или Военный мудрец когда-то в человеческой жизни был выдающимся солдатом, бог ремесленников был искусным работником и изобретателем инструментов, бог свиней был свиноводом, который потерял своих свиней и умер от горя, а бог игрока, отчаянный игрок, потерявший все и умерший от нужды, представлен безобразным изображением, называемым «дьяволом, играющим в кости на деньги», и в таком виде принимает молитвы и жертвы заядлых игроков, своих почитателей. Духи Сан-кеа Та-те и Чан-юэнь-цзы отправляются вкусить жертвы, выставленные в их храмах, возвращаясь с трапезы раскрасневшимися и разрумянившимися; а дух Конфуция присутствует в храме, где дважды в год император приносит ему жертву.

Индус в некоторой степени разделяет с китайцем взгляды на поклонение предкам и особенно на необходимость иметь сына по крови или по усыновлению, который будет приносить ему надлежащие жертвы после смерти. «Пусть родится в нашем роду, — как принято считать, говорят маны, — человек, который будет подносить нам на тринадцатый день луны рис, сваренный в молоке, мед и топленое масло». Подношения божественным манам, именуемым «питарас» (patres, отцы), предваряемые и завершаемые жертвами великим божествам, приносят молящему заслуги и счастье. В классической Европе апотеоз частично лежит в пределах мифа, где он применялся к сказочным предкам, а частично — в пределах подлинной истории, как в случае, когда Юлий и Август разделили его почести с гнусными Домицианом и Коммодом. Самыми специфическими представителями культа предков в Европе были, пожалуй, древние римцы, чье слово «маны» стало общепринятым названием для предковых божеств в современном цивилизованном языке; они воплощали их в виде изображений, устанавливали в качестве домашних покровителей, ублажали подношениями и торжественным почтением и, причисляя их к подземным богам или рассматривая как таковых, высекали на гробницах аббревиатуру D. M., то есть Diis Manibus. Появление этой надписи D. M. на христианских эпитафиях — часто отмечаемый случай религиозного пережитка.

Хотя в современном христианском мире полноценный культ предков не практикуется, в его пределах даже сейчас сохраняется ярко выраженное поклонение мертвецам. Толпа святых, которые некогда были мужчинами и женщинами, ныне образует разряд низших божеств, деятельных в делах людей и получающих от них почитание и молитвы, подпадая тем самым строго под определение манов. Этот христианский культ мертвецов, по своему принципу принадлежащий к более древнему культу предков, был приспособлен для выполнения другой задачи в ходе религиозного перехода в Европе. Местные боги, боги-покровители определенных сословий и ремесел, боги, у которых люди искали особой помощи в особых нуждах, были слишком близки и дороги сокровенному сердцу дохристианской Европы, чтобы от них можно было отказаться без замены. Оказалось проще заменить их святыми, которые могли взять на себя их специфические обязанности и даже сменить их в их священных жилищах. Система духовного разделения труда со временем была разработана с удивительной детализацией в огромном сонме профессиональных святых, среди которых современному английскому слуху наиболее знакомы св. Цецилия — покровительница музыкантов; св. Лука — покровитель художников; св. Петр — рыботорговцев; св. Валентин — влюбленных; св. Себастьян — лучников; св. Криспин — сапожников; св. Губерт, исцеляющий от укусов бешеных собак; св. Вит, излечивающий безумцев и страдающих болезнью, названной его именем; св. Фиакр, чье имя ныне меньше известно по его святилищу, чем по наемным экипажам, названным в его честь в XVII веке. Не останавливаясь подробно на этой часто обсуждаемой теме, достаточно затронуть два конкретных момента. Во-первых, что касается прямой исторической преемственности христианского святого от языческого божества, можно привести два превосходных примера. Хорошо известно, что Ромул, помня о своем собственном полном приключений младенчестве, после смерти стал римским божеством, благосклонным к здоровью и безопасности маленьких детей, так что няни и матери приносили больных младенцев, чтобы показать их в его маленьком круглом храм у подножия Палатина. В более поздние времена этот храм был заменен церковью св. Феодора, и там д-р Коньерс Мидлтон, обративший всеобщее внимание на его любопытную историю, имел обыкновение заглядывать и видеть десяток или дюжину женщин, каждая из которых держала на коленях больного ребенка, сидящих в молчаливом благоговении перед алтарем святого. Церемонию благословения детей, особенно после вакцинации, и поныне можно наблюдать там по четвергам. Далее, св. Косма и Дамиан, согласно Мори, обязаны своим признанным статусом столь же любопытной цепи событий. Они были мучениками, пострадавшими при Диоклетиане в Эгеях в Киликии. Это место славилось культом Эскулапа, в храме которого практиковалась инкубация, то есть сон ради вещих снов. По-видимому, эта идея перешла на месте к двум местным святым, поскольку далее мы слышим о них как о явившихся во сне императору Юстиниану, когда тот болел в Византии. Они исцелили его, он построил им храм, их культ широко распространился, и они часто являлись больным, чтобы указать им, что следует делать. Предание закрепило за Космой и Дамианом статус врачей, какими они были при земной жизни, и во всяком случае они по сей день остаются святыми покровителями медицинской профессии. Во-вторых, что касается реального состояния агиолатрии в современной Европе, при широком взгляде очевидно, что оно идет на убыль в образованных кругах. Тем не менее можно привести современные примеры, демонстрирующие столь же крайние идеи, какие преобладали тысячу лет назад. В церкви иезуитского колледж в Риме похоронен св. Алоизий Гонзага, в день праздника которого принято, особенно студентам колледжа, писать ему письма, которые кладутся на его богато украшенный и иллюминированный алтарь, а затем сжигаются невскрытыми. Чудесное исполнение этих писем подтверждается в английской книге 1870 года. К тому же году относится английский трактат, посвященный недавнему чуду исцеления. Итальянская дама, страдающая опухолью и начинающимся раком груди, была убеждена иезуитским священником поручить себя заступничеству блаженного Иоанна Берхманса, благочестивого иезуитского послушника из Бельгии, умершего в 1621 году и беатифицированного в 1865-м. Ее советник раздобыл для нее «три небольших пакетика с пылью, собранной с гроба этого святого невинного, небольшой крестик, сделанный из досок комнаты, которую занимал благословенный юноша, а также некоторую часть ваты, в которую была завернута его почтенная голова». Во время девятидневной молитвы больная соответственно призывала блаженного Иоанна, проглатывала небольшие порции его пыли с водой и наконец прижала крест к груди с такой силой, что у нее начались рвотные позывы, она заснула и проснулась без единого симптома недуга. И когда д-р Панегросси, врач, увидел это невероятное исцеление и услышал, что пациентка обратилась к блаженному Берхмансу, он склонил голову со словами: „Когда вмешиваются такие врачи, нам больше нечего сказать!“ Подводя итог всей истории культа предков, очевидно, что в наше время мертвые по-прежнему почитаются более чем половиной человечества, и так могло продолжаться с отдаленных периодов первобытной культуры, в которой религия манов, вероятно, и берет свое начало.

Теперь мы увидели, что теория душ признает их способность либо к самостоятельному существованию, либо к обитанию в человеческих, животных или иных телах. На основе поддерживаемого здесь принципа, согласно которому общая теория духов моделируется по подобию теории душ, мы сможем объяснить несколько важных ветвей низшей философии религии, которые без такого объяснения могут показаться в значительной мере непонятными или абсурдными. Подобно душам, другие спиритические сущности считаются способными либо существовать и действовать, свободно порхая по миру, либо воплощаться на более или менее долгое время в плотные тела. Будет полезно сразу же обрести твердое понимание этой теории воплощения, ибо без нее мы будем на каждом шагу сталкиваться с трудностью в понимании природы духов, как она определяется в низшем анимизме. Теория воплощения служит нескольким весьма важным целям в философии дикарей и варваров. С одной стороны, она дает объяснение феноменам болезненного возбуждения и расстройства, особенно связанных с аномальной речью, и этот взгляд получает столь широкое распространение, что складывается почти всеобщее учение о болезнях. С другой стороны, она позволяет дикарю либо «упокоить» вредоносный дух в каком-либо постороннем теле и тем самым избавиться от него, либо носить с собой полезный дух для служения ему в материальном предмете, водрузить его как божество для поклонения в теле животного, либо в куске дерева, камня, изваянии или ином предмете, который содержит дух так, как сосуд содержит жидкость: в этом заключается ключ к строгому фетишизму и в немалой степени к идолопоклонству. При кратком рассмотрении этих различных ветвей теории воплощения можно с удобством объединить определенные группы случаев, которые зачастую невозможно отличить друг от друга. Теоретически эти случаи относятся скорее к одержимости, чем к вселению, поскольку духи не обитают в телах фактически, а парят или кружат около них и воздействуют на них извне.

Как в нормальных условиях душа человека, обитающая в его теле, как считается, дает ему жизнь, мыслит, говорит и действует через него, так и адаптация того же самого принципа объясняет ненормальные состояния тела или разума, рассматривая новые симптомы как результат действия второго душеподобного существа — чужого духа. Одержимый человек, которого бросает и трясет в лихорадке, которого мучит и корчит так, будто какое-то живое существо терзает или скручивает его изнутри, чахнущий так, будто оно изо дня в день пожирает его жизненные силы, рациональным образом находит личную духовную причину своих страданий. В кошмарных снах он порой может даже увидеть самого призрака или ночного демона, который терзает его. Особенно когда эта таинственная невидимая сила повергает его беспомощным на землю, дергает и корчит в конвульсиях, заставляет бросаться на окружающих с силой гиганта и свирепостью дикого зверя, побуждает его с искаженным лицом, безумными жестами и голосом, не принадлежащим ему и даже кажущимся нечеловеческим, изливать дикий бессвязный бред либо с мыслью и красноречием, превосходящими его трезвые способности, приказывать, давать советы, предсказывать — такой человек кажется тем, кто за ним наблюдает, и даже самому себе простым орудием духа, который захватил его или вошел в него, вселившегося демона, в личность которого пациент верит настолько безоговорочно, что часто придумывает для него личное имя, которое тот может назвать, когда говорит своим собственным голосом и характером через его органы речи; наконец, покидая истощенное и утомленное тело медиума, вторгшийся дух удаляется так же, как и пришел. Такова дикарская теория демонического вселения и одержимости, которая на протяжении веков была и до сих пор остается господствующей теорией болезней и вдохновения среди низших рас. Она очевидно основана на анимистической интерпретации реальных симптомов в этих случаях, являющейся весьма подлинной и рациональной на своем законном месте в интеллектуальной истории человека. Общее учение о духах болезней и духах-оракулах, по-видимому, занимает самое раннее, широкое и последовательное положение в пределах дикарей. Когда мы получим ясное представление о нем в этой его первоначальной обители, мы сможем проследить его от одной ступени цивилизации к другой, когда оно постепенно распадается под влиянием новых медицинских теорий, но порой возрождается в экспансии и, по крайней мере в виде тлеющего пережитка, сохраняет свое место посреди нашей современной жизни. Теория вселения известна нам не только из заявлений тех, кто описывает болезни в соответствии с ней. Поскольку болезни объясняются нападением духов, отсюда естественным образом следует, что избавление от этих духов является надлежащим средством исцеления. Таким образом, практики экзорциста возникают рука об руку с учением о вселении — от его первого появления в дикости до его пережитка в современной цивилизации; и ничто не может столь ярко продемонстрировать концепцию болезни или психического расстройства как вызванного личным духовным существом, чем действия экзорциста, который разговаривает с ним, ублажает или угрожает ему, делает ему подношения, манит или изгоняет его из тела пациента и побуждает его поселиться в каком-либо другом месте. Тот факт, что два великих последствия, приписываемых такому духовному влиянию при одержимости и вселении, а именно причинение недугов и вдохновение оракулов, не только переплетаются друг с другом, но часто сливаются в абсолютное совпадение, согласуется с мнением, что оба результата восходят к одной общей причине. Также то, что вторгающийся или нападающий дух может быть либо человеческой душой, либо принадлежать к какому-то другому классу в духовной иерархии, подкрепляет мнение, что теория вселения происходит и поистине моделируется на обычной теории души, действующей на тело. Иллюстрируя это учение типичными примерами из огромной массы доступных подробностей, едва ли окажется возможным различить среди действующих духов те, которые являются душами, и те, которые являются демонами, равно как и провести точную грань между одержимостью демоном снаружи и вселением демона изнутри, либо между состоянием терзаемого демоном пациента и управляемого демоном доктора, прорицателя или жреца. Одним словом, смешение этих концепций в сознании дикаря лишь справедливо отражает их тесную связь в самой теории вселения.