«Первобытная культура. Том 2»

Τηλοὐ ἀπ’ ἀθανάτον· τοῖσιν Κρόνος ἐμβασιλεύει·

Καὶ τοὶ μὲν ναίουσιν ἀκηδέα θυμὸν ἔχοντες

Ἐν μακάρον νήσοισι παρ’ Ὠκεανὸν βαθυδίνεν,

Ὄλβιοι ἤροες, τοῖσιν μελιεδέα καρπὸν

Τρὶς ἔτεος θάλλοντα φέρει ζείδωρος ἄρουρα.’[151]

Эти Острова Блаженных, отведенные под обитель благословенных духов умерших, действительно стали отождествляться с Елисейскими Полями. Так Пиндар воспевает стойких душ, которые на протяжении трех жизней с той и другой стороны вытерпели пребывание свободными от несправедливости; затем они проходят дорогой Зевса к башне Кроноса, где океанские бризы овевают острова блаженных, пылающие золотыми цветами суши и воды. Так же и в знаменитом гимне Каллистрата в честь Гармодия и Аристогитона, убивших тирана Гиппарха:

‘Φίλταθ’ Ἁρμόδἰ, οὔ τι πω τέθνηκας

Νήσοις δ’ ἐν μακάρων σε φασὶν εîναι,

Ἵνα περ ποδώκες Ἀχιλλεύς,

Τυδείδεν τε φασὶ τὸν ἐσθλὸν Διομήδεα.’[152]

Эта группа легенд представляет особый интерес для нас, англичан, которые сами обитают, судя по всему, на таком острове мертвых. Дело не в том, что мы или наша страна обладаем более призрачной природой, чем другие, а в том, что эта идея носит географический характер: мы — жители региона заходящего солнца, страны смерти. Подробный рассказ Прокопия, историка Готской войны, относится к VI веку. Остров Бриттия, по его словам, лежит напротив устий Рейна, примерно в 200 стадиях от них, между Британнией и Туле, и на нем обитают три многолюдных народа: англы, фризы и бритты. (Под Бриттией он, судя по всему, имеет в виду нашу Великую Британию, причем его Британния — это прибрежная полоса от современной Бретани до Голландии, а его Туле — Скандинавия). В ходе своего повествования он считает необходимым записать историю, мифическую и сказочную, как он полагает, которую тем не менее бесчисленные люди подтверждают как очевидцы ее фактов на основе собственного зрения и слуха. Эта история заключается в том, что души усопших перевозятся через море на остров Бриттия. Вдоль материкового побережья находится много деревень, населенных рыбаками, земледельцами и торговцами, плавающими на этот остров на своих судах. Они подчинены франкам, но не платят дани, поскольку издавна обязаны по очереди нести обременительную службу по перевозке душ. Те, кто дежурит каждую ночь, остаются дома, пока не услышат стук в двери и голос незримого человека, призывающего их к работе. Тогда, не медля поднимаясь с постелей, побуждаемые какой-то неведомой силой, они спускаются к пляжу и видят там лодки, не их собственные, а другие, лежащие наготове, но пустые от людей. Сев на борт и взяв весла, они обнаруживают, что из-за тяжести множества севших душ судно сидит низко в воде, погрузившись по планширь на расстоянии менее чем в палец. Через час они оказываются на противоположном берегу, хотя на собственных лодках они едва ли совершили бы это плавание за ночь и день. Когда они достигают острова, судно становится пустым, до того легким, что только киль касается волн. Они не видят ни одного человека в плавании, ни одного при высадке, но слышат голос, который провозглашает имя, сан и происхождение каждого новоприбывшего пассажира, а если это женщины — то имена их мужей. Следы этой примечательной легенды, по-видимому, сохранились тринадцать столетий спустя в том самом крайнем районе Британнии Прокопия, который до сих пор сохраняет название Бретань. Около Раз, где узкий мыс простирается на запад в океан, находится «Бухта душ» (boé ann anavo); в коммуне Плугель покойника везут на погост не более коротким сухопутным путем, а в лодке через «Проход Ада» (Passage de l’Enfer) через небольшой морской пролив; а бретонский фольклор крепко держится за легенду о кюре из Брапара, чья собака переводит в Великую Британию души усопших, когда в воздухе слышен скрип колес повозки душ. Все это лишь изуродованные фрагменты, но они, кажется, стыкуются с другим кельтским мифом, рассказанным Макферсоном в прошлом веке, — плаванием лодки героев в Флат-Иннис, Благородный Остров, зеленый остров-обитель усопших, который лежит спокойным посреди бурь далеко в Западном океане. Вполне обоснованно мистер Райт возводит к положению Ирландии на самом Крайнем Западе ее особую ассоциацию с легендами о схождениях в страну теней. Клавдиан поместил на оконечности Галлии вход, где Одиссей нашел путь в Аид —

‘Est locus extremum qua pandit Gallia litus,

Oceani prætentus aquis, ubi fertur Ulysses,’ &c.

Неудивительно, что это место с тех пор отождествляли с Чистилищем святого Патрика и что какой-то остроумный этимолог усмотрел в названии «Ольстер» искажение слова «Улиссинтерра» (Ulyssisterra) и память о визите героя.

В-третьих, вера в подземный Аид, населенный призраками мертвых, весьма распространена среди низших рас. Земля плоская, говорят ительмены Камчатки, ибо если бы она была круглой, люди падали бы с нее; это обратная сторона другого неба, которое покрывает другую землю внизу, куда мертвецы будут спускаться к своей новой жизни, и поэтому, как говорит Стеллер, их мирская система похожа на кадку с тремя днами. В Северной Америке такулли придерживались мнения, что душа после смерти отправляется в недра земли, откуда она может вернуться в человеческом облике, чтобы навестить друзей. В Южной Америке бразильские души путешествуют вниз в подземный мир на Западе, а патагонские души отправляются наслаждаться вечным пьянством в пещерах своих божеств-предков. Новозеландец, говорящий: «Солнце вернулось в Аид» (kua hoki mai te Ra ki te Rua), просто означает, что оно зашло. Когда умирает житель Самоа, сонмище духов, окружающих дом в ожидании возможности увезти его душу, отправляется в путь вместе с ним, пересекая сушу и переплывая море, к входу в мир духов. Он находится на самой западной точке самого западного острова Савайи, и там можно увидеть два круглых отверстия или бассейна, через которые души спускаются — вожди через бо́льший, а простолюдины через меньший — в области подземного мира. Там внизу находятся небо, земля и море, и люди с реальными телами, сажающие растения, рыбачащие, готовящие пищу, как в нынешней жизни; но ночью их тела становятся похожими на скопление огненных искр, и в таком состоянии в часы темноты они поднимаются, чтобы вновь навестить свои прежние обители, удаляясь на рассвете в буш или в нижние регионы. Что касается состояния мысли по этому предмету среди грубых африканских племен, то достаточно сослаться на зулусов, которые при смерти спускаются жить в Аид среди своих предков, «абапанси», «людей под землей». Среди грубых азиатских племен такой пример можно взять у каренов. Они не вполне согласны с тем, где именно расположен Плу, страна мертвых; он может находиться над землей или за горизонтом. Но доминирующее и, по-видимому, исконное мнение заключается в том, что он находится под землей. Когда солнце садится на земле, оно восходит в каренском Аиде, а когда оно садится в Аиде, оно восходит в этом мире. Здесь вновь обнаруживается привычное верование европейского крестьянина: духи мертвых могут подниматься из страны теней по ночам, но с рассветом должны возвращаться.

Подобные идеи, развитые некультурными расами, можно проследить в различных подробностях через ту стадию религии, которую представляют мексиканский и перуанский народы, в более высокие диапазоны культуры. Римский Орк находился в недрах земли, и когда «lapis manalis», камень, закрывавший уста подземного мира, отодвигался в определенные священные дни, призраки мертвых поднимались в горний мир и вкушали дары своих друзей. У греков Страна Аида находилась в подземном мире, и была не чужда мысль о том, что это закатное царство западного бога (πρὸς ἑσπέρου θεοῦ). На то, как Аид представлялся народному уму, Лукиан указывает следующим образом: «Большая же толпа, которую мудрецы называют “невеждами”, веря Гомеру, Гесиоду и другим мифотворцам в отношении этих вещей и возводя их поэзию в ранг закона, вообразила некое глубокое место под землей, Аид, и что оно огромно, просторно, мрачно, безсолнечно и — уж не знаю как — считается освещенным настолько, чтобы разглядеть каждого находящегося внутри». В древнеегипетском учении о будущей жизни, смоделированном по солнечному мифу, область усопших объединяет подземный мир и запад — Аменти; мертвец проходит врата заходящего солнца, чтобы пересечь дороги тьмы и узреть своего отца Осириса; и с этой солнечной мыслью египетские жрецы, разыгрывая в символическом обряде сцены потустороннего мира, перевозили труп в священной ладе на погребение на западную сторону священного озера. Так же и пещеристый Шеол израильтян, тенистая область усопших душ, лежал глубоко под землей. Через великие арийские религиозные системы — брахманизм, зороастризм, буддизм и далее в сферу ислама и христианства — подземные ады чистилища или наказания составляют мрачный контраст с небесами света и славы.

Тем не менее заслуживает особого внимания тот факт, что концепция ада как огненной бездны, столь привычная для религий высшей цивилизации, практически неизвестна дикарскому мышлению, настолько, что если она и встречается, ее подлинность вызывает сомнения. «История Вирджинии» капитана Джона Смита, опубликованная в 1624 году, содержит два разных описания учения индейцев о будущей жизни. Собственное описание Смита представляет собой рассказ о земле за горами, в направлении заката, где вожди и знахари в краске и перьях будут курить, петь и танцевать со своими предками, в то время как простой народ не имеет жизни после смерти, а гниет в своих могилах. Описание Хериота представляет собой рассказ о шатрах богов, куда добрые возносятся для вечного блаженства, тогда как злые переносятся в «Попогуссо», великую яму, которая, по их мнению, находится в самых отдаленных частях света, где заходит солнце, и там пылают вечно. Зная теперь так много из того, что мы знаем о религии алгонкинов, к которым принадлежали эти вирджинцы, мы можем судить, что в то время как первое описание является подлинно туземным, хотя, возможно, и не вполне правильно понятым, второе было заимствовано индейцами у самих белых людей. И все же даже здесь заметен след солнечного мифа, и описание огненной бездны в области заката можно сравнить с описанием из нашей собственной страны, из англосаксонского диалога Сатурна и Соломона: «Saga me forhwan byth seo sunne read on æfen? Ic the secge, forthon heo locath on helle — Скажи мне, почему солнце красное вечером? Я говорю тебе, потому что оно смотрит на ад». К тому же верованию принадлежит еще одна поразительная мифическая черта. Идея о том, что вулканы являются пастью подземного мира, кажется не лишенной примеров среди низших рас, ибо мы слышим о том, как некоторые новозеландцы сбрасывали своих мертвецов в кратер. Но в связи с мыслью о геенне огненной и серной Везувий, Этна и Гекла обладали не только материальными, но и духовными ужасами для ума христианства, ибо считались местами чистилища или самыми устами ямы, куда низвергались души проклятых. Индейцы Никарагуа в прежние времена приносили человеческие жертвы своему вулкану Масайя, бросая трупы в кратер, а в более поздние годы, после обращения страны в христианство, мы слышим о христианских духовниках, отправлявших своих кающихся подниматься на гору и (как проблеск ада) заглядывать вниз на раскаленную лаву.

В четвёртые времена, в древности и в новейшее время, людям приходило в голову избирать солнце и луну обителями усопших душ. Узнав от грубых натчезов Миссисипи и апалачей Флориды, что солнце — это яркое жилище усопших вождей и храбрецов, и проследив подобные мысли далее в теологии Мексики и Перу, мы можем сравнить эти дикарские доктрины с остроумным предположением Айзека Тейлора в его «Физической теории другой жизни» — солнце каждой планетной системы есть дом высшей и конечной духовной телесности и центр собрания для тех, кто прошел на планетах свой предварительный этап тленной организации. Или, возможно, кто-то предпочтет книгу преподобного Тобиаса Свиндена, опубликованную в прошлом веке и переведенную на французский и немецкий языки, которая доказывала, что солнце — это ад, а его темные пятна — скопления проклятых душ. И когда в Южной Америке индейцы салива указывали на луну, их рай, где нет комаров, а гуйкуру показывали ее как дом усопших вождей и знахарей, и полинезийцы Токелау точно так же заявляли на нее права как на обитель усопших королей и вождей, тогда эти приятные фантазии можно сравнить с описанием Плутарха добродетельных душ, которые после очищения в среднем пространстве обретают опору на луне и там венчаются как победители. Обратное представление о луне как вместилище ада было разработано в глубочайшем бантизме мистером М. Ф. Туппером:

‘I know thee well, O Moon, thou cavern’d realm,

Sad Satellite, thou giant ash of death,

Blot on God’s firmament, pale home of crime,

Scarr’d prison-house of sin, where damned souls

Feed upon punishment. Oh, thought sublime,

That amid night’s black deeds, when evil prowls

Through the broad world, thou, watching sinners well,

Glarest o’er all, the wakeful eye of—Hell!’

Шкура за шкуру, бурый дикарь ничем не уступает в подобных умозрительных познаниях белому философу.

В-пятых, как Рай на лице земли и Аид под ней, куда спускается солнце, являются регионами, существование которых утверждается или не отрицается дикарской и варварской наукой, так обстоит дело и с Небом. Среди примеров, демонстрирующих нам реальный ход знаний среди человечества и реальное отношение, которое первобытная культура имеет к более поздней, вера в существование небесной тверди является одной из самых поучительных. Она до сих пор естественным образом возникает в умах детей, и в соответствии с простейшим детским мышлением космологии североамериканских индейцев и южноморских островитян описывают свою плоскую землю, над которой аркой возвышается твердый свод небес. Подобные мысли можно проследить далее через такие детали, как представление зулусов о том, что синее небо — это скала, окружающая землю, внутри которой находятся солнце, луна и звезды, а снаружи обитают небесные люди; вера современного негра в то, что над ним простирается твердь, подобная ткани или полотну; финская поэма, повествующая о том, как Ильмаринен выковал небесную твердь из тончайшей стали и поместил в нее луну и звезд. Новозеландец с его представлением о твердом небосводе, сквозь который воды могут проливаться на землю через трещину или отверстие из расположенного выше резервуара дождей, мог бы отлично объяснить место у Геродота, касающееся того места в Северной Африке, где, по словам ливийцев, небо продырявлено, равно как и древнееврейскую концепцию небесной тверди, «прочной, как литое зеркало», с ее окнами, через которые дождь потоком изливается из вышележащих резервуаров — окнами, которые, как говорит нам поздняя раввинская литература, были сделаны путем извлечения двух звезд. У народов, где преобладает теория небосвода, рассказы о телесных странствиях или духовных восхождениях на небеса в целом подразумеваются не как фигура речи, а как факт. Среди низших рас тенденция локализовать область усопших душ над небом кажется менее сильной, чем та, что заставляет их помещать свой мир мертвых на поверхности земли или под ней. Тем не менее зафиксированы некоторые четкие описания дикарского Неба, как приведенные ниже, так и те, что будут упомянуты вскоре. Даже некоторые австралийцы, кажется, думают о том, чтобы при смерти подниматься к облакам, чтобы есть и пить, охотиться и рыбачить, как здесь. В Северной Америке виннебаго помещали свой рай на небесах, где души путешествуют по той «Тропе мертвых», которую мы называем Млечным Путем; а развивая вечно повторяющуюся солнечную идею, современные ирокезы говорят о душе, идущей вверх и на запад, пока она не выходит на прекрасные равнины неба, с людьми, деревьями и вещами, как на земле. В Южной Америке гуарайо, представляющие в некотором роде прошлое состояние гуарани, поклоняются Тамои Дедушке, Древнему Небесному; он был их первым предком, который жил среди них в старые времена и научил их возделывать землю; затем, поднявшись на небо на Востоке, он исчез, пообещав быть помощником своего народа на земле и переносить их, когда они умирают, с вершины священного дерева в другую жизнь, где они найдут своих сородичей, вдоволь поохотятся и будут владеть всем тем, чем владели на земле; поэтому гуарайо украшают своих мертвецов, сжигают для них их оружие и хоронят их лицами на восток, куда им предстоит отправиться. Среди американских народов, культура которых поднялась на более высокий уровень, чем у этих диких племен, мы слышим о перуанском Небе, славном «Верхнем Мире», и о временном пребывании ацтекских воинов на небесных лесных равнинах, где солнце светит, когда на земле ночь, почему у мексиканцев существовала поговорка, что солнце вечером идет освещать мертвых. Какие мысли о небесах таились в умах древних арийских поэтов, может показать этот гимн из «Ригведы»:

‘Where there is eternal light, in the world where the sun is placed, in that immortal imperishable world place me, O Soma!

Where king Vaivasvata reigns, where the secret place of heaven is, where these mighty waters are, there make me immortal!

Where life is free, in the third heaven of heavens, where the worlds are radiant, there make me immortal!

Where wishes and desires are, where the place of the bright sun is, where there is freedom and delight, there make me immortal!

Where there is happiness and delight, where joy and pleasure reside, where the desires of our desire are attained, there make me immortal!’[179]

В таких светлых туманных мыслях из поэтической религии природы или в космических схемах древней астрономии с их искусственным великолепием варварской архитектуры, преувеличенным на небесах, или в экстазе мистического видения, или в более спокойном учении теологической доктрины о будущей жизни описания областей блаженных душ на небесах можно проследить через религии брахмана, буддиста, парса, позднего иудея, мусульманина и христианина.

Для цели не написания справочника по религиям, а прослеживания того отношения, которое религия дикарей имеет к религии цивилизованных наций, этих деталей достаточно, чтобы показать общую линию человеческой мысли относительно местных обиталищ усопших душ. Из самого беглого осмотра этих различных локализаций, сколь бы сильно мы ни считали их унаследованными или переданными от народа к народу в сложных перемещениях богословской истории, представляется очевидным, что они во всяком случае не происходят из какой-либо единой религии, принятой среди древних или первобытных людей. Они несут в себе явные следы независимой выработки в разнообразном определении региона душ: как на земле среди людей, так и на земле в какой-то далекой стране, под землей, над небом или за его пределами. Подобные идеи такого рода встречаются в разных землях, но это сходство в значительной мере объясняется независимым возвращением столь очевидных мыслей. Не менее совместима независимая фантазия с вечно повторяющимся солнечным мифом в таких идеях, помещающих страну Смерти в страну Вечера или Ночи, а ее вход — у врат Заката. Варварские поэты из самых отдаленных земель должны были всматриваться в Запад, чтобы прочесть историю Жизни и Смерти и рассказать ее о Человеке. Если, однако, мы приглядимся ближе к стадиям интеллектуальной истории, к которым принадлежат эти теории Будущего Мира, то окажется, что отведение царства усопших душ к трем великим регионам — Земле, Аиду, Небу — не было единообразным. Во-первых, доктрина о стране душ на Земле широко и глубоко принадлежит дикарской культуре, но увядает на варварской стадии и весьма слабо переживает средневековье. Во-вторых, доктрина о подземном Аиде занимает столь же значительное место в дикарских верованиях и твердо удерживала его на протяжении высших религий, где, однако, этот подземный мир все меньше и меньше рассматривается как надлежащая обитель мертвых, а скорее как мрачное место чистилища и ада. Наконец, доктрина о Небе, имеющем полом в виде небосвода или помещенном в верхних слоях воздуха, в ранних дикарских верованиях кажется менее распространенной, чем первые две, но не уступает ни одной из них в своем упорном удержании в мысли современных наций. Эти локальные теории представляются взятыми, во-первых и главным образом, в самом абсолютном буквальном смысле, и хотя под влиянием физической науки многое из того, что когда-то понималось вполне определенно как философия, ныне перешло у богословов в образность и метафору, однако на низких уровнях знания новые каноны интерпретации находят мало признания, и даже в современной Европе грубая космология низших рас в немалой степени сохраняет свое место.

Переходя теперь к рассмотрению положения умерших в этих их новых жилищах, мы должны изучить определения будущей жизни, которые преобладают в религиях человечества. В этих доктринах наблюдается большое сходство, обусловленное распространением устоявшихся верований в новые страны, а также значительное сходство, выходящее за рамки того, что можно объяснить подобной передачей. Точно так же существует большое разнообразие, обусловленное местным колоритом и обстоятельствами, а также изрядное разнообразие, недосягаемое для такого объяснения. Главные причины как сходства, так и разнообразия лежат, по-видимому, гораздо глубже — в самом происхождении и сокровенном смысле учений. Детали будущей жизни, как среди низших рас, так и на более высоких ступенях, не представляют собой разнородную массу произвольных фантазий. будучи классифицированы, они естественным образом выстраиваются вокруг центральных идей в группы, соответствие которых, по-видимому, указывает на особый ход их развития. Среди представлений, в которые этот мир облек свои ожидания от мира загробного, можно выделить две главные концепции. Первая заключается в том, что будущая жизнь является как бы отражением этой: в новом мире — возможно, исполненной сказочной красоты, а возможно, и призрачного мрака — люди сохраняют свои земные формы и земные условия, вокруг них находятся их земные друзья, они владеют своим земным имуществом и продолжают свои земные занятия. Вторая состоит в том, что будущая жизнь служит возмещением за эту земную жизнь, где условия существования людей перераспределяются как следствие, и особенно как награда или наказание за их земную жизнь. Первую из этих двух идей мы можем назвать (вслед за капитаном Бертоном) «теорией продолжения», противопоставляя ей вторую как «теорию возмездия». По отдельности или в сочетании эти две доктрины служат ключами к данной теме, и группировка типичных примеров под этими двумя рубриками позволит систематически обозреть самые характерные схемы представлений человека о жизни за гробом.

К доктрине продолжения особенно близко дикарское представление о мире духов как о мире снов, куда души живых столь часто отправляются навещать души умерших. Там душа умершего карена вместе с душами его топоров и тесаков строит дом и косит рис; тень охотника-алгонкина охотится за душами бобров и лосей, шагая в снегоступах по душе снега; камчадал в меховой одежде правит своей собачьей упряжкой; зулус доит коров и гонит скот в крааль; южноамериканские племена продолжают жить — целыми или увечными, здоровыми или больными, такими, какими они покинули этот мир, ведя прежнюю жизнь и вновь обретая своих жен, хотя на самом деле, как говорили арауканы, у них больше нет детей, ибо они — лишь души. [180] Мир душ — это мир снов в его теневых, нереальных образах, для которых тем не менее материальная реальность столь очевидно служила моделями; и это также мир снов в его яркой идеализации трезвых мыслей и чувств бодрствующей жизни.

‘There was a time when meadow, grove, and stream,

The earth, and every common sight,

To me did seem

Apparell’d in celestial light,

The glory and the freshness of a dream.’

Не зря индиец-мохок описывал благодатную землю рая так, как он увидел ее во сне. Тень оджибве следует по широкой проторенной дороге, ведущей на запад, пересекает глубокую и бурную реку и, достигая страны, полной дичи и всего, чего жаждет индиец, присоединяется к своим сородичам в их длинном жилище. [181] Точно так же на южном континенте боливийские юракаре отправляются — все до единого — в будущую жизнь, где будет вдоволь охоты, а лесные племена Бразилии находят приятный лес, полный деревьев калабаш и дичи, где души умерших счастливо живут в обществе друг друга. [182] Гренландцы надеялись, что их души — бледные, мягкие, бестелесные создания, которые живые не могли ухватить, — будут вести жизнь лучше земной и никогда не прекращающуюся. Это могло быть на небесах, куда ведет радуга и где души разбивают палатки вокруг великого озера, богатого рыбой и птицей, — озера, воды которого выше тверди, переливаясь через край, порождают дождь на земле (и если бы его берега прорвало, случился бы новый потоп). Но поскольку большую часть пропитания они добывали из глубин моря, они также были склонны полагать, что земля Торнгарсука находится под морем или под землей и попасть туда можно через глубокие отверстия в скалах. Там царит вечное лето, всегда прекрасное солнце и нет ночи, там есть хорошая вода и избыток птицы и рыбы, тюленей и северных оленей, которых можно добыть без труда или найти живыми варящимися в большом котле. [183] В стране кимбунда в Юго-Западной Африке души продолжают жить в «Калунге» — мире, где день тогда, когда здесь ночь; и с изобилием еды и питья, женщинами для прислуживания, охотой и танцами для развлечения они ведут жизнь, которая кажется исправленным изданием нашей. [184] При сопоставлении этих картин будущей жизни с теми, что выражали чаяния более цивилизованных народов, обнаруживаются, конечно, иные детали, но принцип остается неизменным — это идеализация земных благ. Идеал норманна обрисован несколькими широкими штрихами, которые показывают его в Валгалле, где он и бесчисленные другие воины каждое утро выезжают на поле Одина и сражаются друг с другом до тех пор, пока павшие не будут «выбраны», как в земной битве, и не наступит время трапезы, после чего убийцы и убитые садятся на коней и едут домой вкушать вечного вепря и пить мед и эль с асами. [185] Чтобы понять образ мыслей мусульманина, мы должны прочесть две главы Корана, в которых Пророк описывает праведников в саду наслаждений, возлежащих на ложах, украшенных золотом и драгоценными камнями, обслуживаемых вечно юными отроками, с чашами напитка, пары которого не ударят пьющим в голову, живущих среди лотосов без шипов и финиковых пальм, согнутых под тяжестью плодов до самой земли, пирующих любимыми плодами и мясом редчайших птиц, с гуриями поблизости, обладающими прекрасными черными глазами, подобными жемчужинам в раковине, где не слышно никакой праздной или скверной речи, а раздаются лишь слова: «Мир, мир».

‘They who fear the judgment of God shall have two gardens.

Which of the benefits of God will ye deny?

Adorned with groves.

Which of the benefits of God will ye deny?

In each of them shall spring two fountains.

Which of the benefits of God will ye deny?

In each of them shall grow two kinds of fruits.

Which of the benefits of God will ye deny?

They shall lie on carpets brocaded with silk and embroidered with gold; the fruits of the two gardens shall be near, easy to pluck.

Which of the benefits of God will ye deny?

There shall be young virgins with modest looks, unprofaned by man or jinn.

Which of the benefits of God will ye deny?

They are like jacinth and coral.

Which of the benefits of God will ye deny?

What is the recompence of good, if not good?

Which of the benefits of God will ye deny?’ &c.[186]

С этими описаниями рая, идеализированного на основе светской жизни, интересно сравнить другие, несущие на себе печать жреческой касты, которая вымышляет небеса на свой лад. Мы почти можем представить себе лица еврейских раввинов, обсуждающих свои мнения о высших школах на небесной тверди, где раввины Симеон бен Йохай и великий раввин Элиэзер учат Закону и Талмуду так же, как они учили, когда находились здесь, внизу, а учителя и ученики уныло продолжают утомительные старые споры о взаимных вопросах и лукавых ответах, которые услаждали их души на земле. [187] Не менее показательно буддийские небеса отражают умонастроения аскетов, которые их создали. Поскольку в их мыслях чувственные удовольствия казались ничтожными и презренными по сравнению с мистической внутренней радостью, возрастающей до тех пор, пока сознание не угасает в трансе, они воздвигли над своими небесами миллионов лет простого божественного блаженства иные уровни небес, где чувственная боль и удовольствие прекращаются, а наслаждение становится интеллектуальным, пока на еще более высокой ступени не исчезает даже телесная форма, и за последним небом «Ни сознания, ни бессознательного» следует Нирвана, по мере того как экстаз переходит в обморок.

Но доктрина продолжения жизни души имеет и другую, более мрачную сторону. Существуют концепции обители мертвых, характеризующиеся не столько сновидческим характером, сколько призрачностью. Царство теней, особенно если оно представляет собой подземную пещеру, казалось тусклым и меланхоличным местом обитателям этого «белого света», как русские называют землю живых. В одном описании гуронов рассказывается о том, как загробный мир с его охотой и рыбалкой, столь ценимыми топорами, одеждами и ожерельями похож на этот мир, однако день и ночь души стонать и сетуют. [189] Так, область Миктлан — подземная страна Аид, куда основная масса мексиканского народа, как знать, так и простолюдины, ожидала сойти со своего естественного смертного одра, — была обителью, которой ждали с покорностью, но едва ли с радостью. Во время похорон выжившим наказывали не скорбеть слишком сильно, умершему напоминали, что он прошел и вынес труды этой жизни, столь преходящие, как прогревание на солнце, и просили его не испытывать забот или тревоги по поводу возвращения к своим сородичам теперь, когда он ушел во веки веков, ибо утешением ему должно служить то, что они тоже закончат свои труды и отправятся туда, куда он ушел прежде. [190] Среди басуто, где вера в будущую жизнь в Аиде носит всеобщий характер, некоторые воображают в этом подземном мире вечно зеленые долины и стада безрогих пестрых коров, принадлежащих мертвым; но более распространено мнение, что тени бродят в молчаливом спокойствии, не испытывая ни радости, ни печали. Моральнее возмездие здесь отсутствует. [191] Судя по описанию капитана Бертона, Аид западноафриканцев вовсе не является экстатическим раем: «О древних египтянах говорили, что они жили скорее в Аиде, чем на берегах Нила. Дагомейцы заявляют, что этот мир — плантация человека, а следующий — его дом; дом, впрочем, который никто не посещает по собственной воле. Они, разумеется, не признают никакого будущего состояния наград и наказаний: там Царь останется Царем, а раб — рабом навсегда. Ку-то-мен, или Земля мертвецов, иной, но не лучший мир дагомейца — это страна призраков, umbræ, которые, подобно духам девятнадцатого века в Европе, ведут спокойную жизнь, если только посредством медиумов их не затягивают в гостиные живых». С не менее безнадежным ожиданием соседи дагомейцев, йоруба, оценивают загробную жизнь в своей простой поговорке: «Уголок в этом мире лучше, чем уголок в мире духов». [192] Финны, которые боялись духов умерших как недобрых, вредоносных существ, воображали, что они обитают вместе со своими телами в могиле, либо же, согласно более поздней, по мнению Кастрена, философии, определяли их жилище в подземной Туонеле. Туонела походила на эту верхнюю землю: там светило солнце, не было недостатка в земле и воде, лесе и поле, пашне и луге, там водились медведи и волки, змеи и щуки, но все вокруг было вредным, мрачным: леса — темными и кишащими дикими зверями, вода — черной, нивы приносили семена из змеиных зубов, а суровый и безжалостный старый Туони вместе со своей свирепой женой и сыном, обладающим крючковатыми пальцами с железными концами, караулили мертвых и охраняли их, дабы те не сбежали. [193] Едва ли менее мрачным был классический идеал темного подземного царства, куда тени умерших должны отправляться, чтобы присоединиться к бесчисленным предшественникам (ἐς πλεόνων ἱκέσθαι; penetrare ad plures; andare tra i più). Римский Орк держит бледные души — алчный Орк, не щадящий ни добрых, ни злых. Мрачна греческая земля Аида — темное жилище образов ушедших смертных, где тени носят одновременно свои прижизненные черты и предсмертные раны, скользят, сбиваются в кучи и шепчутся, ведя тень жизни. Подобно дикарю-охотнику на его призрачной прерии, великий Орион все еще носит свою медную булаву, все еще гоняется по асфоделовым лугам за бегущими зверями, которых он некогда убил в уединенных горах. Подобно грубому африканцу наших дней, быстроногий Ахилл презирает столь бедную, тощую, призрачную жизнь; лучше бы ему служить убогому человеку на земле, чем быть владыкой всех мертвых.

‘Truly, oxen and goodly sheep may be taken for booty,

Tripods, too, may be bought, and the yellow beauty of horses;

But from the fence of the teeth when once the soul is departed,

Never cometh it back, regained by plunder or purchase.’[194]

Где и чем был Шеол, обиталище древнееврейских мертвецов? В последние годы библейскому критику уже не нужно полагаться на отрывки из Ветхого Завета, чтобы постичь эту концепцию, настолько явно она связана с семикружным Иркаллой вавилоно-ассирийской религии — мрачным подземным обиталищем, откуда для человека нет возврата, хотя богиня Иштар и прошла через его семь врат и вернулась на землю из своего похода с целью спасти всю жизнь от уничтожения. В истории религий немногие отрывки столь поучительны, как те, в которых пророки Ветхого Завета признают исконную связь собственной веры с национальными религиями Вавилонии и Ассирии, объединенными в доктрине мрачной темницы призраков, через врата которой должны пройти и иудей, и язычник. Шеол (שאול от שאל) представляет собой, как и следует из его названия, пещерное углубление, однако это не просто наземная могила или склеп, а преисподняя невероятной глубины: «Высоко ли Небо — что делаешь ты? глубже ли Шеола — что ты знаешь?» Ассур и все его полчища, Елам и все его множество, могучие павшие из числа необрезанных — все лежат там. Великий царь Вавилона должен сойти вниз:

‘Sheol from beneath is moved because of thee, to meet thee at thy coming:

He rouseth for thee the mighty dead, all the great chiefs of the earth;

He maketh to rise up from their thrones, all the kings of the nations.

All of them shall accost thee, and shall say unto thee:

Art thou, even thou too, became weak as we? Art thou made like unto us?’

Для греческой Септуагинты Шеол был Аидом, и коптские переводчики имели для него свое унаследованное от предков египетское название Аменти, в то время как Вульгата передает его как Infernus — преисподняя. Готский переводчик Ульфила, переводя Аид Нового Завета, мог использовать слово Halja в его старом германском значении тусклого тенистого дома мертвых под землей; и соответствующее слово «ад» (Hell), если иметь в виду это его первоначальное значение, вполне верно переводит Шеол и Аид в английском переводе Ветхого и Нового Заветов, хотя это слово стало вводить в заблуждение непросвещенные уши из-за того, что оно используется также в значении Геенны — места мучений. Раннееврейские историки и пророки, не выставляя напоказ ни надежды на вечную славу, ни страха перед вечными муками в качестве руководящих мотивов для нынешней жизни человека, излагают мало прямых доктрин о загробном состоянии, однако их случайные упоминания оправдывают переводчиков, которые рассматривают Шеол как Аид. Шеол — это особое место, куда мертвые люди отправляются к своим умершим предкам: «И испустил дух Исаак, и умер, и приложился к народу своему... и погребли его сыновья его Исав и Иаков». Авраам, хотя он даже не был похоронен в земле своих предков, таким образом «прилагается к народу своему»; и Иаков не помышляет о том, чтобы его тело было положено вместе с телом Иосифа, растерзанного дикими зверями в пустыне, когда говорит: «С плачем сойду к сыну моему в Шеол («εἰς ᾅδου» в Септуагинте, «èpesët èàmenti» в коптском, «in infernum» во Вульгате). Рефаимы, «тени» мертвецов, обитающие в Шеоле, не любят, когда их беспокоят от отдыха заклинатели духов; «И сказал Саул Самуилу: зачем ты тревожишь меня, чтобы я вышел?» И все же их покой в тональности грусти противопоставляется жизни на земле: «Все, что может рука твоя делать, делай по силам твоим; ибо нет ни работы, ни замыслов, ни знания, ни мудрости в Шеоле, куда ты пойдешь». [195] Такие мысли о жизни подземных теней не исчезли, когда в более поздние годы еврейского народа великое изменение в доктрине будущей жизни в столь большой степени охтнило древнееврейский умен: прежние мысли о призрачном продолжении уступили место доктринам воскресения и возмездия. Древние идеи даже сохранились в христианской мысли — в образах вроде Limbus Patrum, Аида, куда Христос сошел, чтобы освободить патриархов.

Теория возмездия в будущей жизни в общих чертах включает в себя веру в различные степени загробного блаженства, особенно в различные области иного мира, отведенные людям в соответствии с их жизнью на земле. Эта доктрина возмездия, как мы уже видели, отнюдь не универсальна среди человечества: многие расы признают идею духа, переживающего тело, вовсе не считая, что судьба этого духа зависит от поведения живого человека. Доктрина возмездия и вовсе едва ли кажется изначальной частью учения о будущей жизни. Напротив, если мы исходим из того, что люди на первобытной стадии культуры пришли к понятию о переживающем смерть духе и что некоторые расы — но отнюдь не все — впоследствии достигли дальнейшей ступени признания возмездия за деяния, совершенные в теле, эта теория, насколько мне известно, не встретит опровержения со стороны фактов. [196] Тем не менее даже среди высших дикарей связь между жизнью человека и его счастьем или несчастьем после смерти часто поддерживается как определенный постулат теологии, откуда она прослеживается далее через варварские религии и в самое сердце христианства. Однако основания для добра и зла в будущей жизни настолько далеки от единообразия в религиях мира, что они могут существенно различаться даже в рамках одного и того же вероучения. Результат здесь определеннее причины, а конец — средств. Люди, которые одинаково с нетерпением ждут области неземного счастья за гробом, надеются достичь этой счастливой земли дорогами, настолько странно различающимися, что жизненный путь, ведущий один народ к вечному блаженству, другому может показаться самым настоящим спуском в бездну. Замечая среди диких и варварских народов те качества, которые определяют загробное счастье, мы можем с некоторой определенностью охарактеризовать их как выдающиеся достоинства, доблесть, социальный ранг и соблюдение религиозных предписаний. В целом же в религиях низшего диапазона культуры, если только они не подверглись влиянию контактов с более развитыми религиями, участь человека после смерти, по-видимому, едва ли зависит от судебной награды или наказания за его нравственное поведение при жизни. Различие, проводимое между будущими условиями существования различных классов душ, чаще относится к примечательной промежуточной доктрине, стоящей между более ранней теорией продолжения и более поздней теорией возмездия. Идея о том, что загробная жизнь похожа на земную, по-видимому, переросла в представление о том, что то, что приносит процветание и славу здесь, обеспечит их и там, благодаря чему земные условия продолжают свои контракты в измененном мире после смерти. Таким образом, положение человека после смерти станет скорее результатом, нежели компенсацией или возмездием за его состояние при жизни. Сравнение доктрин, распространенных на различных стадиях культуры, может оправдать предварительное предположение об их фактической последовательности в истории, склоняя к мнению, что именно через такую промежуточную стадию доктрина простого загробного существования фактически развилась в доктрину будущих награды и наказания — переход, который по своему глубочайшему значению для человеческой жизни едва ли имеет себе равных в истории религии.

Влияние земного ранга на будущую жизнь, каким его видят низшие расы, высвечивает эту промежуточную стадию с наибольшей отчетливостью. Простой переход из одной жизни в другую делает здешних вождей и рабов вождями и рабами в загробном мире, и эта естественная доктрина весьма обычна. Но бывают случаи, когда земная каста преувеличивается до полного различия в жизни грядущей. Воздушный рай Раиатеи с его благоуханными вечноцветущими цветами, толпами юношей и девушек — сплошное совершенство, роскошными пиршествами и весельями — предназначался для привилегированных сословий ареоев и вождей, способных заплатить жрецам их высокую плату, но едва ли для простого народа. Эта идея достигла своего апогея на островах Тонга, где аристократические души отправлялись занимать свои земные ранги и посты в островном раю Болоту, тогда как плебейские души — если таковые вообще существовали — умирали вместе с плебейскими телами, в которых обитали. [197] На острове Ванкувер индейцы ахты воображали спокойную, солнечную, изобильную землю Кваотеата в небесах в качестве места упокоения высших вождей, которые живут в одном большом доме как гости Творца, в то время как павшие в бою имеют собственный отдельный дом. Но в остальном все индейцы низшего звания отправляются глубоко под землю в страну Чай-хер с ее убогими жилищами, отсутствием лосося, мелкой дичью и столь маленькими и тонкими одеяльцами, что при погребении мертвецов сородичи часто кладут в могилу одеяла, чтобы отправить их в подземный мир вместе с усопшей душой. [198] Ожидание королевского достоинства в загробной жизни, отличного от участи обычных смертных, отчетливо прослеживается у натчей Луизианы, где происходящая от солнца королевская семья тем или другим способом возвращалась к Солнцу; точно так же и в могущественной империи Перу, где каждый происходящий от солнца Инка, чувствуя приближение смерти, объявлял своим собранным вассалам, что он призван на небо для отдыха со своим отцом Солнцем. [199] Но в высших религиях перемены в этом отношении от доктрины продолжения к доктрине возмездия поражают своей завершенностью. История той знатной дамы, которая подкрепляла свои надежды на загробное счастье увереностью: «Они дважды подумают, прежде чем отказать особе моего положения», — для современного слуха выглядит лишь шуткой. И все же, подобно многим другим современным шуткам, это лишь архаизм, в котором на более ранней стадии культуры не было ничего смешного.

В счастливую страну Торнгарсука, Великого Духа, по словам Кранца, попадали лишь те гренландцы, которые были доблестными тружениками, ибо иных представлений о добродетели у них нет; те, кто совершил великие деяния, добыл много китов и тюленей, перенес немало лишений, утонул в море или умер во время родов. [200] Так Шарлевуа говорит об индейцах, живущих южнее, что их правом на охоту после смерти в прериях вечной весны является то, что они были хорошими охотниками и воинами здесь. Лескарбо, рассказывая о вере индейцев Вирджинии в то, что после смерти добрые будут покоиться в мире, а злые — мучиться, замечает, что их враги — это злые, а они сами — добрые, так что, по их мнению, после смерти им живется весьма вольготно, особенно если они хорошо защищали свою страну и перебили своих врагов. [201] Так Жан де Лери говорил о грубых тупинамба из Бразилии, что они думают, будто души тех, кто жил добродетельно, то есть хорошо отомстил врагам и съел многих из них, отправятся за великие горы и будут танцевать в прекрасных садах с душами своих отцов, в то время как души изнеженных и никчемных людей, не стремившихся защищать свою страну, отправятся к Аюгнану, Злому Духу, на непрекращающиеся мучения. [202] Более характерным и, вероятно, более подлинно коренным, чем большинство этих ожиданий, является представление карибов о том, что храбрецы их народа отправляются после смерти на счастливые острова, где все хорошие фрукты растут в диком виде, проводят там время в танцах и пиршествах и обращают своих врагов араваков в рабов; трусы же, боровшиеся идти на войну, должны отправиться служить аравакам, обитая на их заброшенных и бесплодных землях за горами. [203]

Участь воинов, павших в бою, становится предметом двух поразительно контрастирующих теорий. Мы уже рассматривали ранее глубоко укоренившуюся веру в то, что если тело человека ранено или изувечено, его душа прибудет в загробный мир в том же состоянии. Возможно, именно такое представление о том, что душа получает увечье вместе с телом в результате насильственной смерти, заставляет монтиров Малайского полуострова, хотя они и не верят в загробные награду и наказание, исключать из счастливого рая «Фруктового острова» (Пуло Буа) души тех, кто умер насильственной смертью, обрекая их обитать на «Красной земле» (Тана Мера) — безлюдном бесплодном месте, откуда они вынуждены даже отправляться на благословенный остров за пропитанием. [204] В Северной Америке среди гуронов упоминается представление о том, что души павших в войне живут в отдельной группе, причем ни их, ни самоубийц не пускают в деревни духов их племени. Здесь можно упомянуть верование, приписываемое некоторым индейцам Калифорнии — менее в качестве образца подлинного туземного учения, сколько для иллюстрации заимствования христианских идей, столь часто портящих подобные свидетельства в этнологических целях. Считалось, утверждают они, что Нипарая, Великий Дух, ненавидит войну и не желает видеть воинов в своем раю, в то время как его противник Вак, запертый за бунт в большой пещере, забирает к себе павших в бою. [205] С другой стороны, мысль, которая так рельефно выступает в сознании дикаря, а именно, что храбрость есть добродетель, а битва и кровопролитие — благороднейшее занятие героя, естественным образом порождает надежду на славу для его души, когда его тело было повержено в бою. Подобное ожидание не было чуждым в Северной Америке — например, тому индейскому племени, которое рассказывало о Великом Духе, гуляющем при лунном свете на своем острове на озере Верхнем, куда павшие воины отправятся к нему, чтобы наслаждаться охотой. [206] Никарагуанцы заявляли, что умершие в своих домах уходят под землю, а павшие в войне отправляются служить богам на восток, откуда восходит солнце. Это отчасти соотносится с замечательным трехчастным контрастом будущей жизни у их сородичей-ацтеков. Миктлан, Аид для обычных мертвецов, и Тлалокан, Земной Рай, куда попадают определенными особыми и насильственными способами смерти, уже упоминались здесь. Но души воинов, павших в битве или принесенных в жертву в качестве пленников, а также женщин, умерших при родах, переносились на небесные равнины; там герои, заглядывая в отверстия своих щитов, пронзенных стрелами в земном бою, наблюдали за восходом Солнца и приветствовали его криками и звоном оружия, а в полдень матери встречали его музыкой и танцами, чтобы сопроводить в его западном пути. [207] Точно так же для древнего норманна умереть «соломенной смертью» от болезни или старости означало сойти в мрачный отвратительный дом Хеллы, богини смерти; если воину была отказана участь пасть на поле боя и смерть приходила за ним с мирного ложа, он все же мог получить царапину от копья — метку Одина — и таким образом ухитриться отправиться с обагренной кровью душой в славную Валгаллу. Воистину тогда, если когда-либо, как говорит современный писатель, царство небесное силою бралось, и употребляющие усилие восхищали его. [208] Отсюда мы прослеживаем эту идею далее — к полям сражений священной войны, где солдат заслуживал своей кровью неувядаемый венец мученичества, а христианин и мусульманин устремлялись в общую атаку и поддерживались в агонии проблеском рая, открывающегося для приема убийцы неверного.

Подобные идеи, распространенные среди низших рас относительно будущего счастья или несчастья души, если не считать некоторых исключительных моментов, не кажутся мыслями, заимствованными или выродившимися из учений цивилизованных народов. Они скорее принадлежат к тому интеллектуальному пласту, в котором обнаруживаются. Если это так, мы не должны ни игнорировать, ни преувеличивать их положение в низшей этике. «Хорошие люди — это хорошие воины и охотники», — сказал вождь пауни; на что автор, упомянувший это изречение, замечает, что таково же было бы мнение и волка, если бы он мог его выразить. [209] Тем не менее, если опыт привел общества диких людей к признанию определенных качеств — таких как храбрость, сноровка и трудолюбие — добродетелями, то многие моралисты скажут, что подобная теория не просто этична, но лежит в самом фундаменте этики. И если эти дикие общества дополнительно приходят к выводу, что такие добродетели получают свою награду в ином мире так же, как и в этом, то их теории загробного счастья и несчастья, предназначенные для тех, кого они называют хорошими и плохими людьми, можно в этом смысле рассматривать как принадлежащие к морали, хотя и на невысокой ступени развития. Однако многие или большинство писателей при упоминании морали предполагают ее более узкое определение. Это следует иметь в виду при оценке того, что подразумевается в утверждениях нескольких квалифицированных этнологов, которые в большей или меньшей степени отрицали моральный характер загробного возмездия в том виде, в каком оно мыслится в религии дикарей. Мистер Эллис, описывая жителей Обитаемых островов, по крайней мере дает четкое определение. Когда он пытался выяснить, связывают ли они положение человека в загробном состоянии с его нравом и поведением в этой жизни, он так и не смог узнать, чтобы они ожидали в мире духов какого-либо различия в обращении с добрым, щедрым, мирным человеком и человеком жестоким, скупым, сварливым. [210] Это замечание, как мне кажется, в полной мере применимо к религии дикарей повсеместно. Доктор Бринтон, комментируя туземные религии Америки, проводит свою границу несколько иначе. Нигде, утверждает он, не существовало четко определенной доктрины о том, что моральная низость оценивается и наказывается в загробном мире. Не обнаруживается никакого контраста между местом мучений и царством радости; в худшем случае лжеца, труса или скрягу ожидало лишь негативное наказание. [211] Профессор Й. Г. Мюллер в своих «Американских религиях» еще более определенно отрицает какое-либо «этическое значение» в контрастах загробной жизни дикарей и рассматривает то, что он удачно называет ее «светлой стороной» и «теневой стороной», не как воздаяние за земные добродетель и порок, а скорее как продолжение земных условий в новом существовании.

Идея о том, что допуск в более счастливую область зависит от исполнения религиозных обрядов и приношения даров, кажется почти незнакомой низшим дикарям. Тем не менее стоит отметить некоторые утверждения, которые, по-видимому, знаменуют ее появление на уровне высокого дикарства или низшего варварства. Так, на Островах Общества, хотя участь духа человека в области ночи или в элизии не зависела от его морального облика, мы слышим о том, что пренебрежение обрядами и жертвоприношениями навлекает на себя гнев божеств. [213] Во Флориде верования поклоняющегося солнцу народа ачалаке описывались следующим образом: те, кто жил праведно, хорошо служил Солнцу и делал много подаяний бедым в его честь, обретали счастье после смерти и превращались в звезды, тогда как грешники переносились к обездоленному и жалкому существованию среди горных круч, где обитают свирепые дикие звери. [214] Согласно Босману, души гвинейских негров, достигая реки смерти, должны ответить божественному судье о том, как они прожили жизнь; если они религиозно соблюдали праздники, посвященные их богу, воздерживались от всех запретных яств и хранили свои обеты в неприкосновенности, их переправляют в рай; но если они согрешили против этих законов, их погружают в реку и топят там навечно. [215] Подобные утверждения среди народов на этих стадиях культуры редки и, возможно, не слишком достоверны в качестве описаний изначального туземного вероучения. Именно в разработанных религиозных системах более организованных народов — в современном брахманизме и буддизме, а также в выродившихся формах христианства — особая адаптация доктрины возмездия к нуждам поповщины и обрядоверия стала общим местом миссионерских отчетов.

Было бы правильным не высказываться излишне категорично по столь сложному и сомнительному вопросу, как история веры в загробное возмездие. Тщательная критика свидетельств здесь превыше всего необходима. Например, нам приходится иметь дело с несколькими утверждениями, зафиксированными среди низших рас и прямо приписывающими людям награду или наказание после смерти в зависимости от того, были ли они хорошими или плохими при жизни. Первое, что здесь необходимо сделать — это по возможности прояснить вопрос о том, не была ли доктрина возмездия заимствована из какой-либо более цивилизованной соседней религии, как это часто показывают сами детали. Примеры прямого принятия чуждых догм по этому вопросу вовсе не редкость в мире. Когда среди даяков Борнео говорят, что умерший человек становится духом и живет в джунглях либо преследует место погребения или сожжения, или когда в качестве обители духов усопших друзей указывают на какую-то далекую горную вершину, едва ли нужно подвергать сомнению оригинальность столь характерно дикарских идей. Но одно из этих даякских племен, сжигая мертвецов, утверждает, что «по мере того как поднимается дым погребального костра доброго человека, душа устремляется вместе с ним на небо, а дым от костра дурного человека опускается вниз, и его душа вместе с ним уносится к земле и через нее в преисподнюю». [216] Разве эта исключительная идея не проникла в сознание даяков через контакт с индуизмом? В Ориссе, напротив, души кхондов должны перепрыгнуть через черную бездонную реку, чтобы обрести опору на скользкой Прыгающей Скале, где Динга Пенну, судья мертвых, сидит, записывая в свою книгу все повседневные жизни и поступки людей, отправляя добродетельных душ в статус блаженных духов, а грешников задерживая и посылая их искупать свои грехи в новых рождениях на земле. [217] Здесь поразительный миф о прыгающей скале является совершенно дикарским, однако идеи суда, морального возмездия и переселения душ могли прийти от индусов равнин, как несомненно пришла и сопутствующая идея письменной книги. Доктор Мейсон, несомненно, прав, считая исконным учением каренов их представление о подземном мире, где призраки умерших живут так же, как здесь, в то время как влияние индуизма он видит в идее Та-ма, судьи мертвых (индуистского Ямы), который распределяет их участь в соответствии с их жизнью, отправляя тех, кто совершил заслуги, на небеса, совершивших злодеяния — в ад, а ни добрых, ни злых оставляет в Аиде. [218] То, как теория морального возмездия может накладываться на более примитивные доктрины будущей жизни, ярко проявляется в туранской религии. У лапландцев Ябме-Аймо, подземный «дом мертвых» под землей, где усопшие имеют свой скот и добывают пропитание подобно лапландцам наверху, хотя они и богаче, мудрее и сильнее, а также Саиво-Аймо, еще более счастливый «дом богов» — это концепции, вполне укладывающиеся в дух низшей культуры. Но в одном описании подземная обитель становится местом перехода, где мертвецы пребывают какое-то время, а затем с обновленными телами возносятся к Небесному богу или, если они злодеи, сбрасываются в бездну. Кастрен очевидно прав, отвергая эту доктрину как не туземную, а порожденную католическим влиянием. Так, в конце 16-й руны финского «Калевалы», рассказывающей о визите Вяйнямейнена в мрачную страну мертвецов, в уста героя вложена вторая речь, предупреждающая сынов человеческих не вредить невинным, ибо за это ждет суровая плата в обители Туони — постель злодеев находится там, с раскаленными докрасна камнями внизу и пологом из змей наверху. Но тот же критик осуждает эту моралистическую «прибавку» как более позднее добавление к подлинной языческой картине Маналы — подземного мира мертвецов. [219] Христианство также не гнушалось заимствовать детали из упраздненных им религий. Рассказ о средневековом визите в иной мир был бы неполным без описания устрашающего Моста Смерти; Ахерон и ладья Харона возвращались на свои места в Тартаре мечтателями и поэтами; плач грешных душ можно было услышать, когда их раскаляли добела в кузницах Вулкана; а взвешивание добрых и злых душ, как мы можем видеть его изображенным на каждом египетском футляре для мумий, перешло теперь в ведение святого Павла и Дьявола.

Полно взвесив вышеизложенные соображения, остается привлечь внимание к финальной проблеме: на какой стадии религиозной истории могло возникнуть полноценное теологическое учение о судебном возмездии и моральной компенсации в будущей жизни? Однако трудно определить, где именно происходит это развитие, даже на варварской стадии культуры. Так, среди варварских народов Западной Африки появляются такие верования, как убеждение в Нуффи в том, что преступники, избежавшие наказания здесь, получат его в ином мире; разделение подземного мира йоруба на верхнюю и нижнюю области для праведников и грешников; доктрина кру о том, что только праведники воссоединятся со своими предками на небесах; доктрина оджи о том, что лишь добрые люди будут обитать после смерти в небесном доме или городе Божества, именуемого ими «Наивысшим». [221] В какой степени все это следует считать туземной концепцией, а в какой — результатом векового христианского и мусульманского влияния, относить к которому последний случай, по крайней мере, мало кто постесняется?

В низших сферах цивилизации некоторые из наиболее примечательных доктрин этого класса зафиксированы в Северной Америке. Так, они появляются в связи с представлением о реке или пропасти, которую отбывающая душа должна преодолеть на пути в страну мертвых — одной из самых замечательных черт мировой мифологии. По своему происхождению это, по-видимому, миф о природе, связанный, вероятно, с переходом Солнца через море в Аид, и во многих своих версиях он предстает как простой эпизод путешествия души, не наделенный никаким моральным смыслом. Бребёф, тот самый ранний миссионер-иезуит, который прямо заявляет о гуронах, что в их загробной жизни нет никакой разницы между участью добродетельного и порочного, упоминает у них также древесный ствол, образующий мост через реку смерти; здесь мертвецы должны переправляться, а стерегущий его пес нападает на некоторые души, и они падают. И все же в других версиях этот миф наделен моральным смыслом, и преодоление небесной пропасти превращается в испытание для отделения праведных от грешных. Если привести лишь один пример, можно вспомнить рассказ Кэтлина о душах чокто, путешествующих далеко на запад, которым длинное скользкое сосновое бревно без коры, протянувшееся от холма к холму, служит мостом через глубокую и страшную реку: праведные благополучно переходят в прекрасный индейский рай, а грешники падают в бездну вод и отправляются в темную, голодную, убогую страну, где им отныне суждено обитать. [222] Эту и множество подобных вер, распространенных в религиях мира, которые здесь нет нужды детализировать, лучше всего объяснять как изначально мифы о природе, впоследствии приспособленные для религиозных целей. Иная концепция была зафиксирована еще в 1623 году капитаном Джоном Смитом среди массачусетсов, чье имя до сих пор носит район Новой Англии, где они когда-то обитали: они говорят, что поначалу не было никакого царя, кроме Киехтана, обитающего далеко на западе над небесами, куда отправляются все добрые люди после смерти и где имеют изобилие всего. Плохие люди тоже идут туда и стучат в дверь, но он велит им скитаться в бесконечной нужде и страданиях, ибо им не позволено остаться там. [223] Наконец, индейцы салиши из Орегона говорят, что добрые попадают в счастливые охотничьи угодья с неисчерпаемой дичью, в то время как плохие отправляются в место, где царят вечный снег, голод и жажа, и мучаются видом дичи, которую они не могут убить, и воды, которую не могут выпить. [224] Если теперь при рассмотрении этих записей отбросить окружающие их сомнения и принять рассказы о различных судьбах, уготованных добрым и злым, в качестве принадлежащих к подлинной туземной религии американских индейцев, и если, кроме того, учесть, что добродетель и порок, за которые людей так награждают и наказывают, являются моральными качествами — как бы неразвиты они ни были в определениях, — это будет равносильно признанию того, что доктрина морального возмездия во всяком случае появляется в рамках теологии дикарей. Такой взгляд, однако, отнюдь не аннулирует выдвинутую здесь точку зрения на историческое развитие доктрины, а лишь доказывает, на какой ранней стадии оно могло начать происходить. Общая масса свидетельств по-прежнему показывает, что дикарская доктрина загробного состояния изначально не предполагала никакого морального возмездия или приходила к нему через переходные и рудиментарные стадии.