«Рисуночное письмо американских индейцев»

Интерес этого символа в том, что вместо рисования трубки художник нарисовал человеческую фигуру, делающую знак трубки, показывая тесную связь между жестами и пиктограммами. Трубка в данном случае была символом мира.

Рис. 998. — Ищет-Небеса.

Рис. 998. — Махпия-вакита, Ищет-Небеса; из реестра оглала. Облако нарисовано синим цветом, поиск происходит от выражения этой идеи в жесте путем проведения вытянутого указательного пальца одной руки (или обеих) вперед от глаза, затем справа налево, как будто указывая на различные неопределенные места перед человеком, т. е. ища что-то. Линии от глаз являются имитацией этого жеста.

ВОДА.

Рис. 999. — Символы воды.

Китайский иероглиф для «дать воды» — a на рис. 999, который можно сравнить с обычным индейским жестом «пить», «дать воды», а именно: «Рука удерживается с кончиками пальцев, сведенными вместе, и подносится ко рту, как будто зачерпывая воду» (см. рис. 1000), очевидно, из примитивного обычая, как у мохаве, которые до сих пор пьют зачерпнутыми руками, подбрасывая воду ко рту.

Рис. 1000. — Жест для питья.

Другой обычный индейский жест для «воды, чтобы пить» — «я хочу пить» — таков: «Рука проводится вниз мимо рта с неплотно вытянутыми пальцами, ладонью к лицу». Это появляется в мексиканском иероглифе для «пить», b на рис. 999, взятом у Пипарта (a). Вода, т. е. выливание воды с падающими или готовыми упасть каплями, показана на рис. 999, c, взятом у того же автора (b), будучи тем же расположением их, что и в индейском жесте для дождя, показанном на рис. 1002, однако рука перевернута. Дождь в мексиканской пиктографии иногда показывается маленькими кружками, заключающими точку, как в последних двух дизайнах, но не соединенными вместе, каждый имеет короткую линию вверх, отмечающую линию спуска. Несколько других пиктограмм для дождя приведены ниже.

Рис. 1001. — Вода, египетский.

С жестом для питья можно сравнить рис. 1001, египетскую богиню Ну в священном сикоморе, выливающую воду жизни Осирианцу и его душе, представленной в виде птицы, в Аменти, с погребальной стелы в «Мифах о змее» Купера (b).

Обычный индейский жест для реки или потока — воды — делается проведением горизонтальной плоской руки, ладонью вниз, вперед и влево от правой стороны извилистым образом.

Египетский иероглиф для того же — d на рис. 999, взятый из «Словаря» Шампольона (b). Ломаная линия считается представляющей движение воды на поверхности потока. Когда она делается с одной линией, менее угловатой и более волнистой, она означает воду. Интересно сравнить с этим идентичный иероглиф в слоговой азбуке, изобретенной западноафриканским негром Мормору Доалу Букере, для воды, e на рис. 999, упомянутый доктором Тайлором (b).

Сокращенный египетский знак для воды как потока — f на рис. 999, взятый из Шампольона, loc. cit., а китайский для того же — как g, на том же рисунке.

В пиктографии оджибве сокращенный египетский иероглиф с двумя линиями вместо трех появляется с тем же значением.

Рис. 1002. — Жест для дождя.

Египетский иероглиф для «плакать», h на рис. 999, т. е. глаз с падающими слезами, также встречается в пиктограммах оджибве, опубликованных Скулкрафтом (o), и также делается индейским жестом проведения линий указательным пальцем неоднократно вниз от глаза, хотя, возможно, чаще делается полным знаком для дождя — делаемым тыльной стороной руки вниз от глаза — «глаз-дождь». Знак таков, как его делают шошоны, апачи и другие индейцы: держите руку (или руки) на высоте и перед плечом, пальцы свисают, ладонь вниз, затем толкните ее вниз на небольшое расстояние, как показано на рис. 1002. Знак для жары такой же, с той разницей, что рука держится над головой и толкается вниз к лбу; знак для «плакать» делается удержанием руки как при дожде, и жест делается от глаза вниз по щеке, тыльная сторона пальцев почти касается лица.

Рис. 1003. — Знак воды. Моки.

Верхний дизайн на рис. 1003, взятый из рукописного каталога Т. В. Кима, — это вода, выполненная в извилистом дизайне, который является условным родовым знаком хопиту. Два указательных пальца соединены, как на нижнем дизайне на том же рисунке.

В отношении последнего мистер Ким говорит: «По окончании религиозных праздников участники присоединяются к прощальному танцу, называемому «танцем сцепленных пальцев». Они образуют двойную линию и, скрестив руки перед собой, сцепляют указательные пальцы каждой руки с пальцами своих соседей в обеих линиях, которые таким образом сцеплены вместе, а затем танцуют, все еще сцепленные этим эмблематическим захватом, распевая свою прощальную песню. Извилистые дизайны — это эмблемы этого дружеского танца».

РЕБЕНОК.

Знак арапахо для «ребенок», «младенец» — это указательный палец во рту, т. е. кормящийся ребенок, и естественный знак глухонемого — такой же. Египетский фигуративный иероглиф для того же виден на рис. 1004 a. Его линейная форма — b, на том же рисунке, а иератическая — c, Шампольон (c).

Они дают интерпретацию древней китайской формы для «сын», d на том же рисунке, приведенной в «Журнале Королевского азиатского общества», I, 1834, стр. 219, как принадлежащей династии Шан, 1756-1112 гг. до н. э., и современной китайской формы, e, которая без сравнения не предполагала бы никакого живописного отношения к младенцу с рукой или пальцем у рта или приближающимся к нему, обозначающим принятие пищи. Теперь, предложив это, китайский иероглиф для «рождение», f на том же рисунке, понимается как параллельное выражение обычного жеста среди индейцев, особенно сообщаемого от дакота, для «рожденный», «быть рожденным»; а именно: поместите левую руку перед телом немного вправо, ладонью вниз и слегка изогнутой, затем проведите вытянутой правой рукой вниз, вперед и вверх, образуя короткую кривую под левой, как на рис. 1005 a. Это основано на кривой, по которой следует голова ребенка во время рождения, и используется родово. Та же кривая, когда делается одной рукой, появляется на рис. 1005 b.

Может быть интересно сравнить с китайским «ребенком» мексиканский сокращенный иероглиф для «человек», рис. 1004 g, найденный у Пипарта (c). Иероглиф справа называется сокращенной формой того, что рядом с ним.

Рис. 1004. — Символы для ребенка и человека.

Китайский иероглиф для «человек» — рис. 1004 h, и может иметь ту же очевидную концепцию, что и знак дакота для того же значения: «Поместите вытянутый указательный палец, указывающий вверх и вперед, перед нижней частью живота».

Рис. 1005. — Жесты для рождения.

Типичный знак, делаемый индейцами для «нет», «отрицание», таков:

Рука, вытянутая или слегка изогнутая, удерживается перед телом, немного правее средней линии; затем она переносится быстрым движением на фут или более дальше вправо.

Знак для «ничего», «нет», иногда используемый для простого отрицания, делается выбрасыванием обеих рук наружу от груди к соответствующим сторонам.

Рис. 1006. — Отрицание.

С ними сравните две формы египетского иероглифа для «нет», «отрицание», два верхних иероглифа рис. 1006, взятые из Шампольона (d). Не требуется никакой яркой фантазии, чтобы увидеть руки, обозначенные на концах рук, вытянутых симметрично от тела с каждой стороны.

Также сравните иероглиф майя для той же идеи отрицания, самый нижний иероглиф рис. 1006, найденный у Ланды (a). Слово майя для отрицания — «ма», а слово «мак», шестифутовый измерительный стержень, приведенное Брассером де Бурбуром в его словаре, по-видимому, имеющее связь с этим иероглифом, при использовании разделяло бы руки, как показано, давая ту же форму, что и жест, сделанный без стержня.

Другой знак для «ничего», «нет», делаемый команчами: плоская рука, брошенная вперед, тыльной стороной к земле, пальцы указывают вперед и вниз. Часто правая рука проводится над левой, таким образом выброшенной.

Рис. 1007. — Рука.

Сравните китайский иероглиф для того же значения, верхний иероглиф рис. 1007. Это не будет распознано как рука без изучения подобных иероглифов, которые обычно имеют поперечную линию, отсекающую запястье. Здесь кости запястья следуют под поперечным разрезом, затем пястные кости, и, наконец, пальцы, указывающие вперед и вниз.

Леон де Рони (a) дает второй и третий иероглифы на рис. 1007 как вавилонские глифы для «руки», верхний — более поздняя, а нижний — архаическая форма.

Рис. 1008. — Сигнал обнаружения.

Рис. 1008 воспроизведен с костяного лука-сверла (Нац. музей США, № 24543) из Нортон-Саунд, Аляска. Фигура представляет собой жестовый знак или сигнал обнаружения. В данном случае добычей являются киты, а сигнал подается путем поднятия весла лодки вверх в горизонтальном положении.

Рис. 1009. — Изображенные жесты. Майя.

Рис. 1009, воспроизведенный с рис. 365, стр. 308, Шестого ежегодного отчета Бюро этнологии, является копией табл. 53 Дрезденского кодекса и служит хорошим примером использования жестов в графической системе майя. Главная фигура в верхней части таблицы, вероятно, божество или правитель, держит правую руку поднятой на уровне головы, при этом указательный палец заметно отделен от остальных. Это первая часть знака, общего для нескольких индейских племен Северной Америки, означающего утверждение или согласие. Индейцы сжимают пальцы, кроме указательного, более решительно, чем на таблице, и, после того как рука достигает наивысшей точки, встряхивают ею вперед и вниз, но эти детали, которые, по сути, не являются существенными, трудно было передать графически. Человеческая фигура в нижней части стоит на коленях и держит обе руки свободно вытянутыми перед телом, ладонями вниз, указательные пальцы прямые, параллельные и отделены от остальных пальцев, которые согнуты или сжаты. По своей сути это распространенный индейский жестовый знак, означающий «то же самое», «подобный», а также «спутник». Почти идентичный знак используется неаполитанцами для обозначения «союза» или «гармонии». Если предположить, что две части таблицы связаны между собой, то, исходя из принципов жестового языка, можно сделать вывод, что коленопреклоненный человек молил сидящую особу о благосклонности и дружбе, а последняя отвечала достойным согласием.

Рис. 1010. — Изображенные жесты. Гватемала.

Д-р С. Хабель (e) так описывает рис. 1010, скульптуру из Гватемалы:

Верхняя половина представляет голову, руки и часть груди божества, по-видимому, преклонного возраста, на что указывают морщины на лице. Правая рука согнута в локте, кончики пальцев вытянутой руки, по-видимому, касаются области сердца; левое плечо поднято, локоть находится почти на уровне плеча, а предплечье и кисть свисают почти под прямым углом. Из головы и шеи исходят извилистые жезлы, к которым прикреплены не только узлы или узловатые образования, но и разнообразные листья, почки, цветы и плоды. По-видимому, это символы речи, заменяющие наши буквы и выражающие волю божества.

Нижняя часть представляет собой прямостоящую человеческую фигуру с лицом, обращенным вверх к божеству в мольбе, и изо рта исходит жезл с разнообразно расположенными узлами. Просьба еще более усиливается поднятием правой руки и кисти. Человеческая голова частично закрывает голову фигуры, с которой свисают ленты различной формы, заканчивающиеся телом и хвостом рыбы. Над правым запястьем находится двойной браслет, по-видимому, состоящий из маленьких квадратных камней. Левая рука закрыта, подобно перчатке, человеческим черепом, а запястье украшено двойным чешуйчатым браслетом. Талию опоясывает жесткий выступающий пояс, который отличается от общего стиля этого украшения тем, что к нему сбоку прикреплена человеческая голова, а с нее свисает еще одна человеческая голова. С передней части пояса исходят четыре линии, которые поднимаются к божеству, соединяясь наверху. Они, по-видимому, символизируют эмоции человека, не выраженные словами. Позади изображения исходят языки пламени.

ГЛАВА XIX. КОНВЕНЦИОНАЛИЗАЦИЯ.

До того как письменность была изобретена тем или иным народом, предпринимались попытки в этом направлении, о которых упоминается в других главах этой работы. Человеческие формы изображались графически в процессе выполнения жестовых знаков, а также в значимых действиях, позах и их сочетаниях. Другие природные объекты, а также чисто искусственные, представляющие работу или результат работы, также рисовались со множеством различных значений. Когда какой-либо из этих рисунков становился общепринятым благодаря своей поразительной уместности или даже в силу частого повторения с особым значением, он становился условным термином идеографического письма, по существу с тем же использованием, что и впоследствии, когда комбинации букв алфавита в слова стали произвольными знаками звукового письма. В то время как рисунки таким образом становились условными терминами, их формы становились все более сокращенными или курсивными, пока во многих случаях первоначальная концепция или сходство не утрачивались. Иногда, когда сохраняется образец первоначальной формы, ее тождество по значению с текущей формой можно установить путем сопоставления промежуточных очертаний.

Первоначальная идеография часто проявляется через преувеличение. Например, громкий голос иногда обозначался человеческим лицом с огромным ртом. Слух у перуанцев рано выражался человеком с очень большими ушами; затем головой с такими ушами, а впоследствии формой ушей без головы. Вскоре такие формы стали настолько конвенциональными, что стали практически идеографическим письмом. Таким же образом числовой шифр стал представлением математической величины, написанная музыкальная нота показывает вид и степень звука, а другие изобразительные знаки дают значения весов и мер. Все эти знаки выражают идеи независимо от какого-либо языка и могут быть поняты народами, говорящими на любых языках.

Так же идея малости и подчинения может быть передана путем изображения объекта в явно уменьшенном размере, примеры чего приведены в этой главе. Другой способ, иллюстрации которого также представлены, заключается в повторении и комбинировании, в связи с чем уместны следующие краткие замечания Джеймса Саммерса (a):

Самые ранние китайские иероглифы были пиктографическими; но нельзя было создать рисунки, которые ясно выражали бы все идеи. Одним из средств, придуманных для выражения понятий, которые нельзя было обозначить простым наброском, было объединение двух или более знакомых рисунков. Например, человек с большим глазом означает «видеть»; два человека — «следовать»; три человека — «много»; два человека на земле — «сидеть».

Когда все другие средства не помогали, нынешняя огромная масса иероглифов была сформирована по принципу, от которого этот класс называется «фонетическим»; потому что в иероглифах, отнесенных к нему, в то время как одна часть (называемая «радикалом») сохраняет свое значение, другая часть (называемая «фонетиком» или «примитивом») используется для придания своего собственного звучания всей фигуре. Эта часть, однако, иногда передает как свое символическое значение, так и свое звучание.

Но хотя первоначальный способ выражения идей требовал различных приемов, когда идея закреплялась в пиктографии, всегда появлялась попытка упростить фигуру и уменьшить ее в размере, чтобы требовалось меньше места на поверхности для рисования, а также чтобы облегчить труд рисовальщика. Это было тем более очевидно, чем сложнее была фигура и чем чаще она использовалась.

Для удобства предмет разделен на: 1. Условные приемы. 2. Силлабарии и алфавиты.

РАЗДЕЛ 1. УСЛОВНЫЕ ПРИЕМЫ.

МИР.

Среди североамериканских индейцев и в нескольких частях света, где, как и у индейцев, рукопожатие в качестве простого приветствия не было обнаружено, соединение рук между двумя людьми из разных племен является церемонией союза и мира, а знак для того же понятия демонстрируется двумя руками одного человека, аналогично сцепленными в качестве приглашения к союзу и миру или обозначения такового. Идеограмма сцепленных рук для обозначения мира и дружбы встречается в пиктограммах из многих местностей. Демонстрация и протягивание безоружной руки, возможно, повлияли на практику, но концепция союза через сцепление более очевидна.

Рис. 1011.

Рис. 1011. — Дакота заключили мир с индейцами шайеннами. Зимний счет Одинокого Пса, 1840–41 гг. Здесь руки, показанные с вытянутыми пальцами и, следовательно, неспособные держать оружие, приближаются друг к другу. Разная расцветка рук указывает на разные племена. Устройство справа — это грубая форма предплечья шайенна, отмеченная, как упоминалось несколько раз в этой работе.

Рис. 1012.

Рис. 1012. — Дакота заключили мир с пауни. Зимний счет Американского Коня, 1858–59 гг. Человек слева — пауни.

Рис. 1013.

Рис. 1013. — Мандан и дакота встретились посреди реки Миссури, каждый проплыл половину пути. Там они пожали друг другу руки и заключили мир. Зимний счет Пламени, 1791–92 гг.

Маллиган, почтовый переводчик в форте Бьюфорд, говорит, что это было в форте Бертольд и является историческим фактом; также что тот же мандан долгое время спустя убил того же дакота.

Рис. 1014.

Рис. 1014. — Омаха пришли и заключили мир, чтобы вернуть своих людей, которых дакота держали в плену. Зимний счет Облачного Щита, 1804–05 гг. Позы и выражения необычайно художественны. Соединяющая линия может лишь усиливать идею договора, приведшего к миру, но, возможно, признает тот факт, что омаха (слева) и дакота принадлежат к одному сиуанскому роду. Отметки на омаха не являются племенными, а относятся к пленным — знаки их оков.

Рис. 1015.

Рис. 1015. — Дакота заключили мир с кроу на Пайн-Блафф. Зимний счет Американского Коня, 1816–17 гг. Стрела показывает, что они были в состоянии войны. Индеец слева — кроу. Характерное и типичное расположение волос у разных племен на этом и предыдущем рисунке заслуживает внимания.

Рис. 1016.

Рис. 1016. — Дакота заключили мир с пауни. Зимний счет Облачного Щита, 1814–15 гг. Человек с отмеченным лбом, синим в оригинале, — пауни, другой — дакота, чье тело вымазано глиной. Четыре стрелы показывают, что они были в состоянии войны, а сцепленные руки обозначают мир.

Рис. 1017.

Рис. 1017. — Они заключили мир с гро-вантрами. Зимний счет Американского Коня, 1803–04 гг. Показана только одна стрела, указывающая на то, что предметом обсуждения была война, но она не велась в то время, что было бы показано двумя противоположными стрелами.

Рис. 1018.

Рис. 1018. — Дакота заключили мир с индейцами кроу. Зимний счет Одинокого Пса, 1851–52 гг. Здесь представители двух племен показывают свои трубки скрещенными, что указывает на обмен, как это выражается обычным жестовым знаком.

Рис. 1019.

Рис. 1019. — Заключили мир с ген. Шерманом и другими в форте Ларами. Зимний счет Одинокого Пса, 1867–68 гг. Это принятие флага белого человека как главного символа, при признании которого был заключен мир.

ВОЙНА.

Рис. 1020.

Рис. 1020. — Дакота были в состоянии войны с шайеннами. Зимний счет Американского Коня, 1834–35 гг. Шайенн — это человек с полосами на руке. Две стрелы, выпущенные в противоположных направлениях, образуют один из условных символов войны.

Рис. 1021.

Рис. 1021 взят из Зимнего счета Баттиста Гуда за 1840–41 гг. Он называет его «зимой, когда пришли и убили пятерых братьев Маленького Грома». Он объясняет, что пятеро были убиты в столкновении с пауни. Показан капот или головной убор, который всегда, но не исключительно, носили военные отряды дакота, и является особым символом войны, как также указано в нескольких других местах в той же записи. Пять коротких вертикальных линий под стрелой означают, что пятеро были убиты.

Рис. 1022.

Рис. 1022. — Военный орел. Перепись Красного Облака. Этот рисунок показывает высокоаббревированный условный символ. Трубка, используемая церемониальным образом, объясненным на стр. 539 и далее, означает войну, а не мир, а одиночное перо орла означает всю птицу, которую часто называют военным орлом.

Использование циновки или матраса в качестве эмблемы войны или военного похода обсуждается и иллюстрируется выше, стр. 553, рис. 782.

В «Иезуитских отношениях» за 1606 г., стр. 51, рассказывается, что «вожди гуронов и северных алгонкинов, когда их соответствующие военные отряды встречали врага, раздавали своим воинам прутья, которые они носили для этой цели, и воины втыкали их в землю как знак того, что они не отступят, так же как не отступят прутья».

В их пиктограммах прутья стали изображаться штрихами, которые были не только числовыми, но и обозначали воинов.

ВОЖДЬ.

Рис. 1023. — Мальчик-вождь.

Рис. 1023. — Нака-хаксила, Мальчик-вождь. Из списка оглала. Большая трубка, удерживаемая вперед вытянутой рукой, является у оглала условным знаком вождя. Это объясняется в другом месте церемониями, сопровождающими сбор военных отрядов, в которых трубка является заметным атрибутом. То, что человеческая фигура — мальчик, указывается короткостью волос и ног.

Рис. 1024. — Военный вождь. Пассамакводди.

Рис. 1024, нарисованный индейцем пассамакводди, показывает способ изображения военного вождя этим племенем:

Это означает вождя с 300 храбрецами. Относительная величина главной человеческой фигуры указывает на его ранг. В этой детали сравните рис. 137, 138 и 142. Устройство распространено в египетских глифах.

Д-р Уорсноп, op. cit., делает следующие замечания о подобном устройстве в Австралии:

На острове Чазм, в заливе Карпентария, вдающемся в Австралию, третий человек в ряду из тридцати двух, нарисованных на скале, был вдвое выше остальных и держал в руке нечто, напоминающее уодди, или деревянный меч туземцев Порт-Джексона, и, вероятно, предназначался для изображения вождя. Они не могли, как мы, обозначить превосходство одеждой или украшениями, поскольку не носят никаких, и поэтому, с добавлением оружия, подобного древнему, они, по-видимому, сделали превосходство людей главной эмблемой высшей власти, следствием которой, действительно, власть обычно является на самых ранних стадиях общества.

Демонстрация рогов как части головного убора или графически отображенных как растущие из головы, является среди индейских племен эмблемой власти или вождества. Это определенно утверждается Скулкрафтом, том I, стр. 409, в отношении оджибве, и Лафито, том II, 21, оба автора представляют иллюстрации. Та же концепция была древней и общей в восточном полушарии. Изображения богов и головы королей были так украшены, как в более поздние дни были гребни герцогов Бретани. Некоторые писатели предполагали, что этот символ был взят от полумесяца, другие — что он относился к силе быка. Полковник Маршалл (a), однако, приводит пример особого происхождения. Он говорит, что тода, когда бездельничают, непроизвольно скручивают и расщепляют ветки прутьев и куски тростника в подобие буйволиных рогов, потому что они мечтают о буйволе, живут им и благодаря ему, и вся их религия основана на заботе о корове.

СОВЕТ.

Рис. 1025.

Рис. 1025 взят из Зимнего счета Баттиста Гуда за 1851–52 гг. В том году была произведена первая выдача товаров дакота, и знак представляет одеяло, окруженное кругом, чтобы показать, как индейцы сидели в ожидании распределения. Люди представлены маленькими линиями, идущими под прямым углом к кругу.

Рис. 1026.

Рис. 1026. — Добрый белый человек вернулся и дал ружья дакота. Зимний счет Американского Коня, 1799–1800 гг. Круг отметок представляет людей, сидящих вокруг него, кремневое ружье — ружья.

Рис. 1027.

Рис. 1027. — Совет в агентстве Пятнистого Хвоста. Зимний счет Пламени, 1875–76 гг. Здесь круг, состоящий из коротких линий, указывающих на центр, принимает условную форму, часто используемую для обозначения совета.

Рис. 1028.

Рис. 1028. — Окружает-их. Перепись Красного Облака. Эта фигура введена здесь, чтобы показать различие, проводимое антагонистическим «окружением» и мирным кругом, изображенным непосредственно перед этим.

Рис. 1029.

Рис. 1029. — Дакота провели совет с белыми на реке Миссури ниже агентства Шайенн, недалеко от устья ручья Бэд. У них было много флагов, которые Добрый Белый Человек дал им вместе с их ружьями, и они установили их на шестах, чтобы показать свои дружеские чувства. Зимний счет Американского Коня, 1805–06 гг. Это была, возможно, их встреча с экспедицией Льюиса и Кларка. Изогнутая линия нарисована, чтобы представить советскую ложу, которую они сделали, открыв несколько типи и соединив их по бокам, чтобы образовать полукруг. Маленькие черточки — для людей. Это компромисс между индейским и европейским способом обозначения официального собрания.

МНОГО ЕДЫ.

Рис. 1030.

Рис. 1030. — У дакота изобилие мяса буйвола. Зимний счет Облачного Щита, 1856–57 гг. Это показано полным сушильным шестом, на который было принято после успешных охот вешать куски мяса для сушки для сохранения.

Рис. 1031.

Рис. 1031. — У оглала было изобилие мяса буйвола, и они поделились им с брюле, у которых не хватало еды. Зимний счет Американского Коня, 1817–18 гг. Шкура буйвола, повешенная на сушильный шест, с головой буйвола над ней, указывает на изобилие мяса, как и на предыдущем рисунке.

Рис. 1032.

Рис. 1032 взят из Зимнего счета Баттиста Гуда за 1745–46 гг., в котором сушильный шест, как обычно, поддерживается двумя рогатинами или шестами. Это вариант двух предыдущих рисунков.

Рис. 1033.

Рис. 1033. — Огромное количество мяса буйвола. Зимний счет Одинокого Пса, 1845–46 гг. Это еще одна форма сушильного шеста, в которой дерево используется для одной из опор. Куски мяса не были бы узнаны как таковые без объяснения предыдущими рисунками.

Рис. 1034.

Рис. 1034 взят из Зимнего счета Баттиста Гуда за 1703–04 гг. Рогатина, являющаяся одной из опор сушильного шеста или лесов, указывает на мясо. Неправильный круглый объект означает «куча», т. е. большое количество, буйволы были очень многочисленны в том году. Голова буйвола обозначает вид запасенного мяса. Это сокращенная форма устройства, представленного ранее, и дает наводящее сравнение с некоторыми египетскими иероглифами и китайскими письменами, как в их полном пиктографическом происхождении, так и в их сокращении.

Рис. 1035.

Рис. 1035. — У дакота было необычное количество буйволов. Зимний счет Одинокого Пса, 1816–17 гг. Это изображение шкуры или бока буйвола — еще один знак изобилия мяса, и является самым сокращенным и условным из всех, с тем же значением, в коллекциях, доступных в настоящее время.

Рис. 1036.

Рис. 1036. — У дакота было необычное изобилие буйволов. Зимний счет Одинокого Пса, 1861–62 гг. Это еще один способ выражения того же изобилия. Следы буйвола, показанные раздвоенными копытами, подходят близко к типи.

Рис. 1037.

Рис. 1037. — У них было изобилие кукурузы, которую они получили в деревнях ри.

Символ показывает растущую кукурузу, а также является племенным знаком арикара или ри.

ГОЛОД.

Рис. 1038.

Рис. 1038. — У дакота было очень мало мяса буйвола, но много уток осенью. Зимний счет Облачного Щита, 1811–12 гг. Голый сушильный шест легко интерпретируется, но перевернутая или мертвая утка не была бы понята без объяснения.

Рис. 1039.

Рис. 1039. — Еды было очень мало, и им приходилось жить на желудях. Зимний счет Облачного Щита, 1813–14 гг. Дерево предназначено для дуба, а точки под ним — для желудей.

Рис. 1040.

Рис. 1040. — Год голода. Зимний счет Облачного Щита, 1787–88 гг. Они, т. е. дакота, жили на корнях, которые представлены перед типи.

Рис. 1041.

Рис. 1041. — Они не могли охотиться из-за глубокого снега и были вынуждены питаться всем, что могли достать, например, травами (pézi) и корнями. Зимний счет Американского Коня, 1790–91 гг.

Рис. 1042.

Рис. 1042. — Им пришлось продать много мулов и лошадей, чтобы получить еду, так как они голодали. Зимний счет Облачного Щита, 1868–69 гг. Убийца Белой Коровы называет это «зимой, когда голодные сиу продавали мулов». Фигура понимается как конвенционализированный знак при обращении к упомянутому историческому факту. Линия соединения между шеями лошадей показывает, что предметом была не торговля лошадьми, а то, что оба животных, т. е. многие, были проданы.

Рис. 1043.

Рис. 1043. — Кингсборо (l) приводит пиктограмму, записывающую, что «В год Одного Кролика и 1454 г. н. э. произошел такой сильный голод, что люди умирали от истощения». Она воспроизведена на рис. 1043.

ИСТОЩЕНИЕ.

Рис. 1044.

Рис. 1044. — Многие лошади погибли от истощения, так как снег был таким глубоким, что они не могли добраться до травы. Зимний счет Облачного Щита, 1865–66 гг.

Рис. 1045.

Рис. 1045 из записи Баттиста Гуда за 1720–21 гг. означает истощение, обозначенное голыми ребрами. Этот дизайн сокращен и конвенционализирован среди индейцев оттава и поттаватоми. Среди последних проведена только одна линия поперек груди, показанная на рис. 1046. Это также соответствует одному из индейских жестовых знаков для той же идеи.

Рис. 1046.

См. также абнакский знак истощения, перевернутый горшок, на рис. 456 выше.

ЛОШАДИ.

Рис. 1047.

Рис. 1047. — Они поймали много диких лошадей к югу от реки Платт. Зимний счет Американского Коня, 1811–12 гг. Этот рисунок показывает лошадь в процессе поимки лассо.

Рис. 1048.

Рис. 1048. — Поймано много диких лошадей. Зимний счет Пламени, 1812–13 гг.

Рис. 1049.

Рис. 1049. — Дакота впервые использовали лассо для поимки диких лошадей. Зимний счет Одинокого Пса, 1812–13 гг. На этих двух рисунках лассо показано без животного, таким образом становясь условным знаком дикой лошади.

Рис. 1050.

Рис. 1050. — Индейцы кроу украли 200 лошадей у миннеконжу дакота, недалеко от Блэк-Хилс. Зимний счет Одинокого Пса, 1849–50 гг. Этот рисунок вставлен, чтобы показать в настоящей связи лунулы, которые означают некованых лошадей. Индейцы никогда не подковывали своих пони, и следы копыт могут быть либо диких лошадей, табуны которых раньше бродили по прериям, либо обычных лошадей, приведенных к покорности.

Рис. 1051.

Рис. 1051. — Черноногие дакота украли несколько американских лошадей, имеющих подковы. Подковы увидены впервые. Зимний счет Одинокого Пса, 1802–03 гг. Подкова, изображенная здесь, является условным знаком лошади белого человека.

КРАЖА ЛОШАДЕЙ.

Рис. 1052.

Рис. 1052. — Уводит-лошадь. Перепись Красного Облака. «Уводит» на языке равнин означает кражу.

Рис. 1053.

Рис. 1053. — Уводит-лошадь. Перепись Красного Облака. Этот рисунок объясняет предыдущий. У человека в руке лариат или, возможно, лассо.

Рис. 1054.

Рис. 1054. — Тащит-веревку. Перепись Красного Облака. Это вариант последнего рисунка, однако без демонстрации чего-либо, например следов, чтобы указать на лошадей.

Рис. 1055.

Рис. 1055. — Собака, оглала, украл семьдесят лошадей у кроу. Зимний счет Американского Коня, 1822–23 гг. Каждый из семи следов означает десять лошадей. Лариат, который служит, среди прочего, длинным кнутом и обычно волочится по земле, показан в руке человека.

Рис. 1056.

Рис. 1056. — Сидящий-Медведь, отец Американского Коня, и другие украли двести лошадей у флэтхедов. Зимний счет Американского Коня, 1840–41 гг. Волочащийся лариат в руке человека.

Рис. 1057.

Рис. 1057. — Приводит-много-лошадей. Перепись Красного Облака. Это дальнейший шаг в конвенционализации. Лариат лишь слегка обозначен как связанный со следом лошади в нижнем левом углу.

Рис. 1058.

Рис. 1058. — Юты украли всех лошадей брюле. Зимний счет Облачного Щита, 1874–75 гг. Простое указание нескольких следов лошадей без какого-либо уточняющего или определяющего объекта означает, что лошади угнаны или украдены. Это становится наиболее конвенционализированной формой группы.

Рис. 1059.

Рис. 1059. — Крадет-лошадей. Перепись Красного Облака. На этом рисунке сами следы лошадей более грубые и конвенционализированные.

Принц Вид упоминает, op. cit., стр. 104, что в племенах сак и фокс погремушка гремучей змеи, прикрепленная к концу пера, носимого на голове, означает хорошего конокрада. Скрытное приближение змеи, сопровождаемое скрытой силой, здесь ясно указано.

Рис. 1060.

Рис. 1060. — Делающий-Дыру украл много лошадей из типи кроу. Таков перевод в Зимнем счете Облачного Щита, 1849–50 гг. Человек вырезает дыру ножом. Через отверстие, сделанное таким образом, он получает доступ к лошади. Но более вероятно, что одинокое типи представляет деревню, в которую конокрад проник и угнал принадлежащих ей лошадей.

УБИЙСТВО И СМЕРТЬ.

Рис. 1061.

Рис. 1061. — Мужчина-Ворон, оглала, был убит шошонами. Зимний счет Американского Коня, 1844–45 гг. Лук в контакте с головой жертвы часто является условным знаком «убит стрелой». Это не нарисовано в Зимних счетах по тому же принципу, что и касание копьем или палкой «ку», упомянутое в другом месте этой работы, но обычно предназначено для обозначения убийства и уточнения способа убийства, хотя на самом деле до использования огнестрельного оружия «ку» часто засчитывалось ударом лука.

Рис. 1062.

Рис. 1062. — Убивает-в-тесном-месте. Перепись Красного Облака. Этот человек, очевидно, был заманен в засаду, к которой ведут его следы.

Рис. 1063.

Рис. 1063. — Ункпапа убивают двух ри. Зимний счет Пламени, 1799–1800 гг. Объект над головами двух ри, выступающий из человеческой фигуры, — это лук, показывающий способ смерти. Волосы арикара представлены. Это явно условно и не было бы понято из одного только изображения.

Рис. 1064.

Рис. 1064. — Убивает-у-лагеря. Перепись Красного Облака. Лагерь показан типи, а идея «убить» — луком в контакте с головой жертвы.

Рис. 1065.

Рис. 1065. — Убивает-Двоих. Перепись Красного Облака. Здесь указание числа вертикальными линиями, соединенными горизонтальной линией, как обозначение того же случая и тех же людей, двое из которых поражены палкой «ку».

Рис. 1066.

Рис. 1066. — Перьевые-Серьги был убит шошонами. Зимний счет Американского Коня, 1842–43 гг. Четыре ложи и много пятен крови намекают на то, что он был убит в битве, когда четыре ложи шошонов были уничтожены. Снова появляется знак успешного огнестрельного ранения, объясненный ранее в связи с рис. 987.

Рис. 1067.

Рис. 1067. — Убивает-Медведя. Перепись Красного Облака. Здесь, по-видимому, есть след от пули в середине лапы, представляющей середину всего животного. Идея смерти может быть указана обратной позой лап, которые повернуты вверх, что соответствует сленговому выражению «пальцы вверх» для обозначения смерти.

Рис. 1068.

Рис. 1068. — Они убили очень жирного буйвола-быка. Зимний счет Американского Коня, 1835–36 гг. Этот рисунок введен, чтобы показать остроумную дифференциацию. Грубый контур передней части буйвола дан достаточно, чтобы показать, что стрела проникает на необычную глубину, что указывает на массу жира, в область дыхательных органов буйвола, и поэтому происходит выделение крови не только из точки входа стрелы, но и из ноздрей животного. Никакого устройства аналогичного характера не найдено среди пятисот изученных пиктограмм дакота, так что обозначение аномального жира сделано очевидным.

Рис. 1069.

Рис. 1069. — Они убили много гро-вантров в деревне, которую они штурмовали. Зимний счет Американского Коня, 1832–33 гг. Одинокая скальпированная голова показывает убийство. Этот условный знак настолько распространен, что едва ли требует внимания.

Рис. 1070. — Убит. Дакота.

Рис. 1070, взятый из «Дакота» миссис Истман (e), показывает пиктограмму дакота для «убит»: a — женщина и b — мужчина убиты, а c и d — мальчик и девочка убиты.

Рис. 1071. — Жизнь и смерть. Оджибве.

Рис. 1071, взятый из Копуэя (g), дает два знака, которые по отдельности представляют жизнь и смерть, черный диск представляет смерть, а простой круг — жизнь.

Рис. 1072. — Мертв. Ирокезы.

В «Doc. Hist. N. Y.» (d) есть иллюстрация, скопированная сейчас как рис. 1072, с утверждением, что она показывает манеру изображения мертвых среди ирокезов; первые двое — мужчины, а третья — женщина, которая отличается только набедренной повязкой, которую она носит.

Устройство далее объясняется следующими абзацами из того же тома, на стр. 6, которые добавляют другие детали:

Когда они потеряли людей на поле битвы, они рисуют людей с ногами в воздухе и без голов, в том же количестве, сколько они потеряли; и чтобы обозначить племя, к которому они принадлежали, они рисуют животное племени умершего на спине, лапами в воздухе, и если это вождь отряда, который мертв, животное без головы.

Если есть только раненые, они рисуют сломанное ружье, которое, однако, соединено с прикладом, или даже стрелу, и чтобы обозначить, где они были ранены, они рисуют животное племени, к которому принадлежат раненые, со стрелой, пронзающей часть, в которой расположена рана; и если это огнестрельное ранение, они делают отметку пули на теле другого цвета.

Рис. 1073. — Мертвый человек. Арикара.

Рис. 1073. — Это нарисовано арикара для «мертвого человека» и, возможно, предполагает концепцию отсутствия чего-либо внутри, т. е. отсутствия жизни, с более сильным акцентом, чем придается «худому» на рис. 903 выше. Следует отметить, однако, что хидатса рисуют тот же знак просто для «человека».

Ла Саль в 1680 г. писал, что когда ирокезы убивали людей, они делали красные штрихи с фигурой человека, нарисованной черным с завязанными глазами. Поскольку эта повязка не была связана с формой убийства, можно предположить, что она идеографически означала смерть — свет жизни погас.

Для других устройств для обозначения «Убить» см. рис. 93 и 94.

ВЫСТРЕЛ.

В этой группе фигуры показывают очевидное сходство, но, по-видимому, являются графическими или, по крайней мере, идеографическими, но при изучении текста нескольких записей проявляется конвенциональность.

Рис. 1074.

Рис. 1074. — Выстрелили-в. Перепись Красного Облака. Здесь показан выстрел из ружей и линии прохождения пуль, одна из которых графически отображена проходящей мимо шеи человеческой фигуры, но без графической отметки раны или условного знака «попадание» или «это ударило». В него стреляли многие враги, но не попали.

Рис. 1075.

Рис. 1075. — Выстрел. Перепись Красного Облака. Нет сомнений, что этот человек, дакота, был действительно подстрелен стрелой.

Рис. 1076.

Рис. 1076. — Выстрелили-в-его-лошадь. Перепись Красного Облака. Здесь снова вспышки, сделанные выстрелом из ружей, и следы лошадей, показывающие лошадей, но нет конкретного указания на попадание. Отметку внутри следа лошади справа можно сравнить с пролетающей пулей на рис. 1074. В лошадь стреляли, но не попали.

Рис. 1077.

Рис. 1077. — Подстрелил-его-лошадь. Перепись Красного Облака. Этот рисунок следует соотнести с последним, так как он показывает фактическое попадание и кровь, текущую из раны.

Рис. 1078.

Рис. 1078. — Выстрел-перед-ложей. Перепись Красного Облака. Без объяснения, полученного из контекста, этот рисунок не был бы понят. Правый знак означает несколько соединенных луков. Между ними и типи находится обычное устройство для крови, текущей вертикально вниз, означающее смертельный выстрел, а устройство, отображенное горизонтально и касающееся типи, означает, что человек, в которого стреляли, принадлежал к этой типи или ложе, перед которой он был подстрелен.

ПРИБЛИЖАЮЩИЙСЯ ДОЖДЬ.

Рис. 1079. — Приближающийся дождь.

Мистер Ким в своей рукописи описывает рис. 1079 как две формы символа Алосека, который является бутоном тыквы. Форма, видимая в верхней части рисунка, нарисованная в профиль, также используется моки для типизации восточной вершины гор Сан-Франциско, места рождения Алосека; когда облака кружатся, это предвещает приближающийся дождь. В наскальных рисунках изогнутый профиль далее конвенционализируется в прямые линии и принимает нижнюю форму.

Коллекция знаков, приведенная на рис. 1080 и 1081, выбрана из списка, опубликованного майором К. Р. Кондером (b). Этот список включает все известные на данный момент хеттские рисунки, которые были четко расшифрованы, и они разделены автором на две таблицы, одна из которых дает «хеттские эмблемы», как он их называет, «известного звучания», и все они сравниваются с кипрскими, а некоторые с клинописными, египетскими и другими знаками; а другая включает «хеттские эмблемы неизвестного звучания». Коллекция весьма наводящая для сравнения значения многих форм, обычно появляющихся в нескольких странах, а также как исследование конвенционализации. В этих отношениях ее представление делает ненужным останавливаться так подробно, как это потребовалось бы в противном случае, на коллекциях египетских и клинописных знаков, с которыми студенты более знакомы и которые преподают по существу те же уроки.

ХЕТТСКИЕ ЭМБЛЕМЫ ИЗВЕСТНОГО ЗВУЧАНИЯ.

Рис. 1080. — Хеттские эмблемы известного звучания.

a, крюк. Кипрское u.

b, по-видимому, ключ. Кипрское ke. Сравните клинописную эмблему ik, «открывать».

c, тиара. Кипрское ko; аккадское ku, «принц»; маньчжурское chu, «лорд».

d, другая тиара, по-видимому, вариант c.

e, рука и палка. Кипрское ta, по-видимому, каузативный префикс, подобный египетскому детерминативу; китайское ta, «бить».

f, трава. Кипрское te; аккадское ti, «жить»; турецкое it, «росток»; ot, «трава».

g, хватающая рука. Кипрское to. Сравните египетские, клинописные и китайские знаки для «трогать», «брать», «иметь». Аккадское tu, «иметь».

h, по-видимому, ветка. Кипрское pa. Сравните аккадское pa, «палка» (Ленорман).

i, по-видимому, цветок. Кипрское pu. Сравните аккадскую эмблему pa, по-видимому, цветок. Аккадское pu, «длинный»; татарское boy, «длинный», «рост», «трава»; венгерское fu, «трава».

j, крест. Кипрское lo; карийское h.

k, ярмо. Кипрское lo и le; аккадское lu, «ярмо».

l, вероятно, обозначает дождь. Сравните египетские, аккадские и китайские эмблемы для обозначения «дождя», «бури», «тьмы».

m, по-видимому, обозначает капли воды, эквивалентные предыдущему знаку. Кипрское re.

n, возможно, «огниво». Кипрское ri. Встречается как имя божества. Аккадское ri, «яркий», имя божества.

o, две горы. Кипрское me или mi. Эмблема для обозначения «страны».

p, напоминает клинописный знак для обозначения «женщины».

q, это знак оппозиции в клинописи, в китайском и египетском письме. Кипрское mu или no (nu, «нет»).

r, горшок. Кипрское a или ya. Сравните аккадское a, «вода».

s, змея. Возможно, кипрское ye.

t, по-видимому, серп. Кипрское sa. Сравните татарское sa, se, «нож».

u, открытая ладонь. Кипрское se. Аккадское sa, «давать». Татарское saa, «брать».

v, напоминает клинописную и китайскую эмблему для обозначения «дыхания», «ветра», «духа». Кипрское zo или ze. Встречается как имя бога. Аккадское zi, «дух».

w, напоминает китайскую, клинописную и египетскую эмблему для обозначения неба. Аккадское u. Его можно сравнить с карийской буквой u или o.

x, ступня, очевидно используемая как глагол, и напоминает клинописное du. Вероятно, может произноситься как в аккадском и использоваться для пассивного залога (du, «приходить» или «становиться»).

ХЕТТСКИЕ ЭМБЛЕМЫ С НЕОПРЕДЕЛЕННЫМ ЗВУЧАНИЕМ.

Рис. 1081. — Хеттские эмблемы с неопределенным звучанием.

y, змей. Встречается в имени бога.

z, возможно, памятник. Напоминает кипрское ro.

aa, по-видимому, памятник.

bb, вероятно, солнце (ud или tam).

cc, по-видимому, дом.

dd, возможно, подошва ступни.

ee, голова осла. Вероятно, бог Сет.

ff, голова барана. Вероятно, со звуком gug или guch и значением «свирепый», «могучий».

gg, голова овцы. Вероятно, lu или udu.

hh, голова собаки или лисицы.

ii, голова льва. Только на печатях.

jj, голова демона. Используется специально в тексте, который, по-видимому, является магическим заклинанием.

kk, две ноги. Напоминает клинописное dhu и, вероятно, означает «идти» или «бежать».

ll, две ступни. Вероятно, «стоять» или «посылать», как в китайском.

mm, по-видимому, алтарь.

nn, возможно, сверток или свиток.

oo, по-видимому, нож или меч; возможно, pal.

pp, по-видимому, дерево.

qq, по-видимому, священное искусственное дерево Ашшура.

rr, круг. Сравните клинописное sa, «середина».

ss, близнецы. Как в египетском.

tt напоминает китайскую эмблему для обозначения «малого».

uu, пирамида или треугольник.

vv, по-видимому, рука или перчатка, указывающая вниз. Возможно, tu или dun для обозначения «вниз».

ww, по-видимому, корабль, подобно клинописному ma. Встречается только на печатях.

xx, встречается только один раз на вавилонской чаше и, по-видимому, изображает саму чашу с надписью.

РАЗДЕЛ 2. СИЛЛАБАРИИ И АЛФАВИТЫ.

Примечательно, что греки использовали одно и то же слово, γράφειν, для обозначения рисования и письма, что указывает на их раннее тождество. Рисование было началом письма, а письмо — условным рисованием. Связь обоих с жестовыми знаками была отмечена выше. Жестовый знак — это значимое, но мимолетное движение, а рисунок создается движением, которое оставляет значимые следы. Когда человек овладел устной речью и пожелал придать своим мыслям постоянство, он впервые прибег к рисункам пиктографического письма, уже известным и используемым для выражения звуков его речи.

Изучение различных систем письма — таких как китайская, ассирийская и египетская — показывает, что ни один народ никогда не изобретал произвольную систему письма и не создавал настоящий алфавит путем какого-либо фиксированного предопределения. Все известные графические системы возникли из пиктографического письма. Все они прошли стадию условности до той, которую обычно называют иероглифической, в то время как из последней, непосредственно или после промежуточной стадии, возник силлабарий, который использовал модификации старых идеограмм и требовал сравнительно небольшого количества знаков. Наконец, среди более цивилизованных древних народов алфавит постепенно внедрялся как упрощение силлабария и еще больше сокращал количество необходимых знаков.

Старые идеограммы были, или можно предположить, что они были, понятны всем народам независимо от их языков. В этом отношении они напоминали арабские и римские цифры, которые понятны многим народам с разными языками, когда они написаны, в то время как звучание слов, обозначаемых ими, остается непонятным. Однако их количество ограничивалось только текущими идеями, которые могли стать бесконечными. Кроме того, каждая идея могла быть сохранена в разных формах и легко могла быть истолкована неверно; поэтому простота и точность алфавитного письма с лихвой компенсировали его исключительность.

Высокое развитие пиктографического письма в Мексике и Центральной Америке хорошо известно. Некоторые из этих народов начали внедрение фонетики в свою графическую систему, особенно при передаче собственных имен, что, вероятно, также было первым шагом в этом направлении у египтян. Но профессор Сайрус Томас (b) делает следующее замечание относительно системы майя, которое применимо в общем:

Несомненно, и даже поддается демонстрации, что большая часть, возможно, большинство знаков являются символами.

Чем больше я изучаю эти знаки, тем сильнее становится убеждение, что они выросли из пиктографической системы, подобной той, что была распространена среди индейцев Северной Америки. Первым шагом вперед, по-видимому, было обозначение жестовых знаков с помощью символов.

Сейчас невозможно обсудить многие проблемы, содержащиеся в огромном количестве литературы по вопросу мексиканского и центральноамериканского письма, и это тем менее необходимо, поскольку большая часть литературы является недавней и легкодоступной. Что касается индейских племен к северу от Мексики, то не утверждается, что кто-либо из них изобрел более одной системы знаков, напоминающей силлабарий или алфавит. Так называемый алфавит чероки был заимствован из римского Секвойей, также называемым Джорджем Гистом, около 1820 года н. э., и был остроумным и очень ценным для племени, но, будучи имитацией старого изобретения, он не представляет интереса в связи с настоящей темой. То же самое явно верно в отношении алфавита кри, который имел миссионерское происхождение. Исключением считается то, что обычно, но ошибочно, называют иероглифами микмаков. Эти знаки не имеют природы иероглифов, и их происхождение не является микмакским.

«ИЕРОГЛИФЫ» МИКМАКОВ.

Микмаки были важным племенем, занимавшим всю Новую Шотландию, остров Кейп-Бретон, остров Принца Эдуарда, северную часть Нью-Брансуика и прилегающую часть провинции Квебек, и кочевавшим по большей части Ньюфаундленда. Согласно преподобному Сайласу Т. Рэнду (op. cit.), «Мегум» — это форма единственного числа названия, которое микмаки используют для самих себя. Преподобный Юджин Ветромил (a) переводит «микмаки» как «люди, практикующие тайны», от делаварского и старого абенакского слова malike, «колдовство», и говорит, что это название было дано им из-за их многочисленных фокусников; но он производит «Марешит», который является абенакским подразделением, от того же слова и делает его идентичным микмакам. Французы называли их сурикуа, что Ветромил переводит как «хорошие каноисты». Их также называли акадийцами, от места их обитания в Акадии, ныне Новая Шотландия.

Первое упоминание в литературе относительно спонтанного использования индейцами знаков, ныне называемых «иероглифами микмаков», появляется в «Иезуитских отношениях» за 1652 год, стр. 28. В общем отчете за тот год подробно рассматривается работа отца Габриэля Друйета, который был миссионером у абенаков (включая под этим термином индейцев Акадии, впоследствии выделенных как микмаки). Его собственные слова в дополнительном отчете, по-видимому, были приняты в общем отчете отца-настоятеля и в переводе звучат следующим образом:

Некоторые из них записывали свои уроки на свой манер. Они использовали маленький кусочек древесного угля вместо пера и кусок коры вместо бумаги. Их знаки были новыми и такими particuliers [индивидуальными или особыми], что один не мог узнать или понять письмо другого; то есть они использовали определенные знаки в соответствии со своими собственными идеями как своего рода локальную память, чтобы сохранить пункты, статьи и максимы, которые они запомнили. Они уносили эту бумагу с собой, чтобы изучать свой урок в ночном покое.

Никаких дальнейших замечаний или описаний не приводится.

Интересно отметить, что аббат Ж. А. Моро (a) после цитирования вышеприведенного отчета отца Друйета в сноске указывает следующее:

Мы сами были свидетелями подобного факта среди индейцев тет-де-буль на реке Сен-Морис, где мы были миссионерами в течение трех лет. Мы часто видели во время наших наставлений или объяснений катехизиса, что индейцы чертили на кусках коры или других предметах очень своеобразные иероглифы. Эти индейцы впоследствии проводили большую часть следующей ночи, изучая то, что они так написали, и обучая этому своих детей или братьев. Скорость, с которой они таким образом выучивали свои молитвы, была очень удивительной.

Индейцы, называемые аббатом Моро тет-де-буль, или «Круглоголовые», также известны как лесные индейцы, и установлено, что они были группой оджибве, что показывает связь между практикой оджибве и микмаков, поскольку оба народа принадлежат к алгонкинской языковой семье, отмечать на коре идеографические или другие значимые надписи, которые помогали бы им запоминать то, что казалось им особо интересным и важным, особенно религиозные обряды. Многие примеры приведены в настоящей работе, а спонтанное использование молитвенных палочек другими лицами той же языковой семьи также проиллюстрировано на рис. 715 и 716.

Следующее по дате упоминание принадлежит перу Кртьена Ле Клерка (a), члена ордена францисканцев-реколлектов, который высадился на побережье Гаспе в 1675 году, выучил язык микмаков и непрерывно работал с ними в течение нескольких лет.

По-видимому, он наблюдал и использовал пиктографическую практику индейцев, которая, возможно, продолжалась с той, о которой сообщал отец Друйет несколькими годами ранее применительно к тому же общему региону, или, возможно, была отдельным и независимым развитием в племени, с которым отец Ле Клерк был наиболее тесно связан.

Его причудливый рассказ переведен следующим образом:

Господь наш вдохновил меня этим методом на второй год моей миссии, когда, будучи сильно смущен тем, как я должен учить индейцев молиться, я заметил, что некоторые дети делают знаки на березовой коре углем, и они указывали на них пальцами при каждом слове молитвы, которую произносили. Это заставило меня подумать, что, дав им некоторую форму, которая помогла бы их памяти с помощью фиксированных знаков, я продвинулся бы гораздо быстрее, чем обучая по плану, заставляя их повторять снова и снова то, что я говорил. Я был очарован, узнав, что не ошибся, и что эти знаки, которые я начертил на бумаге, произвели весь желаемый эффект, так что за несколько дней они без труда выучили все свои молитвы. Я не могу описать вам тот пыл, с которым эти бедные индейцы соревновались друг с другом в похвальном состязании, кто будет самым ученым и самым способным. Это, действительно, стоит много времени и труда, чтобы сделать все, что им нужно, и особенно с тех пор, как я расширил их, чтобы включить все молитвы церкви, со священными таинствами троицы, воплощения, крещения, покаяния и евхаристии.

Никакого описания знаков нет вовсе.

Рис. 1082. — Титульный лист Катехизиса микмаков Каудера.

Следующее важное печатное упоминание или появление знаков микмаков содержится в работе преподобного Кристиана Каудера, миссионера-редемпториста, титульный лист которой приведен на рис. 1082. Она была напечатана в Вене в 1866 году и, следовательно, появилась примерно через два столетия после первого зафиксированного изобретения этих знаков. В течение этих двух столетий французское, а следовательно, и римско-католическое влияние большую часть времени было дремлющим в местах обитания микмаков (принудительный исход французов из Акадии произошел около 1755 года). Отец Каудер был одним из самых активных в возобновлении миссий. Он выучил язык микмаков, вероятно, собрал такие «иероглифы» на свитках коры, которые сохранились, добавил к ним части греческого и римского алфавитов и другие рисунки, и расположил все это в систематической и грамматической форме. После примерно двадцати лет работы над ними он добился их печати в Вене. Небольшая часть тиража, который был первым напечатанным, достигла микмаков. Основная часть, отправленная позже, погибла в море на транспортном судне.

Рис. 1083. — Молитва Господня в иероглифах микмаков.

На рис. 1083 показана версия Молитвы Господней, опубликованная доктором Дж. Г. Ши (a) в его переводе «Первого установления веры в Новой Франции» Ле Клерка, этот и предыдущий рисунки взяты из «Библиографии языков индейцев Северной Америки» мистера Дж. К. Пиллинга из Бюро этнологии.

Публикация отца Каудера представляла собой издание в двенадцатую долю листа в трех частях: Катехизис, 144 страницы; религиозные размышления, 109 страниц; и сборник гимнов, 208 страниц. Они очень редко встречаются переплетенными вместе, и полный экземпляр любой из частей или томов является редкостью. При тщательном изучении так называемых иероглифов становится очевидным, что на исходный субстрат микмакских рисунков или символов, каждый из которых мнемонически представлял целое предложение или стих, было добавлено большое количество произвольных рисунков для выражения идей и слов, которые не были американскими, и в них были включены устройства, предназначенные для представления особенностей грамматики микмаков, как ее понимал Каудер, и, по-видимому, универсальной грамматики, предшествующей волапюку. Объяснение этих дополнений никогда не было обнародовано. Каудер умер, не оставив никакой записи или объяснения плана, с помощью которого он пытался превратить мнемонические знаки, изобретенные индейцами, в то, что можно считать изложением организованных слов (не звуков) в грамматической форме. Попытка, которую можно сравнить с этой, была предпринята епископом Ландой при использовании знаков майя, и еще более уместной была попытка священников в Перу, упомянутая в связи с рис. 1084 и 1085 ниже.