«Рисуночное письмо американских индейцев»

Рис. 940. — Глашатай.

Рис. 940. — В бою с манданами Глашатай был ранен в голову из ружья. Зимний счет Облачного Щита, 1827–1828 гг. Этот рисунок введен, чтобы представить еще один редкий случай, в котором изображен глаз. Здесь действие — плач.

Рис. 941. — Появляется-в-поле-зрения.

Рис. 941. — Появляется-в-поле-зрения. Перепись Красного Облака, № 235. Отдаленные объекты, вероятно, бизоны или другие животные охоты, наблюдаются входящими в линию зрения.

Рис. 942. — Медведь-выходит.

Рис. 942. — Медведь-выходит. Перепись Красного Облака. Здесь предполагается, что медведь появляется в поле зрения через отверстие в типи.

Рис. 943. — Медведь-выходит.

Рис. 943. — Медведь-выходит. Перепись Красного Облака. Этот рисунок объясняется предыдущим. Видна только половина медведя — передняя часть — как будто он выходит через какое-то отверстие. Головы и другие части животных часто изображаются как означающие целое, путем синекдохи, но в данном случае представление головы и передней части имеет особое значение.

Рис. 944.

Рис. 944, взятый из Копвея, стр. 136, — это символ, который используется для представления «видеть».

МЕДЛЕННО.

Рис. 945. — Медленный-Медведь.

Рис. 945. — Медленный-Медведь. Перепись Красного Облака. На этом рисунке медведь, кажется, находится в попятном или ретроградном движении, которое медленнее любого нормального продвижения, и поэтому идеографически наводит на мысль о медлительности.

ВЫСОКИЙ.

Рис. 946. — Высокий-Человек.

Рис. 946. — Высокий-Человек. Перепись Красного Облака. Этот и пять следующих рисунков животных объективно показывают длину и индивидуальную высоту.

Рис. 947. — Высокий-Белый-Человек.

Рис. 947. — Вашичун-ванкатуя, Высокий-Белый-Человек. Список оглала. Шляпа показывает человека европейского происхождения, но его фигура большая в лице и короткая в ногах; так что не высокий в обычном смысле. Вероятно, он был убит оглала.

Рис. 948. — Высокий-Белый-Человек.

Рис. 948. — Высокий-Белый-Человек. Перепись Красного Облака. Это выражает высоту гораздо более графично, чем предыдущий.

Рис. 949. — Длинная-Пантера.

Рис. 949. — Длинная-Пантера. Перепись Красного Облака.

Рис. 950. — Высокая-Пантера.

Рис. 950. — Высокая-Пантера. Перепись Красного Облака.

Рис. 951. — Высокий-Бык.

Рис. 951. — Высокий-Бык был убит белыми солдатами и пауни на южной стороне реки Саут-Платт. Зимний счет Американского Коня, 1869–1870 гг. Комбинированное расположение человеческой головы и бизона, чтобы создать эффект аномальной высоты у последнего, остроумно. План этой диаграммы не позволял делать длинные линии над головой, поэтому эффект достигается сравнением стоящего бизона с ростом человека.

Рис. 952. — Высокая-Сосна.

Рис. 952. — Высокая-Сосна. Перепись Красного Облака. В этом, как и в двух следующих рисунках, видна длина ствола дерева.

Рис. 953. — Длинная-Сосна.

Рис. 953. — Длинная-Сосна был убит в бою с кроу. Зимний счет Американского Коня, 1879–1880 гг. Отсутствие его скальпа означает, что он был убит врагом. Смертельная рана была нанесена из лука и стрел.

Рис. 954. — Длинная-Сосна.

Рис. 954. — Длинная-Сосна, дакота, был убит дакота, возможно, случайно или, возможно, в личной ссоре. Зимний счет Облачного Щита, 1846–1847 гг. Он не был убит племенным врагом, так как не потерял свой скальп.

ТОРГОВЛЯ.

Рис. 955. — Торговля.

Рис. 955. — Они были вынуждены продать много мулов и лошадей, чтобы иметь возможность добыть пищу, так как находились в состоянии голода. Они охотно отдавали мула за мешок муки. Зимний счет Американского Коня, 1868–1869 гг. Уздечка мула соединена с двумя мешками муки.

Рис. 956. — Торговля.

Рис. 956 взят из «Путешествий» принца Максимилиана Видского (h). Крест означает: я буду обменивать или торговать. Три животных нарисованы с правой стороны креста; одно — бизон (вероятно, альбинос); два других — ласка (Mustela Canadensis) и выдра. Пиктограф предлагает в обмен на шкуры этих животных предметы, которые он нарисовал с левой стороны креста. Он там, во-первых, изобразил бобра очень четко, за которым находится ружье; слева от бобра тридцать штрихов, каждые десять разделены более длинной линией; это означает: я дам тридцать шкур бобра и ружье за шкуры трех животных с правой стороны креста.

Идеографический характер рисунка заключается в использовании креста — являющегося рисунком жестового знака «торговля» — при этом положение рук изменено. Из двух вещей каждая помещена на место, ранее занимаемое другой вещью, — идея обмена.

СОЮЗ. Дакота часто выражают эту концепцию, объединяя две или более фигуры отчетливой включающей линией под фигурами. Это иногда означает родственные отношения, а иногда общее членство в одном племени.

Рис. 957. — Братья.

Рис. 957. — Двое сыновей Антуана Джаниса были убиты Джоном Ричардом. Зимний счет Облачного Щита, 1872–1873 гг. Линия союза показывает, что они были тесно связаны; на самом деле они были братьями.

Рис. 958. — Одно племя.

Рис. 958. — Оглала напились на ручье Чаг и вступили в ссору между собой, в которой брат Красного Облака был убит, а Красное Облако убил трех человек. Зимний счет Облачного Щита, 1841–1842 гг. Линия союза показывает, что ссора была внутри племени.

Рис. 959. — Муж и жена.

Рис. 959. — Рваный-Живот и его жена были убиты некоторыми из своих собственных людей в ссоре. Зимний счет Облачного Щита, 1855–1856 гг. Здесь муж и жена объединены включающей линией.

Рис. 960. — Одно племя.

Рис. 960. — Восемь миннеконжу дакота были убиты индейцами кроу в устье реки Паудер. Зимний счет Лебедя, 1805–1806 гг. Это устройство очень часто используется для обозначения смерти дакота. Черные штрихи указывают на смерть людей в количестве, изображенном на рисунке, а линия союза показывает, что они были из одного племени.

Рис. 961. — Одно племя.

Рис. 961. — Черноногие дакота убивают трех ри. Зимний счет Пламени за 1798–1799 гг. Здесь объединяющая линия смерти относится к другим, а не к дакота, что встречается нечасто, но принцип сохраняется, что мертвые — из одного племени.

ВИХРЬ.

Рис. 962. — Медведь-Вихрь.

Рис. 962. — Мато-вамнийомни, Медведь-Вихрь. Список оглала. На этом рисунке над головой медведя показан вариант знака, приведенного в переписи Красного Облака, рис. 963. Судя по объяснениям нескольких индейцев дакота из племени оглала, эта фигура обозначает направление вихря, а поперечные линии имитируют круговое движение воздуха, переносящего пыль и листья, что наблюдается во время подобных атмосферных явлений.

Рис. 963. — Белый Вихрь.

Рис. 963. — Изображает Белый Вихрь, упомянутый выше, из переписи Красного Облака. Здесь обозначающий знак более отчетлив.

Рис. 964. — Листопад.

Рис. 964. — Листопад. Перепись Красного Облака. По-видимому, это описание того же рода. Говорят, что рисунок имитирует множество опавших листьев, сбившихся в кучу и кружащихся по земле. Он также относится к сезону, когда опадают листья — осени.

В рукописи мистера Кима, описывающей рис. 965, сказано:

Рис. 965. — Вихрь.

Это очень часто встречающийся орнамент, состоящий из одинарных и двойных спиралей. Одинарная спираль — символ Хо-бо-бо, «скручивателя», который проявляет свою силу через вихрь. Он также часто встречается в виде наскальных рисунков вблизи руин, где также можно увидеть символ Хо-бо-бо. Однако эта фигура не встречается на керамике. Миф гласит, что среди людей появился странник, когда великий вихрь сдул всю растительность с поверхности земли и всю воду из ее русел. Кремнем он высек эти символы на скале, рисунок которой сейчас находится в каньоне Кима, территория Аризона. Его длина составляет 17 дюймов, а ширина — 8 дюймов. Он сказал им, что является хранителем дыхания. Вихрь и воздух, которым дышат люди, исходят из уст этого хранителя.

Рис. 966. — Вихрь.

Рис. 966 представляет собой копию части орнамента на горшке, найденном в кургане в Миссури, опубликованную во Втором ежегодном отчете Бюро этнологии, табл. LIII, рис. 11. По свидетельству преподобного С. Д. Хинмана, это условное обозначение вихря у дакота.

ЗИМА — ХОЛОД — СНЕГ.

Рис. 967. — Замерз насмерть.

Рис. 967. — Клей, индеец оглала, замерз насмерть по пути в деревню брюле. Зимний счет Американского Коня, 1791–1792 гг. Позади его головы изображена палочка с клеем. Клей, изготовленный из копыт бизона, используется для крепления наконечников стрел к древку и переносится на палочках. Облако, из которого падает град или снег, олицетворяет зиму.

Рис. 968. — Замерз насмерть.

Рис. 968. — Индеец дакота по имени Клей замерз насмерть. Зимний счет Облачного Щита, 1820–1821 гг. Эта фигура приведена для подтверждения предыдущей в отношении имени Клей. Она дает еще одно изображение палочки с клеем.

Рис. 969. — Вороны замерзли.

Рис. 969. — Индеец дакота по имени Стаббер замерз насмерть. Зимний счет Американского Коня, 1782–1783 гг. Знак зимы такой же, как и прежде, но удвоенный, как будто обладающий двойной силой или чрезмерно суровый.

Рис. 970. — Замерз насмерть.

Рис. 970. — Зима была такой холодной, что многие вороны замерзли насмерть. Зимний счет Облачного Щита, 1788–1789 гг. Убийца Белых Коров говорит: «Зима, когда погибло много черных ворон».

Падающая застывшая и неподвижная ворона — хороший символ воздействия сильного холода.

Рис. 971.

Рис. 971. — Снег был очень глубоким. Зимний счет Американского Коня, 1827–1828 гг. Нагромождение снега вокруг оснований типи изображено наглядно; никакой другой материал, кроме снега, не мог создать такую окружающую насыпь.

Рис. 972. — Холод, снег.

Рис. 972. — Из Копвея, стр. 135, изображение «холода», «снега».

Рис. 973.

Знак шошонов и банаков для холода, зимы: сжать обе руки и скрестить предплечья перед грудью с дрожащим движением. Это представлено на рис. 973. Ср. Зимний счет Баттиста Гуда за 1747–1748 и 1783–1784 гг.

Рис. 974.

У Кингсборо (g) находится рисунок, воспроизведенный на рис. 974, со следующим описанием: «В год семи тростников и 1447-й по нашему исчислению выпало столько снега, что были человеческие жертвы».

Рис. 975.

В той же работе и томах, стр. 146 и табл. 26, находится оригинал рис. 975 с пояснением: «В этот год семи кремней, или 1512-й, были сильные снегопады».

Винер, op. cit., стр. 762, дает следующее описание (сокращенное) рис. 976, замечательного примера идеографии:

Рис. 976. — Перуанский гарнизон.

Это изображение на ткани, на которой представлены восемь крепостей Парамонги. Между ними нарисованы мосты; эти крепости трехъярусные, и на каждом ярусе есть изображение человека или двух человек. Люди, находящиеся внизу на равнине, имели одежду другого цвета и даже лицо другого цвета, чем те, кто изображен на разных ярусах. У тех, кто находится на равнине у подножия крепости, нет рук, но у них сильно развиты уши. То же самое верно и для тех, кто изображен на первом ярусе. Те, кто на следующем ярусе, снабжены руками, а уши у них нормального размера. На самой высокой платформе изображены люди с руками, и у них уши, как у тех, что на втором ярусе. В середине фигура снабжена одной рукой и только одним развитым ухом, которые находятся на противоположных сторонах. Люди без рук также без оружия. Те, кто на втором ярусе, носят на уровне пояса нечто вроде топорика, а у тех, кто на верхней платформе, есть по дубинке.

Учитывая характер местности, где была найдена эта ткань, количество крепостей там, болотистую почву, которая препятствовала сухопутному сообщению между ними, нельзя сомневаться, что предметом изображения был этот регион, но это изображение — не чертеж плана, а описание, которое не только трактует о природе места и о работе, которую человек там проделал, но также указывает на роль, которую там играли жители.

Функцией людей с преувеличенными ушами и без рук была функция разведчиков. Вооруженные люди с нормальными ушами были стражниками или воинами, носившими различное оружие, топоры и дубинки, и по-разному одетыми. Самая высокая фигура с одним большим ухом была начальником гарнизона.

Можно заметить, что у разведчиков огромные ступни, которые не касаются земли. Это в сочетании с их преувеличенными ушами подразумевает, что их обязанность — слушать, и, когда они слышат врага, не вступать с ним в бой, так как у них нет рук или оружия, а бежать в штаб и докладывать. Обязанность воинов — не слушать, поэтому их уши не аномальны, а сражаться, и поэтому у них есть руки, одна из которых открыта, а другая держит оружие. Их ступни прикреплены к их местам службы. Начальник должен и слушать, и руководить, поэтому он нарисован с одним преувеличенным ухом и одной рукой. Его ступни не касаются платформы, что означает, что у него нет особого места службы, а он должен перемещаться туда, где он наиболее нужен.

РАЗДЕЛ 2. ЗНАКИ, СИМВОЛЫ И ЭМБЛЕМЫ.

Термины «знак», «символ» и «эмблема» часто используются как взаимозаменяемые, а следовательно, неправильно. Многие приписывают символам оккультное и мистическое значение, вероятно, из-за их общего религиозного и эзотерического использования. Все знаки в индейской пиктографии без разбора называли символами, и, поскольку нет логического различия между знаками, запечатленными в прочной форме, и теми, что лишь очерчены в окружающем воздухе, все индейские жесты, движения и позы, призванные быть значимыми, можно с равным основанием назвать символическими. Но индейский мастер жестов или глухонемой представляет человека с помощью мимики, а объект — очертанием какой-либо поразительной части его формы или пантомимой какой-либо особенности в его действиях или отношениях. Их попытка состоит в том, чтобы вызвать в памяти человека или вещь через их характеристики, а не выделять сами характеристики, что является вторым шагом. Таким же образом простой пиктографический знак пытается выразить объект, идею или факт без какого-либо приближения к символизму. Символы менее очевидны и более искусственны, чем просто знаки, они не только абстрактны, но и метафизичны и часто нуждаются в объяснении через историю, религию и обычаи. Они не изображают, а подсказывают темы; не говорят прямо через глаз к разуму, а предполагают в уме знание события или факта, который знак напоминает. Символы ковчега, голубя, оливковой ветви и радуги были бы совершенно бессмысленны для людей, незнакомых с моисеевой или какой-либо подобной космологией, так же как крест и полумесяц были бы непонятны тем, кто не знает истории.

Свободная классификация, согласно которой символы включали бы каждый жест или пиктографический знак, который естественно или условно напоминает соответствующую идею, лишь признает тот факт, что каждое действие и объект могут при определенных обстоятельствах стать символом. И действительно, любители символического живут в символах, на символах и за счет символов, которые они сами производят.

Любопытный пример успешного создания символа изобретательностью одного человека — это ныне широко распространенное изображение рыбы для обозначения Христа. Рыба по очевидным причинам была связана с евразийской мифологией и поэтому была языческим символом за многие века до христианской эры; действительно, вероятно, еще до того, как вероучение израильтян было сформулировано. Она использовалась метафорически или эмблематически ранними христианами без очевидной уместности пастуха с ягненком, голубя и других эмблем или символов, найденных в катакомбах, и Дидрон (b) говорит, что только в середине IV века Оптат, епископ Милевийский в Африке, объявил, что значение букв греческого слова «рыба» (ΙΧΘΥΣ) — это инициалы «Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель», который акростих был встречен с одобрением, и время от времени изобретались новые характеристики, добавляя силу к с тех пор широко демонстрируемому символу. Можно отметить, что когда символы, которые были преимущественно религиозными, получали признание, они вскоре использовались объективно как амулеты или талисманы.

Эта глава не задумывалась как трактат о символизме, но уместно упомянуть различие в сознании автора между пиктографическим знаком, эмблемой и символом; хотя нелегко сохранить точную дискриминацию в классификации идеографических знаков. Чтобы частично выразить это различие, почти все знаки в «Зимних счетах» в этой работе рассматриваются как пиктографические знаки, а класс, представленный племенными и родовыми обозначениями, знаками отличия и т. д., считается принадлежащим к категории эмблем. Нет сомнения, однако, что истинные символы существуют среди индейцев, как они должны существовать в некоторой степени среди всех народов, не лишенных поэтического воображения. Некоторые из них показаны в этой работе. Трубка, как правило, является символом мира, хотя в определенных положениях и связях она означает подготовку к войне, а затем — последующую победу. Топорик — обычный символ войны, а соединенные руки или приближающиеся ладони означают мир. Черепаха явно использовалась как символ земли, и можно признать многие другие примеры. Помимо преувеличений Скулкрафта, истинный символизм встречается у оджибве, иллюстрации к чему представлены. Рассказы о зуни, моки и навахо, упомянутые ранее, показывают постоянное использование символических устройств теми племенами, которые особенно преданы мистическим церемониям. Тем не менее, личный опыт автора заключается в том, что когда он поначалу предполагал, что знак является подлинным символом, лучшие средства понимания часто доказывали, что это даже не идеограмма, а просто объективное изображение. В этой связи могут быть уместны замечания о круге в «Зимнем счете» Одинокого Пса за 1811–1812 гг. и те, что касаются креста ниже.

Связь для неграмотного индейца между печатными словами, картинками и знаками была хорошо проиллюстрирована спонтанным копированием индейцем шайенном вычурных этикеток на упаковках сахара и кофе, которые он видел в резервации, и линии которых он довольно искусно и очень изобретательно повторил на куске бумаги, отправляя торговцу в форт, чтобы купить еще этих товаров. Печатная этикетка была для него пиктографическим знаком этих товаров.

Следующие замечания процитированы из Д’Альвьеллы (a):

Существует символизм настолько естественный, что, подобно некоторым орудиям, характерным для каменного века, он не принадлежит к какой-либо конкретной расе, а составляет характерную черту человечества на определенной фазе его развития. К этому классу относятся изображения солнца в виде диска или лучистого лица, луны — в виде полумесяца, воздуха — в виде птиц, воды — в виде рыб или ломаной линии, грома — в виде стрелы или дубинки и т. д. Мы должны, возможно, добавить несколько более сложных аналогий, таких как те, которые ведут к символизации различных фаз человеческой жизни ростом дерева, порождающих сил природы — фаллическими эмблемами, божественных триад — равносторонним треугольником или, в общем, любой тройной комбинацией, члены которой равны, а четырех главных направлений пространства — крестом. Сколько теорий было построено на присутствии креста как объекта поклонения почти у всех народов Старого и Нового Света! Римско-католические писатели справедливо протестовали в последние годы против приписывания языческого происхождения кресту христиан, потому что существовали крестообразные знаки в символизме религий, предшествовавших христианству. Также правильно, по той же причине, отказаться принимать попытки искать следы проникновения христианства в чужие религии, потому что они также обладают знаком искупления. * * * Почти все народы представляли огонь с неба в виде руки, а иногда также в виде птицы сильного и быстрого полета. У халдеев он символизировался трезубцем. Цилиндры, восходящие к древнейшим эпохам халдейского искусства, демонстрируют струю воды, бьющую из трезубца, который держит бог неба или бури. Ассирийский художник, который впервые на барельефах Нимруда или Малтая удвоил трезубец или превратил его в трехраздельный пучок, послушный изысканности и элегантности классического искусства, тем самым обеспечил древнему месопотамскому символу преимущество перед всеми другими изображениями грома, с которыми он мог соперничать. Греки, как и другие индоевропейские народы, по-видимому, представляли штормовой огонь в чертах хищной птицы. Когда они получили азиатскую фигуру перуна, они вложили его в когти орла и сделали из него скипетр Зевса, объясняя комбинацию, по своему обыкновению, историей об орлах, приносящих гром Зевсу, когда он готовился к войне против титанов. Латинская Италия передала перун Галлии, где в последние века язычества он чередовался на галло-римских памятниках с двуглавым молотом.

Писатели об эмблемах, так называемые, предоставили огромный корпус литературы и, по-видимому, считали такие рисунки, как рисунки «Зимних счетов» в настоящей работе, а также все символы, включенными в их надлежащую сферу. Лучшая сводка по этому предмету принадлежит Генри Грину (a), из которой взят следующий сокращенный отрывок:

Из изменений, через которые может пройти слово, слово «эмблема» представляет один из самых примечательных примеров. Его нынешнее значение — тип или аллюзивное изображение — является сравнительно современным, в то время как его первоначальное значение устарело. Среди греков эмблема означала что-то брошенное внутрь или вставленное на манер того, что мы сейчас называем маркетри и мозаичной работой, или в форме отдельного украшения, которое нужно прикрепить к колонне, табличке или вазе и снимать или надевать по мере необходимости.

Квинтилиан (lib. 2, cap. 4), перечисляя ораторские приемы, используемые адвокатами его времени, описывает некоторых из них как имеющих привычку готовить и заучивать наизусть определенные высокохудожественные фразы, чтобы вставлять их (по мере возникновения необходимости), подобно эмблемам, в тело своих речей. Таково было значение термина в классические эпохи Греции и Рима; и его значение не менялось до некоторого времени после возрождения литературы в XV веке.

Таким образом, в своем происхождении эмблемы были фигурами или украшениями, созданными инструментами художников из металла или дерева, независимо от вазы, колонны или мебели, которые они предназначались украшать; их можно было прикрепить или отделить по побуждению фантазии владельца. Затем они формировались, как в мозаике, путем размещения рядом маленьких блоков цветного камня, или плиток, или небольших секций пестрого дерева. Выпуклые или резные фигуры, как бы они ни были созданы, стали впоследствии считаться эмблемами; а затем — любой вид фигурного орнамента или устройства, будь то резьба, гравировка или просто начертание, на стенах и полах домов или на сосудах из дерева, глины, камня или металла.

Очень легким и естественным шагом фигуры и украшения многих видов при размещении на гладких поверхностях стали называться эмблемами; и поскольку эти фигуры и украшения были очень часто символическими, т. е. знаками или символами мысли, чувства, изречения или события, термин «эмблема» применялся к любой живописи, рисунку или гравюре, которые были репрезентативными для действия, качества ума или любой особенности или атрибута характера. Эмблемы, по сути, были и остаются разновидностью иероглифов, в которых фигуры или картинки, помимо обозначения природных объектов, на которые они похожи, использовались для выражения свойств ума, добродетелей и абстрактных идей, а также всех операций души.

Следующие замечания того же автора (b) представлены в этой связи, хотя они выходят за рамки символов или эмблем в другие разделы пиктографии, как они классифицированы в настоящей работе:

Монеты и медали дают наиболее ценные примеры эмблематических фигур; действительно, некоторые из писателей об эмблемах, как Самбукус в 1564 году, были одними из первых, кто опубликовал оттиски или гравюры древних римских денег, на которых часто даются очень интересные изображения обычаев и символических актов. На греческих монетах мы находим, используя геральдический язык, что сова — это гребень Афин, волчья голова — Аргоса, а черепаха — значок Пелопоннеса. Вся история Людовика XIV и его великого противника Вильгельма III представлена в томах, содержащих медали, которые были отчеканены в ознаменование главных событий их правления, и, хотя они возмутительно неверны природе и реальности из-за принятия римских костюмов и классических символов, они служат записями примечательных событий.

Геральдика повсюду использует язык эмблем; это история в картинках семей, племен и наций, принцев и императоров. С ней может быть смешано много легенд и много странных фантазий, требующих почти доверчивости самого простого детства, чтобы получить наше доверие; однако в литературе рыцарства и почестей запечатлено множество записей о славе, которая принадлежала могущественным именам.

Обычай брать устройство или значок, если не девиз, прослеживается до самых ранних времен истории. Это момент, не подлежащий сомнению, что древние носили гребни и украшения на шлемах и на щитах; ибо мы видим это ясно у Вергилия, когда он составил каталог народов, которые пришли в пользу Турна против троянцев, в восьмой книге Энеиды; Амфиарай тогда (как говорит Пиндар), на войне в Фивах, носил дракона на своем щите. Аналогично Стаций пишет о Капанее и Полинике, что один носил Гидру, а другой — Сфинкса.

Эмблемы не обязательно требуют какой-либо аналогии между объектами, представляющими, и объектами или качествами, которые они представляют, а могут возникнуть из чистой случайности. Они могут нести любое значение, которое люди могут пожелать им придать, поэтому их ценность еще больше, чем у символов, зависит от внешних фактов, а не от внутренних особенностей. После бранной шутки кошелек нищего стал эмблемой конфедеративных дворян, гезов Нидерландов; а праща, в раннем несовершеннолетии Людовика XIV, была принята из рефрена песни противниками Мазарини — фрондёрами.

Различные племенные обозначения для сиу, арапахо, шайеннов и т. д. являются их эмблемами, точно так же, как звездно-полосатый флаг является эмблемой Соединенных Штатов, но в них нет внутреннего символизма. Так, рисунки для отдельных лиц, если они не являются просто переводом их имен, являются эмблематическими для их родовых тотемов или личных отличий и являются не более символами, чем отличительные погоны офицера армии.

Суть в том, что, хотя многие знаки могут использоваться как эмблемы и оба могут быть преобразованы по соглашению в символы или объяснены как таковые извращенной изобретательностью, тщетно искать такую форму психологической эксuberance на стадии развития, достигнутой большей частью американских племен. Всякое предопределение интерпретировать их пиктограммы на принципах символизма, как он понимается или претендует на понимание его поклонниками, и как иногда правильно применяется не только к египетским иероглифам, но и к мексиканским, майя и некоторым другим южным пиктограммам, приводит к унылому мистицизму.

Следующие примеры представлены как являющиеся либо символами, либо эмблемами, в соответствии с определением этих терминов, и поэтому уместны для этого раздела. Больше их можно найти в главе XX, о специальных сравнениях, и, действительно, они могут появляться под разными заголовками; например, Баттист Гуд символизирует охоту головой бизона и стрелой, рис. 321, а войну — особым головным убором, рис. 395.

Сэр А. Маккензи (c) повествует, что в 1793 году он нашел среди атабасков эмблему страны, изобилующей животными. Это был маленький круглый кусок зеленого дерева, разжеванный на одном конце в форме щетки, которую индейцы используют, чтобы выковыривать костный мозг из костей.

Мистер Фрэнк Х. Кушинг в заметках, еще не сведенных в окончательную форму для публикации, дает два отличных примера символов среди зуни:

(1) Круг или ореол вокруг солнца считается и называется зуни Домом Бога Солнца. Это объясняется по аналогии. Человек ищет укрытие при приближении грозы. Поскольку солнечный круг почти неизменно появляется только с приходом шторма, Солнце, подобно своему ребенку, человеку, ищет укрытие в своем доме, которым таким образом стал круг.

Влияние этого простого мифа-вывода на фольклор зуни проявляется в сохранении, вплоть до недавних поколений, круглых солнечных башен и круглых эстуф, так тесно связанных с поклонением солнцу, которые, однако, были поначалу лишь пережитками круглой лечебной хижины.

(2) Радуга — это обожествленное животное, обладающее атрибутами человеческого существа, но также телом и некоторыми функциями гусеницы-пяденицы. Очевидно, полосатая спина и дугообразная поза гусеницы-пяденицы, ее внезапное появление и исчезновение среди листьев растений, на которых она обитает, — это аналогии, на которых основана эта персонификация. Поскольку гусеница-пяденица поедает зелень растений и заставляет их высыхать, так и радуга, которая появляется только после дождей, считается причиной прекращения дождей, следовательно, виновницей засух, под влиянием которых последние растения сохнут и увядают, как они делают под воздействием гусениц-пядениц. Здесь видно, что видимое явление, называемое радугой, получает по аналогии личность гусеницы-пяденицы, в то время как от гусеницы-пяденицы, в свою очередь, радуга получает свои функции как бога. В качестве доказательства этого приводится прекращение дождя при появлении радуги.

Следующее сообщение сделано доктором У. Х. Даллом (e) и объясняет, как высунутый язык выдры является эмблемой шамана:

Резьба на погремушках тлинкитов — это вещи, принадлежащие особенно шаману или лекарю, и характерные для его профессии. Среди них очень часто, если не неизменно, погремушка состоит из фигуры птицы, от которой, возле головы птицы или вырезанной на затылке птицы, представлено человеческое лицо с высунутым языком.

Этот язык согнут вниз и обычно встречается с пастью лягушки или выдры, причем язык любого из них кажется непрерывным с языком человеческого лица. В случае, если это лягушка, она обычно кажется пронзенной языком зимородка, чья голова и пестрое оперение представлены возле рукоятки в условной манере. Утверждается, что это представляет лекаря, впитывающего от лягушки, которая была принесена ему зимородком, либо яд, либо силу производить злые эффекты на других людей.

В случае, если это выдра, язык выдры касается языка лекаря, как представлено на резьбе. * * *

Эта резьба представлена не только на погремушках, но и на тотемных столбах, фасадах домов и других объектах, связанных с лекарем, причем миф гласит, что когда молодой претендент на должность лекаря уходит в лес после поста в течение значительного периода, чтобы его будущий дух-помощник мог искать его, и чтобы он мог стать обладателем силы общаться со сверхъестественными существами; если он успешен, он встречает речную выдру, которая является сверхъестественным животным. Выдра приближается к нему, и он хватает ее, убивает ударом дубинки и вынимает язык, после чего он способен понимать язык всех неодушевленных предметов, птиц, животных и других живых существ. * * *

Эта церемония или событие случается с каждым настоящим лекарем. Следовательно, выдра, представляющая свой язык, является самым универсальным типом профессии как таковой и обязательно найдется где-нибудь в атрибутике каждого представителя этой профессии.

С этим рассказом с тихоокеанского побережья можно сравнить аналогичное определение эмблем индейцами в северо-восточных частях Соединенных Штатов. Объекты, увиденные ими в их постных видениях, не только были решающими для их имен, но и считались показывающими ход их жизни. Если юноша видел орла или медведя, он был предназначен стать воином; если оленя — он будет человеком мира; а индейка-гриф или змея были знаком того, что он будет лекарем. Фигуры этих животных, следовательно, были соответственно эмблемами подразумеваемых качеств и наклонностей. См. рис. 159, выше, для рисунка Сци-Манзи или «Мескальной женщины» кайова, как она появляется на священной погремушке из тыквы, используемой в мескальной церемонии этого племени, с описанием.

У Кингсборо (h) есть запись, что «в год десяти домов, или 1489-й, появилась очень большая комета, которую они называют Ксиуитли».

Рис. 977. — Комета. Мексиканская.

Комета представлена на пластине символом гусеницы, возможно, в намек на ее предполагаемое влияние в причинении порчи. Это можно сравнить с гусеницей-пяденицей, символом радуги, выше. Знак воспроизведен на рис. 977.

В той же работе и Кодексе, табл. 10, 12 и 33, есть три знака, несколько отличающихся, представляющих землетрясения, которые, согласно тексту в т. VI, стр. 137 и сл., произошли в Мексике в 1461, 1467 и 1542 годах н. э. Концепция, по-видимому, заключается в разрушении и изменении положения нескольких слоев почвы, которые обозначены разнообразной окраской. Эти знаки воспроизведены в настоящей работе на табл. XLIX как три с правой стороны в нижней строке.

Рис. 978. — Грабеж. Мексиканский.

Рис. 978 взят из той же работы (i), Кодекс Мендоса, и является символом грабежа, в намек на наказание осужденного грабителя.

В той же работе (k), Кодекс Ватиканус, есть следующее описание, на причудливом языке, пластины, ныне воспроизведенной на табл. XLIX:

БЮРО ЭТНОЛОГИИ, ДЕСЯТЫЙ ЕЖЕГОДНЫЙ ОТЧЕТ, ТАБЛ. XLIX. МЕКСИКАНСКИЕ СИМВОЛЫ.

Это двадцать букв или фигур, которые они использовали во всех своих расчетах, которые, как они полагали, управляли людьми, как показывает фигура, и они соответствующим образом лечили тех, кто заболел или страдал от болей в любой части тела. Знак ветра был назначен печени; роза — груди; землетрясение — языку; орел — правой руке; стервятник — правому уху; кролик — левому уху; кремень — зубам; воздух — дыханию; обезьяна — левой руке; тростник — сердцу; трава — кишкам; ящерица — утробе женщин; тигр — левой ноге; змея — мужскому органу деторождения, как тому, от чего их болезни происходили в их начале; ибо таким образом они считали змею, где бы она ни встречалась, как самую зловещую из всех их знаков. Даже сейчас врачи продолжают использовать эту фигуру, когда они совершают исцеления, и, согласно знаку и часу, в который пациент заболел, они исследовали, соответствует ли болезнь правящему знаку; из чего ясно, что эта нация не так груба, как некоторые люди притворяются, поскольку они соблюдали так много метода и порядка в своих делах и использовали те же средства, что используют наши астрологи и врачи, так как эта фигура все еще сохраняется среди них и может быть найдена в их репертуарах.

a, олень или олень; b, ветер; c, роза; d, землетрясение; e, орел; f, орел другого вида; g, вода; h, дом; i, череп или смерть; j, дождь; k, собака; l, кролик; m, кремень; n, воздух; o, обезьяна; p, тростник; q, трава или трава; r, ящерица; s, тигр; t, змея.

Доктор С. Хабель (d) дает описание относительно рис. 979, который представлен здесь из-за нескольких продемонстрированных символов и жестов:

Рис. 979. — Гватемальские символы.

Это блок темно-серого порфира (вулканита) длиной 12 футов, шириной 3 фута и толщиной 2 фута, верхний левый угол которого слегка отбит. Скульптура занимает 9 футов его верхней части. Верхняя часть представляет голову и грудь женщины, окруженные кругом, из которого выступают руки. Помимо стереотипной оборки, окружающей лоб, единственным украшением головы являются две переплетенные гремучие змеи. Волосы средней длины и спускаются косами на плечи и грудь. Ухо украшено круглыми дисками, заключающими в себе меньшие. Вокруг шеи — широкое ожерелье из камней неправильной формы необычайного размера. Ниже ожерелья грудь покрыта своего рода шарфом или текстильной тканью, верхние концы которой скреплены пуговицами. К центру этого шарфа, по-видимому, прикреплен шар, верхняя часть которого украшена узловатой лентой, от которой поднимаются четыре другие. От нижней части шара спускается другая лента с насечками, характерными для мексиканской скульптуры, в то время как ее стороны украшены венками, похожими на крылья. Запястья обеих рук покрыты нитями крупных камней, перфорированных в центре. От полукруглых лент исходят два переплетающихся посоха; к посохам прикреплены узлы, листья, цветы и различные другие эмблемы мифического характера. Самым заметным из них является изображение человеческого лица в круге, напоминающее обычные картины полной луны. Два центральных посоха, исходящие от шеи, проходят вниз и украшены по-разному. Тот факт, что голова и часть груди окружены кругом, и что изображение луны образует одно из его украшений, заставляет нас верить, что это фигура богини луны. В нижней части скульптуры появляется, опять же, индивид, умоляющий божество с поднятым лицом и поднятой рукой. Мольба обозначена изогнутым посохом, завязанным узлом по бокам. За исключением круглого диска, прикрепленного к волосам, голова без украшений; длинные волосы свисают на грудь и спину, заканчиваясь сложным украшением, спускающимся ниже колен. В мочке уха — маленькое кольцо, от которого зависит большее. Грудь украшена шаром, похожим на тот, что на груди богини, только он меньше. Вокруг запястья правой руки — простой манжет, в то время как левая рука покрыта черепом; жесткий пояс, с головой кабана, украшающей его заднюю часть, окружает талию. Этот пояс отличается от предыдущих тем, что украшен круглыми углублениями. С передней части пояса спускаются два витых шнура, окружающих бедро, и лента, завязанная бантом и концами. Ниже правого колена — своего рода подвязка с грушевидным кулоном. Левая нога, за исключением пальцев, заключена в своего рода обувь.

Перед молящимся находится небольшой алтарь, крышка которого имеет насечки, подобные тем, что на кулоне шара на груди божества. На алтаре — человеческая голова, из рта которой исходит изогнутый посох, в то время как другие посохи в форме стрел появляются на стороне головы.

Рис. 980 воспроизведен с разрешения лейтенанта Г. Р. Лемли (a), армия США, который называет его «каменным календарем». Это работа индейцев чибча из Соединенных Штатов Колумбии, и ее различные части, некоторые из которых следует сравнить с аналогичными дизайнами в других регионах, объясняются следующим образом:

a, Ата, маленькая лягушка в прыжке. Это животное было основой системы и в этой позе обозначало обилие воды. b, Боса, прямоугольная фигура с различными делениями, имитирующая возделанные поля. c, Мика, двуглавая фигура с расширенными глазами, как будто для тщательного изучения. Это означало выбор и посадку семян. d, Муихика, похожая на предыдущую, но с почти закрытыми глазами. Она представляла темную и бурную эпоху, в которую, при благоприятном дожде, семена начинали прорастать. e, Хиска, напоминающая c и d камня, но больше, без деления между головами. Это был символ соединения солнца и луны, что чибча считали бракосочетанием или фактическим союзом этих небесных супругов — одним из кардинальных догматов их веры. f, Та, почти идентичная b. Она представляла месяц сбора урожая. g, Кухупкуа, беззубая человеческая голова на одной из боковых граней камня. Это был символ бесполезного или так называемого глухого месяца года чибча. h, Сухуза, возможно, головастик, и, вероятно, относилось к размножению этих животных. i, Ака, фигура лягушки, больше, чем a, но в похожей позе. Она возвещала приближение сезона дождей. j, Ульчихика, два соединенных ромба — фрукт или семя, и, возможно, колос. Это относилось к их приглашениям и пирам. k, Гуэса, человеческая фигура в смиренной позе, руки сложены, а вокруг головы ореол. Предполагается, что она представляет несчастного юношу, выбранного в качестве жертвы, приносимой каждые двадцать лет чибча богу урожая.

Знаки b и f ниже заметно напоминают один, приведенный Пипартом (a), с тем же значением. Это относилось к подготовке земли к посеву.

Рис. 980. — Символы чибча.

Винер (f) дает следующую сводку выдающихся перуанских символов:

В условной системе перуанцев птица указывает на скорость, лев — на силу, лев и птица, объединенные в одной фигуре, — на силу и скорость вместе, и, дедуктивно, на власть. Меандр указывает на плодородие, а пирамида с градусами или ступенями указывает на защиту. Птица в сочетании с меандром указывает на быстрое производство. Прямоугольная продолговатая фигура (рот) указывает на речь и дискурс. Круг с углублением почти в форме сердца означает девочку, круг с маленьким лезвием или стеблем — мальчика. Круг с двумя стеблями — символ человека — работника. Круг с четырьмя стеблями означает супружескую пару, брак и т. д.

Рис. 981. — Сирийские символы.

Рис. 981 представлен, чтобы показать другую коллекцию выгравированных символов, некоторые из которых при другом исполнении напоминают некоторые, найденные в Северной Америке. Это бронзовая табличка, найденная в Сирии в коллекции М. Перетье, и описана майором Клодом Р. Кондером, R. F. (a):

Она измеряет 4½ дюйма в высоту на 3¼ в ширину. Дизайн, как предполагается, представляет судьбу души согласно ассирийскому или финикийскому верованию. Табличка разделена на четыре отделения горизонтально, самое нижнее — самое большое, а самое верхнее — самое узкое. В верхнем отделении встречаются различные астрономические символы, многие из которых, как указывает М. Ганно, встречаются на других ассирийских памятниках. На крайнем правом — семь звезд, рядом с ними — полумесяц, далее крылатый солнечный диск, затем восьмилучевая звезда в круге. Остальные символы объясняются менее легко, но последний называется М. Ганно «кидарис» или персидская тиара, в то время как другой, по-видимому, наиболее близок к Трисулу, или символу «огня», эмблеме индийского Шивы.

Ниже этих символов стоят семь божеств, обращенных вправо, в длинных одеждах и с головами различных животных. Первое слева напоминает льва, второе — волка или гончую, четвертое — барана, шестое — птицу, седьмое — змею, в то время как третье и пятое распознаются менее легко. В третьем отделении тело лежит на погребальных носилках, с божеством в голове и другим в ногах. Эти божества держат правую руку поднятой, а левую опущенной (общая черта индийского символизма, также наблюдаемая в позе дервишей Малавийе), и фигура слева, по-видимому, держит ветвь или три колоса кукурузы. Оба облачены в своеобразный костюм с рыбьей головой, с чешуйчатым телом и рыбьим хвостом, который, как предполагается, является символическим для мифического Оаннеса, который, согласно Беросу, вышел из Персидского залива и обучал законам и искусствам ранних жителей Евфрата. Позади левого бога-рыбы находится штатив, на котором находится неопределенный объект; справа от другого бога-рыбы — две львиноголовые человеческие фигуры с орлиными когтями, по-видимому, соперничающие друг с другом, правые руки подняты, левые держат рука за руку. Справа от них — еще одна фигура ассирийского типа, с куполообразным головным убором и бородой.

В самом нижнем отделении представлена адская река, окаймленная камышами и полная рыбы. Ужасная львиноголовая богиня с орлиными когтями стоит на одном колене на лошади (эмблеме смерти), которая переносится в коленопреклоненной позе на лодке с птицеголовым носом. Богиня давит змею в каждой руке, и представлены два львенка, сосущие ее грудь. Слева — демон, имеющий большое сходство с тем, который поддерживает саму табличку, и который, по-видимому, подгоняет лодку с берега; справа — различные объекты, в основном неопределенного характера, среди которых М. Ганно узнает вазу, бутылку, лошадиную ногу с копытом и т. д.; возможно, подношения, чтобы умилостивить адских божеств. Львиноголовую богиню вполне можно принять за ужасное адское божество Кали или Дургу, поклонение супругу которой, Яме, было первоисточником поклонения более позднему Серапису, чья собака была предком Цербера. Существует также общее сходство между этим дизайном и хорошо известной египетской картиной, представляющей грешную душу, доставляемую в ад в виде свиньи.

Фигуры Оаннеса занимают место двух богинь, которые в египетских дизайнах стоят на обоих концах мумии и которые образуют прототип двух ангелов, для которых благочестивый мусульманин предусматривает места в голове и ногах своего надгробия. Возможно, жалкая лошадь, которая спотыкается под весом гигантской львиной богини, может представлять саму несчастную душу, в то время как три колоса кукурузы напоминают нам о зернах кукурузы, которые были найдены в черепах, выкопанных в Сирии капитаном Бертоном. Кукуруза тесно связана с Дагоном, сирийским богом-рыбой.

В качестве предварительного предложения мне, возможно, будет позволено предложить, что семь божеств во втором отделении — это планеты, и что символы выше принадлежат им следующим образом, начиная справа:

Planet. Assyrian name. Head of deity. Symbol. 1. Saturn Chiun Serpent Seven stars. 2. Moon Nannar Bird Crescent. 3. Sun Shamash Boar (?) Winged Disc. 4. Mars Marduk Ram Rayed disc. 5. Mercury Nebo (?) Two columns. 6. Venus Ishtar Wolf (?) Trisul. 7. Jupiter Ishn Lion Cidaris (?).

Змея часто является эмблемой Сатурна, который, как старейший из семи («великий змеиный отец богов»), естественно идет первым и поэтому справа, и имеет семь звезд в качестве своего символа.

Луна, согласно Ленорману, всегда была более древним божеством, чем солнце.

Кабан часто является эмблемой солнца в его силе.

Диск (litu) был оружием, используемым Мардуком, богом-воином, как упоминается Ленорманом.

Два столба Гермеса — надлежащая эмблема древнего Сета или Тота, планеты Меркурий.

Трисул принадлежит должным образом Ашере, богу или богине плодородия — планете Венера.

Сидарис встречается в бавийских скульптурах в сочетании с похожей эмблемой. В халдейской системе Юпитер и Венера выступают вместе как самые молодые из планет.

Следует также отметить, что положение рук и длинное одеяние, закрывающее ступни, напоминают позы и одежду дервишей мевлеви во время их священного танца, символизирующего вращение семи планет (согласно Птолемеевой системе) вокруг Земли.

Дидрон (c) делает следующее замечание об эмблемах в римских катакомбах:

Крупная рыба отмечает рыбака, который ее поймал, или производителя, который добывает из нее жир. Трезубец указывает на моряка, как кирка — на землекопа. Профессия землекопа в катакомбах была весьма почетной; таким образом, примитивные памятники изображают этих людей, которые среди нас относятся к низшему классу, а в начале христианской эры, когда они хоронили святых и мучеников, были погребены бок о бок с богатыми и даже рядом со святыми, и были изображены держащими кирку в одной руке и лампу в другой; лампа освещала их во время подземных работ. Топор указывает на плотника, а капитель — на скульптора или архитектора. Что касается голубя, то он, вероятно, обозначает обязанности матери семейства, которая кормит домашних птенцов, как это, по-видимому, показано на погребальном рисунке в Бозисе. Более того, возможно, что он возник из символической идеи, но эта идея была бы заимствована скорее из светских, нежели религиозных чувств, и я охотнее увидел бы в нем память о добрых качествах умершего, мужчины или женщины, верности жены или голубя, который, вернувшись в ковчег после потопа, возвестил, что воды отступили и земля снова появилась; из этого мы не можем сделать вывод, что рыба выполняла аналогичную роль, и уж тем более, что она является символом Христа; голубь есть в Ветхом Завете, а рыбы нет ни в Ветхом, ни в Новом.

Эдкинс (b) говорит относительно китайцев:

Легко проследить процесс создания символов в словах, используемых для обозначения зубчатого верха городских стен, которые звучат как «я» и «чи», оба означают «зубы» и оба являются изображениями этого объекта, и, кроме того, первое из них также используется для обозначения «древесных почек» и «пускать почки». Такие примеры словотворчества показывают, насколько значительным было распространение аналогии и ассоциации идей. Пиктографическое письмо китайцев в значительной степени является продолжением процесса формирования аналогий, к которому человеческий разум уже привык на более ранних этапах истории языка.

Д’Альвьелла (b) предлагает следующее поэтическое и верное предположение:

Неудивительно, что индусы и египтяне приняли в качестве символа солнца цветок лотоса, который раскрывает свои лепестки на рассвете и сворачивает их с наступлением ночи, и который, кажется, рождается сам по себе на поверхности спокойных вод.

РАЗДЕЛ 3. ЗНАЧЕНИЕ ЦВЕТОВ.

Использование цвета, которое необходимо рассмотреть в исследованиях пиктографии, вероятно, восходит к практике раскрашивания поверхности человеческого тела. Это использование очень древнее. Эфиопы в армии Ксеркса наносили киноварь и белую известь на свою кожу, а германские племена, когда о них впервые стало известно из истории, наносили на грудь изображения различных животных. Северобританские кланы были настолько привержены раскраске (или, возможно, татуировке), что римляне применяли к ним эпитет «пикты» (Picti). В этом отношении можно провести сравнения с уичито, которых французы называли «пауни пике» (Pawnees Piqués), что обычно переводится на английский как «пауни пикты», а Марко де Ница в труде Хаклюйта (e) говорит, что индейцев в регионе Аризоны и Нью-Мексико называли «пинтос» (Pintados), «потому что они раскрашивали свои лица, грудь и руки». Общее мнение относительно использования краски в вышеупомянутых и подобных случаях заключается в том, что цвета имели племенное значение, благодаря чему люди становились собственными флагами; нынешняя форма флага не имеет большой древности, так как Хлодвиг был первым среди западных монархов, кто его принял. Затем стала популярной теория, что цветные знаки, такие как те, что появлялись на знаменах и одежде, например, на тартанах, были имитацией раскрашенных меток на коже соплеменников. В этой связи применимы замечания, сделанные выше о рисунках татуировок. В пользу этой теории мало доказательств, за исключением того, что мода на цветные украшения, вероятно, со временем стала племенной практикой и, таким образом, могла превратиться в эмблемы. Но правильно рассматривать такие раскраски прежде всего как декоративные и помнить, что даже в Англии еще в VIII веке некоторые группы людей настолько гордились своими украшенными телами, что отказывались скрывать их одеждой.

Эту тему можно разделить на: 1. Декоративное использование цвета. 2. Идиосинкразия цветов. 3. Цвет в церемониях. 4. Цвет в связи со смертью и трауром. 5. Цвета для войны и мира. 6. Цвета, обозначающие социальный статус.

ДЕКОРАТИВНОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЦВЕТА.

Следующие заметки приводят примеры использования раскраски, которые кажутся чисто декоративными:

Фернандо Аларкон в труде Хаклюйта (f) говорит об индейцах залива Калифорния: «Эти индейцы приходили украшенными на разный манер, некоторые приходили с рисунком, который покрывал все их лицо, у некоторых лица были покрыты наполовину, но все были вымазаны углем, и каждый так, как ему больше нравилось».

Джон Хокинс в труде Хаклюйта (g), говоря об индейцах Флориды, рассказывает о «цветах, как красном, черном, желтом, так и рыжем, очень стойких, которыми они так раскрашивают свои тела и оленьи шкуры, которые носят на себе, что от воды они не выцветают и не меняют цвета».

Максимилиан Видский (f) сообщает:

Даже в разгар зимы манданы не носят ничего на верхней части тела под своей накидкой из бизоньей шкуры. Они красят свои тела в красновато-коричневый цвет, иногда белой глиной, и часто рисуют красные или черные фигуры на руках. Лицо по большей части полностью раскрашено киноварью или желтым цветом, в последнем случае окружность глаз и подбородок красные. Однако строгих правил раскрашивания нет, и это зависит от вкуса индейского денди; тем не менее, наблюдается общее сходство. Группы в своих танцах, а также после сражений и когда они совершили какой-либо подвиг, следуют установленному правилу. На обычных праздниках и танцах, и всякий раз, когда они хотят выглядеть особенно хорошо, молодые манданы раскрашивают себя самыми разными способами, и каждый старается придумать какой-то новый способ. Если он обнаружит другого денди, раскрашенного точно так же, как он сам, он немедленно удаляется и вносит изменения в узор, что может случаться три или четыре раза во время праздника. Если они совершили подвиг, все лицо окрашивается в угольно-черный цвет.

Цветная таблица в отчете экспедиции Тихоокеанской железной дороги (f) показывает рисунки, принятые индейцами мохаве для раскрашивания тела. Эти рисунки состоят из поперечных линий, проходящих вокруг тела, рук и ног, или горизонтальных линий, либо разные части могут иметь разные рисунки. Сейчас обычно используется глина.

Эверард Ф. им Тёрн (h) описывает раскраску индейцев Гвианы следующим образом:

Краска наносится либо большими массивами, либо узорами. Например, мужчина, когда хочет хорошо одеться, возможно, полностью покрывает обе ступни до лодыжек коркой красного цвета; весь торс он иногда равномерно окрашивает в сине-черный, реже в красный цвет, или покрывает его сложным узором из линий того или другого цвета; он проводит полосу красного цвета вдоль переносицы; там, где были брови, пока он их не выщипал, он наносит две красные линии; на вершине дуги лба он ставит большой комок красной краски, и, вероятно, разбрасывает другие пятна и линии где-нибудь на лице. Женщины, особенно среди акавои, которые используют больше раскраски для тела, чем другие украшения, больше любят сине-черный цвет, чем красный; и одним из самых любимых украшений у них является широкая полоса этого цвета, которая окаймляет рот и проходит от его углов к ушам. Некоторые женщины особенно любят определенные маленькие фигурки, похожие на китайские иероглифы, которые выглядят так, как будто к ним привязан какой-то смысл, но которые индейцы либо не могут, либо не хотят объяснять.

Коль (a) говорит об индейцах, встреченных им вокруг озера Верхнее, что «раскрашиваются только молодые люди — женщины нет. Когда они становятся старыми, они перестают и перестают выщипывать свои бороды, которые являются препятствием при раскрашивании». Вероятно, обычай выщипывания волос возник в попытке облегчить раскрашивание лица и тела.

Херндон (b) дает следующий отчет из долины Амазонки:

Встретил конибо на берегу. Этот человек был явно денди своего племени. Он был раскрашен широкой полосой красного цвета под каждым глазом; три узкие полосы синего цвета шли от одного уха через верхнюю губу к другому — две нижние полосы простые, а верхняя окаймлена фигурами. Вся нижняя челюсть и подбородок были раскрашены синим цепным узором из фигур, чем-то напоминающим китайские иероглифы.

Согласно доктору Дж. Дж. фон Чуди (b):

Нецивилизованные индейцы Перу раскрашивают свои тела, но не совсем в манере татуировки; они ограничиваются отдельными полосами. Женщины сенси рисуют две полосы от плеча, через каждую грудь, вниз к ямке желудка; женщины пиррас рисуют полосу в форме пояса вокруг талии, и у них есть три полосы более темного цвета вокруг каждого бедра. Эти полосы, будучи нанесенными, никогда не могут быть удалены смыванием. Они сделаны из незрелых плодов одного из растений семейства мареновых. Некоторые племена раскрашивают только лицо; другие, напротив, не трогают эту часть, но вымазывают красками руки, ступни и грудь.

Ф. Дж. Моуат, доктор медицины, в журнале Королевского географического общества (a) говорит, что андаманские островитяне натирают макушку головы красной землей, вероятно, с целью украшения. Эта мода похожа на моду некоторых североамериканских индейских племен, которые втирают красный пигмент в пробор волос.

Маркано (e) говорит:

Нынешние пиароа из Венесуэлы имеют обыкновение раскрашивать свои тела, но другим способом. Они делают штампы из дерева, которые прикладывают к коже после покрытия их красящим веществом.

Рис. 982. — Цветные штампы пиароа.

Рис. 982 показывает примеры этих штампов. Самое примечательное в них то, что они воспроизводят типы определенных петроглифов, особенно тех, что находятся в верховьях Кучиверо (см. рис. 152 и 153 выше).

Пиароа либо копировали модели, которые они находили вырезанными на скалах народами, предшествовавшими им, либо они знают их значение и сохранили традицию о нем. Первая гипотеза — единственно состоятельная. Не будучи наделенными изобретательскими способностями, кажется более естественным, что они просто копировали единственные модели, которые находили. Индейцы Французской Гвианы раскрашивают себя, чтобы отогнать дьявола, когда отправляются в путь или на войну, откуда Крево делает вывод, что петроглифы должны были быть вырезаны для религиозных целей. Но раскраска для пиароа — это вопрос украшения и необходимости. Это своего рода одежда, которая защищает их от насекомых и которая, будучи нанесенной с особой тщательностью, становится модным костюмом, чтобы украсить их праздники и встречи.

Следует отметить, что найден по крайней мере один пример обратной практики пиароа, при которой метки на лице используются в качестве рисунков пиктограмм на неодушевленных предметах. Серрано, жившие недалеко от Лос-Анджелеса, Калифорния, ранее вырезали линии на деревьях и столбах, обозначающих границы земли, причем эти линии соответствовали тем, которые владелец принял в качестве украшения лица.

Предложение, уместное для этой ветви темы, представлено в ответе, переданном в личной беседе японской дамой, которую спросили, почему она чернит зубы: «У любой собаки белые зубы!» Изменение внешнего вида само по себе является отличием, и чем больше разница между украшенным человеком и отсутствием украшений у других, тем больше отличие. Современные модистки, портнихи, портные и шляпники, а также их клиенты преследуют те же цели модного отличия, которые проявляются в соперничестве за приоритет и оригинальность. Эти произвольные колебания моды, которые одинаково наблюдаются у мандана и миллионера, пуэбло и парижанина, должны рассматриваться в связи с предполагаемым племенным значением цветов, упомянутым ранее. Поскольку они возникли в моде, они менялись вместе с модой, и исследования, проведенные при подготовке этой статьи, склоняют к недоверию в их отчетливости и стабильности. Консерватизм религиозных и других церемониальных практик и социальных обычаев сохранял, однако, определенную степень последовательности и преемственности.