«Рисуночное письмо американских индейцев»

Особенность заметок, собранных под настоящим заголовком, относится к притязаниям и практикам шаманов, но непосредственно следующие заголовки «Обереги и амулеты» и «Религиозные церемонии» тесно связаны с той же темой. Следует признать, что в представленном виде они были организованы главным образом для механического удобства, ради которого в других частях настоящей работы научная дифференциация иногда вынужденно отступала, надеемся, без большого ущерба. Индивидуальное сопоставление, с перекрестными ссылками или без них, испрашивается у любого критического читателя этой статьи.

Подвиги жонглерства или притворной магии, соперничающие или превосходящие лучшие спиритические сеансы, были пересказаны настоящему автору во многих местах независимыми и умными индейскими свидетелями, не операторами, как правило, преклонного возраста. Накопленные доказательства дают возможность спиритуалистам аргументировать подлинность своих собственных проявлений или манипуляций, как, в зависимости от степени доверия, их можно называть. Другие будут утверждать, что эти замечательные представления, которыми это полушарие было богато до колумбова открытия — западные соперничали с восточными индейцами — относятся к стадии культуры ниже цивилизации. Они заметят, что век чудес среди варварских народов не истек и что он все еще существует среди внешне цивилизованных людей, которые все еще подвержены суевериям в их истинном этимологическом смысле «остающегося от прошлого».

Самые сложные и интересные из этих историй, которые известны, относятся к времени около сорока лет назад, незадолго до того, как братья Давенпорт и сестры Фокс вызвали интерес в цивилизованных частях Соединенных Штатов; но представления магического характера все еще проводятся среди племен, хотя и тайно, из страха перед индейскими агентами и миссионерами. Важным фактом является то, что первые французские миссионеры в Канаде и ранние поселенцы Новой Англии описывали по существу те же представления, когда впервые встречали индейцев, все из которых принадлежали к алгонкинским или ирокезским племенам. Настолько примечательными и частыми были эти представления жонглерства, что французы в 1613 году назвали всю совокупность индейцев на реке Оттава, которых они встретили в очень ранний период, «Колдунами». Это были племена, впоследствии названные ниписсинг, и они были типичными алгонкинами. Никакого подозрения в ловкости рук или другой форме шарлатанства, по-видимому, не возникало ни у одного из самых ранних французских и английских авторов по этому вопросу. Суровый пуританин и пламенный католик считали, что представления были реальными и делом рук Сатаны. Также стоит упомянуть, что одно из производных названия «микмак» связано со словом, означающим колдун. Ранние известные практики такого характера, которые оказали важное влияние на жизнь людей, простирались от крайнего востока континента до Великих озер. Позже они были обнаружены далеко на юге и в более высоком состоянии эволюции.

При перекрестном допросе стариков алгонкинов было очевидно, что представления жонглерства были демонстрацией притворной чудодейственной силы авантюриста, благодаря которой он приобретал репутацию выше своих соперников и получал средства к существованию и авторитет путем продажи оберегов и притворной сверхчеловеческой информации. Обереги и фетиши, которые до сих пор покупаются у немногих шаманов, имеющих доверчивую клиентуру, бывают трех видов — чтобы навлечь смерть или болезнь на врага, заманить врага в засаду и вызвать возвращение к сексуальной любви.

Среди оджибве существуют три различных тайных общества, члены которых называются соответственно и в порядке их важности: Миде, Джессакид и Вабено. Самое старое и влиятельное общество известно как Мидевивин, или Великое лекарство, а сооружение, в котором проводятся церемонии, называется Мидевиган, или ложа Великого лекарства.

Следующее заявление шамана Миде из Уайт-Эрт представляет его взгляды на происхождение обряда и предметы, используемые в связи с церемониями, а также в практиках, связанных с медицинской магией и колдовством:

Когда Минабошо, первый человек, некоторое время находился на земле, два великих духа сказали ему, что для того, чтобы быть полезным своим преемникам, они дадут ему несколько даров, которые он должен использовать для продления жизни и оказания помощи тем, кто может за ней обратиться.

Первый подарок состоял из священного барабана, который должен был использоваться у постели больного и при призыве присутствия и помощи духов. Второй был священной погремушкой, с помощью которой он мог продлить жизнь пациента. Третьим даром был табак, который должен был стать эмблемой мира; и в качестве компаньона он также получил собаку. Затем ему сказали построить ложу, где он должен был практиковать обряды, о которых он получил бы дальнейшие инструкции.

Все знания, которые есть у Миде, и даже больше, Минабошо получил от духов. Затем он построил длинную ложу, как ему было указано, и теперь даже в этот день он присутствует в священной ложе Лекарства, когда исполняется обряд Великого лекарства.

В обряд включено большинство того, что является древним среди них, песни и традиции, которые передавались не только устно, но и с помощью пиктограмм на протяжении длинной череды поколений. В этом обряде также увековечены чистейшие и самые древние идиомы их языка, который несколько отличается от обычного, повседневного использования.

Желательно объяснить способ использования Миде и других берестяных записей оджибве, а также записей других племен, упомянутых в этой статье. Сравнение, сделанное д-ром Тайлером с пиктографическим алфавитом для обучения детей, «А был лучником» и т. д., в данном случае не совсем уместно. Устройства не только мнемонические, но и идеографические и описательные. Они не просто изобретены, чтобы выразить или запомнить предмет, но развиваются из него. Для лиц, знакомых с тайными обществами, хорошим сравнением для карт или свитков является то, что называется чертежной доской масонского ордена, которая печатается, публикуется и публично выставляется, не раскрывая никаких секретов ордена, однако благодаря своей идеографии она практически полезна для эзотерических членов, помогая памяти в деталях церемонии, а также предотвращает отклонение от установленного ритуала.

Рис. 690. — Вигвам Миде оджибве.

Рис. 690 из Копвея (d) дает символ оджибве для ложи Великого лекарства.

Рис. 171 выше — это репродукция с описанием берестяной записи, иллюстрирующей предполагаемую силу Джессакида, того, кто также является Миде четырех степеней Общества Лекарства.

Рис. 172 выше представляет с пояснениями Джессакида по имени Нивикки, исцеляющего больную женщину путем высасывания демона через костяную трубку.

Когда метод процедуры Миде выходит за рамки обычных церемоний, таких как распевание молитв и игра на барабанах, использование погремушки и применение магических лекарств и экзорцизмов, он перекрывает предписанные формулы Мидевивина и приобщается к обрядам Джессакида или «жонглера».

Рис. 691. — Ложа Миде.

Ложа Миде представлена, как на рис. 691, причем сам шаман обозначен сидящим внутри.

Рис. 692. — Ложа Джессакида.

Джессакид представляет свою ложу или жонглерство, как показано на рис. 692, причем шаман изображен сидящим снаружи. Главная особенность ложи жонглерства заключается в том, что ветвь всегда видна выступающей из вершины одного из вертикальных шестов, каковая особенность не существует ни в одном другом религиозном сооружении, представленном в пиктографических записях.

Следующая группа, включающая рис. 693–697, дает несколько способов иллюстрации «создания бизоньего лекарства» дакота и другими племенами Великих равнин. Главная цель состояла в том, чтобы привести бизонов туда, где на них можно было успешно охотиться, и прибегали к заклинаниям, танцам и многим церемониям, так как от бизонов племена зависели не только в плане пищи, но и в плане большинства предметов первой необходимости и удобств их повседневной жизни. Эта тема упоминается в другом месте этой статьи, особенно в «Зимнем счете Одинокого Пса» за 1810–1811 гг.

Рис. 693. — Создание «лекарства». Дакота.

Рис. 693. — Вождь миннеконжу по имени Одинокий Рог создал «лекарство» с помощью шкуры белой бизонихи. Зимний счет Лебедя, 1858–1859 гг.

Рогатая голова животного соединена с фигурой человека. Бизона-альбиноса ценили для церемониальных целей гораздо больше, чем любого другого. Одинокий Рог, вождь миннеконжу, умер в 1874 году в своем лагере на Большом Шайенне.

Рис. 694. — Создание «лекарства». Дакота.

Рис. 694. — Индеец дакота из племени миннеконжу по имени Маленький Хвост впервые создал «лекарство» со шкурой белой бизонихи. Зимний счет Лебедя, 1810–1811 гг. Снова голова бизона-альбиноса.

Рис. 695. — Создание «лекарства». Дакота.

Рис. 695. — Человек-Белый-Бизон. Перепись Красного Облака. Одно лишь обладание бизоном-альбиносом придавало достоинство и честь. Владение таким животным хотя бы раз, даже если оно умерло или было потеряно, давало определенный ранг.

Рис. 696. — Создание «лекарства». Дакота.

Рис. 696. — Одинокий Рог создает «лекарство». «В такие времена индейцы приносят в жертву пони и постятся». Зимний счет Пламени, 1858–1859 гг. На этом рисунке голова бизона черная.

Рис. 697. — Создание «лекарства».

Рис. 697. Бизоны редки; индеец создает «лекарство» и приводит стадо к страждущим. Зимний счет Пламени, 1843–1844 гг.

Здесь заклинание показано типи с нарисованной на нем головой бизона. Это «лекарственное» или священное типи, где проводятся обряды.

Любопытный вариант гадания в отношении использования песен при излечении болезней был обнаружен среди чокто. Каждая из песен этого класса имела отношение к какой-либо траве или форме лечения, каждая из которых была представлена объективно или пиктографически и воспроизводилась одновременно с распеванием соответствующей песни шаманом. Средство или метод лечения, который следовало принять, определялся степенью удовольствия или облегчения, доставляемого пациенту соответствующими песнями.

Рис. 698. — Магическое убийство.

Рис. 698. Владелец Кошки был убит паутиной, брошенной в него индейцем дакота. Зимний счет Облачного Щита, 1824–1825 гг. Паутина показана достигающей сердца жертвы из руки человека, который ее бросил, и также показаны две спиральные линии вакан. Кровь, вытекающая из его носа, окрашенная в оригинале в красный цвет, указывает на то, что он истек кровью до смерти. Среди индейцев распространено убеждение, что некоторые «знахари» обладают силой отнимать жизнь, стреляя иглами, соломинками, паутиной, пулями и другими предметами, независимо от того, как далеко находится человек, против которого они направлены.

Можно заметить, что соединительная линия, связывающая две фигуры у основания, означает, что они принадлежат к одному племени, что волосы на фигуре слева показывают как дакота. Жертва не скальпирована, но не имеет волос или другого обозначения, будучи показанной только в контуре.

Рис. 699. — Устроил ложу призраков.

Рис. 699. Каннакса-Юха, Имеющий-военную-дубинку; из списка оглала. Этот человек носит имя своего отца «военная дубинка» и поэтому поставлен призраками на его место в качестве воина. Считается, что он неуязвим для любого смертного оружия, и дети и даже женщины боятся его, как боялись бы призрака. Он держит военную дубинку перед лицом, так как она является частью знаков отличия. В оригинале все лицо человека раскрашено в красный цвет. Это сделано для того, чтобы показать, что у него есть вакичагапи-экокикуп, что означает, что он установил палатку призраков, о которой есть много сложных церемоний и деталей, описанных преподобным Дж. Оуэном Дорси в American Anthropologist, II, 145 и след.

Рис. 700. — Муццин-не-нин. Оджибве.

Джон Таннер (g) дает отчет о колдовстве среди оджибве с иллюстрациями, скопированными как рис. 700, будучи почти идентичными тем, что были недавно получены д-ром Хоффманом и опубликованы в Седьмом ежегодном отчете Бюро этнологии как рис. 20 и 21.

Считалось необходимым прибегнуть к «лекарственной» охоте. На-гитч-е-гум-ме [создатель «лекарств»] послал мне и О-ге-ма-ве-нинне, двум лучшим охотникам группы, каждому по маленькому кожаному мешочку с «лекарством», состоящим из определенных корней, растертых в порошок и смешанных с красной краской, чтобы их можно было применить к маленьким изображениям или фигурам животных, которых мы хотим убить. Точно такой же метод практикуется в этом виде охоты, по крайней мере, насколько это касается использования «лекарства», как и в тех случаях, когда один индеец пытается причинить болезнь или страдание другому. Делается рисунок или маленькое изображение, чтобы представить человека, женщину или животное, на котором должно быть испытано действие «лекарства»; затем часть, представляющая сердце, протыкается острым инструментом, если цель состоит в том, чтобы вызвать смерть, и наносится немного «лекарства». Рисунок или изображение животного, используемое в этом случае, называется муццин-не-нин, и то же самое название применимо к маленьким фигурам мужчины или женщины, и иногда грубо наносится на бересту, в других случаях более тщательно вырезается из дерева. Эти маленькие изображения или рисунки, ибо они называются одними и теми же именами, будь то резное дерево или тряпки, или только грубо набросанные на бересте, или даже начертанные на песке, широко используются среди нескольких и, вероятно, всех алгонкинских племен. Их использование не ограничивается охотой, но распространяется на любовные дела и удовлетворение ненависти, мести и всех злобных страстей.

Рис. 701. — Муццин-не-нин. Оджибве.

Существует преобладающее убеждение, что некроманты, мужчины или женщины «лекарства», или те, кто знаком со скрытыми силами своих вусков, могут, практикуясь на муццин-не-ниенсе, осуществлять неограниченный контроль над телом и разумом представленного человека. Многие простая индейская девушка отдает какой-нибудь хитрой старой скво свои самые ценные украшения или любую собственность, которой она может обладать, чтобы купить у нее любовь человека, которого она больше всего хочет порадовать. Старуха в таком случае обычно делает маленькое изображение из окрашенного дерева и тряпок, которому она дает имя человека, чьи наклонности она должна контролировать; и к сердцу, глазам или к какой-либо другой части этого она время от времени применяет свои «лекарства» или делает вид, что сделала это, как она может найти необходимым, чтобы одурачить и обнадежить свою доверчивую нанимательницу.

Но влияние этих изображений и заклинаний чаще проверяется в случаях противоположного характера, где побуждающей причиной является не любовь, а ненависть, а целью, которую нужно достичь, — удовлетворение смертельной мести. В таких случаях практики похожи на вышеупомянутые, только используются другие «лекарства». Иногда муццин-не-ниенс прокалывают булавкой или иглой в различных частях, и считается, что боль или болезнь возникают в соответствующей части человека, над которым практикуются. Иногда они чернят руки и рот изображения, и ожидаемый эффект — это изменение, которое знаменует близкое приближение смерти.

Будет замечено сходство, приближающееся к идентичности, этих практик с теми, что были распространены в Европе в средние века и продолжались в некоторых регионах до настоящего времени.

Тот же автор, стр. 197, 198, дает отчет о гадании оджибве в следующем обращении шамана, проиллюстрированном рис. 702.

Рис. 702. — Гадание оджибве.

Для вас, мои друзья, которые были осторожны, чтобы соблюдать и повиноваться предписаниям Великого Духа, как они были переданы мной, каждому из вас он дал дожить до полного возраста человека: эта длинная и прямая линия a — это образ ваших жизней. Для вас, Шо-шо-ва не-ба-се, которые свернули с правильного пути и презирали полученные наставления, эта короткая и кривая линия b представляет вашу жизнь. Вы должны достичь только половины полного возраста человека. Эта линия, отходящая в другую сторону, — та, которая показывает, что определено в отношении молодой жены Ба-по-ваша. Сказав это, он показал нам знаки, которые сделал на земле, как ниже. Длинная, прямая средняя линия представляла, как он сказал, жизнь индейцев, Ша-гвав-ку-синк, Вау-же-га-майш-кун и т. д. Короткая, кривая внизу показывала неправильный курс и короткую продолжительность моей; а резко обрывающаяся с другой стороны показывала жизнь любимой жены Ба-по-ваша.

Рис. 703 был скопирован с куска моржовой кости в музее Аляскинской коммерческой компании в Сан-Франциско, Калифорния, в 1882 году д-ром Хоффманом, и интерпретация получена от коренного жителя Аляски.

Рис. 703. — Шаман, изгоняющий демона. Аляска.

a, b. Летние жилища шамана, деревья, растущие поблизости. c. Шаман, который представлен в акте удержания одного из своих «демонов». Они считаются находящимися под контролем шамана, который использует их, чтобы изгонять других из тел больных людей. d. Демон или помощник. e. Тот же шаман, изгоняющий демонов, вызывающих болезнь. f, g. Больные люди, которые находились на лечении и из тел которых были изгнаны «злые существа» или болезнь. h. Два «злых духа», которые покинули тела f и g.

Рис. 704 был скопирован д-ром Хоффманом с лука из слоновой кости в том же музее. Интерпретация также была получена в то же время от того же жителя Аляски.

Рис. 704. — Мольба об успехе. Аляска.

Стержень лука, на котором встречаются знаки, здесь представлен в трех секциях, A, B и C. A содержит начало повествования, охватывающее только половину длины стержня. Курс надписи затем продолжается на прилегающей стороне стержня посередине и читается в обоих направлениях (секции B и C), к двум рядам приближающихся животных. B и C занимают всю сторону.

Ниже приводится объяснение знаков:

A. a, байдарка или кожаная лодка, покоящаяся на шестах; b, зимнее жилище; c, дерево; d, зимние жилища; e, склад; f, дерево. Между этим и складом помещен кусок бревна, с которого подвешена рыба для сушки. g, склад. Знаки от a до g представляют группу жилищ, что означает поселение, дом человека, к которому относится история. h, охотник, сидящий на земле, просящий о помощи и делающий жест мольбы. i, шаман, к которому обращается охотник, желающий успеха в погоне. Шаман только что закончил свои заклинания и, все еще удерживая левую руку в положении для этой церемонии, держит правую по направлению к охотнику, давая ему запрошенный успех. j, зимняя ложа шамана; k, деревья; l, летнее жилище шамана; m, деревья возле дома шамана.

B. n, дерево; o, шаман, стоящий на своей ложе, отгоняющий дичь, которая приблизилась против его желания. К этому шаману охотник также обращался за успехом в погоне, но получил отказ, отсюда акт отгона. p, олень, уходящий по приказу шамана; q, рога оленя, переплывающего реку; r, молодой олень, по-видимому, из-за меньшего размера тела и необычно длинных ног.

C. s, дерево; t, ложа охотника (A. h), который, после того как ему была дарована просьба об успехе, поместил свой тотем на ложу как знак удовлетворения и чтобы обеспечить большую удачу в своем предприятии; u, охотник в акте стрельбы; v-w, убитая дичь, состоящая из пяти оленей; x, демон, посланный шаманом (A. i), чтобы гнать дичь на путь охотника; y-bb, помощники демона.

Следующее описание и иллюстрация, рис. 705, любезно предоставлены преподобным М. Иллсом из Скокомиша, Вашингтон:

Рис. 705. — Таманус скокомишей.

Ваша фигура ложи шамана на Аляске [рис. 714 в этой работе] напоминает мне рисунок того же персонажа, сделанный в этой резервации одним из наших наиболее образованных индейских мальчиков. Его описание таково: «Когда я был в доме д-ра Чарли (шамана или знахаря), они таманусили [исполняли заклинания] над [моим братом] Фрэнком. Они увидели, что он находится под своего рода болезнью. Д-р Чарли взял ее, и вскоре после этого Фрэнк затрясся и стал жестким, и пока я сидел, я услышал, как мой отец сказал, что его дыхание ушло. Я вышел, так как не хотел видеть, как мой брат лежит мертвым передо мной. Когда я вернулся, он немного дышал, и его глаза были закрыты. Д-р Чарли заботился о его дыхании со своим собственным таманусом [духом-хранителем] и ждал, пока придут еще люди, чтобы было достаточно людей, чтобы бить по палкам, когда он будет таманусить и смотреть, что случилось с Фрэнком. Так он продолжал и увидел, что была еще одна болезнь, помимо той, которую он взял первой. Другая перешла на Фрэнка и почти убила его. Д-р Чарли взял ее снова и отправился (путешествие) [в духе] с другим видом тамануса, чтобы увидеть, где находится дух Фрэнка. Он нашел его в Хумахуме [в 18 или 20 милях], где они разбили лагерь [некоторое время назад]. Так Фрэнку стало лучше после тяжелого тамануса. Из рисунка вы увидите, как д-р Чарли исправил вид болезни. b показывает первую болезнь, которую взял д-р Чарли. У нее есть хвосты, которые, когда они приближаются к больному человеку, делают его хуже. a — это путь, которым она идет, когда убивает человека и остается в его доме. c — вторая, и она висит над Фрэнком, d. e — другая болезнь, которая находится во Фрэнке».

В Кингсборо (d) есть следующее: «В год Одиннадцати Домов, или в 1529 году, Нуньо де Гусман отправился в Ялиско в свой поход, чтобы покорить эту территорию. Они притворяются, что змей спустился с неба, восклицая, что беды готовятся для туземцев, поскольку христиане направляют свой путь сюда». Иллюстрация к этому отчету представлена как рис. 1224, гл. XX, «Специальные сравнения».

РАЗДЕЛ 4. ОБЕРЕГИ И АМУЛЕТЫ.

Использование материальных объектов для магических целей, предложенных этим заголовком, хорошо известно. Их графическое представление не так знакомо, хотя следует предполагать, что объекты такого характера были бы пиктографически представлены в пиктограммах, связанных с религией. Ниже приводится пример, где использование оберега или фетиша в действии было определенно изображено в пиктограмме.

Рис. 706. — Фетиш мдевакантаван.

На рис. 706, выполненном индейцами дакота близ форта Снеллинг, штат Миннесота, показано использование в качестве амулета или талисмана предмета, имитирующего боевую палицу, хотя он и не приспособлен для нападения. Головка талисмана представляет собой желобчатый каменный молот длиной от полутора до 5 дюймов. Вокруг середины молота, в желобе, обвязана гибкая ветвь, закрепляющая рукоять длиной от 2 до 4 футов. Последняя часто обматывается оленьей кожей или сыромятным ремнем для прочности, а также в декоративных целях. Прикрепленные перья несут на себе узоры, указывающие на знаки отличия, а возможно, иногда и фетишистские символы, значение которых неясно.

Считается, что эти предметы обладают магической силой отражать вражеские снаряды, если держать их вертикально перед собой, как показано на пиктограмме. Интерпретация была объяснена самим автором рисунка.

Рис. 707. — Ношение «медицинской» сумки.

«Медицинские сумки», как их называют фронтирсмены, носятся в качестве амулетов. Иногда владелец наполняет их в соответствии с указаниями видений, но чаще их готовит шаман. Их носят подвешенными на шее на шнурке или ремешках из оленьей кожи, как показано на рис. 707, нарисованном в 1889 году И-тэуп'-де-ти (I-teup'-de-tĭ), или Одиноким Псом (No-Shin-Bone), индейцем из племени кроу, чтобы изобразить себя со своими знаками отличия; рисунок был взят из записей, любезно предоставленных доктором Р. Б. Холденом, врачом агентства кроу в Монтане.

Рис. 708. — Подвешенная «медицинская» сумка.

На рис. 708, выполненном той же рукой, показана та же «медицинская» сумка, временно подвешенная на развилистой палке. Когда сумку берут в военный поход, ей никогда не позволяют касаться земли. Также у оджибве некоторые сумки, считающиеся обладающими величайшей фетишистской силой, не хранятся в вигвамах, так как это слишком опасно, а подвешиваются на деревьях.

Капитан Бурк (d) приводит следующее описание «медицинского» головного убора апачей:

«Медицинский» головной убор старого и слепого знахаря апачей Нан-та-до-таша был антикварной вещью из оленьей кожи, сильно закопченной и загрязненной от долгого использования. Тем не менее, он давал жизнь и силу тому, кто его носил, позволял владельцу заглядывать в будущее, узнавать, кто украл пони у других людей, предвидеть приближение врага и помогать в исцелении больных. * * * Этот же старик дал мне объяснение всей символики, изображенной на головном уборе, и много ценной информации относительно профессии знахарей, их специализации, молитв, которые они читали, и т. д. Материалом для головного убора, как уже было сказано, служила оленья кожа. Как она была получена, я не могу утверждать с уверенностью, но, исходя из случая, произошедшего на моих глазах в Сьерра-Мадре в Мексике в 1883 году, когда наши индейские разведчики и сопровождавшие их знахари окружили почти взрослого олененка и пытались поймать его живым, а также из других обстоятельств, слишком длинных, чтобы приводить их здесь, я придерживаюсь мнения, что оленья кожа, используемая для священных целей у апачей, должна, по возможности, принадлежать задушенному животному, как это принято, по словам доктора Мэтьюза, у навахо.

Основа головного убора Нан-та-до-таша была нераскрашенной, но фигуры на нем были выполнены в двух цветах: коричневато-желтом и землисто-синем, напоминающем грязный берлинский лазурь. Украшением служили пуховые перья и перья с черными кончиками орла, кусочки раковин морского ушка и халчиуитля, а на вершине — погремушка змеи.

Нан-та-до-таш объяснил, что знаки на «медицинском» головном уборе означают: A — облака, B — радугу, C — град, E — утреннюю звезду, F — бога ветра с его легкими, G — черного «кана», H — великие звезды или солнца. «Кан» — это имя, данное их главным богам. Внешний вид самого кана и хвоста головного убора напоминает многоножку, важное животное-божество апачей. Старик сказал, что фигуры представляют силы, к которым он взывал за помощью в своей «медицине», и кана, к которому он обращался за поддержкой.

Тот же автор пишет (там же, стр. 587):

Апачи, как мужчины, так и женщины, носят амулеты, называемые «цидалтай» (tzidaltai), сделанные из дерева, расщепленного молнией, обычно из сосны, кедра или пихты с горных вершин; они высоко ценятся и не подлежат продаже. Их обстругивают очень тонко и грубо вырезают в подобии человеческой фигуры. По сути, это уменьшенные копии ромба. Как и он, они украшены резными линиями, изображающими молнию. Очень часто их можно найти привязанными к шеям детей или к их колыбелям.

Четыре из нескольких зимних счетов, описанных в настоящей работе, сходятся в том, что в 1843–1844 годах был возвращен фетиш, называемый великой «медицинской» стрелой.

Рис. 709. — Магическая стрела.

Рис. 709. — В великой битве с пауни дакота захватили великую «медицинскую» стрелу, которая была отобрана пауни у шайеннов, изготовивших ее. Зимний счет Облачного Щита, 1843–1844 гг.

Наконечник стрелы выступает из сумки, в которой она хранится. Тонкие волнистые или спиральные линии указывают на то, что она священна.

Уайт-Кау-Киллер (Убийца Белой Коровы) называет это «Зимой, когда пришла великая «медицинская» стрела».

Рис. 710. — Магическая стрела.

Запись Батиста Гуда дает следующее описание для того же года:

«Зима, когда принесли домой магическую стрелу. Эта стрела изначально принадлежала шайеннам, у которых ее украли пауни. Дакота захватили ее этой зимой у пауни, а затем шайенны выкупили ее за сто лошадей». Его знак для этого года показан на рис. 710. Была предпринята попытка различить цвета с помощью геральдической схемы, что на этом рисунке не удалось. Верхняя часть тела человека — соболья или черная, перья на стреле — лазурные или синие, а древко — червленое или красное. Остальная часть фигуры имеет неопределенный цвет, не требующий уточнения.

Рис. 711. — Магическая стрела.

Рис. 711. — Великая «медицинская» стрела была отнята у пауни оглала и брюле и возвращена шайеннам, которым она по праву принадлежала. Зимний счет Американского Коня, 1843–1844 гг. Стрела, по-видимому, находится в футляре, покрытом линиями, означающими священность.

Другое описание магической стрелы и иллюстрации других фетишистских предметов содержатся в гл. IX.

БЮРО ЭТНОЛОГИИ, ДЕСЯТЫЙ ЕЖЕГОДНЫЙ ОТЧЕТ, ТАБЛ. XXXIII. МАНТИЯ НЕВИДИМОСТИ.

Табл. XXXIII представляет собой копию плаща или мантии, сделанной из оленьей шкуры и покрытой различными мистическими рисунками. Она была изготовлена и использовалась апачами как мантия невидимости, то есть заколдованное покрытие для шпионов, которое позволяло им безнаказанно проходить через страну и даже через лагерь своих врагов. В данном случае фетишистская сила зависит от нарисованных символов. Похожий, но не идентичный пиктографический фетиш или амулет описан и проиллюстрирован капитаном Бурком (e); он был получен от апача-чирикауа и использовался для того, чтобы узнавать, где находятся потерянные пони, а также вызывал дождь. Символы показывают, среди прочего, дождевое облако, змеевидную молнию, капли дождя и крест ветров четырех сторон света.

Льюис и Кларк (b) сообщают, что у чиллукиттекуо, племени чинуков, была «медицинская» сумка красного цвета длиной 2 фута, подвешенная посреди вигвама. Она считалась священной и содержала толченую землю, корни и подобные таинственные предметы. Из сумки вождя он достал четырнадцать указательных пальцев врагов — «змей» (шошонов), которых он убил.

Примечательный рисунок в австралийской пещере, описанный сэром Джорджем Греем в работе Ворснопа (указ. соч.), представлял собой эллипс длиной 3 фута и шириной 1 фут 10 дюймов. Внешняя линия рисунка была темно-синего цвета, а само тело эллипса — ярко-желтого, усеянного красными линиями и пятнами, в то время как поперек него проходили две синие линии. Описанная часть рисунка составляла фон, или основную часть картины, и на этом фоне был нарисован кенгуру во время кормления; два каменных наконечника копий и два черных шара; один из наконечников летел к кенгуру, а другой — от него; так что весь сюжет, вероятно, представлял собой своего рода амулет, с помощью которого можно было узнать удачу охотника в добыче дичи. Этот пещерный рисунок скопирован на рис. 712.

Рис. 712. — Амулет охотника. Австралия.

Джордж Тернер (c) приводит описание иероглифических табу, как он их называет, которые связаны с настоящей темой:

Табу морской щуки. Если человек хотел, чтобы морская щука вонзилась в тело того, кто попытается украсть, скажем, его плоды хлебного дерева, он сплетал несколько листочков кокосовой пальмы в форме морской щуки и подвешивал это на одно или несколько деревьев, которые хотел защитить.

Табу белой акулы было еще одним объектом ужаса для вора. Это делалось путем плетения листа кокосовой пальмы в форме акулы с добавлением плавников и т. д., и это они подвешивали на дерево. Это было равносильно выраженному проклятию, чтобы вор был съеден белой акулой в следующий раз, когда отправится на рыбалку.

Табу перекрестной палки. Это был кусок любой палки, подвешенный горизонтально на дереве. Он выражал желание владельца дерева, чтобы любой вор, прикоснувшийся к нему, получил болезнь, которая пройдет прямо через его тело и останется там, пока он не умрет.

Табу язвы. Это делалось путем закапывания в землю нескольких кусочков раковин моллюсков и установки на этом месте трех или четырех тростинок, связанных сверху в пучок, похожий на голову человека. Это должно было выразить желание и молитву владельца, чтобы любой вор был поражен язвенными нарывами по всему телу.

Табу смерти. Это делалось путем наливания небольшого количества масла в маленькую калебасу и закапывания ее рядом с деревом. Место отмечалось небольшим холмиком белого песка.

Табу грома. Если человек хотел, чтобы молния поразила любого, кто украдет что-либо с его земли, он сплетал несколько листочков кокосовой пальмы в форме маленького квадратного мата и подвешивал его на дерево, добавляя развевающиеся белые ленты из местной ткани. Вор верил, что если он совершит кражу, то он или кто-то из его детей будет поражен молнией, или, возможно, его собственные деревья будут поражены и сожжены по той же причине. Однако они не имели обыкновения говорить о последствиях молнии. Они думали, что вред причиняет гром; поэтому они называли то, о чем я только что упомянул, табу грома.

РАЗДЕЛ 5. РЕЛИГИОЗНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ.

Многие примеры масок, танцевальных украшений и фетишей, используемых в церемониях, описаны и проиллюстрированы в различных статьях г-д Кушинга, Холмса и Стивенсона во Втором ежегодном отчете Бюро этнологии. Рисунки или изображения многих из них были найдены на керамике, раковинах и скалах.

Замечательная статья г-на Дж. Уолтера Фьюкса (b) о пиктограммах Тусаяна объясняет многие петроглифы этого региона как изображения предметов, используемых в танцах и церемониях.

Рис. 713. — Маски моки, начертанные на скалах. Аризона.

На рис. 713 представлены рисунки различных масок, используемых в танцах; их символы были получены г-ном Г. К. Гилбертом со скал у источников Окли и объяснены ему Туби, вождем пуэбло Ораиби. Это изображения масок, используемых пуэбло моки, зуни и Рио-Гранде.

Доктор У. Х. Корбузье, армия США, из Кэмп-Верде, Аризона, любезно предоставил следующее описание церемоний юма, в которых важную роль играло создание картин из песка:

Все знахари время от времени встречаются и с большой церемонией «делают медицину». Они проводили этот обряд в начале лета 1874 года в резервации с целью предотвращения болезней, от которых индейцы страдали прошлым летом. Посреди одной из деревень они построили круглую рамаду, или дом из ветвей, диаметром около 10 футов, и под ним, на песке, изобразили страну духов в виде картины диаметром около 7 футов, выполненной в цвете путем посыпания разглаженного песка порошком из листьев и травы, красной глиной, древесным углем и золой. В центре было круглое пятно из красной глины диаметром около 10 дюймов, а вокруг него несколько последовательных колец зеленого и красного цветов, чередующихся между собой, каждое кольцо шириной полтора дюйма. От внешнего кольца отходили четыре фигуры треугольной формы, каждая из которых соответствовала одной из сторон света, придавая всему вид мальтийского креста. Вокруг этого креста и между его лучами были фигуры людей ногами к центру, некоторые сделаны из древесного угля, с глазами и волосами из золы, другие из красной глины и золы и т. д. Эти фигуры были 8 или 9 дюймов в длину, и почти у всех отсутствовала какая-то часть тела: у одних рука, у других нога или голова. Знахари усаживались вокруг картины на земле в круг, а индейцы из разных групп теснились вокруг них, старики сидели на корточках рядом, а молодые люди стояли позади них. После того как они призвали на помощь духов в нескольких песнопениях, один из них, по-видимому, самый старый, беззубый, седовласый человек, торжественно поднялся и, осторожно ступая между фигурами людей, уронил на каждую из них щепотку желтого порошка, который он взял из маленькой сумки из оленьей кожи, переданной ему. Он насыпал порошок на головы одних, на грудь других и на другие части тела, причем кто-то из других мужчин иногда подсказывал ему, куда именно сыпать. Обойдя всех, пропустив, однако, три фигуры, он убрал сумку, а затем снова обошел их и взял с каждой фигуры по большой щепотке порошка, собрав также желтый порошок, и таким образом набрал полную горсть. Сделав это, он отступил, и другой знахарь собрал горсть таким же образом, за ним последовали другие. Некоторые из мирян в своем стремлении получить немного порошка проталкивались вперед, но их приказывали отойти. Но после того как знахари запаслись, рамада была разрушена, и началась давка мужчин и мальчиков; горсти земли хватали и втирали в свои тела или уносили с собой. Затем позвали женщин и детей, которые ждали приглашения. Они бросились к месту толпой, и, хватая горсти земли, подбрасывали ее в воздух, чтобы она падала на них, или втирали ее в свои тела; матери бросали ее на своих детей и втирали им в головы. На этом представление заканчивалось.

Согласно Стивену Пауэрсу (в «Contrib. to N. A. Ethnol.», III, стр. 140), в верховьях долины Поттер, Калифорния, есть «своеобразный холм из красной земли, который, как верят тату или хучномы, послужил материалом для создания первоначального человека-койота. Они смешивают эту красную землю со своим хлебом из желудей и используют ее для раскрашивания своих тел в различных мистических случаях».

Описания церемоний в «медицинских» вигвамах и посвящения кандидатов в тайные общества были опубликованы с иллюстрациями и без них. Наиболее яркими из них являются графические церемониальные карты, составленные самими индейцами, многие из которых, помимо тех, что следуют далее, появляются в разных частях настоящей работы.

Рис. 714. — Вигвам шамана. Аляска.

Рис. 714 был нарисован и истолкован Наумовым, уроженцем Кадьяка, в Сан-Франциско, Калифорния, в 1882 году. Он представляет собой план вигвама шамана, где шаман исцеляет больного человека.

Ниже приводится объяснение:

a — вход в вигвам; b — очаг; c — вертикальный кусок дерева, на котором установлена перекладина, на каждом конце которой находится лампа; d — музыканты на возвышенных местах, бьющие в барабаны и производящие музыку под движения шамана во время его заклинаний при изгнании «злого духа», который, как предполагается, овладел пациентом; e — посетители и друзья больного, сидящие вдоль стен вигвама; f — шаман, изображенный во время совершения заклинаний; g — пациент, сидящий на полу вигвама; h — шаман на другой стадии церемоний, изгоняющий из пациента «злое существо»; i — другая фигура пациента — из его головы выходит линия, соединяющая ее с j; j — «злой дух», вызывающий болезнь; k — шаман в процессе изгнания «злого существа» из вигвама — в его руках священные предметы, его личный фетиш, в котором заключена сила; l — улетающий «злой дух»; m, n — помощники шамана, стоящие у входа, чтобы ударить и ускорить уход злого существа.

Автор при обследовании трех резерваций в Висконсине получил информацию о церемониях Мидевивин (Midē'), дополняющую детали, описанные доктором Хоффманом (a) и другими авторами, цитируемыми в настоящей работе. Полные церемонии вигвамов Мидевивин, которые более южные оджибве, говорящие по-английски, переводят как «великая медицина», проводились дважды в год — осенью и весной. Весенние церемонии носили радостный характер, приветствуя возвращение добрых духов; осенние были посвящены оплакиванию ухода благодетельных и прибытию зловредных духов. В барабаны били четыре дня и ночи перед танцем, который длился целый день. После танца двенадцать избранных человек строили вигвам, в центре которого они помещали раскаленные камни, и танцы продолжались вокруг него, пока камни не увлажнялись и не остывали от пота исполнителей. Пение, или, точнее, скандирование, регулировало ритм танцев, хотя, возможно, в порядке эволюции танец предшествовал песнопению. Эти церемонии проводились всем народом и не зависели от посвящений в тайный орден. Что касается кандидатов, прошедших посвящение, то упоминалось как неоспоримый факт, что они всегда становились сильнее и лучше, возможно, потому, что успеха добивались только те, кто обладал необходимой силой ума и тела, чтобы выдержать различные испытания и пройти проверку в таинствах. В пиктографии показаны весна и осень, барабаны и дымящиеся камни, танцующие фигуры и открытый поющий рот.

Рис. 715. — Ах-тон-ве-так.

Кэтлин (a) приводит рассказ о Ки-ан-не-куке, главном человеке, который, хотя и был кикапу, обычно назывался Пророком шауни, а также следующее описание, относящееся к рис. 715, написанному этим автором в 1831 году:

Ах-тон-ве-так, «Петух-индейка», — еще один кикапу, пользующийся некоторым авторитетом, и ученик Пророка [шауни], в позе молитвы, которую он читает по знакам, вырезанным на палке, которую держит в руке. Торговцы в племени рассказывали мне (хотя я боюсь ручаться за полную правдивость этого), что когда методистский проповедник просил его разрешения проповедовать в его деревне, Пророк отказал ему в этой привилегии, но тайно отвел его в сторону и поддерживал его, пока не узнал от него его вероучение и систему обучения ему других, после чего выгнал его и сам начал проповедовать среди своего народа, притворяясь, что имел встречу с какой-то сверхчеловеческой миссией или вдохновенной особой, изобретательно решив, что если можно получить какую-либо честь, вознаграждение или влияние от распространения этого, то он может получить это так же, как и другой человек; и с этой целью он начал проповедовать и установил молитву, которую он изобретательно вырезал на кленовой палке шириной полтора дюйма знаками, несколько напоминающими китайские буквы. Эти палки с молитвами на них он ввел в каждую семью племени и в руки каждого человека; и поскольку он неизбежно занимался изготовлением их всех, он продает их по своей собственной цене и таким образом добавил выгоду к славе, и двумя существенными и эффективными способами увеличил свое влияние в племени. Каждый мужчина, женщина и ребенок в племени, насколько я видел, имели обыкновение произносить свою молитву по этой палке, ложась спать ночью, а также вставая утром, что неизменно делалось путем помещения указательного пальца правой руки под верхний знак, пока они не повторят предложение или два, которые он им подсказывает, а затем сдвигая его под следующий, и следующий, и так до самого низа палки, что в целом занимало около десяти минут, так как это пропевалось в своего рода песнопении до конца.

Рис. 716. — Он-сау-ки.

Рис. 716 из того же тома, напротив страницы 100, представляет собой портрет Он-сау-ки, «Сака», потаватоми, использующего одну из этих молитвенных палок, полученных от Пророка шауни.

Рис. 715 и 716 с их описаниями демонстрируют промежуточное состояние между аборигенным мнемоническим методом и христианской формулой молитвы с использованием печатных книг. Их следует рассматривать в сравнении с замечаниями о «иероглифах микмаков» в гл. XIX, разд. 2.

Рис. 717. — «Медицинский» вигвам. Микмаки.

Рис. 717, высеченный на скалах Кеджимкуджик в Новой Шотландии, напоминает вигвам Мидевивин, иногда называемый «медицинским» вигвамом, оджибве, который описан выше. План, указанный на этом рисунке, по-видимому, разделен перегородками, которые вместе с человеческими фигурами и узорами, вероятно, относятся к обрядам посвящения и празднования, совершаемым в них. Некоторые из обследованных микмаков имели смутное воспоминание об этих церемониях, которые во время открытия европейцами северо-восточной части Северной Америки, вероятно, были так же широко распространены, как и позже, среди регионов, расположенных дальше во внутренних районах, также населенных алгонкинскими племенами.

Рис. 718. — Вигвам жонглера. Микмаки.

Рис. 718 из той же местности — это рисунок плана другого типа церемониального вигвама или ложи, который удивительно похож на тот, который сейчас называют у оджибве «джессакан». Его отличительной чертой является ветка дерева, установленная снаружи, и это вигвам жонглера или колдуна, а не вигвам, принадлежащий регулярному ордену Мидевивин. Такие вигвамы жонглеров, которые совершали чудесные подвиги, подобные тем, что демонстрируются на современных спиритических сеансах, часто упоминаются ранними французскими и английскими писателями, которые давали отчеты о провинциях Новая Франция и Новая Англия. Представленная фигура не является наглядной без сравнения и не была бы выбрана для вышеприведенного описания без авторитета живущих индейцев микмаков и абенаков, для которых она была значимой.

Рис. 717 и 718, однако, при изучении напоминают использование веток и молитвенных перьев в описаниях домов, и особенно кив пуэбло, а также форм их освящения, упомянутых в исследовании архитектуры пуэбло г-ном Виктором Минделеффом в Восьмом ежегодном отчете Бюро этнологии, следующим образом:

Трудно добиться разумного объяснения теории «бахо» и молитвенных церемоний при строительстве кивы или дома. Бахо — это молитвенный символ; просящий не удовлетворяется просто произнесением или пением своей молитвы; он должен иметь какую-то осязаемую вещь, через которую он может ее передать. Он рассматривает свою молитву как таинственную, неосязаемую часть своей собственной сущности, и поэтому стремится воплотить ее в каком-то предмете, который таким образом становится освященным. Бахо, который вставляется в крышу кивы, представляет собой кусок ивовой веточки длиной около 6 дюймов, очищенный от коры и раскрашенный. С него свисают четыре маленьких перышка, подвешенных на коротких хлопковых нитях, привязанных на равном расстоянии вдоль веточки. Чтобы получить признание от сил, к которым обращаются, прибегают к перьям разных цветов и различным способам их прикрепления к кусочкам дерева и нитям.

Рис. 719. — Церемония моки.

Символы на рис. 719 скопированы с рисунка на скалах в каньоне Сеги. Они были представлены самым умным из старых жрецов моки и, как говорят, представляют примитивных жрецов солнца. Они наблюдали за восходом солнца каждое утро, и главный жрец солнца вел счет равноденствий. Главный жрец солнца, a, совершал ежедневные жертвоприношения солнцу, рассыпая освященную муку и распевая молитву солнцу, как только оно восходило. Его помощник, b, в то же время зажигал трубку табака и выдыхал клубы дыма: по одному в сторону каждой из сторон света, один к зениту и один к надиру. Три другие фигуры — жрецы с флейтами, и к их тростниковым флейтам были прикреплены шкуры различных видов лисиц. c играл утренней звезде, олицетворяемой шкурой серой лисицы. d играл рассвету, олицетворяемому шкурой рыжей лисицы. e играл дневному свету, олицетворяемому шкурой желтой лисицы.

Доктор Франц Боас (e) сообщил следующее:

У цимшианов есть четыре тайных общества, которые, очевидно, были заимствованы у квакиутль: Олала или Вихалайт, Нонтлем, Мейтла и Семхалайт.

Кандидата отводят в дом его родителей, и над дверью прикрепляют пучок кедровой коры, чтобы показать, что место находится под табу, и никому не разрешается входить. Вождь поет, пока его прикрепляют. Во второй половине дня священный дом подготавливается к танцу. Секция в задней части дома отделяется занавесками; она должна служить сценой, на которой появляются танцоры и новичок. Когда все готово, посылают гонцов с большими резными жезлами, чтобы пригласить членов общества, в первую очередь вождя. Женщины садятся в один ряд, красиво одетые в одеяла с пуговицами, их лица раскрашены красным. Вождь носит амхалайт — резьбу, поднимающуюся со лба, украшенную зазубринами морского льва и длинной драпировкой из шкурок горностая; остальные — кольца из кедровой коры общества. * * *

У Мейтла красное головное кольцо и красный орлиный пух, у Нонтлем шейное кольцо, сплетенное из белой и красной кедровой коры, у Олала — похожее, но гораздо большее. Члены обществ получают головное кольцо каждый раз, когда проходят через эти церемонии. Они крепятся одно поверх другого.

Г-н Джеймс У. Линд (d) говорит:

В поклонении своим божествам краска (у дакота) является важной чертой. Алый или красный — это религиозный цвет для жертвоприношений, в то время как синий используется женщинами во многих церемониях, в которых они участвуют. Это, однако, не является постоянным различием по полу, так как женщины часто используют красный и алый цвета. Использование красок, утверждают дакота, было преподано им богами. Унктехи научил первых знахарей, как раскрашивать себя, когда они поклонялись ему, и какие цвета использовать. Такушканшкан (движущийся бог) шепчет своим любимцам, какие цвета наиболее приемлемы для него. Хейока парит над ними во снах и сообщает им, сколько полос использовать на своих телах и какой оттенок они должны иметь. Ни одна церемония поклонения не обходится без вакан, или священного нанесения краски. Пух самки лебедя окрашивается в алый цвет и составляет необходимую часть жертвоприношений.

Винер (d) дает описание перуанских церемоний с иллюстрацией, воспроизведенной здесь как рис. 720.

Рис. 720. — Перуанская церемония.

Рисунки на этой вазе, найденной доктором Маседо при раскопках в Пачакамаке, показывают основные практики экзотерического поклонения солнцу. На этой картине есть три совершенно разные группы. Центральная состоит из солнечного изображения, окруженного девятью лучами, заканчивающимися символами плодородия. Два человека, помещенные справа и слева от него, по-видимому, играют на флейтах Пана. Группа слева состоит из четырех человек, двое из которых имеют головные уборы из королевских перьев. Эта группа исполняет танец, в то время как третья группа представляет тот же солнечный диск и жертвоприношение, сопровождаемое музыкой, исполняемой в его честь. Есть также вазы разных форм, содержащие, вероятно, священный напиток, и служитель, приближающий одну руку к одной из больших урн, в то время как другой он держит вазу или чашу, из которой собирается пить «чичу», освященную солнцу. Княжеские особы, имеющие право приближаться к солнцу, носят каски с королевскими перьями, рубашки, доходящие ниже середины, и украшения в нижней части ног и на ступнях. Музыканты, числом четыре (двое из которых играют на флейтах Пана, а двое — на хенне), отличаются шапочками без перьев и своего рода плащом, завязанным вокруг шеи лентой, которая развевается позади них. Наконец, жрецы, один из которых является служителем, а другие — танцорами в свите княжеских особ, носят шапочки, как у музыкантов (которые, весьма вероятно, принадлежат к тому же классу). Их лица раскрашены.

А. У. Хоуитт в рукописных заметках об австралийских пиктограммах вносит следующее:

Среди наиболее интересных пиктографических знаков, используемых аборигенами, — те, которые делаются в связи с церемониями посвящения. Я возьму в качестве примера племя мурринг с южного побережья Нового Южного Уэльса, чьи церемонии я описал в другом месте. Гудящий инструмент, известный в Англии как детская игрушка под названием «булл-рорер» (шумелка), имеет священный характер у всех австралийских племен. Мурринги называют его «Муджи», и громкий ревущий звук, издаваемый при вращении его на конце шнура, считается голосом Дарамулуна, великого сверхъестественного существа, которым, согласно их традиции, эти церемонии были впервые установлены.

На этом инструменте отмечены две зарубки, по одной на каждом конце, представляющие промежуток, оставшийся в верхней челюсти новичка после того, как ему выбили зубы во время обрядов; на нем также изображены грубые изображения Дарамулуна.

Похожий грубый контур человека в позе магического танца, также являющийся Дарамулуном, вырезается стариками (колдунами) во время церемоний на коре дерева в том месте, где один из них выбивает зуб новичку. Эта пиктограмма затем тщательно вырезается и уничтожается после окончания церемоний.

На последующей стадии процесса подобная фигура лепится на земле из глины и окружается местным оружием, которое, как говорят, изобрел Дарамулун. Эта фигура, после того как была показана новичку, также уничтожается, и им строго запрещено под страхом смерти каким-либо образом открывать их «женщинам или детям»; то есть непосвященным.

«Муджи» не уничтожается, а тщательно и тайно сохраняется главным старейшиной, который распорядился провести церемонии.

Церемонии племени вираджури в Новом Южном Уэльсе по существу такие же, как у муррингов, хотя племена находятся на расстоянии нескольких сотен миль друг от друга. Детали, однако, в некоторых отношениях различаются.

Например, в одной части церемоний на дереве, прилегающем к месту церемоний, и на земле делаются определенные резные изображения, а именно:

(1) Кусок коры сдирается с дерева от ветвей по спирали вниз по стволу до земли. Это представляет путь, по которому Дарамулун, как предполагается, спускается с неба к месту, где проводится посвящение.

(2) Фигура Дарамулуна вырезается на земле, напоминая ту, которую мурринги вырезают на дереве в месте, где во время их церемоний выбивается зуб. Фигура представляет собой голого черного парня, танцующего с слегка расставленными руками и несколько согнутыми наружу (в стороны) в коленях ногами, как в хорошо известной позе «корробори».

(3) Изображение его томагавка, вырезанное на земле, где он уронил его, достигнув земли.

(4) Следы эму, за которым гнался Дарамулун.

(5) Фигура эму, распростертого на земле, где он упал, будучи сраженным Дарамулуном.

Тот же автор (f) отмечает следующее:

Говоря в общем, можно с уверенностью утверждать, что церемонии посвящения того или иного рода, и все имеющие определенное фундаментальное единство, практикуются племенами аборигенов по всему Австралийскому континенту. * * *

Здесь, значит, новички впервые становятся свидетелями фактической демонстрации тех магических сил стариков, о которых они слышали с самых ранних лет. Им рассказывали, как эти люди могут извлекать изнутри себя определенные смертоносные вещи, которые они затем способны невидимо проецировать в тех, кому желают причинить вред или убить; и теперь мальчики видят во время впечатляющих магических танцев эти самые вещи, как они выражаются, «вытянутые из самих себя» колдунами.

Рис. 721, 722 и 723 — это копии рисунков на татарских и монгольских барабанах, взятые у Г. Н. Потанина (b). Они используются в религиозных церемониях с верой в то, что звуки, исходящие от поверхности, на которой сделаны рисунки, или, если развить концепцию дальше, звуки, исходящие от самих рисунков, производят особые влияния или силы. Некоторые из этих рисунков заметно похожи на некоторые из тех, что найдены в Америке и воспроизведены в настоящей статье.

Рис. 721. — Татарские и монгольские барабаны.

Верхний левый рисунок (a) на рис. 721, на внешней стороне барабана, представляет солнце и луну в виде кругов с центральной точкой. Под перекладиной были две другие такие фигуры с центральной точкой. Кроме того, внизу, с левой стороны, были изображены два шамана, а под ними дикий козел и змея в виде волнистых линий; с правой стороны — три шамана и олень.

Верхний правый рисунок (b) на том же рисунке — это группа, представляющая принесение лошади в жертву. Под радугой точки представляют звезды и двух небесных дев, которые, по словам шаманов, были дочерьми Ульгеня и играли. Они спускаются к горам и поднимаются к небесам.

Лук с выступом на каждом конце сделан для изображения радуги в нижней части шаманского барабана.

Нижний левый рисунок (c) на том же рисунке на барабане теленгитского шамана — это внешнее изображение головы без глаз и носа. Нижний конец линии, идущей от головы, представляет собой раздвоение. Под головой — короткая горизонтальная линия, как вытянутая рука. Над линией, проходящей от стороны до стороны барабана, находятся два круга, а внизу — шесть кругов, все пустые. По словам владельца барабана, эти круги являются изображениями барабанов, а три человеческие фигуры — хозяевами или духами местностей.

Нижний правый рисунок (d) на том же рисунке имеет в верхней секции пять зигзагообразных линий, представленных подобно тем, которыми часто изображается молния. По словам шамана, это змеи.

Рис. 722. — Татарские и монгольские барабаны.

Верхний левый рисунок (a) на рис. 722 внутри барабана имеет нарисованные два дерева. На каждом из них сидит птица карагуш, с клювом, повернутым влево. Слева от деревьев — два круга, один темный (луна), другой светлый (солнце). Под горизонтальной линией изображены лягушка, ящерица и змея.