«Рисуночное письмо американских индейцев»

Было сочтено удобным разделить эту главу на следующие разделы: (1) Символы сверхъестественного. (2) Мифы и мифические животные. (3) Шаманизм. (4) Талисманы и амулеты. (5) Религиозные церемонии. (6) Погребальные практики.

РАЗДЕЛ 1. СИМВОЛЫ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОГО.

Эта группа показывает способы выражения идеи сверхъестественного, святого, священного или, более правильно, мистического или неизвестного (возможно, непознаваемого), что является истинным переводом слова дакота waka n. Концепция «сумасшедшего» в смысле влияния высших сил или вдохновения находится в той же связи. Не только североамериканские индейцы, но и многие племена Азии и Африки считают умалишенного человека священным и поэтому неприкосновенным. Спиральная линия — это лишь пиктографическое представление знака для waka n, который таков: с вытянутым и указывающим вверх указательным пальцем или всеми вытянутыми пальцами, тыльной стороной руки наружу, двигайте правую руку прямо перед лбом по спирали вверх почти на длину руки слева направо.

Рис. 640.

Рис. 640. — Сумасшедший Пес, дакота, носил трубку и вышел на тропу войны. Зимний счет Облачного Щита, 1838–39 гг.

Волнистые или спиральные линии обозначают сумасшедший или мистический, как объяснено выше.

Рис. 641.

Рис. 641. — Сумасшедшая Лошадь произносит свои молитвы и выходит на тропу войны. Зимний счет Облачного Щита, 1844–45 гг.

Волнистые линии снова используются для сумасшедшего. «Произносит свои молитвы», что является словами переводчика, было бы более правильно передать, ссылаясь на церемонии организации военной партии.

Рис. 642.

Рис. 642. — Группа Сумасшедшей Лошади покинула агентство Пятнистого Хвоста (в лагере Шеридан, Небраска) и отправилась на север после того, как Сумасшедшая Лошадь был убит в форте Робинсон, Небраска. Зимний счет Облачного Щита, 1877–78 гг.

Следы копыт и следы шестов типи бегут на север от дома, который представляет агентство. То, что лошадь «сумасшедшая», показано волнистыми или спиральными линиями на ее теле, идущими от ее носа, копыта и лба. Группа названа в честь своего покойного вождя и обозначена его личным устройством, отчетливое и необычное отклонение среди индейцев, стремящееся к эволюции эмблем группы или партии, не связанных с родовой системой.

Рис. 643.

Рис. 643. — «Медицина». Перепись Красного Облака. Полное значение должно быть «знахарь» или «шаман». Волнистые линии над головой снова означают мистическое или священное и выполняются жестом, подобным описанному ранее, с некоторыми отличиями, для молитвы или заклинания. Можно заметить закрытый или полузакрытый глаз.

Рис. 644.

Рис. 644. — Знахарь. Перепись Красного Облака. Это грубый вариант предыдущего изображения.

Рис. 645.

Рис. 645. — Сумасшедшая Голова. Перепись Красного Облака. Волнистые линии здесь образуют круг вокруг головы, чтобы обозначить как личное имя, так и качество.

Рис. 646.

Рис. 646. — «Медицинский» бизон. Перепись Красного Облака. Вероятно, это бизон-альбинос, и изображение может относиться к человеку, который владел таким животным и почитался за это. См. гл. XIII.

Рис. 647.

Рис. 647. — Канджи-вакан, Священный Ворон. Список оглала. Линии над головой птицы означают священное, мистическое, иногда называемое «медициной», как указано выше.

Рис. 648.

Рис. 648. — Белый Лось. Перепись Красного Облака. Это лось-альбинос, который обладает такой же священностью, как и бизон-альбинос. Лось был важным источником пищи, хотя и не таким основным, как бизон, и практики, относящиеся к последнему, естественно, и фактически в значительной степени, применялись и к первому.

Рис. 649.

Рис. 649. — У дакота было столько мини-вакан (духовной воды, или виски), сколько они могли выпить. Зимний счет Американского Коня, 1821–1822 гг. Бочонок с волнистой или спиральной линией, исходящей из него, представляет виски, при этом волнистая линия означает «вакан», или «дух», в двойном смысле этого английского слова.

Рис. 650.

Рис. 650. — Облачный Медведь, индеец дакота, убил дакота, находившегося на большом расстоянии, метнув пулю из руки и попав ему в сердце. Зимний счет Американского Коня, 1824–1825 гг. Спиральная линия используется для обозначения «вакан».

Рис. 651.

Рис. 651. — Клоун миннеконжу, хорошо известный индейцам. Зимний счет Пламени, 1787–1788 гг. Его снаряжение фантастично. Этот персонаж объясняется в Зимнем счете Батиста Гуда за тот же год следующим образом:

«Зима, когда оставили человека-хейока». Некий человек был хейока, то есть находился в расстроенном состоянии духа, и ходил по деревне, украшенный перьями, напевая про себя, и в таком виде присоединился к военному отряду. Увидев врага, отряд обратился в бегство и позвал его вернуться, но, поскольку он был хейока, он истолковал все, что ему говорили, как означающее прямо противоположное, и поэтому вместо того, чтобы повернуть назад, он пошел вперед и был убит. Такое представление о человеке, находящемся под сверхчеловеческим влиянием и вынужденном верить или говорить обратное истине, нередко встречается среди индейцев. См. Лиланд (а), «Легенды алгонкинов».

Рис. 652. — Сон. Оджибве.

Рис. 652, из Копвея (b), дает изображение «сна». Лежащая человеческая фигура естественно предполагает сон, а волнистые линии у головы указывают на духовную или мифическую концепцию сновидения.

Рис. 653. — Религиозные символы.

Рис. 653: а — это пиктограмма оджибве, взятая из Скулкрафта, представляющая «знахаря», «меда». С этими рогами и спиралью можно сопоставить b на том же рисунке, где изображен египетский бог Кнуфис, или Хнум, с головой барана, дух, в святилище на лодке солнца, под балдахином богини-змеи Ранно, которую также можно увидеть лицом к нему внутри святилища. Это воспроизведено из книги Купера «Мифы о змеях» (а). То же божество представлено у Шампольона (а), как воспроизведено на рис. 653, c.

d — это пиктограмма оджибве, найденная у Скулкрафта (i) и приведенная как «сила». Она соответствует знаку абсарока для «знахаря», который делается путем проведения вытянутых и разведенных указательного и среднего пальцев правой руки вверх от лба по спирали, и считается, что он указывает на «высшее знание». Среди ото, как часть знака с тем же значением, обе руки поднимаются к боковой части головы, а вытянутые указательные пальцы прижимаются к вискам.

e — это также пиктограмма оджибве из Скулкрафта, тот же том, табл. 59, и, как говорят, означает силу меда. Она соответствует другому знаку, используемому для «знахаря» абсарока и команчами, а именно: рука проводится вверх перед лбом с вытянутым указательным пальцем. В сочетании со знаком «небо» это означает знание высших материй, духовную силу.

Во многих частях Соединенных Штатов и Канады встречаются скалы и крупные камни, которые обычно были украшены краской и считались обладающими сверхъестественной силой, однако, насколько удалось установить, они не были напрямую связаны с каким-либо конкретным персонажем индейской мифологии. Одно из самых ранних описаний этих раскрашенных камней было сделано аббатом де Галлине и опубликовано в Маргри (d). Аббат, будучи в составе отряда Ла Саля в 1669 году, обнаружил на реке Детройт, в шести лье выше озера Эри, большой камень, отдаленно напоминающий человеческую фигуру и раскрашенный, причем лицо было сделано красной краской. Все индейцы этого региона — алгонкины и ирокезы — верили, что каменное изображение может обеспечить безопасность при переходе через озеро, если его должным образом задобрить, и они никогда не отваживались на переход, не принеся ему в жертву шкуры, еду, табак или подобные дары. Отряд Ла Саля, который столкнулся с несчастьями, по-видимому, был настолько впечатлен злыми силами этого изображения, что разбил его на куски.

В книге Китинга «Лонг» (e) рассказывается:

В одном из мест высадки на реке Сент-Питерс, в стране сиу, мы заметили гранитный блок весом около восьмидесяти фунтов; он был выкрашен в красный цвет и покрыт травяной повязкой, в которую были вставлены скрутки табака, предложенные в качестве жертвы. Вокруг камня в землю были воткнуты перья.

Миссис Истмен (а) также описывает камень, выкрашенный в красный цвет, который дакота почтительно называли дедушкой, и возле которого они помещали в качестве подношений свои самые ценные вещи. Они также убивали перед ним собак и лошадей в качестве жертв.

В «Исследовании архитектуры пуэбло» Виктора Минделеффа, опубликованном в Восьмом ежегодном отчете Бюро этнологии, содержится описание космологии пуэбло, символизированной в их архитектуре и фигурных изображениях, следующее:

В начале все люди жили вместе в самых низких глубинах, в области тьмы и влаги; их тела были уродливы и ужасны, и они страдали от великой нищеты, постоянно стоная и оплакивая свою судьбу. Благодаря вмешательству Мьюингвы (смутное представление, известное как бог внутреннего мира) и Бахоликонги (хохлатый змей огромных размеров, гений воды) «старик» получил семя, из которого вырос волшебный тростник. Он прошел сквозь щель в потолке над головой, и человечество поднялось на более высокий уровень. На этой стадии появился тусклый свет и возникла растительность. Еще один волшебный рост тростника дал возможность подняться на еще более высокий уровень, где свет был ярче; растительность воспроизвелась, и было создано животное царство. Окончательный подъем на нынешний, четвертый уровень был осуществлен с помощью подобных волшебных растений и, согласно некоторым мифам, был совершен мифическими близнецами путем лазания по огромной сосне, в других — по тростнику Phragmites communis, чередующиеся листья которого служили ступенями, как у лестницы, а в третьих говорится, что это был камыш, через внутреннюю часть которого люди прошли на поверхность. Близнецы пели, вытягивая людей, и когда их песня закончилась, больше никому не было позволено прийти, и поэтому внизу осталось гораздо больше людей, чем было позволено подняться наверх; но выход, через который вышло человечество, никогда не был закрыт, и Мьюингва посылает через него зародыши всех живых существ. Это до сих пор символизируется своеобразной конструкцией люка в киве и рисунками на песчаных алтарях в этих подземных камерах, несвязанным кругом, нарисованным на керамике, а также узорами на корзинах и других текстильных изделиях.

РАЗДЕЛ 2. МИФЫ И МИФИЧЕСКИЕ ЖИВОТНЫЕ.

Среди сотен фигур и знаков, увиденных автором на сланцевых скалах, которыми изобилуют берега и острова озера Кеджимкуджик, округ Куинс, Новая Шотландия, описанных в гл. II, разд. 1, появляется класс высеченных фигур, иллюстрирующих религиозные мифы и фольклор индейских племен, населявших эту местность в исторические времена. Вероятно, что в других частях Америки и, действительно, во всех странах пиктографические импульсы и привычки людей побуждали их изображать сцены и персонажей своих мифов на скалах, пригодных для этой цели, как, известно, они делали это на коре, шкурах и других предметах. Но эти изображения любимых или распространенных мифов в форме петроглифов, хотя, несомненно, существующие, редко понимались и расшифровывались современными исследователями. Иногда они изначально не были достаточно четкими или стали неясными от времени, и часто их авторами были люди, говорившие на других языках, исповедовавшие другие религии и придерживавшиеся иных обычаев, чем племена, ныне или недавно обнаруженные в этих местах, у которых тщетно пытались узнать значение петроглифов. Состояние знаков в Кеджимкуджике, о которых сейчас идет речь, возможно, уникально. Они нарисованы с большой четкостью и достаточным мастерством, так что при копировании со скал они сразу же поразили автора как иллюстрации к мифам и сказаниям абенаков. Многие из этих мифов были недавно пересказаны ему миссис У. Уоллес Браун из Кале, штат Мэн, высшим авторитетом в этой области исследований, и другими лицами, посещенными в штате Мэн, Нью-Брансуике, Новой Шотландии, а также на острове Кейп-Бретон и острове Принца Эдуарда, которые были знакомы с племенами пенобскот, пассамакводди, амалесит и микмак. Ряд этих мифов и сказаний ранее был собран в различных вариантах мистером Чарльзом Г. Лиландом (а). Более важным и убедительным фактом является то, что печатные оттиски представленных здесь фигур были сразу же узнаны отдельными индейцами вышеупомянутых племен абенаков как имеющие объясненное ниже значение. Также следует отметить, что эти абенаки сохранили привычку делать иллюстрации к своим историям путем царапанья и выскабливания на березовой коре. Автор видел несколько таких фигур на украшениях и утвари из коры, которые демонстрировали части тех же самых мифов, что указаны в петроглифах, но не точные сцены или персонажей, изображенных на скалах. Выбор тем и их трактовка не были условными и демонстрировали некоторую оригинальность и индивидуальность как в дизайне, так и в исполнении. Судя по внешнему виду и окружению наскальных рисунков, которые сейчас специально обсуждаются, они, вероятно, были весьма древними и наводили на мысль, что микмаки, которые, несомненно, были авторами, получили идею заниматься искусством ради самого искусства, а не просто использовать устройства пиктографии для практических целей, таких как запись прошлого или передача информации.

Рис. 654. — Миф о Покинскусс.

Рис. 654 — один из упомянутых рисунков, указывающий на один эпизод из очень многочисленных приключений Глускапа, бога-героя абенаков, несколько из которых связаны с могущественной ведьмой, называемой мистером Лиландом Пук-джин-сквесс, или Злой Кувшин, а миссис У. Уоллес Браун — Покинскусс, Женщина-Кувшин. Ее также называют женщиной-жабой из-за одного из ее превращений, и она часто появлялась в мужском обличье, чтобы сразиться с Глускапом после того, как он отверг ее любовь, предложенную в женском обличье. Среди множества сказаний на эту общую тему одно повествует о том, как Глускап был одно время Погумком, или небольшим животным семейства куньих, обычно называемым илька (Mustela Canadensis), также переводимым как Черная Кошка, и был сыном вождя деревни индейцев, которые все были Черными Кошками, а его матерью была медведица. Несомненно, эти названия животных и атрибуты животных в сказаниях относятся к происхождению тотемных подразделений среди абенаков. Покинскусс также была из деревни Черных Кошек, ненавидела вождя и долго вынашивала планы, как убить его и занять его место. И вот однажды, когда лагерь собрался в путь, ведьма попросила вождя Погумка пойти с ней собирать яйца чаек; и они уплыли далеко на каноэ на остров, где гнездились чайки, и высадились там, а затем она спряталась, чтобы шпионить, и, обнаружив, что Погумк — это Глускап, побежала к каноэ и уплыла, напевая:

Nikhed-ha Pogumk min nekuk, Netswil sāgāmawin!

Что в переводе с языка пассамакводди означает —

Я оставила Черную Кошку на острове, теперь я буду вождем Ильков!

Продолжение истории встречается во многих вариантах. В одном из них друг Глускапа Лис приходит ему на помощь, так как благодаря м’тулин, или магической силе Глускапа, он услышал песню-призыв, находясь за много миль, за лесами и горами. В других в ответ на зов бога-героя появляется Морской Змей, и последний, взобравшись на спину змея, берет груз камней в качестве своего багажа, чтобы бросать их в рога змея, когда тот плывет недостаточно быстро. На рисунке остров показан в правом нижнем углу в виде округлого контура с Глускапом внутри. Маленькие круглые объекты слева — это, вероятно, яйца чаек, но могут быть и упомянутыми выше стимулирующими камнями. Покинскусс стоит, радуясь, на корме каноэ, которое направляется по волнистой воде прочь от острова. Устройство слева от ведьмы может быть разобранным лагерем Черных Кошек, а то, что справа от нее, — возможно, место, где Лис «за лесами и горами» услышал песню бедствия Глускапа.

Рис. 655. — Миф об Атосисе.

Рис. 655, еще один образец того же класса, относится к одному из сказаний об Атосисе, Змее, который был возлюбленным прекрасной женщины-абенака. Он появился перед ней из поверхности озера как молодой охотник с большой блестящей серебристой пластиной на сердце и покрытый сверкающими белыми брошами, как рыбы покрыты чешуей. Он обеспечивал ее всеми животными для еды. Лук, прикрепленный к получеловеческой голове на иллюстрации, может относиться к этому мастерству в охоте. Голова женской фигуры покрыта или замаскирована одним из знаков ранга и власти, упомянутых в гл. XIII, разд. 2. Она стала матерью Черных Змей.

Рис. 656. — Миф о девушках-ласках.

Рис. 656, из той же местности, показывает просто журавля и женщину, которая несет в руке две ветви; но это достаточное указание на сказание о девушках-ласках, которые спустились из Звездной страны с помощью уменьшающегося дерева болиголова и, спасаясь от Локса, вышли к широкой реке, которую не могли перейти. Но на краю воды неподвижно стоял большой журавль, или Тум-гво-лиг-унах, который был паромщиком. «Теперь, поистине, это считается наименее красивой из всех птиц, по какой причине он жаден до добрых слов и больше всего любит лесть. И из всех существ не было никого, у кого было бы больше медвежьего жира, готового для смазывания волос каждого — то есть больше комплиментов, готовых для всех, — чем у Ласок. Итак, увидев Журавля, они запели:

Wa wela quis kip pat kasqu',

Wa wela quis kip pat kasqu'.

The Crane has a very beautiful long neck,

The Crane has a very beautiful long neck.

«Это очень очаровало старого паромщика, и когда они сказали: «пожалуйста, дедушка, поторопись», он быстро подошел. Увидев это, они начали хором сладко петь, как сами Семь Звезд:

Wa wela quig nat kasqu',

Wa wela quig nat kasqu'.

The crane has very beautiful long legs,

The crane has very beautiful long legs.

«Услышав это, добрый журавль захотел еще; поэтому, когда они попросили его перевезти их, он медленно ответил, что для этого он должен быть хорошо вознагражден, но что хорошая похвала подойдет не хуже. Теперь те, у кого этого было в изобилии и с избытком для всех, были именно эти девушки. «Разве у меня не прекрасная форма?» — спросил он; и они обе громко закричали: «О, дядя, она действительно прекрасна!» «А мои перья?» «Ах, pegeakopchu». «Действительно красивые и прямые перья!» «И разве вы не признаете, о девы, что мои ноги прекрасны?» «Прекрасны! о, дядя, они совершенны. Никогда в этой жизни мы не видели таких ног!» Итак, будучи весьма довольным, журавль перевез их, а затем две маленькие ласки, как мыши, умчались в кусты».

Хотя нарисована только одна женская фигура, две ветви, которые она несет, намекают на двух девушек-ласок, которые спустились по дереву болиголова, а также были водными феями, пока их одежду не украла куница, после чего они потеряли свои волшебные силы и стали женщинами, что сразу же напоминает миф Старого Света о девах-лебедях.

Рис. 657. — Гигантская птица Калу.

Рис. 657 — это набросок Гигантской птицы Калу, или, в транслитерации мистера Лиланда, Куллу. Он был самым ужасным из всех существ. Именно он схватил озорного Локса своими когтями и, поднявшись на вершину неба среди звезд, позволил ему упасть, и он падал от рассвета до заката. Локс в историях микмаков часто был барсуком и был более похож на Пака, чем на дьявольский персонаж, который он проявлял среди пассамакводди, будучи тогда обычно в форме росомахи, хотя иногда и в форме рыси. На иллюстрации Калу парит среди звезд и, по-видимому, обладает дополнительной парой ног, вооруженных когтями. Возможно, один из объектов под его клювом представляет Локса или какую-то другую жертву, падающую через воздух. Существует еще одна история о том, как две ноги Локса разговаривали и действовали независимо от остальной части его тела, и две ноги и ступни без какого-либо тела могут быть символом этого проказливого полубога.

Рис. 658. — Кивач, Сильный Дуватель.

Рис. 658 представляет Кивача, Сильного Дувателя, великана, который убивает людей своим яростным дыханием. Сказания о нем, по-видимому, более распространены или лучше сохранились среди амалеситов, чем среди других абенаков.

Рис. 659. — История Глускапа.

Рис. 659 — это точная копия рисунка на шкатулке из березовой коры, сделанной пассамакводди из штата Мэн, любезно предоставленной миссис У. У. Браун вместе с описанием той части мифа, которая проиллюстрирована на шкатулке. Существует несколько вариантов этого мифа, наиболее близкий к представленной сейчас форме опубликован мистером Дж. Уолтером Фьюксом (а).

Соболь и Черная Кошка захотели кленового сахара и отправились в лес, где росли кленовые деревья. Ближе к ночи они сбились с пути и разделились, чтобы найти его, договорившись звать друг друга с помощью силы м’тулин. Эти животные так же часто принимали человеческий облик, как и тот, что обозначен их именами, и могли превращаться в других животных. Из данной версии мифа неясно, какой именно из демонов был представлен Соболем, но Черная Кошка впоследствии появляется как Глускап. Соболь в своих странствиях пришел к вигваму, в котором был большой огонь с кипящим над ним котлом, за которым присматривал огромный Змей. Змей сказал, что он рад, что Соболь пришел, так как он очень голоден и съест его, но в благодарность за его приход причинит ему как можно меньше боли. Змей велел ему пойти в лес и найти прямую палку, чтобы, когда он пронзит его, он не разорвал его внутренности. Соболь вышел и громко запел песню м’тулин, чтобы Черная Кошка услышала его и пришла на помощь. Черная Кошка услышала его и пришла к нему. Тогда Соболь рассказал Черной Кошке, как Змей собирается его убить. Черная Кошка велел Соболю не бояться, а что он убьет большого Змея. Он сказал ему, что ляжет за стволом упавшего дерева болиголова, а Соболь должен найти очень кривую палку, лишь притворяясь, что выполняет приказы великого Змея. Найдя такую палку, он должен принести ее Змею, который будет жаловаться, что палка недостаточно прямая, и тогда Соболь должен ответить, что выпрямит ее в огне, держа ее там, пока пар не выйдет из конца. Затем, пока Змей будет наблюдать за новым способом выпрямления палок, Соболь должен ударить Змея по глазам. Соболь нашел самую кривую палку, какую только смог, и вернулся в вигвам, где был Змей. Змей сказал, что палка слишком кривая. Соболь ответил, как было велено, и подержал ее в огне. Когда она загорелась, он ударил ею Змея по глазам, ослепил его и убежал. Змей последовал за Соболем, и когда он переползал через ствол болиголова, Черная Кошка убил его, и они разрезали его на мелкие кусочки.

Две человеческие фигуры слева показывают животных под лесными деревьями в человеческом облике, прощающихся перед тем, как они разошлись в поисках правильной тропы. Их миниатюрный размер дает представление о расстоянии от основной сцены. Далее идет вигвам великого Змея, звезды снаружи показывают, что наступила ночь, а внутри котел висит над огнем, и справа от него видны широко открытые челюсти и намек на голову великого Змея. Очень кривая палка находится с другой стороны. Дальше Черная Кошка приходит в ответ на зов Соболя. Далее показаны Черная Кошка и Соболь, который находится в человеческом облике, возле дерева болиголова. Тот факт, что дерево упало, подсказан, без какой-либо попытки перспективы, сломанными ветвями и тем, что толстая часть ствола вывернута вверх. Иллюстрация заканчивается тем, что Черная Кошка сидит на Змее, царапая и разбрасывая его куски.

Представленная выше иллюстрация дает отличный пример искусства пассамакводди в создании рисунков путем простого выскабливания березовой коры.

Знаки на рис. 660 воспроизведены из Скулкрафта (k).

Рис. 660. — Шаманские символы оджибве.

Первое устройство, начиная слева, используется оджибве для обозначения духа или человека, просвещенного свыше, имеющего голову солнца.

Второе устройство рисуется оджибве для «вабено», или шамана.

Третий — это «символ» оджибве для злого или одностороннего «меда», или шамана более высокого ранга.

Четвертый — это общий «символ» оджибве для меда.

Мистер Уильям Г. Холмс из Бюро этнологии дает следующее описание (сокращенно из American Anthropologist, июль 1890 г.) скального убежища в Западной Вирджинии (показано на табл. XXXI). Копия состоит из двух рядов фигур, но в оригинале есть только один ряд, части, отмеченные a и a, объединены:

В округе Харрисон, Западная Вирджиния, небольшой ручей Ту-Лик-Крик, берущий начало недалеко от водораздела Литтл-Канава, впадает в западный рукав Мононгахилы примерно в 4 милях к западу от станции Лост-Крик на железной дороге Кларксберг — Уэстон. Поднявшись по ручью чуть более чем на 2 мили и повернув направо вверх по притоку под названием Кэмпбеллс-Ран, можно найти углубление в скалах, результат локального подмыва поверхности выхода песчаника, которому способствовало разрушение кровли, что, следовательно, является типичным скальным убежищем. У входа оно имеет длину около 20 футов, а в самой глубокой части уходит назад на 16 футов.

Наскальные скульптуры, упрощенные контуры которых приведены на табл. XXXI, занимают большую часть задней стены углубления, покрывая пространство около 20 футов в длину и около 4 футов в высоту. Слева линия фигур приближается к внешней стороне скалы, но справа она заканчивается в глубине камеры, за которой пространство слишком низкое и неровное, чтобы его можно было использовать. Есть признаки того, что гравюры существовали выше и ниже показанных, но их следы слишком неясны, чтобы их можно было проследить.

БЮРО ЭТНОЛОГИИ, ДЕСЯТЫЙ ЕЖЕГОДНЫЙ ОТЧЕТ, ТАБЛ. XXXI. ПИКТОГРАММА В СКАЛЬНОМ УБЕЖИЩЕ, ЗАПАДНАЯ ВИРДЖИНИЯ.

Более разборчивые рисунки включают три головы, напоминающие черепа, одну человеческую голову или лицо, одну неясную человеческую фигуру, трех птиц, напоминающих журавлей или индеек (одна с распростертыми крыльями), трех горных львов или зверей подобного характера, двух гремучих змей, одну черепаху, одну черепахоподобную фигуру с птичьей головой, части нескольких неопознанных существ (одно напоминает рыбу) и четыре условные фигуры или устройства, напоминающие: одно — руку, другое — звезду, третье — след лошади, а четвертое — след лося, бизона, оленя или домашней коровы.

Змеи, расположенные выше и ближе к правой части рисунка, намного больше натуральной величины, но другие объекты представлены почти в натуральную величину. Фигура животного, обращенная к двум черепам, нарисована с изрядной энергией и очень решительно напоминает пантеру. Примечательной особенностью являются два изгибающихся назад шипа или шиповидных пучка, видимых на его плече; возможно, они представляют какой-то мифический характер этого существа. Две фигуры животных, в соответствии с широко распространенной индейской практикой, демонстрируют сердце и линию жизни, причем последняя соединяет сердце со ртом; эти особенности, как обычно, нарисованы красным цветом.

Человеческая голова или лицо несколько больше натуральной величины; оно аккуратно выдолблено на почти равномерную глубину в одну четвертую дюйма и слегка отполировано на большей части поверхности. Мочки ушей видны справа и слева, а дугообразная линия, возможно, предназначенная для обозначения плюмажа, поднимается с левой стороны головы. Поперек лица проходит серповидная полоса красного цвета, внутри которой неясно отмечены глаза. Рот окружен темной линией и показывает шесть зубов, промежутки между которыми заполнены красным цветом.

Вероятно, самыми примечательными элементами серии являются три черепа, видимые ближе к середине линии. То, что они предназначены для изображения черепов, а не живого лица или головы, ясно, и их обработка определенно напоминает ту, что демонстрируется в подобных работах более культурных южных народов. Глазницы большие и глубокие, скулы выступают, нос вдавлен, а рот — просто узел, вдавленный в центре.

Все фигуры четко и глубоко выгравированы, и все, кроме змей, выполнены в технике полного интаглио, будучи выдолбленными по всему пространству внутри контуров на глубину от одной восьмой до одной четвертой дюйма. Змеи очерчены глубокими неровными линиями шириной от одной четвертой дюйма до 1 дюйма, а местами достигают глубины до половины дюйма. Пример слева выполнен довольно тщательно, но другой — очень грубо. Следует заметить крылоподобную особенность, которая образует частичную арку над большей змеей. Она состоит из широкой линии неровных следов от кирки, которые выглядят довольно новыми и, возможно, не были частью оригинального дизайна; помимо этого, мало признаков использования твердых или острых инструментов, и, хотя при выемке фигур приходилось прибегать к скалыванию или ударам, линии и поверхности были явно закончены путем шлифовки. Хрупкий характер грубого, мягкого песчаника делает выемку путем шлифовки довольно легкой и в то же время делает невозможным достижение какой-либо значительной степени полировки.

Красный цвет, использованный на большом лице и при изображении линии жизни и сердца фигур животных, представляет собой красную охру или гематит, кусочки которого, демонстрирующие следы шлифовки, были найдены в отложениях на полу углубления. Точный способ его нанесения неизвестен (возможно, было достаточно простого втирания), но цвет настолько закреплен, что его невозможно удалить, кроме как путем удаления поверхности скалы.

Что касается происхождения и назначения этих скульптур, представляется вероятным, что они связаны с религиозными практиками и мифами. Если бы надписи были мнемоническими записями или уведомлениями, разумно предположить, что они были бы размещены так, чтобы попасться на глаза другим, а не только тем, кто их сделал или был с ними знаком. Но эти работы спрятаны в горной пещере, и даже сейчас, когда лес расчищен, а окружающие склоны возделаны, это уединенное углубление невидимо почти со всех сторон. Это место явно было прибежищем избранных, таких как религиозное общество. Такое уединенное искусство свидетельствует о мистическом предназначении.

Рис. 661. — Бахо-ли-конг-я. Аризона.

В этой связи можно отметить, что наскальный рисунок в Каньоне Сеги, Аризона (рис. 661), показывает Бахо-ли-конг-я, бога, гения плодоношения, которому поклоняются живущие ныне жрецы моки. Это великий хохлатый змей с молочными железами, которые являются источником крови всех животных и всех вод земли.

Змей на последней упомянутой таблице и рисунке можно сравнить с двумя формами оджибве, опубликованными Скулкрафтом (l).

Рис. 662. — Мифические змеи, инуиты.

Верхний рисунок на рис. 662, несомненно, представляет мифическое животное, упоминаемое в мифах некоторых инуитов. Он воспроизведен с рисунка на моржовой кости, имеющего музейный номер 40054, полученного в Порт-Кларенсе, Аляска. Эта форма не так близка в деталях к той форме, которая обычно описывается и более полно обрисована на нижнем рисунке того же рисунка, который воспроизведен с образца смычка для сверления из оленьего рога с Аляски, помеченного № 24557, собранного Л. Тернером.

Энсин Ниблэк, ВМС США (d), дает следующее описание иллюстрации, воспроизведенной здесь как рис. 663.

Рис. 663. — Дух ветра хайда.

Он представляет Т’кула, духа ветра, и перистые облака, объясняя веру хайда в причины изменений погоды. Центральная фигура — Т’кул, дух ветра. Справа и слева — его ноги, которые обозначены длинными струящимися облаками; вверху — крылья, а по бокам — различные ветры, каждый из которых обозначен глазом и представлен пятнами перистых облаков. Когда Т’кул решает, какой ветер должен дуть, он отдает приказ, и другие ветры удаляются. Изменение погоды обычно сопровождается дождем, который обозначен слезами, струящимися из глаз Т’кула.

Рис. 664. — Косатка. Хайда.

Тот же автор, стр. 322, так описывает рис. 664:

Он представляет косатку, или кита-убийцу, которого хайда считают демоном по имени Скана. Судья Суон говорит, что, согласно их вере —

«Он может принимать любую желаемую форму, и о нем существует множество легенд. Одна из них, которую мне рассказали, гласит, что давным-давно индейцы охотились на тюленей. Погода была спокойной, а море гладким. Один из этих убийц, или черных рыб, вид морской свиньи, держался рядом с каноэ, и молодые люди развлекались тем, что бросали камни из балласта каноэ и попадали в плавник убийцы. После нескольких довольно сильных ударов этими камнями существо направилось к берегу, где село на мель. Вскоре был замечен дым, и любопытство побудило их выяснить причину, но когда они достигли берега, то к своему удивлению обнаружили, что это было большое каноэ, а не Скана, которое находилось на берегу, и что человек на берегу готовил еду. Он спросил их, зачем они бросали камни в его каноэ. «Вы сломали его, — сказал он, — а теперь идите в лес, возьмите кедровые прутья и почините его». Они так и сделали, и когда закончили, человек сказал: «Повернитесь спиной к воде, накройтесь своими кожаными одеялами и не смотрите, пока я вас не позову». Они так и сделали и услышали, как каноэ заскрежетало по берегу, когда его вытаскивали к прибою. Затем человек сказал: «Теперь смотрите». Они посмотрели, но когда оно дошло до второй волны, оно ушло под воду и вскоре появилось за волной как убийца, а не каноэ, и человек или демон был у него в животе. Эта аллегория распространена среди всех племен Северо-Западного побережья и даже среди внутренних племен, у которых лосось занимает место косатки, которая никогда не поднимается вверх по пресноводным рекам. Тлинкиты и другие племена Аляски вырезают фигуры лосося, внутри которых находится фигура обнаженного индейца в полный рост. * * * Случайные наблюдатели без расспросов сразу же объявят, что это Иона в животе рыбы, но аллегория имеет древнее происхождение, намного предшествующее приходу белого человека или учениям миссионеров».

Тот же автор, табл. XLIX, дает объяснение рис. 665, который является копией сланцевой резьбы хайда, представляющей «Медведицу-Мать».

Рис. 665. — Медведица-Мать. Хайда.

Версия мифа у хайда следующая:

Несколько индейских женщин были в лесу, собирая ягоды, когда одна из них, дочь вождя, отозвалась насмешливо обо всем виде медведей. Медведи спустились на них и убили всех, кроме дочери вождя, которую король медведей взял в жены. Она родила ему ребенка, наполовину человека и наполовину медведя. Резьба представляет агонию матери, кормящей грудью это грубое и неуклюжее потомство. Однажды отряд индейцев-охотников на медведей обнаружил ее на дереве и собирался убить, приняв за медведя, но она дала им понять, что она человек. Они привели ее домой, и впоследствии она стала прародительницей всех индейцев, принадлежащих к медвежьему тотему. Они верят, что медведи — это люди, превращенные на время. Эта резьба была сделана Скаовс-ке'ай, индейцем хайда. Кат. № 73117, Национальный музей США. Деревня Скидегейт, острова Королевы Шарлотты, Британская Колумбия. Собрано Джеймсом Г. Суоном.

Д-р Ф. Боас (d) дает следующее описание мифа индейцев квакиутль, проиллюстрированного на фасаде дома в Алерт-Бэй, скопированного здесь как рис. 666.

Рис. 666. — Громовая птица, хватающая кита.

Фасад дома показывает, как Кункунквиликья (громовая птица) пытался поднять кита. Легенда гласит, что он украл сына ворона, который, чтобы вернуть его, вынес кита из огромного кедра, который он покрыл слоем смолы. Затем он позволил всякого рода животным войти в кита, и они отправились в страну громовой птицы. Когда птица увидела кита, он послал своего младшего сына поймать его. Он не смог поднять его. Он прилип к смоле, и животные убили его. Таким образом, вся семья была перебита.

На табл. XXXII показана репродукция рисунка индейцев хайда, представляющего Васко, мифологическое животное, обладающее характеристиками как медведя, так и косатки, или убийцы. Это один из тотемов хайда.

БЮРО ЭТНОЛОГИИ, ДЕСЯТЫЙ ЕЖЕГОДНЫЙ ОТЧЕТ, ТАБЛ. XXXII. ВАСКО И МИФИЧЕСКИЙ ВОРОН, ХАЙДА.

На той же таблице есть фигура, представляющая Хуйе, или мифического ворона. Этот персонаж также воспроизведен с наброска, сделанного индейцем хайда. Обе эти фигуры были получены от индейцев хайда, посетивших Порт-Таунсенд, Вашингтон, летом 1884 года.

Следующее извлечено из книги миссис Истмен (b) «Дакота». Рисунок, воспроизведенный здесь на рис. 667, — это Хаока, антинатуральный бог, один из великанов дакота, нарисованный Белым Оленем, воином сиу, жившим недалеко от форта Снеллинг около 1840 года.

Рис. 667. — Хаока. Великан дакота.

Объяснение рисунка. — a, великан; b, лягушка, которую великан использует как наконечник стрелы; c, большая птица, которую великан держит в своем дворе; d, другая птица; e, украшение над дверью, ведущей во двор; f, украшение над дверью; g, часть двора, украшенная пухом; h, часть двора, украшенная красным пухом; i, медведь; j, олень; k, лось; l, бизон; m, n, подношение благовоний; o, погремушка из когтей оленя, используемая при пении; p, длинная флейта, или свисток; q, r, s, t — метеоры, которые великан посылает для своей защиты или чтобы защитить себя от вторжения; u, v, w, x — великан, окруженный молниями, которыми он убивает всех животных, которые его беспокоят; y, красный пух небольшими пучками, прикрепленный к перилам двора; z, то же самое. Один из этих пучков красного пуха исчезает каждый раз, когда животное находят мертвым во дворе; aa, bb, трут и большой гриб, который растет на деревьях. Их съедает любое животное, которое входит во двор, и эта пища вызывает их смерть; cc, полоса молнии, идущая от шляпы великана; dd, голова и шляпа великана; ee, его лук и стрела.

Объяснение рисунка миссис Истмен было бы лучше, если бы она больше знала о тайных ложах. Оно приведено здесь ее собственными словами.

Рис. 668. — Манидо оджибве.

Рис. 668, из Копвея (c), показывает изображения, начиная слева, духов неба, духов под водой и животных под землей, все из которых называются манидо.

Рис. 669. — Меномини. Манидо Белого Медведя.

Рис. 669 — это репродукция рисунка, сделанного Ниопетом, вождем индейцев меномини, и представляет духа белого медведя, который охраняет месторождения самородной меди озера Верхнее. Согласно мифу, животное покрыто серебристой шерстью, а хвост, который имеет огромную длину и полностью охватывает тело, состоит из яркой, полированной меди. Этот дух живет в земле, где он охраняет металл от обнаружения.

Рис. 670. — Мифические дикие кошки. Оджибве.

В песне мидэ, приведенной Джеймсом Таннером (f), есть изображение животного, напоминающего предыдущее, а именно средний персонаж рис. 670, к которому приложена фраза оджибве и объяснение следующего содержания:

Che-be-gau-ze-naung gwit-to-i-ah-na maun-dah-ween ah-kee-ge neen-wa-nah gua-kwaik ke-nah gwit-to-i-ah-na.

Я прихожу, чтобы изменить вид земли, этой земли; я делаю так, чтобы она выглядела иначе каждый сезон.

Это Манито, который из-за огромности своего хвоста и других особенностей не имеет прототипа. Он претендует на то, чтобы быть правителем сезонов. Он, вероятно, Гитче-а-нах-ми-е-бе-жеу (великая подземная дикая кошка).

«Подземная дикая кошка» снова упоминается в той же работе, на странице 377, с иллюстрацией, представленной сейчас как левый персонаж того же рис. 670, немного отличающийся от вышеуказанного, описанный следующим образом:

A-nah-me be-zhe ne-kau-naw.

Подземная дикая кошка — мой друг.

В четвертом стихе он демонстрирует свои лекарства, которыми, по его словам, являются корни кустарников и Ве-уг-гуск-оан, или травы, и из них он черпает свою силу, по крайней мере частично; но чтобы его притязание, основанное на знании этих вещей, не сочли недостаточно важным, он продолжает говорить в пятом и шестом стихах, что змеи и подземная дикая кошка являются одними из его помощников и друзей. Свирепость и хитрость, а также активность кошачьих животных не ускользнули от внимания индейцев, и они очень часто придают форму животных этого семейства тем воображаемым существам, чьи атрибуты, по их мнению, имеют некоторое сходство с качествами этих животных. Большинство из них слышали о льве, самом крупном из кошачьих, известных белым людям, и все слышали о дьяволе; они считают их одним и тем же. Дикая кошка, изображенная здесь, имеет рога, и его местопребывание находится под землей; но у него есть хозяин, Гитче-а-нах-ми-е-бе-жеу (великая подземная дикая кошка), который, как некоторые думают, есть сам Матче-Манито, их злой дух, или дьявол. Об этом последнем они говорят лишь изредка.

В другой песне из Таннера, стр. 345, которую поют только мидэ, есть рисунок, правый персонаж того же рисунка, похожего животного с полосой поперек горла, означающей, без сомнения, его появление или выход из поверхности земли.

Nah-ne-bah o-sa ann neen-no ne-mah-che oos-sa ya-ah-ne-no. [Дважды.]

Я гуляю в ночное время.

Эта первая фигура представляет дикую кошку, которой из-за ее бдительности были доверены лекарства для лечения болезней. Значение, вероятно, заключается в том, что тем, кто обладает проницательностью, бдительностью и интеллектом дикой кошки, доверяется знание тех мощных средств, которые, по мнению индейцев, не только управляют жизнью и способствуют восстановлению здоровья, но и дают почти неограниченную власть над животными и птицами.

Рис. 671. — Магическое животное виннебаго.

Скулкрафт, часть II, стр. 224, описывает рис. 671 следующим образом:

Он был нарисован Маленьким Холмом, вождем виннебаго с верховьев Миссисипи, запад. Он представляет его как их «лекарственное» животное. Он говорит, что это животное видят редко; что его видят только знахари после строгого поста. У него есть кусочек кости, который, как он утверждает, был взят от этого животного. Он считает его сильным «лекарством» и использует, растворяя небольшую частицу в воде. У него также есть небольшой кусочек самородной меди, который он использует таким же образом, и придерживается таких же представлений о его чудодейственных свойствах.

Четыре предыдущих рисунка следует сравнить с теми, что относятся к скале Пиаса. См. рис. 40 и 41 выше.

Рис. 672. — Мифический бизон.

Рис. 672. — Индеец дакота из племени миннеконжу, убив бизониху, обнаружил внутри нее старуху. Зимний счет Лебедя, 1850–1851 гг.

Комментарии к этому утверждению см. в «Зимнем счете Одинокого Пса» за 1850–1851 гг. выше.

Графические изображения Атотарки и Великих Голов показаны в работе миссис Эрмини А. Смит «Мифы ирокезов» во Втором ежегодном отчете Бюро этнологии. Несколько иллюстраций мифов и мифических животных представлены в настоящей работе в гл. IX, разд. 4 и 5.

ГРОМОВЫЕ ПТИЦЫ.

Здесь представлены некоторые формы громовой птицы:

Рис. 673. — Громовая птица, дакота.

Рис. 674. — Громовая птица, дакота.

Рис. 673 и 674 — это формы громовой птицы, найденные в 1883 году среди дакота близ форта Снеллинг, нарисованные и истолкованные ими самими. Обе они крылаты и имеют волнистые линии, идущие от клюва вниз, что означает молнию. Примечательно, что рис. 673, если его расположить вертикально, когда он выглядит примерно как стоящая человеческая фигура, почти идентичен некоторым фигурам меда или духам оджибве, представленным у Скулкрафта, а также на берестяной записи оджибве, находящейся у автора.

Рис. 675. — Бескрылая громовая птица, дакота.

Рис. 675 — это еще одна, более беглая форма громовой птицы, полученная в том же месте и в то же время, что и предыдущие. Она бескрылая и при изменении положения или точки зрения может напоминать безголовую человеческую фигуру.

Рис. 676. — Громовая птица, дакота.

Громовая птица на рис. 676 синего цвета, с красной грудью и хвостом. Это копия изображения, выполненного бисером, найденного в Мендоте, штат Миннесота.

Рис. 677. — Громовая птица дакота.

Сиу верят, что гром — это большая птица, и изображают его так, как на рис. 677, согласно миссис Истмен (c), которая добавляет детали, сведенные к следующему:

Эту фигуру часто можно увидеть вышитой иглами дикобраза на их украшениях. У-ми-не-ва-чиппе — это танец, исполняемый тем, кто боится грома и таким образом пытается умилостивить божество и спасти свою жизнь.

Создается круг окружностью около 60 футов путем втыкания в землю молодых деревьев и сгибания их верхушек, которые связываются вместе. В центре этого круга устанавливается шест высотой около 15 футов, выкрашенный в красный цвет. С него свисает кусок бересты, вырезанный так, чтобы изображать гром. У подножия шеста стоят два мальчика и две девочки. Мальчики олицетворяют войну; они выкрашены в красный цвет и держат в руках военные дубинки. У девочек лица раскрашены синей глиной; они олицетворяют мир.

На одной стороне круга возводится некое подобие будки, а примерно в 20 футах от нее — вигвам. Имеется четыре входа. Когда все приготовления к танцу завершены, человек, который его устраивает, выходит из своего вигвама, одетый устрашающе, и ползет на четвереньках к будке. Он должен спеть четыре мелодии, прежде чем доберется до нее.

Тем временем знахари, сидящие в вигваме, отбивают такт на барабане, а молодые люди и скво подстраиваются под музыку, подпрыгивая то на одной, то на другой ноге, передвигаясь внутри круга так быстро, как могут. Это продолжается около пяти минут, пока музыка не стихнет. После короткого отдыха начинается вторая мелодия, которая длится столько же времени, затем третья и четвертая; индеец тем временем пробирается к будке. В конце каждой мелодии танцующие мужчины издают боевой клич.

После того как индеец достигает своей будки внутри круга, он должен спеть еще четыре мелодии. По окончании четвертой мелодии все скво как можно быстрее выбегают из круга и должны покинуть его тем же путем, каким вошли, поскольку остальные три входа зарезервированы для мужчин, которые, неся свое военное снаряжение, могли бы случайно коснуться кого-то из скво, а военное снаряжение воина сиу с незапамятных времен считается священным и неприкосновенным для прикосновения женщины. По той же причине мужчины образуют внутренний круг при танце вокруг шеста, а их военное снаряжение кладется у подножия шеста.

Когда последняя мелодия заканчивается, молодые люди стреляют в изображение грома, висящее на шесте, и когда оно падает, воины бросаются к нему, чтобы завладеть им. У подножия шеста стоит чаша с водой, окрашенной синей глиной. Пытаясь схватить части берестяного изображения своего божества, они одновременно жадно стараются выпить воду из чаши, каждую каплю которой необходимо выпить.

Затем воины хватают двух мальчиков и девочек (олицетворяющих войну и мир) и обращаются с ними как можно грубее, отбирая у них трубки и военные дубинки и валяя их в грязи, пока краска полностью не сотрется с их лиц. Как бы им ни была неприятна эта часть танца, они подчиняются ей из страха, веря, что после этого представления сила грома уничтожается.

Джеймс в работе «Лонг» (f) говорит:

Когда индеец канза погибает в битве, считается, что гром забирает его — они не знают куда. Отправляясь в бой, каждый человек чертит на земле воображаемую фигуру грома, и тот, кто изображает ее неправильно, погибает от грома.

Рис. 678. — Громовая птица. Хайда.

Рис. 678 — это «Скам-сон», громовая птица, татуировка, скопированная г-ном Джеймсом Г. Суэном со спины индейца, принадлежащего к деревне Ласкик племени хайда, острова Королевы Шарлотты.

Рис. 679. — Громовая птица. Твана.

Рис. 679 — это громовая птица твана, как сообщает преподобный М. Иллс в Bull. U. S. Geol. and Geog. Survey, III, стр. 112.

В Энети, в резервации [Территория Вашингтон], есть неровная базальтовая скала размером около 3 на 3 фута и 4 дюйма, высотой полтора фута. На одной стороне выбито лицо, которое, как говорят, является изображением лица громовой птицы, способной также вызывать бури.

Два глаза имеют диаметр около 6 дюймов и находятся на расстоянии 4 дюймов друг от друга, а нос — около 9 дюймов в длину. Говорят, что это сделал давным-давно какой-то человек, который чувствовал себя очень плохо, пришел, сел на скалу и другим камнем выбил глаза и нос. Долгое время они верили, что если потрясти скалу, это вызовет дождь, вероятно, потому, что громовая птица рассердилась.

Три следующих рисунка, взятые из переписи Красного Облака, связаны с мифом о громовой птице:

Рис. 680. — «Лекарственная» птица. Дакота.

Рис. 680. — «Лекарственная» птица. Перепись Красного Облака. Слово «лекарственная» здесь употребляется в индейском смысле, объясненном ранее, и было бы правильнее выразить его словом «священная» или «мистическая», на что также указывают волнистые линии, исходящие из клюва.

Рис. 681. — Пять громов. Дакота.

Рис. 681. — Пять громов. Перепись Красного Облака. Громовая птица здесь нарисована с пятью линиями (голосами), исходящими из клюва, что может означать множество голосов или громкий звук, но это связано с вышеупомянутыми волнистыми или спиральными линиями, которые образуют условный знак для вакан.

Рис. 682. — Громовая трубка. Дакота.

Рис. 682. — Громовая трубка. Перепись Красного Облака. Это трубка, к которой прикреплены крылья громовой птицы.

Рис. 683. — Громовая птица микмаков.

Рис. 683, один из рисунков со скал Кеджимкуджик в Новой Шотландии, можно сравнить с другими изображениями громовой птицы, а также с типом устройства оджибве для женщин. Что касается головы, которая, по-видимому, имеет нечеловеческую форму, ее также можно сравнить со многими тотемными обозначениями в главе XIII, посвященной тотемам, титулам и именам.

Рис. 684. — Венесуэльская громовая птица.

Маркано (d), описывая рис. 684, сообщает:

В Бока-дель-Инфьерно (устье ада), на равнине, встречаются камни, отделенные друг от друга промежутками в 7 метров, на которых обнаружены надписи глубиной почти в сантиметр. Одна из них представляет большую птицу, похожую на тех, что обычно рисуют оямпи (Крево). На ее левом плече видны три концентрических круга, расположенных так же, как те, что образуют глаза ягуаров Калкары. Эта фигура часто воспроизводится в венесуэльской Гвиане и за Эссекибо. Птица соединена справа двойным соединительным штрихом с другой, которая является неполной и гораздо меньшей. Кроме того, под левым крылом видны три маленьких круга; три других, расположенных дальше, отделяют ее правое крыло от шеи нижней птицы. Треугольники, образующие грудь и хвост двух птиц, заслуживают внимания.

Г-н А. Эрнст (b) описывает ту же фигуру:

Из того же места («Бока-дель-Инфьерно», порог Ориноко, в 35 километрах ниже устья Кауры) легко узнается грубое изображение двух птиц; с перьев большей из них, кажется, капает вода; вверху справа видно изображение солнца. Это может быть символично и тогда напоминало бы изображение богов ветра и дождя на руинах Центральной Америки.

Рис. 685. — Громовая птица оджибве.

Рис. 685 — это копия четырех образцов индейской работы из коллекции Академии естественных наук Филадельфии. Объекты изображены иглами дикобраза на кусках бересты и представляют различные формы громовой птицы. Сообщается, что образцы были получены от северо-западного племени, которое можно с уверенностью назвать оджибве, поскольку фигуры относятся к одному из самых важных мифических животных этого племени, а также потому, что используется береста — материал, чрезвычайно редкий в стране сиу, среди которых громовая птица также занимает видное религиозное положение.

a. Выполнено иглами нейтрального оттенка на желтой бересте, как и b, на котором нет выступающих частей для обозначения крыльев. В c, выполненном желтыми иглами на выцветшей красной бересте, показана голова с крыльями и ногами внизу, в то время как на двух предыдущих рисунках голова занимает место тела птицы. d. Здесь еще больше сокращений, тело и ноги отсутствуют, остались только голова и крылья. Это выполнено иглами нейтрального оттенка на соломенно-желтой бересте.

Рис. 686. — Птица дождя моки.

Рис. 686 — это копия росписи на кувшине, вероятно, старой работы моки, описанной в рукописном каталоге г-на Т. В. Кима:

Это «Птица дождя» (Тци-зур), верхняя часть которой окружена символами облаков, расположенными так, чтобы передать идею зарождающегося символа, подразумевающего порождающую силу дождя. Штриховка в крыльях обозначает дождевую воду в объеме. Тело или хвост птицы, разделенные на два сужающихся отростка, — очень частое явление. Как облачная эмблема в современной керамике, Тци-зур не похожа на Ум-токину (Громовую птицу) в мифическом творении, а является собирательным названием, используемым женщинами для любой маленькой птицы. Объясняется как эмблема дождя тем фактом, что в сезоны достаточного количества осадков стаи маленьких птиц окружают деревни и сады, в то время как во время засухи они улетают к далеким водотокам.

Рис. 687. — Ахуицотль.

Рис. 687 воспроизведен из Кингсборо (c). Он представляет Ахуицотля, который является именем водного животного, известного в мексиканской мифологии. Условный знак воды связан с этим животным, которое д-р Бринтон (c) называет ежом.

Рис. 688. — Перуанские сказочные животные.

Винер (c) дает копию, воспроизведенную здесь как левый символ на рис. 688, барельефа, найденного в Кабане, Перу, изображающего сказочное животное, четвероногое, шерсть которого развевается, а язык свисает изо рта и заканчивается змеиными головами. Одна шестая натуральной величины.

Тот же автор, там же, дает копию, теперь воспроизведенную как правый символ на том же рис. 688, другого барельефа из гранита, найденного в Кабане, Перу, изображающего сказочное животное, возможно, алкосе, сидящее как собака. Одна шестая натуральной величины.

Рис. 689. — Австралийские мифические персонажи.

Г-н Томас Уорсноп (a) дает описание рис. 689, сокращенное следующим образом:

Сэр Джордж Грей между 1836 и 1839 годами увидел на песчаниковой скале необычайно большую фигуру. При осмотре это оказалось рисунком у входа в пещеру, которая, как он обнаружил, содержала помимо этого много замечательных картин. На наклонном потолке был нарисован главный персонаж, т. е. верхний на рис. 689. Чтобы произвести больший эффект, скала вокруг него была выкрашена в черный цвет, а сама фигура раскрашена в самые яркие красный и белый цвета. Таким образом, казалось, что она выступает из скалы, и сэр Джордж Грей говорит, что был удивлен в тот момент, когда впервые увидел эту гигантскую голову и верхнюю часть тела, склонившуюся и мрачно глядящую вниз на него. Он добавляет, что невозможно передать словами адекватное представление об этой нескладной и дикой фигуре, и поэтому он дает лишь краткий отчет, который послужит своего рода описанием.

Ее голова была окружена ярко-красными лучами, чем-то похожими на лучи, которые видишь исходящими от солнца, когда оно изображено на вывеске трактира; внутри этого шла широкая полоса очень яркого красного цвета, которую пересекали белые линии; но как внутри, так и снаружи этого красного пространства были узкие полосы еще более глубокого красного цвета, предназначенные, вероятно, для обозначения ее границ; лицо было раскрашено в ярко-белый цвет, а глаза — в черный, однако они были окружены красными и желтыми линиями; тело, руки и кисти были обведены красным, причем тело было причудливо раскрашено красными полосами и штрихами.

На скале, которая образовывала левую стену этой пещеры и которая частично была обращена к вам при входе, была очень своеобразная картина, нижний персонаж той же фигуры, ярко раскрашенный, представляющий четыре соединенные вместе головы. По мягкому выражению лиц они, казалось, представляли женщин и были нарисованы таким образом и в таком положении, чтобы смотреть вверх на главного персонажа, описанного ранее; каждая имела очень примечательный головной убор, окрашенный в ярко-синий цвет, а у одной было ожерелье. Обе нижние фигуры имели своего рода платье, раскрашенное красным цветом так же, как и у главного персонажа, а у одной из них была повязка вокруг талии. По мнению сэра Джорджа Грея, каждое из четырех лиц было отмечено совершенно отчетливым выражением лица, и ни у одного из них не было ртов.

РАЗДЕЛ 3. ШАМАНИЗМ.

Термин «шаман» — это искаженная форма санскритского слова, означающего аскет. Его первоначальное применение относилось к религии определенных племен северной Азии, но сейчас шаманизм обычно используется для обозначения нескольких форм религии, основанных на предполагаемом общении со сверхъестественными существами и влиянии на них с помощью магических искусств. Шаман или жрец претендует на то, чтобы контролировать с помощью заклинаний и церемоний злых духов, которым приписываются смерть, болезни и другие несчастья. Эта форма или стадия религии была настолько распространена среди североамериканских индейцев, что принятие термина «шаман» здесь по существу правильно, и это позволяет избежать как глупого выражения «знахарь» в современной литературе, так и неопределенного титула «жрец», ассоциации с которым не подходят к индейскому религиозному практику. Утверждение, что индейцы поклоняются или когда-либо поклонялись одному «Великому Духу» или единому всемогущему личному богу, ошибочно. Эта философская концепция находится за пределами стадии культуры, достигнутой ими, и не была обнаружена ни в одном племени до миссионерского влияния. Их реальная философия может быть выражена гораздо более объективно и, следовательно, живописно.