«Рисуночное письмо американских индейцев»

Они сидят в кругу («вокруг в ряд»).

Ложа Миде; Миде сидят вокруг. Кресты представляют присутствующих лиц.

Ты, кто недавно повешен, и ты, кто достиг половины, и ты, кто теперь полон.

Полная луна, половина и четверть луны.

Я иду за своим блюдом.

Следы ног, ведущие к блюду (блюдо общества призраков). Круглые объекты здесь каждый обозначает «пир», обычно представленный «блюдом».

Я прохожу через лекарственную ложу.

Ложа Великого лекарства; следы, ведущие через нее. Говорящий, приготовив пир, имеет право войти для посвящения.

Давайте общаться друг с другом.

Два человека, беседующие; два Миде.

BUREAU OF ETHNOLOGY TENTH ANNUAL REPORT PL. XIX

MNEMONIC SONGS—OJIBWA.

Мнемонический порядок песни, илл. XIX a, — еще один пример из Ред-Лейк, подготовленный последним упомянутым оджибве:

«Резные изображения».

Резные изображения. Они представляют говорящего, который говорит, что он готовит фетиши для охоты, любви и т. д.

Я держу свою сумку Великого лекарства.

Человек, держащий «лекарственную сумку».

«Хочет женщину». [Никакой интерпретации «Маленьким Французом» не было предложено.]

Слушай меня, великий дух.

Линии от ушей, чтобы обозначить слушание.

Я собираюсь подняться.

Лекарственное дерево в великой ложе. Метки с обеих сторон — это следы медведя, отпечатки ног духа медведя — говорящий представляет его.

Я вхожу в ложу Великого лекарства.

Мидевиган, показывающий следы медведя-манидо, которые имитирует хвастливый шаман.

Я оставляю свои следы на дороге.

Следы ног на тропе.

Я отдыхаю у себя дома.

Человеческая фигура, с исходящим «голосом» — поющая.

Илл. XIX b — похожая песня, также сделанная «Маленьким Французом», и относится к магическим средствам и его силам заклинаний:

Звезды.

Звезды, которым предшествует знак отдыха или начала. Можно заметить, что у одной звезды восемь, а у другой шесть лучей, показывая, что их количество не является значимым.

Волк, который бежит.

Волк; полосатый хвост отличает его от выдры.

Смотри на меня, что у меня есть; что у меня есть (товары, данные в миде-вигван).

Человек, держащий лук.

Смотри, что я собираюсь сделать.

Рука, держащая ружье.

Дом бобра.

Бобр в своем доме.

Я, который издает шум.

Лягушка, квакающая, показана «голосовыми» линиями.

Мои белые волосы.

Голова с волосами. Значение белых волос — преклонный возраст, хотя нет способа установить это без устного заявления певца.

Дом выдры.

Выдра в своей норе.

Слушай меня, ты, с кем я разговариваю.

Мигис, к которому обращается человек, линии показывают слушание. Священная эмблема Мидевивин призывается для помощи в осуществлении желаемого плана.

Я сутулюсь, когда иду.

Старик. Возраст обозначается актом ходьбы с посохом.

Я стою у дерева.

Стоящий возле лекарственного дерева. Говорящий знает о ценных средствах, которые он желает продать за плату.

Я поднимаю камень.

Человек с камнем для ложи Миде. Несение камня в ложу Миде, к которому нужно прислонить пациента.

Я держу свое ведро.

Сосуд с лекарством; рука, тянущаяся к нему.

Наконечник моей стрелы железный, и я собираюсь убить медведя-самца.

Медведь над стрелой. Лук — нижний символ.

Я собираюсь обратиться к небу.

Обращение к «небу». Сила общения с Великим Духом, Китши Манидо.

Я собираюсь уйти; я уподоблю себя медведю.

Медведь, следы и тропа.

Я иду по твердому песчаному берегу.

Водоем и рысь. Эллипс обозначает озеро.

Еще одна песня аналогичного характера, воспроизведенная с бересты на табл. XIX c, объясняется ниже. Она также была составлена «Маленьким Французом» и относится к поиску и подготовке предметов, используемых в колдовстве.

Оно огненное, то, что я даю тебе.

Сосуд с пламенем сверху. Содержит «сильную воду» ви-бин, магический отвар.

Оно растет, дерево.

Мидевиган, с деревьями, растущими вокруг него по четырем углам.

Я покрываю землю своей длиной.

Змеи; стражи первой ступени.

Медведь заключен во мне.

Дух медведя внутри человека, то есть говорящего. Это указывает на то, что он обладает силой Медвежьего Манидо, одного из самых могущественных стражей общества Миде.

У него Манидо (дух) во рту.

Обладание силой исцеления путем «высасывания» злых духов из тела пациента. Это практика низших шаманов, известных как Джессаккид.

Ястреб, род и вид.

Ки-ни-ен, ястреб, из которого получают «лекарство».

Я, который собираюсь говорить.

Голова человека; линии от рта обозначают речь.

Интерпретация теперь снова идет справа налево.

Я собираюсь идти.

Дух медведя, говорящий. Линии на спине указывают на его духовную природу.

Я уползаю.

Раковина Мигис. Священная эмблема общества Миде.

Отдых.

Благодаря этому я хочу иметь возможность ходить.

Иду по «лекарственной» тропе (позади человека). Говорящий обращается к Манидо, которого он держит.

Меня зовут пойти туда.

Священные ложи с духами внутри.

Я иду.

Следы ног, ведущие к вигваму.

Отдых.

Диаграмма оджибве, используемая в «Песне для Метай, или для охоты за лекарством», взята из «Повествования» Таннера (a) и воспроизведена на рис. 165. Следует отметить, что Метай в интерпретации Таннера, которая приводится ниже, — это то же самое, что Миде в предыдущих интерпретациях:

Fig. 165.—Song for Medicine Hunting.

a. Теперь я слышу это, мои друзья из Метай, которые сидят вокруг меня.

Эта и три последующие песни исполняются главным вождем Метай под бой его бвуэн а-кик, или барабана. Линии по бокам головы фигуры указывают на слушание.

b. Кто заставляет эту реку течь? Дух, он заставляет эту реку течь.

Вторая фигура призвана изобразить реку и бобра, плывущего по ней вниз.

c. Посмотрите на меня внимательно, мои друзья; изучите меня, и давайте поймем, что мы все товарищи.

Этот перевод отнюдь не буквален. Слова выражают хвастливые претензии человека, который выдает себя за лучшего и самого искусного в братстве.

d. Кто заставляет ходить вокруг, социальных людей? Птица заставляет ходить вокруг социальных людей.

Под птицей знахарь подразумевает самого себя; он говорит, что его голос созвал людей вместе. Видж-ху ниш-а-науба, или виджа-ниш-а-нау-ба, по-видимому, имеет первый слог от глагола, означающего «сопровождать». Две линии, проведенные поперек между этой фигурой и следующей, указывают на то, что здесь должны начаться танцы.

e. Я летаю вокруг, и если где-нибудь увижу животное, я могу застрелить его.

Эта фигура птицы (вероятно, орла или ястреба), по-видимому, призвана указать на бдительность чувств и активность, необходимые для обеспечения успеха в охоте. Фигура лося, которая следует непосредственно за ней, напоминает певцу о хитрости и крайней пугливости этого животного, самого трудного для добычи.

f. Я стреляю в твое сердце; я попадаю в твое сердце, о, животное — твое сердце — я попадаю в твое сердце.

Это обращение — простое хвастовство, и оно поется с большой жестикуляцией и гримасами.

g. Я делаю так, чтобы выглядеть как огонь.

Это знахарь, замаскированный в шкуру медведя. Маленький параллелограмм под медведем означает огонь, и шаманы с помощью какого-либо состава пороха или другими средствами ухитряются придать вид огня пасти и глазам медвежьей шкуры, в которой они ходят по деревне поздно ночью, замышляя злые дела, зачастую кровавые. Мы узнаем, насколько вредны эти суеверия, когда нас информируют, что это главные люди Метай, которые таким образом бродят по деревням в обличье медведя, чтобы выместить свою ненависть на спящем сопернике или свою злобу на ничего не подозревающем противнике. Но обычаи индейцев требуют от любого, кто увидит знахаря во время одной из таких вылазок, немедленно лишить его жизни, и тот, кто это сделает, считается невиновным.

h. Я способен вызвать воду сверху, снизу и отовсюду.

Здесь знахарь хвастается своей властью над стихиями и своей способностью причинять вред или приносить пользу. Сегмент круга с точками внутри представляет воду, а две короткие линии, касающиеся головы фигуры, указывают на то, что он может притянуть ее к себе.

i. Я заставил человека выглядеть как мертвого.

Я заставил женщину выглядеть как мертвую.

Я заставил ребенка выглядеть как мертвого.

Линии, проведенные поперек лица этой фигуры, указывают на бедность, страдание и болезнь; предполагается, что человек пострадал от неудовольствия знахаря. Такова религия индейцев. Ее гордость заключается в том, чтобы дать в руки верующего сверхъестественные средства, с помощью которых он может отомстить своим врагам, слабым или сильным, будь то враги его племени или люди его собственной деревни. Этот Метай, столь ценимый и почитаемый ими, кажется лишь инструментом в руках хитрецов для удержания в подчинении слабых и доверчивых, что, как можно легко предположить, составляет большую часть народа.

k. Я таков, я таков, мои друзья; любое животное, любое животное, мои друзья, я попадаю в него точно, мои друзья.

Это хвастовство несомненным успехом в охоте — еще один метод, с помощью которого он надеется возвыситься в глазах своих слушателей. Сказав им, что он обладает силой предать их всех смерти, он продолжает говорить о своем безошибочном успехе в охоте, который всегда позволит ему быть ценным другом для тех, кто позаботится обеспечить его добрую волю.

Следующая диаграмма для «Песни для охоты на бобра и Метай» взята у того же автора, loc. cit., и воспроизведена на рис. 166 с интерпретациями, как следует:

Fig. 166.—Song for beaver hunting.

a. Я сажусь в ложе Метай, ложе Духа.

Эта фигура призвана изобразить область Метай-ве-гаун, или лекарственной ложи, которая называется также ложей Манидо, и в ней заняли свои места двое мужчин. Содержание песни, по-видимому, является лишь вводным.

b. Два дня ты должен сидеть смирно, мой друг; четыре дня ты должен сидеть смирно, мой друг.

Две перпендикулярные линии на груди этой фигуры читаются как не-о-гоне (два дня), но понимаются как два года; так же и четыре линии, проведенные наискосок через ноги, — это четыре года. Сердце должно быть отдано этому делу в течение двух лет, а скованная поза ног указывает на жесткое внимание и серьезное рассмотрение, которых требует этот предмет.

c. Сбрось, женщина, свои одежды, сбрось.

Сила их лекарств и заклинаний Метай не ограничивается своим воздействием на животных, на жизнь и здоровье людей; они контролируют также умы всех и преодолевают скромность, а также антипатии женщин. Индейцы твердо верят, что многие женщины, к которым безуспешно домогался мужчина, не только под силой Метай вынуждены уступить, но даже в состоянии безумия срывают с себя одежды и преследуют мужчину, которого раньше презирали. Эти чары обладают большей силой, чем те, что во времена суеверий среди англичан приписывались феям, и их не нужно, подобно растению, используемому Паком, прикладывать к телу несчастного существа, которое должно быть преобразовано; они действуют на расстоянии через посредство Миз-зин-не-нинс.

d. Кто заставляет людей ходить вокруг? Это я зову вас.

Это восхваление добродетели гостеприимства, причем наиболее почитаемым среди них является тот человек, который чаще всего зовет своих соседей на свой пир.

e. Все, что я могу застрелить этим (этим лекарством), даже собаку, я могу убить этим.

f. Я стреляю в твое сердце, человек, твое сердце.

Он имеет в виду, возможно, самца лося под словом е-на-не-ва, или человек.

g. Я могу убить белую гагару, я могу убить.

Белая гагара (rara avis nigroque similimo cygno) — безусловно, редкая и самая трудная для добычи птица; поэтому мы можем сделать вывод, что этот хвастун может убить что угодно, что и составляет сумму значения, задуманного в той части его песни, которая записана пятью последними фигурами. Успех в охоте они рассматривают как добродетель более высокого порядка, если судить по этой песне, чем терпение в страданиях, распутство среди женщин или даже гостеприимство, рекомендованное в первой части.

h. Мои друзья——

По-видимому, здесь есть попытка изобразить человека, сидящего с поднятыми руками, чтобы обратиться к своим друзьям; но остальная часть его речи не запомнилась. Этого достаточно, чтобы показать, что значение символов в этом виде пиктографического письма не вполне устоялось и требует традиционной интерпретации, чтобы сделать его понятным.

i. Я открываю свою волчью шкуру, и должна последовать смертельная схватка.

Это волчья шкура, используемая как лекарственная сумка, и он хвастается, что всякий раз, когда он открывает ее, что-то должно умереть в результате.

В «Повествовании» Таннера (b) говорится о музыкальной нотации, начертанной на коре оджибве:

Многие из этих песен записаны методом, вероятно, свойственным индейцам, на бересте или небольших плоских кусках дерева: идеи передаются эмблематическими фигурами, несколько похожими на те, что * * * используются при передаче обычной информации.

Преподобный П. Дж. Де Смет (a) дает отчет о мнемоническом порядке песен среди кикапу и потаватоми. Он описывает палку шириной 1,5 дюйма и длиной 8 или 10 дюймов, на которой нанесены произвольные символы, за которыми они следят пальцем при пении молитв и т. д. Существует пять классов этих символов. Первый представляет сердце, второй — сердце и плоть (chair), третий — жизнь, четвертый — их имена, а пятый — их семьи.

А. У. Хоуитт (b) говорит:

Создатели австралийских песен или комбинированных песен и танцев являются поэтами или бардами племени и пользуются большим уважением. Их имена известны соседним народам, и их песни переносятся из племени в племя, пока само значение слов не теряется, так же как и первоначальный источник песни.

Таким примером является песня, которая сопровождалась резной палкой, выкрашенной в красный цвет, которую держал главный певец. Она путешествовала вниз по реке Муррей из какого-то неизвестного источника. Та же песня, сопровождаемая такой палкой, также попала в Гиппсленд много лет назад из Мельбурна и, возможно, даже была вышеупомянутой по возвращении.

РАЗДЕЛ 5. ТРАДИЦИИ.

Даже после открытия Колумбом некоторые племена использовали устройства, еще более грубые, чем самые примитивные пиктографические попытки, в качестве маркеров для памяти. Отчет об одном из них приведен в «Отношении» Э. Уинслоу (1624 г. н. э.), Col. Mass. Hist. Soc., 2-я серия, IX, 1822, стр. 99, следующим образом:

Вместо записей и хроник они придерживаются такого курса: там, где совершается какое-либо примечательное действие, в память о нем, либо на месте, либо у какой-нибудь тропинки поблизости, они делают круглую яму в земле глубиной около фута и такой же ширины, которую, когда другие проходящие мимо видят, они спрашивают о причине и поводе для этого, что, будучи однажды узнанным, они стараются сообщить всем людям, когда представляется случай. И чтобы такие ямы не заполнились или не заросли по какой-либо случайности, проходя мимо, они часто возобновляют их, благодаря чему многие вещи глубокой древности остаются свежими в памяти. Так что, если человек путешествует, если он может понять своего проводника, его путь будет менее утомительным из-за множества исторических рассказов, которые будут ему поведаны.

В связи с этим разделом студенты могут с пользой проконсультироваться с работой д-ра Бринтона (f) «Ленапе и их легенды».

В качестве примера диаграммы, используемой при точном повторении традиций, представлен рис. 167 с последующим объяснением преподобного Дж. Оуэна Дорси:

Fig. 167.—Osage chart.

Диаграмма сопровождает традицию, исполняемую членами тайного общества племени осейдж. Она была нарисована осейджем по имени Красная Кукуруза.

Дерево вверху представляет древо жизни. Рядом с ним течет река. Дерево и река описаны позже в степенях. Когда женщина проходит инициацию, глава ее рода требует от нее сделать четыре глотка воды (символизирующих реку), затем он натирает кедром ладони своих рук, которыми натирает ее с головы до пят. Если она принадлежит к роду на левой стороне племенного круга, ее вождь начинает с левой стороны ее головы, делая три пасса и произнося священное имя три раза. Затем он повторяет процесс от ее лба вниз; затем на правой стороне ее головы; затем на затылке; четыре раза по три раза, или двенадцать пассов всего.

Под рекой находятся следующие объекты: 1. Ватсе тука, животное-убийца (?), или утренняя звезда, которая является красной звездой. 2. Шесть звезд, называемых «Вязовым прутом» белыми людьми на Индейской территории. 3. Вечерняя звезда. 4. Маленькая звезда. Под ними находятся луна, семь звезд и солнце. Под семью звездами находятся трубка мира и боевой топор; последний находится близко к солнцу, а первая и луна — на той же стороне диаграммы. Четыре параллельные линии, проходящие через диаграмму, представляют четыре небеса или верхних мира, через которые прошли предки народа Циу, прежде чем они пришли на эту землю. Самое нижнее небо покоится на дубе; концы остальных, по-видимому, поддерживаются столбами или лестницами. Традиция начинается под самым нижним небом, на левой стороне диаграммы, под трубкой мира. Каждое пространство на столбе соответствует строке песнопения; и каждая строфа (в начале традиции) содержит четыре строки. Первая строфа предшествует прибытию на первое небо, указывая на время, когда дети «бывшего конца» расы были без человеческих тел, а также без человеческих душ. Птица, парящая над аркой, означает прогресс в состоянии людей; тогда у них были человеческие души в телах птиц. Затем последовал прогресс от четвертого к первому небу, за которым последовал спуск на землю. Подъем на четыре небеса и спуск на три составляют число семь.

Когда они спустились, это был прекрасный день, когда земля была покрыта пышной растительностью. С того времени пути осейджей разделились; некоторые маршировали справа, будучи военными родами, в то время как те, что слева, были мирными родами, включая Циу, чьей диаграммой это является.

Затем Циу встретили черного медведя, называемого в традиции Кахе-ваху-сан (Белая воронья кость), на расстоянии. Он предложил стать их посланником, поэтому они послали его к разным звездам за помощью. Согласно диаграмме, он отправился к ним в следующем порядке: утренняя звезда, солнце, луна, семь звезд, вечерняя звезда, маленькая звезда.

Затем черный медведь отправился к Ваинка-уце, красной птице-самке, сидящей на своем гнезде. Эта бабушка удовлетворила его просьбу. Она дала им человеческие тела, сделав их из своего собственного тела.

Земляная ложа в конце диаграммы обозначает деревню Ханка утаца нци, которые были очень воинственным народом. Черепа бизонов были на вершинах лож, а кости животных, которыми они питались, белели на земле. Сам воздух был испорчен разлагающимися телами и отбросами.

Вся диаграмма использовалась мнемонически. Части ее, такие как четыре небеса и лестницы, были вытатуированы на горле и груди стариков, принадлежащих к ордену.

Традиция, относящаяся к Минабожо и священным предметам, полученным от Китши Манидо, проиллюстрирована на рис. 168, который представляет собой копию (одна треть натуральной величины) записи, хранящейся в Уайт-Эрт. Эта запись читается слева направо и вкратце такова:

Fig. 168.—Midē' record.

a представляет Минабожо, который говорит о соседних символах, представляющих членов Мидевин: «Они те самые, они те самые, кто вложил в мое сердце жизнь». Минабожо держит в левой руке священную лекарственную сумку.

b и c представляют барабанщиков; под звук барабана все встают и вдохновляются, потому что Великий Дух в это время присутствует в ложе.

d означает, что женщины также имеют привилегию становиться членами Мидевин. Эта фигура держит в левой руке «лекарственную сумку» из змеиной кожи.

e представляет черепаху, доброго духа, который был дарителем некоторых священных предметов, используемых в обряде.

f — медведь, также доброжелательный дух, но не пользующийся таким большим почитанием, как черепаха. Его следы видны в ложе.

g — священная лекарственная сумка, Бин-джи-гу-сан, которая содержит жизнь и может быть использована Миде для продления жизни больного человека.

h представляет собаку, данную духами Минабожо в качестве компаньона.

На рис. 169 приведены копии, в одну треть натуральной величины, двух записей, находящихся во владении разных Миде на Ред-Лейк. Символы почти идентичны, и одна запись, по-видимому, была скопирована с другой. Нижняя фигура, однако, содержит дополнительный символ. Ниже приводится неполная интерпретация символов, буквы относятся в равной степени к обоим:

Fig. 169.—Midē' records.

a, Эшгибога, великий дядя Унишин-абаиг, получателя Мидевин.

b, барабан и барабанные палочки.

c, такт или пауза, соблюдаемая во время распевания слов, относящихся к записям.

d, бин-джи-гу-сан, или священная лекарственная сумка. Она состоит из шкуры выдры и является мигис, или священным символом мидевиган, или великой лекарственной ложи.

e, шаман Миде, тот, кто держит мигис во время распевания песни Миде в великой лекарственной ложе, f. Он вдохновлен, на что указывает линия, идущая от сердца ко рту.

f, изображение великой лекарственной ложи. Этот символ, с небольшим дополнением, обычно используется южным подразделением оджибве для обозначения ложи джессаккида и обычно называется «жонглерством».

g, женщина, и означает, что женщины также могут быть допущены в мидевиган, показанный в предыдущем символе.

h, пауза или отдых в песнопении.

i, священная сумка из змеиной кожи, обладающая силой давать жизнь через свою кожу. Эта сила обозначена линиями, исходящими от головы и спины змеи.

j представляет женщину.

k, еще одна иллюстрация мигис, представленная священной выдрой.

l обозначает женщину, которая вдохновлена, как показано линией, идущей от сердца ко рту на нижней диаграмме, и просто показывающей сердце на верхней. В последней она также наделена силой исцелять с помощью магических растений.

m представляет шамана Миде, но объяснения особого начертанного символа получено не было.

Fig. 170.—Minabozho.

На рис. 170 представлен вариант символов, показанных в a на рис. 169. Тот факт, что это обозначает силу исцеления с помощью растений, по-видимому, указывает на более старую и более подходящую форму, чем изображение лука и стрел, а также более соответствует общему изложению традиции.

Рис. 171, в две трети натуральной величины, является репродукцией, представленной здесь для сравнения и объяснения, записи, иллюстрирующей предполагаемую силу Миде.

Fig. 171.—Midē' practicing incantation.

a, автор, — это Миде, которого призвали лишить жизни человека в отдаленном лагере. Линия, идущая от Миде к i, объясненному ниже, означает, что его сила распространялась по крайней мере на такое расстояние.

b, помощник Миде.

c, d, e и f представляют четыре степени Мидевин, членами которых являются оба шамана. Степени также обозначены вертикальными линиями над каждым символом ложи.

g — барабан, используемый в церемонии.

h — контур жертвы. Человеческая фигура нарисована на куске бересты, над которым совершаются заклинания, и, чтобы обеспечить смерть субъекта, на грудь натирается маленькое пятно красной краски и в него вонзается острый инструмент.

i, внешняя линия представляет озеро, а внутренняя — остров, на котором проживает жертва.

Церемония, указанная в вышеприведенном описании, действительно произошла в Уайт-Эрт осенью 1884 года, и, по совпадению, «заколдованный» индеец умер следующей весной от пневмонии, возникшей в результате простуды, полученной зимой. Это было расценено как результат силы Миде и, естественно, обеспечило ему много новых приверженцев и верующих.

Fig. 172.—Jĕssakkī'd curing a woman.

Рис. 172 представляет джессаккида по имени Не-вик-ки, исцеляющего больную женщину путем высасывания демона через костяную трубку. Он представлен здесь для сравнения, хотя в равной степени подходит к гл. XIV, разд. 3. Левый символ представляет Миде, держащего в руке погремушку. Вокруг его головы — дополнительный круг, обозначающий количество (буквально, больше, чем обычный объем знаний), короткая линия, выступающая вправо от него, указывает на используемую трубку. Правый символ — оперируемый пациент.

Жонглерский трюк удаления болезни путем высасывания ее через трубки выполняется Миде после поста и сопровождается множеством церемоний.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ИНДЕЙЦЕВ.

Сикас-сиге, один из совершающих обряды жрецов общества Миде оджибве в Уайт-Эрт, Миннесота, дает следующее объяснение рис. 173, который является уменьшенной копией пиктографического изображения традиции, объясняющей происхождение индейцев:

Fig. 173.—Origin of the Indians.

В начале Китши Манидо — Дже Манидо, a — создал Миде Манидо. Он сначала создал двух мужчин, b и c, и двух женщин, d и e, но у них не было силы мысли или разума. Затем Дже Манидо сделал их разумными существами. Затем он взял их в свои руки, чтобы они размножались; он соединил их в пары, и от этого произошли индейцы. Затем, когда появились люди, он поместил их на землю; но вскоре заметил, что они подвержены болезням, страданиям и смерти, и что если он не обеспечит их священным лекарством, они вскоре вымрут.

Между положением, занимаемым Дже Манидо, и землей находились четыре меньших духа, f, g, h и i, с которыми Дже Манидо решил пообщаться и передать тайны, с помощью которых индейцы могли бы получить пользу; поэтому он сначала поговорил с духом в f и рассказал ему все, что хотел сказать, который, в свою очередь, передал ту же информацию g, а тот, в свою очередь, h, который также общался с i. Затем они все встретились на совете и решили позвать четырех богов ветра в j, k, l и m. Посоветовавшись о том, что было бы лучше для комфорта и благополучия индейцев, эти духи согласились попросить Дже Манидо передать тайну священного лекарства людям.

Затем Дже Манидо отправился к Духу Солнца (o) и попросил его отправиться на землю и наставить людей, как было решено на совете. Дух Солнца в образе маленького мальчика отправился на землю и жил с женщиной (p), у которой был свой маленький мальчик.

Эта семья ушла осенью на охоту, и в течение зимы сын этой женщины умер. Родители были так расстроены, что решили вернуться в деревню и похоронить тело там; поэтому они сделали приготовления к возвращению, и по мере того, как они путешествовали, каждый вечер они устанавливали несколько шестов, на которые помещали тело, чтобы дикие звери не пожирали его. Когда мертвый мальчик висел таким образом на шестах, приемный ребенок — который был Духом Солнца — играл вокруг лагеря и развлекал себя, и, наконец, сказал своему приемному отцу, что жалеет его и свою мать из-за их горя. Приемный сын сказал, что может вернуть своего мертвого брата к жизни, на что родители выразили большое удивление и пожелали узнать, как это может быть достигнуто.

Затем приемный мальчик заставил группу поторопиться в деревню, когда он сказал: «Пусть женщины сделают вигвам из коры (q), положите мертвого мальчика в покрытие из бересты и поместите тело на землю посреди вигвама».

На следующее утро, когда это было сделано, семья и друзья вошли в эту ложу и расселись вокруг трупа. После того как они все некоторое время сидели тихо, они увидели через дверной проем приближение медведя (r), который постепенно подошел к вигваму, вошел в него, поместил себя перед мертвым телом и сказал «ху, ху, ху, ху», когда он прошел вокруг него к левой стороне с дрожащим движением, и по мере того, как он это делал, тело начало дрожать, что усиливалось по мере того, как медведь продолжал, пока он не обошел четыре раза, когда тело ожило и встало. Затем медведь позвал отца, который сидел в дальнем правом углу вигвама, и обратился к нему со следующими словами:

Нос | Ка-ви-на | ни-ши-на-би | вис-си | а-я-ви-ан | ман-и-до | нин-ги-сис. Мой отец | не | индеец | не | ты есть | дух | сын. Бе-май-а-ми-ник | ни-джи | ман-и-до | ми-а-жи-гва | тши-ги-а-ве-ан. Насколько | мой товарищ | дух | теперь | как ты есть. Нос | а-жи-гва | а-се-ма | тши-а-то-ек. Ам-и-кун-дем | ми-е-та | один раз | чтобы быть способным сделать это | почему он будет жить здесь | сейчас | что он едва живет; | мой товарищ | дух | теперь я пойду | домой.

Маленький мальчик-медведь (r) был тем, кто сделал это. Затем он остался среди индейцев (s) и обучил их тайнам Великого Лекарства (t), и после того, как он закончил, он сказал своему приемному отцу, что, поскольку его миссия была выполнена, что он должен вернуться к своим родственным духам, индейцам не нужно будет бояться болезней, так как теперь они обладали Великим Лекарством, которое поможет им жить. Он также сказал, что его дух может вернуть тело к жизни только один раз, и он теперь вернется к солнцу, от которого они будут чувствовать его влияние.

Это называется Кви-ви-сенс вед-ди-ши-тши ге-ви-нип — «Маленький мальчик, его работа».

Из последующей информации стало известно, что линия (w) обозначает землю, и что, будучи рассматриваемой как один шаг в процессе инициации в Мидевивин, три других должны быть сделаны, прежде чем кандидат может быть допущен. Эти шаги, или отдыхи, как они называются, типизируются четырьмя отдельными дарами товаров, которые должны быть переданы жрецам Миде, прежде чем церемония может состояться.

Символы s и t являются повторениями фигур, упомянутых в традиции (q и r), чтобы обозначить, что кандидат должен олицетворять Маква Манидо — духа медведя — при входе в Мидевивин (t); t — это Миде Манидо, как Китши Манидо называется жрецами Миде. Устройство рогов, прикрепленных к голове, является обычным символом превосходящей силы, встречающимся в связи с фигурами человеческих и божественных форм во многих песнях Миде и других мнемонических записях; v представляет поверхность земли, подобную той, что обозначена как w. w, x, y и z представляют четыре степени великого лекарства.

РАЗДЕЛ 6. ДОГОВОРЫ.

Рис. 174 — копия записи на бересте, которая была сделана в ознаменование мирного договора между индейцами оджибве и ассинибойнами. Рисунок на коре был сделан вождем оджибве в Уайт-Эрт, Миннесота.

Fig. 174.—Record of treaty.

Фигура слева, держащая флаг, представляет вождя оджибве, в то время как фигура справа обозначает вождя, действующего от имени ассинибойнов. Последний держит в левой руке трубку, которая использовалась в предварительных процедурах, и дым виден выходящим изо рта ассинибойна. Он также держит в правой руке барабан, используемый в качестве сопровождения к песням.

Оджибве держит флаг, используемый в качестве эмблемы мира.

Значительное количество пиктографических записей договоров представлено в разных частях настоящей работы (см. под заголовками Вампум, гл. ix, разд. 3; Уведомления, гл. xi; История, гл. xvi; Зимние счета, гл. x, разд. 2).

РАЗДЕЛ 7. НАЗНАЧЕНИЕ.

Ле Паж Дю Прац (b) говорит, описывая совет заговорщиков, который привел к Натчезской войне 1729 года:

Пожилой советник посоветовал, чтобы после того, как все нации были проинформированы о необходимости принятия этого насильственного действия, каждая из них получила связку палок, все содержащие равное количество, и которые должны были отмечать количество дней до того, как они все должны были нанести удар одновременно; что для того, чтобы обезопасить себя от любой ошибки, необходимо было позаботиться о том, чтобы извлекать по одной палке каждый день, ломать ее и выбрасывать; человек мудрости должен был быть назначен на эту обязанность. Все старики одобрили его совет, и он был принят.

Отец Николас Перро (a) говорит:

Тот, кто у гуронов брал слово в этом случае, получал небольшой пучок соломинок длиной в фут, которые служили ему как жетоны, чтобы подсчитывать числа и помогать памяти присутствующих, распределяя их на различные партии, в соответствии с разнообразием вещей. В Южной Америке галиби с реки Амакуру и Ориноко использовали тот же мнемонический процесс, но усовершенствованный. Капитан [Галиби] и я, пишет отец ла Пьер (Путешествие на материк и к побережью Парии, стр. 15 оригинальной рукописи), имели большую беседу... спросив его, что он собирается делать в Бариме, он ответил мне, что собирается предупредить всех капитанов других рек о дне, когда нужно будет выйти, чтобы напасть на своих врагов. И, чтобы дать мне понять способ, которым он это делал, он показал мне двадцать маленьких палочек, связанных вместе, которые сгибаются в форме рулона. Шесть первых были особого цвета; они означали, что в первые шесть дней нужно было подготовить маньок для пропитания. Четыре следующие были другого цвета, чтобы отметить, что нужно было предупредить людей. Шесть другого цвета и так далее, отмечая своими маленькими палочками, сделанными в виде соломинок, порядок, который каждый капитан должен заставить соблюдать своих людей, чтобы быть готовыми всем в одно и то же время. Выход должен был состояться через двадцать дней; ибо было только двадцать маленьких палочек.

Им Тёрн (e) рассказывает об индейцах Гвианы следующее:

Когда должен состояться пир пайвари, приглашения рассылаются людям всех соседних поселений, населенных индейцами того же племени, что и устроители пира. Последние готовят несколько веревок, каждая из которых завязана столько раз, сколько дней остается до дня пира. Одна из этих веревок хранится у старосты поселения, где должен состояться пир; остальные распределяются, по одной старосте каждого из поселений, из которых ожидаются гости. Каждый день один из узлов на каждой из веревок развязывается, и когда последний развязан, гости и хозяева знают, что настал день пира.

Иногда вместо узлов на веревке используются зарубки на куске дерева. Эта система завязывания узлов, система кипу перуанцев, которая встречается почти в идентичной форме во всех частях мира, используется не только, как в вышеприведенном случае, для ведения календаря, но и для записи предметов любого рода; например, если один индеец должен другому определенное количество клубков хлопка или других предметов, должник и кредитор имеют соответствующую веревку или палку с узлами или зарубками по количеству должного предмета, и одна или несколько из них стираются каждый раз, когда производится платеж, пока долг не будет погашен.

Дарий (Геродот. IV, 98) сделал нечто подобное, когда взял ремешок и, завязав на нем шестьдесят узлов, отдал его ионийским вождям, чтобы они могли развязывать по узлу каждый день и вернуться в свою землю, если он не вернется, когда все узлы будут развязаны.

Шамплен (a) описывает способ подготовки к битве среди канадских алгонкинов, который носил характер военного учения, а также назначения ранга и порядка. По своей сути он мнемонический. Он описывает его следующим образом:

Вожди берут палки длиной в фут в количестве, равном их числу, и отмечают другими, немного большими, своих вождей; затем идут в лес и расчищают место в пять или шесть футов в квадрате, где вождь, как сержант-майор, расставляет по порядку все эти палки, как ему заблагорассудится; затем зовет всех своих товарищей, которые приходят все вооруженные, и показывает им ранг и порядок, который они должны держать, когда будут сражаться со своими врагами.

Автор добавляет детали относительно выравнивания, разрыва рядов и возобновления строя.

РАЗДЕЛ 8. НУМЕРАЦИЯ.

Д. У. Икинс в Schoolcraft I, стр. 273, описывает мнемонические знаки нумерации мускоки следующим образом:

Каждый перпендикулярный штрих означал один, и каждый дополнительный штрих отмечал дополнительное число. Возраст умерших лиц или количество скальпов, взятых ими, или военных отрядов, которые они возглавляли, записываются на их могильных столбах этой системой штрихов. Знак креста представляет десять. Точка и запятая никогда не стояли как знак дня, или луны, или месяца, или года. Хронологические знаки, которые были и находятся в настоящее время в использовании, — это небольшое количество палочек, сделанных обычно из тростника. Другой план, иногда используемый, заключался в том, чтобы делать маленькие отверстия в доске, в которые вставлялся колышек, чтобы отмечать дни недели.

Капитан Бурк (b) дает следующий отчет о попытке компромисса между аборигенным методом нумерации дней, недель и месяцев и методом цивилизованных захватчиков, к системе которых индейцы сочли необходимым приспособиться.

Разведчики апачи вели записи времени своего отсутствия в походе. Существовало несколько методов, лучшим из которых был метод цветных бусин, которые нанизывались на веревку, шесть белых, чтобы представлять дни недели, и одна черная или другого цвета, чтобы обозначать воскресенья. Этот метод вызывал некоторую путаницу, потому что индейцам говорили, что в каждой «Луне», или месяце, четыре недели, или воскресенья («Домингос»), и все же они вскоре обнаружили, что их собственный метод определения времени по появлению серпа луны был гораздо более удовлетворительным. Среди зуньи я видел маленькие счетные палочки с отметками для дней и месяцев, вырезанными на узких краях, а среди апачи — другой метод обозначения течения времени путем маркировки на куске бумаги вдоль горизонтальной линии количества кругов или прямых линий поперек горизонтальной базовой линии, чтобы представлять полные прошедшие дни, жирная прямая линия для каждого воскресенья и маленький полумесяц для начала каждого месяца.

Нет необходимости обсуждать очевидный метод повторения штрихов, точек, узлов, человеческих голов или форм, оружия и тотемических рисунков для обозначения количества людей или предметов, упомянутых в пиктограммах, где они появляются.

РАЗДЕЛ 9. УЧЕТ.

Абенаки, в особенности подразделение племени пассамакводди в Мэне, в последние годы занимались цивилизованными промыслами, в которых им приходилось вести счета. Они интересны тем, что демонстрируют аборигенное использование идеографических устройств, которые лишь частично дополняются имитацией символов, свойственных европейской цивилизации. Несколько таких устройств были получены настоящим автором в 1888 году и проиллюстрированы и объяснены следующим образом:

Охотник на оленей приносит 3 оленьи шкуры, за которые ему полагается по 2 доллара за штуку, что составляет 6 долларов; 30 фунтов оленины по 10 центов за фунт, что составляет 3 доллара. В счет оплаты он приобретает 3 фунта пороха по 40 центов за фунт; 5 фунтов свинины по 10 центов за фунт; и 2 галлона патоки по 50 центов за галлон. Согласно индейскому счету, дебет составляет 3,30 доллара, однако при расчете оказывается, что это на 30 центов больше, то есть переплата, что свидетельствует о прогрессе в цивилизованности торговца из племени пассамакводди.

Fig. 175.—Shop account.

Следующее пояснение поможет понять используемые знаки, которые воспроизведены на рис. 175. Охотник изображен как первый персонаж в строке a, а то, что он охотник на оленей, дополнительно обозначено наличием у него за спиной правилки для шкур, а также фигурой оленя, в которого он стреляет. Три упомянутые шкуры показаны натянутыми на рамы в строке b, общее число которых также обозначено тремя вертикальными штрихами, между которыми и рамами для сушки находятся два круга, каждый с линией поперек, обозначающие доллары; общая сумма в 6 долларов является последней группой долларовых знаков в строке b.

30 фунтов оленины представлены в строке c: три креста означают 30, Т-образный знак обозначает весы, что синонимично фунту, в то время как оленина обозначена рисунком задней части туши или окорока. Цена указана путем объединения X, или числительного, и Т, или знака фунта, что в сумме дает 3 доллара, завершая строку c.

Строка d относится к покупке 3 фунтов пороха, что выражено тремя штрихами, Т — весами для фунта, и пороховницей; цена за это составляет четыре X, или 40 центов за фунт, или Т; и 3 фунта пороха — следующие три вертикальных штриха, за которыми следует ряд точек для обозначения зерен пороха, что отмечено как 10 центов за фунт, обозначенные соответственно крестом и Т. Следующий пункт, показанный в строке e, — плата за 5 фунтов свинины, последняя обозначена контуром свиньи, цена указана X, или 10, и Т — весами или фунтом; затем две короткие линии перед одним маленьким прямоугольником или мерой в одну кварту указывают на то, что 2 кварты патоки, показанные черной точкой, стоят 5 крестов, или 50 центов за меру, при этом сумма всей покупки обозначена тремя кольцами со стеблями и тремя крестами, что эквивалентно 3,30 доллара.

Другой индеец, чьим занятием была поставка древесины для корзин, принес торговцу некоторое количество, за что получил кредит на сумму 1,15 доллара, взяв в обмен свинину на сумму, равную вышеуказанной.

Fig. 176.—Shop account.

На рис. 176 индеец изображен со связкой древесины для корзин, стоимость которой указана следующими знаками, состоящими из кольца с линией поперек для обозначения 1 доллара, креста для обозначения 10 центов и пяти коротких вертикальных линий для дополнительных 5 центов, что в сумме составляет 1,15 доллара. Свинина, полученная от торговца, обозначена контуром свиньи, в то время как перекрещенные линии справа означают, что «счет» погашен.

Еще одним покупателем, как показано на рис. 177, была старуха, потомок древнего рода — известного еще до прихода белых людей. Поэтому ее называли «Совой», и она представлена в приведенном ниже «счете». Она купила в кредит 1 пачку курительного табака, обозначенную одним вертикальным штрихом для количества и прямоугольной фигурой, соответствующей форме упаковки, которая предназначалась для курения, что обозначено спиральными линиями, означающими дым. Она также купила 2 кварты керосина, количество обозначено двумя штрихами перед маленькими квадратами, представляющими квартовые меры, а жидкость обозначена грубым контуром керосиновой лампы. За этим следуют два креста, представляющие 20 центов как стоимость ее покупок. Этот счет был оплачен одной корзиной, как показано на устройстве почти под совой, половина которой помечена перекрещенными линиями, соединенными линией из точек или тире со знаком погашения в крайнем правом углу записи.

Fig. 177.—Shop account.

Fig. 178.—Book account.

Другой индеец из племени пассамакводди, не умеющий читать или писать, ведет дела и ведет свои книги по методу собственного изобретения. Один счет воспроизведен на рис. 178. Он составлен с очень худым индейцем, как можно заметить по рисунку, который занимается «торговлей» и владеет лошадью, это животное представлено в контуре и соединено линиями со своим владельцем. За услуги ему заплатили 5,45 доллара, эта сумма показана в нижней строке знаков пятью долларовыми знаками — т. е. кольцами с линиями поперек них, 4 крестами или числительными, означающими по 10 центов каждое, и пятью короткими вертикальными линиями для 5 центов. Дата показана в верхней строке знаков: 4 короткие линии перед лошадью означают 4, овальная фигура рядом, справа, предназначенная для круга, обозначает луну — т. е. четвертую луну, или апрель, — в то время как 10 коротких штрихов означают десятый день месяца, т. е. ему полностью заплатили 5,45 доллара за услуги по 10 апреля.

Fig. 179.—Book account.

Другой счет был с молодой женщиной, отмеченной как очень худая, и показан на рис. 179. Девушка принесла в магазин корзину, за которую ей зачли 20 центов. Она получила кредит в 10 центов в счет пачки табака, купленной некоторое время назад.

На иллюстрации изображена подчеркнуто худая фигура девушки, ее руки протягивают корзину, которую она сделала. Отдельный крест означает 10 центов, которые она, вероятно, получила наличными, в то время как другой крест соединен пунктирной линией с куском пачечного табака, за который она была должна 10 центов. Прикрепление пачки к неоплаченному дайму забавно идеографично.

Другой индеец, потомок доисторических индейцев, назывался «Локс», злым или плутоватым божеством, появляющимся в виде животного с длинным телом и хвостом и короткими ногами, что, вероятно, является росомахой, в образе которой Локс обычно изображается пассамакводди. Его счет с торговцем приведен на рис. 180 и показывает, что он принес 1 дюжину топорищ, за которые получил 1,50 доллара.

Fig. 180.—Book account.

Под фигурой Локса находятся 2 топора, 12 коротких линий обозначают количество доставленных топорищ, в то время как пунктирная линия справа соединяет их с полученной суммой, которая обозначена 1 знаком доллара и 5 крестами или знаками даймов.

Д-р Хоффман обнаружил в Лос-Анджелесе, штат Калифорния, ряд палочек с зарубками, которые были изобретены и использовались индейцами в миссии Сан-Габриэль. У них были главные пастухи, у которых в подчинении находились надсмотрщики за несколькими классами рабочих, пастухов и т. д. Главному пастуху выдавалась палочка из твердого дерева, размером около 1 дюйма в ширину и толщину и от 20 до 24 дюймов в длину. Углы на рукоятке были скошены. Общая форма палочки приведена в верхнем знаке рис. 181, за исключением того, что иллюстрация намеренно укорочена, чтобы показать оба конца.

Fig. 181.—Notched sticks.

На каждой из скошенных поверхностей рукоятки имеются отметки, указывающие на вид рогатого скота, о котором идет речь. Крест указывает на то, что угол палочки, на котором он вырезан, относится к телкам, каждая зарубка обозначает одну голову, длинный поперечный разрез обозначает десять, с дополнительными тремя разрезами, означающими, что пастух отвечает за тринадцать телок. На следующем скошенном ребре появляется отметка в виде наконечника стрелы, чтобы таким же образом обозначить, какое ребро палочки следует надрезать для обозначения волов. На третьей скошенной поверхности имеется один поперечный разрез для записи количества быков в стаде, в то время как на четвертом скосе рукоятки имеются две зарубки для отметки количества коров.

Палочка имеет зарубку на конце, противоположном рукоятке, чтобы обозначить, что она относится только к рогатому скоту. Та, что используется для обозначения лошадей, заострена только с двух сторон, так что конец имеет клиновидную форму, или в точности противоположную первой упомянутой. Однако отметки на рукоятке будут такими же, за этим исключением: один разрез означал бы жеребца, два разреза — кобылу, крест — мерина, а фигура в форме стрелы — жеребенка. Палочки также помечались для обозначения различных видов скота и для записи тех, которые были клеймены.

Другой класс палочек также использовался надсмотрщиками, копии которых также сохранялись рабочими и пастухами, чтобы вести учет количества дней, в которые выполнялась работа, и записывать суммы денег, полученные рабочим.

Нижний знак рис. 181 представляет палочку, на скошенном ребре рукоятки которой имеется крест для обозначения работы. Короткие зарубки на углу палочки обозначают дни, каждый седьмой день или неделя обозначаются разрезом, проходящим поперек палочки.

На противоположной стороне рукоятки находится круг или круг с крестом внутри для обозначения количества выплаченных реалов, каждый реал обозначается на ребре палочки зарубкой, в то время как каждые десять реалов или песо отмечаются проведением разреза через всю грань палочки.

Мистер Далл (a) говорит, что инуиты часто ведут счета, завязывая узлы на веревке или делая зарубки на палочке. Капитан Бурк (c) сообщает:

В мексиканском штате Сонора лет двадцать назад мне показали кусок оленьей кожи, на котором некоторые индейцы опата или яки — я точно не помню, какое именно племя, но это не имеет большого значения, так как они оба трудолюбивы и честны — вели учет дней своей работы. Там была горизонтальная базисная линия, как и раньше, с полными кругами для обозначения полных дней и полукругами для обозначения половины дней, длинная жирная черная линия для воскресений и праздников и полумесяц для каждого нового месяца. Эти счета должны были составляться надсмотрщиком или управляющим ранчо, на котором работали индейцы, прежде чем последние уходили домой каждый вечер.

Терриен де Лакупери (e) говорит о санталах Бенгалии:

Их счета — это либо зарубки на палочке, подобные тем, что раньше использовали сельские жители для ведения счета в матчах по крикету в деревенских общинах Англии, либо узлы на куске травяной веревки, либо несколько связанных вместе кусочков соломы. Я хорошо помню свое изумление, когда, разбирая свое первое дело между алчным махаджаном и санталом, я приказал им представить свои счета. * * * Сантал достал из своих волос на затылке, где, полагаю, хранил его для украшения, грязный кусочек узловатой травяной веревки и бросил его на стол, попросив суд сосчитать это, так как она стала для него слишком длинной. Каждый узел представлял рупию, большее расстояние между двумя узлами представляло истечение года.

Многие способы ведения учета в пиктографической манере отмечены в Европе и Америке среди людей, классифицируемых как цивилизованные. Некоторые из них очень любопытны, но нехватка места не позволяет перечислить их здесь. Ценное описание выживания этой системы в Бретани дано М. Арманом Ландреном (a), переведено и сокращено следующим образом:

В департаменте Финистер фермеры при ведении счетов делали мешочки из своих старых носков и рукавов пальто разных цветов, каждый цвет представлял один из разделов фермерских расходов или доходов, таких как коровы, масло, молоко и зерно. Каждая полученная сумма помещалась монетами в соответствующий мешочек. Когда монеты вынимались, такое же количество мелких камней, гороха или бобов помещалось внутрь, чтобы заменить монеты. Другие фермеры заменяли мешочки маленькими палочками разной длины и толщины, на которых делали разрезы, представляющие доходы.

В счетах с рабочими и сельскохозяйственными работниками женщины обозначались треугольником, призванным представлять бретонский головной убор á grandes barbes. Вид выполняемой работы выражался инструментом, связанным с ней, например, подкова обозначала кузнеца, коса — косаря, топор — плотника, седло — шорника, а бочка — бондаря. Счет ветеринарного хирурга представлялся путем рисования фигур нескольких животных, подвергшихся лечению, объединенных в одну группу линией.

До недавнего времени важные счета британского казначейства велись с помощью деревянных бирок, и некоторые пекари в Соединенных Штатах до сих пор упорно ведут свои счета с клиентами с помощью дублирующих бирок, одна из которых выдается в качестве счета и проверяется другой.

ГЛАВА X. ХРОНОЛОГИЯ.

В задачи настоящей работы не входит рассмотрение различных систем хронологии американских индейцев, а только тех, которые представлены пиктографически. Мексиканская система, гораздо более научная и сложная, чем та, что использовалась северными племенами, была похожа на нее в графической записи или деталях представления и весьма интересна при сравнении с зимними счетами дакота. Хотя принцип обозначения лет был совершенно иным, способ этого обозначения часто был схожим, что видно при сопоставлении Кодекса Ватиканус и Кодекса Теллериано-Ременсис с зимними счетами Одинокого Пса и Батиста Гуда (см. ниже). Также желательно отметить замечания профессора Бринтона (e) относительно Чилан Балам. В конце каждого из больших делений времени майя (так называемый «катун») «чилан», или вдохновенный прорицатель, произносил предсказание о характере года или эпохи, которая должна была начаться. Это пророческое обозначение года было подобно альманаху Задкиэля, в то время как метод дакота был подборкой наиболее важных событий прошлого.

РАЗДЕЛ 1. ВРЕМЯ.

Д-р Уильям Х. Корбузье, хирург армии США, предоставляет следующую информацию:

Fig. 182.—Device denoting succession of time. Dakota.

Дакота используют круг как символ цикла времени; маленький — для года, а большой — для более длительного периода времени, например, продолжительности жизни, одного старика. Также круг из типи или цикл из семидесяти лет, как в зимнем счете Батиста Гуда. Продолжительность времени иногда обозначается линией, проходящей в направлении справа налево поперек страницы, если это на бумаге, а годовые круги подвешиваются к линии через равные промежутки короткими линиями, как на рис. 182, верхний знак, а идеограмма года помещается под каждым из них. В другое время линия не является непрерывной, а прерывается через равные промежутки годовым кругом, как на нижнем знаке рис. 182.

Под другими заголовками в этой статье представлены графические выражения для делений времени — месяц, день, ночь, утро, полдень и вечер. См. некоторые из них в гл. XX, разд. 2.

РАЗДЕЛ 2. ЗИМНИЕ СЧЕТА.

В предварительной статье «Пиктограммы североамериканских индейцев», опубликованной в Четвертом ежегодном отчете Бюро этнологии, 58 страниц текста и 46 полностраничных таблиц были посвящены зимним счетам индейцев дакота. Детальное объяснение, систематическое сравнение и синоптическое представление, которые казались необходимыми, не нуждаются в повторении сейчас, чтобы установить подлинный характер этого изобретения. Оно заключалось в использовании событий, которые были в некоторой степени историческими, для формирования системы хронологии. Запись событий была лишь устройством, с помощью которого осуществлялось непрерывное обозначение лет в форме диаграмм, частично соответствующих упорядоченному расположению делений времени, называемых календарями. Впервые это было обнародовано автором настоящей работы в статье под названием «Календарь нации дакота», которая была выпущена в апреле 1877 года в Бюллетене III, № 1 Геологической и географической службы Соединенных Штатов. Название теперь изменено на то, которое приняли сами дакота, а именно: Зимние счета — в оригинале wan'iyetu wo'wapi.

Литографированная диаграмма, опубликованная вместе с этой статьей, по существу такая же, как табл. XX, «Зимний счет Одинокого Пса», теперь представленная гораздо лучше, чем когда-либо прежде, — это зимний счет, используемый или, по крайней мере, известный большой части народа дакота, охватывающий семьдесят один год, начиная с зимы 1800-’01 гг. н. э.

BUREAU OF ETHNOLOGY TENTH ANNUAL REPORT PL. XX

LONE DOG’S WINTER COUNT.

Копия, с которой была сделана литография, нарисована на полоске хлопчатобумажной ткани размером 1 ярд в квадрате, которую знаки заполняют почти полностью, и раскрашена в два цвета, черный и красный, использованные в оригинале, факсимиле которого она является. Таблица представляет собой изображение диаграммы в том виде, в каком она появилась бы на бизоньей шкуре. Она была сфотографирована с копии на льняной ткани, а не непосредственно с бизоньей шкуры. Она была нарисована на шкуре Одиноким Псом, индейцем, принадлежащим к племени янктонаи из дакота, который осенью 1876 года находился недалеко от форта Пек, Монтана. Его имя на языке дакота приведено в обычной английской транслитерации как Shunka-ishnala, эти слова почти соответствуют вокабулам в лексиконе Риггса для «собака-одинокий». Одинокий Пес утверждал, что по совету стариков своего племени он решал, какое событие или обстоятельство должно отличать каждый прошедший год, и отмечал то, что считалось его подходящим символом или устройством, на бизоньей шкуре, хранившейся для этой цели. Шкура в удобное время демонстрировалась другим индейцам племени, которых таким образом обучали значению и использованию знаков как обозначений различных лет.

Однако не предполагается, что Одинокий Пес был достаточно взрослым в 1800 году, чтобы начать эту работу. Либо был предшественник, от которого он получил более ранние записи, либо, достигнув зрелости, он собрал предания у своих старейшин и работал в обратном порядке, целью чего тогда или ранее было создание какой-либо системы хронологии для использования племенем или, что более вероятно, в первую очередь для использования его собственной группой.

Современные знания о системах зимних счетов показывают, что Одинокий Пес не был их создателем. Они были начаты, самое позднее, до нынешнего поколения и поддерживались рядом независимых летописцев. Эта идея была особенно подходящей для индейского гения, однако особый способ записи был изобретением, и это, вероятно, не очень старое изобретение, так как оно не использовалось за пределами определенного района и народа. Если бы изобретение такого характера было глубокой древности, оно, вероятно, распространилось бы по межплеменным каналам за пределы групп или племен дакота, где только и были найдены и поняты копии таких диаграмм.