«Рисуночное письмо американских индейцев»

В данной работе упоминается несколько примеров создания знаков на камне путем долбления другим камнем, и г-н Дж. Д. Макгуайр (a) из Элликотт-Сити, Мэриленд, добился замечательных успехов в создании петроглифов с помощью обычного индейского каменного молотка. Некоторые из полученных им результатов опубликованы в журнале «Американский антрополог».

РАЗДЕЛ 2. ИНСТРУМЕНТЫ ДЛЯ РИСОВАНИЯ.

Рисунки на небольших деревянных дощечках, найденные среди оджибве, были сделаны куском раскаленной проволоки или тонким железным стержнем, расплющенным до острия. Такие фигуры чернеют от выжигания.

Когда хидатса спешат или когда под рукой нет лучших материалов, они иногда рисуют на куске дерева или лопатке буйвола куском древесного угля из костра или куском красного мела или красной охры, которыми почти каждый воин всегда обеспечен.

Г-н А. У. Хоуитт в «Рукописных заметках об австралийских пиктограммах» говорит:

Не имея никакого процесса, подобного тому, который используется некоторыми дикими племенами для смягчения шкур, жесткость этих ковриков исправляется путем нанесения на них линий и узоров, которые, будучи частично прорезаны через шкуру, придают ей некоторую гибкость. В прежние времена, до того как белый человек позволил чернокожему пополнить свой скудный запас инструментов инструментами цивилизации, кумаи использовали острый край раковины мидии (unio), чтобы вырезать эти узоры. В настоящее время используется заточенный край чаши металлической ложки, отчасти потому, что это удобный инструмент, отчасти, возможно, потому, что ее чаша по форме напоминает знакомый инструмент предков.

РАЗДЕЛ 3. КРАСЯЩЕЕ ВЕЩЕСТВО И ЕГО ПРИМЕНЕНИЕ.

Роспись по накидкам или шкурам выполняется с помощью тонких полосок дерева или иногда кости. Также используются пучки антилопьего волоса, привязанные к палочкам для создания кисти, но это, очевидно, современное новшество. Куски дерева, один конец которых разжеван так, чтобы получилась рыхлая волокнистая кисть, также используются время от времени, как это было специально замечено среди тетон-дакота.

Хидатса и другие северо-западные индейцы обычно используют кусок ребра буйвола или кусок твердого дерева эллиптической формы. Его окунают в раствор клея, с красителем или без него, и делают набросок, который впоследствии заполняется и углубляется повторением процесса с тем же или более сильным раствором краски.

В последние годы в Соединенных Штатах индейцы легко получают краски цивилизованного производства для росписи и украшения. Однако часто, когда коммерческие краски получить невозможно, все еще готовятся и используются аборигенные краски. Железистые глины различных оттенков коричневого, красного и желтого цветов встречаются в природе настолько широко, что это самые распространенные и основные оттенки. Черный цвет обычно готовится путем растирания фрагментов древесного угля в очень мелкий порошок. Среди некоторых племен, как это было обнаружено в некоторых «древних» гончарных изделиях из руин Аризоны, глина, очевидно, смешивалась с древесным углем для придания лучшей консистенции. Черная краска, изготовленная некоторыми племенами инуитов, делается из крови и древесного угля, тщательно перемешанных, которые затем наносятся в углубления на слоновой кости, кости и дереве.

Среди дакота краски для окрашивания игл дикобраза получали в основном из растений. Растительные краски, будучи растворимыми, проникают в структуру игл более равномерно и красиво, чем минеральные краски восточного производства.

Черный цвет некоторой гончарной керамики пуэбло получается путем специального обжига с измельченным навозом, в который сосуд помещается во время остывания после первого обжига. Красящее вещество — сажа, образующаяся от дыма, — впитывается в поры сосуда и не стирается так легко, как при нанесении красок на поверхность кистями.

При украшении шкур или накидок индейцы арикара варят хвост бобра, получая вязкую жидкость, которая является жидким клеем. Фигуры сначала рисуются контуром с помощью куска говяжьего ребра или другой плоской кости, причем используется только край после окунания в жидкость. Различные пигменты, которые будут использоваться в рисунке, затем смешиваются с некоторым количеством той же жидкости в отдельных сосудах, после чего различные цвета наносятся на объекты с помощью заточенного куска дерева или кости. Цветная смесь прочно прилипает к первоначальному наброску из клея.

Когда подобные краски должны быть нанесены на дерево, поверхность часто долбится или слегка надрезается, чтобы краска легче впитывалась.

Жак Картье в «Хаклюйте» (b) сообщает, что индейские женщины залива Шалер мазали лицо угольной пылью и жиром.

Небольшой мешочек, обнаруженный на реке Йеллоустон в 1873 году, который был обронен кем-то из бегущих враждебных сиу, содержал несколько фрагментов черного слюдяного железа. Последнее почти по внешнему виду и консистенции напоминало графит, настолько мягким и черным был след при растирании им. Очевидно, он использовался для украшения лица в качестве боевой раскраски.

Г-н У. Г. Далл (a), рассматривая останки, найденные в слоях млекопитающих в пещере Амакуак, Уналашка, отмечает:

В остатках женской рабочей корзины, найденной в самом верхнем слое пещеры, были кусочки этой смолы [из коры соснового или елового плавника], очевидно, бережно хранимые, с небольшим футляром из бересты (кора также получена из плавника), содержащим кусочки мягкого гематита, графита и синего карбоната меди, которыми древняя швея украшала свою работу.

Тот же автор сообщает (f):

Окрашивание деревянных изделий местными пигментами имеет древнее происхождение, но все более сложные примеры, о которых мне стало известно, имели признаки сравнительно недавнего происхождения. Использованными пигментами были синие карбонаты железа и меди; зеленый гриб, или пецица, найденный в гнилой березовой и ольховой древесине; гематит и красный мел; белая инфузорная или меловая земля; черный древесный уголь, графит и слюдяная руда железа. Разновидность красного цвета иногда получалась из сосновой коры или камбия ивы.

Стивен Пауэрс (a) утверждает, что женщины шастика «ежедневно мажут свои лица соком черемухи, что придает им кровавый, корсарский вид».

Г-н А. С. Гатшет из Бюро этнологии сообщает, что кламаты юго-западного Орегона используют черный цвет, lgú, сделанный из жженых сливовых косточек и камыша, который наносится на щеки в виде маленьких круглых пятен. Это используется во время танцев. Красная краска для лица и тела готовится из смолы, сочащейся из ели, pánam. Также используется желтая минеральная краска, состоящая, вероятно, из охры или железистой глины. Он также говорит, что кламатский spál, желтая минеральная краска, имеет светло-желтый цвет, но становится красным при обжиге, после чего наносится при создании маленьких круглых точек на лице. Белая инфузорная глина наносится в виде полос или штрихов по всему телу. Кламаты используют древесный уголь, lgúm, при татуировке.

Грязь и белая глина использовались виннебаго для украшения человеческого тела и лошадей. Некоторые калифорнийские индейцы в окрестностях реки Туларе использовали белое красящее вещество, состоящее из инфузорной земли, добываемой там. Племена у гейзеров к северу от залива Сан-Франциско и вблизи них добывали киноварь из выходов киновари. Тот же отчет с вероятностью правды делается относительно индейцев на нынешнем месте рудников Нью-Альмаден, где раньше жили племена муцун. Некоторое черное красящее вещество пиктограмм в Санта-Барбаре, Калифорния, при анализе оказалось гидратированным оксидом марганца. Пигменты мохаве — это охра, глина и древесный уголь, смешанные с маслом.

Преподобный Дж. Оуэн Дорси из Бюро этнологии сообщает относительно осейдж, что одним из их способов получения черного цвета для лица было сжигание большого количества мелких ив. Когда они обугливались, их ломали на мелкие кусочки и помещали в чаши, с небольшим количеством воды в каждой. Затем руки окунали в чашу, терли друг о друга и, наконец, натирали части, которые нужно было окрасить.

Д-р Хоффман сообщает, что среди хуалапай, живущих на западной границе плато Колорадо, Аризона, некоторые люди выглядели так, как будто они были татуированы вертикальными полосами от лба до пояса, но при более внимательном рассмотрении выяснилось, что темные и светлые полосы естественной кожи создавались следующим образом: когда олень или антилопа были убиты, кровь втиралась в лицо и грудь, после чего расставленные и согнутые пальцы процарапывались вниз от лба по лицу и груди, тем самым удаляя часть крови; оставшаяся вскоре высыхала и создавала вид черных полос. Открытая часть кожи сохраняла естественный темно-загорелый цвет, в то время как кожа под слоем свернувшейся крови становилась бледнее, будучи защищенной от света и воздуха. Эти люди не смывали отметки, и через некоторое время кровь начинала отпадать путем шелушения, оставляя более светлые пятна и линии, которые в течение недели или двух выглядели как татуировки. Подобные полосы крови, как считалось, порождали татуировочные узоры в нескольких частях мира, чтобы зафиксировать успех в охоте или на войне, но такая эволюция, по-видимому, не произошла в результате временного украшения в упомянутом случае.

Хорошо известно, что мука из маиса, называемая kunque, до сих пор широко используется зуни для церемониальной окраски самих себя и предметов, используемых в их религиозных обрядах. Hoddentin менее известен. Это пыльца камыша, который является разновидностью рогоза, растущего во всех прудах юго-западных частей Соединенных Штатов. Это желтый порошок, которым наполняются небольшие мешочки из оленьей кожи, и эти мешочки затем прикрепляются к поясам воинов апачей. Их также носят как амулеты члены племени. В танцах для исцеления от болезней шаман наносил порошок на лоб пациента, затем на его грудь в виде креста; затем он посыпает им круг вокруг его ложа, затем на головы певцов и собравшихся друзей пациента, и, наконец, на свою собственную голову и в свой собственный рот.

Эверард Ф. им Тёрн (c) приводит следующие подробности относительно Британской Гвианы:

Красители, используемые индейцами для окрашивания своих тел, а иногда и для нанесения узоров на свои инструменты, — это красный faroah, пурпурный caraweera, сине-черная lana, белая полевошпатовая глина и, хотя и очень редко, желтый растительный краситель неизвестного происхождения.

Faroah — это темно-красная мякоть вокруг семени кустарника (Bixa orellana), который растет в диком виде на берегах некоторых рек и культивируется индейцами на их расчистках. Он смешивается с большим количеством масла. Когда его нужно использовать, либо его массу берут на ладонь и втирают в кожу или другую поверхность, которую нужно покрасить, либо с его помощью рисуют узор из тонких линий палочкой, используемой в качестве карандаша.

Caraweera — это несколько похожий краситель, более пурпурно-красного цвета, и отнюдь не так часто используемый. Он готовится из листьев желтоцветковой бигнонии (B. chicka) вместе с некоторыми другими неважными ингредиентами. Сушеные листья варят. Затем котел снимают с огня, и содержимое, вылитое в чаши, оставляют отстаиваться. Чистую воду, оставшуюся сверху, сливают, и осадок имеет красивый пурпурный цвет.

Lana — это сок плодов небольшого дерева (Genipa americana), с помощью которого без дальнейшей подготовки рисуются сине-черные линии в узорах или окрашиваются большие поверхности на коже. Краситель, нанесенный таким образом, держится около недели.

Пол Маркой (a) в «Путешествиях по Южной Америке» говорит, что пассе, юри, барре и чумана Бразилии используют отвар индиго или генипы при татуировке.

Ф. С. Мореа, доктор медицины, в «Jour. Roy. Geog. Soc.», XXXII, 1862, стр. 125, говорит, что андаманские островитяне втирали землю в макушку головы, вероятно, с целью украшения.

Д-р Ричард Андре (b) говорит:

Задолго до того, как европейцы пришли в Австралию, австралийские чернокожие знали своего рода живописное изображение, демонстрирующее сцены из их жизни, иллюстрирующее его с большой верностью природе. Интересный образец такого рода был найден на куске коры, который служил покрытием хижины на озере Тиррелл. Чернокожий, который создал эту картину, имел общение с белыми людьми, но не имел никакого обучения рисованию. Кора была закопчена дымом изнутри, и на этой почерневшей поверхности туземец нарисовал фигуры своим ногтем большого пальца.

ГЛАВА IX. МНЕМОНИКА.

Это наиболее очевидное и, вероятно, самое раннее использование, для которого применялось пиктографическое письмо. Изобретение рисования изображений объектов, чтобы закрепить в памяти либо сами объекты, либо концепции, факты или другие вопросы, связанные с ними, практикуется рано человеческими индивидами и встречается у народов, наиболее древних исторически или в горизонтах культуры. После принятия знаков для чисто мнемонических целей те, которые изначально предназначались для иконографических, часто становились преобразованными в идеографические, эмблематические или символические конструкции, и, возможно, со временем настолько сильно конвенционализировались, что образы вещей, которые они обозначали, больше не могли быть восприняты одним лишь воображением.

Считается, однако, что этой форме и использованию изображения предшествовало использование материальных объектов, которые впоследствии воспроизводились графически в картинах, вырезках и резьбе. В настоящей статье приведено много примеров объектов, которые, как известно, использовались таким образом, графические изображения которых, сделанные с той же целью, объясняются знанием этого факта. Другие примеры упоминаются как связанные с эволюцией пиктограмм, и они, возможно, могут интерпретировать некоторые формы последних, которые еще не поняты.

Эта глава разделена на (1) узловатые шнуры и связанные объекты; (2) палки с зарубками или отметками; (3) вампум; (4) порядок песен; (5) традиции; (6) договоры; (7) назначения; (8) нумерация; (9) учет.

РАЗДЕЛ 1. УЗЛОВАТЫЕ ШНУРЫ И СВЯЗАННЫЕ ОБЪЕКТЫ.

Д-р Хоффман сообщает об устройстве среди индейцев, ранее населявших горные долины к северу от Лос-Анджелеса, Калифорния, которые привозили или присылали в поселения одеяла, шкуры и накидки для продажи. Человеку, которому доверяли перевозить и продавать эти товары, предоставлялось несколько веревок, сделанных из какого-либо гибкого растительного волокна, по одной веревке для каждого класса товаров, которые прикреплялись к его поясу. Каждый, кто доверял товар агенту, устанавливал цену, и когда он продавал его, на соответствующем шнуре завязывался один узел за каждый полученный реал или двойной узел за каждый песо. Таким образом, любой конкретный шнур указывал на вид проданных товаров, а также на всю сумму, полученную за них, которая распределялась согласно счету между бывшими владельцами товаров.

Г-н Джордж Тернер (a) говорит, что среди островитян Южных морей завязывание нескольких узлов на куске шнура было обычным способом отмечать и запоминать вещи в отсутствие письменного языка.

Своеобразный и остроумный способ выражения мыслей без их произнесения или записи на языке до сих пор встречается среди индейских пастухов в перуанских Кордильерах, хотя он практикуется лишь в учете стад. Эта система состоит из своеобразного переплетения различных шнуров в сетчатое плетение, и разнообразные способы завязывания этих шнуров образуют запись, причем узлы и петли означают определенные идеи, а их комбинация — связь этих идей. Эта система мнемонического устройства, которая практиковалась древними перуанцами, называлась кипу, и, хотя подобное узелковое письмо встречается в Китае, Татарии, восточной Азии, на многих островах Тихого океана и даже в некоторых частях Африки, все же в Перу, во времена инков, оно было настолько детально разработано, что позволяло использовать его для официальной статистики правительства. Конечно, поскольку это письмо не давало изображения слова и не подсказывало звуков, а, подобно палке с зарубками, лишь напоминало уже существующие идеи, письмо могло быть понято только теми, кто владел ключом к нему; но примечательно, что когда иезуитские миссии начали свою работу в Перу, они смогли использовать кипу для того, чтобы заставить индейцев выучить латинские молитвы наизусть.

Более подробное описание древнего кипу извлечено из «Путешествий по Перу» д-ра фон Чуди (a) с сокращением, как приведено ниже:

Этот метод заключался в искусном переплетении узлов на шнурах, чтобы сделать их вспомогательными средствами для памяти. Инструмент состоял из одного толстого головного или верхнего шнура, к которому на определенных расстояниях прикреплялись более тонкие. Верхний шнур был намного толще этих свисающих шнуров и состоял из двух дважды скрученных нитей, поверх которых были намотаны две одинарные нити. Ветви, или свисающие шнуры, прикреплялись к верхним с помощью одной петли; узлы делались на свисающих шнурах и были либо одинарными, либо многократными. Длина шнуров была различной. Поперечный или верхний шнур часто измеряется несколькими ярдами, а иногда только футом; ветви редко бывают длиннее 2 футов, и в целом они намного короче.

Шнуры часто были разных цветов, каждый из которых имел свое особое значение. Цвет для солдат был красным; для золота — желтым; для серебра — белым; для кукурузы — зеленым и т. д. Кипу особенно использовалось для числовых и статистических таблиц; каждый отдельный узел представлял десять; каждый двойной узел означал сто; каждый тройной узел — тысячу и т. д.; два одинарных узла, стоящие вместе, составляли двадцать; а два двойных узла — двести.

Таким образом древние перуанцы вели учет своей армии. На одном шнуре были пронумерованы солдаты, вооруженные пращами; на другом — копейщики; на третьем — те, кто носил дубинки и т. д. Таким же образом составлялись военные отчеты. В каждом городе назначались знающие люди, чтобы завязывать узлы кипу и объяснять их. Эти люди назывались quipucamayocuna (буквально, «офицеры узлов»). Назначенные офицеры требовали большого мастерства в разгадывании значения узлов. Однако редко случалось, чтобы им приходилось читать кипу без какого-либо словесного комментария. Всегда требовалось что-то добавить, если кипу приходило из отдаленной провинции, чтобы объяснить, относится ли оно к переписи населения, к дани или к войне и т. д. Этот метод вычисления до сих пор практикуется пастухами Пуны. На первой ветви или шнуре они обычно помещают количество быков; на втором — количество коров, причем последние классифицируются на тех, которых доили, и тех, которых не доили; на следующем шнуре нумеровались телята в соответствии с их возрастом и размерами. Затем шли овцы, в нескольких подразделениях. Далее следовало количество убитых лисиц, количество потребленной соли и, наконец, скот, который был забит. Другие кипу показывали продукцию стад в виде молока, сыра, шерсти и т. д. Каждый список различался по особому цвету или по какой-либо особенности в скручивании шнура.

Другие отчеты говорят, что потомки киче до сих пор используют кипу, возможно, в измененном ими виде, для нумерации. Они протыкают бобы и вешают их на шнурах разного цвета, каждый из которых представляет одно из мест столбцов, используемых в десятичной арифметике. Зеленый шнур означает 1000; красный — 100; желтый — 10, а белый относится к 9 меньшим цифрам. Таким образом, если 7 бобов на зеленом, 2 на красном, 8 на желтом и 6 на белом шнуре, и все связано вместе, связка выражает число 7286.

До времени знакомства с кипу перуанцы использовали таким же образом гальку или маисовые бобы разных цветов. Та же практика была известна в Европе в доисторический период. Привычка многих людей в цивилизованных странах завязывать узел на носовом платке, чтобы вспомнить идею или факт, является знакомым примером, показывающим, насколько естественно это действие приходило на ум для этой цели, и, возможно, указывает на наследование этой практики.

BUREAU OF ETHNOLOGY TENTH ANNUAL REPORT PL. XVI

PERUVIAN QUIPU AND BIRCH BARK DRAWING.

Д-р Андре (b) дает иллюстрацию кипу (здесь воспроизведенную как часть табл. XVI), которую он представляет как взятую у Переса, и заявляет, что рисунок был сделан вскоре после эксгумации объекта из древней перуанской могилы.

Капитан Бурк (a) дает описания и иллюстрации разновидностей izze-kloth, или лечебного шнура апачей. Сокращенная выдержка из его замечаний приведена ниже:

Эти шнуры, в своем совершенстве, украшены бусами и ракушками, нанизанными через равные промежутки, кусочками священного зеленого халчиуитля, который имел такое таинственное влияние на умы американских индейцев — ацтеков, перуанцев, киче, а также более диких племен, таких как апачи и навахо; окаменелым деревом, горным хрусталем, орлиным пухом, когтями ястреба или орленка, когтями медведя, погремушкой гремучей змеи, мешочками из оленьей кожи с hoddentin, кругами из оленьей кожи, в которые заключены кусочки веток и ветвей деревьев, пораженных молнией, небольшими фрагментами раковины морского ушка с тихоокеанского побережья и многим другим священным снаряжением подобного рода.

То, что использование этих шнуров было зарезервировано для самых священных и важных случаев, я вскоре узнал. Их нельзя было увидеть в незначительных случаях, но танцы для войны, медицины и вызова духов сразу же выводили их наружу, и каждый знахарь, имеющий хоть какое-то значение, появлялся с одним, свисающим с его правого плеча через левое бедро.

Эти шнуры защитят человека, пока он на тропе войны, и многие апачи твердо верят, что пуля не окажет никакого воздействия на воина, носящего один из них. Это отнюдь не единственное их достоинство; владелец может сказать, кто украл у него или у его друзей пони или другое имущество, может помочь урожаю и вылечить больных. Если круг, прикрепленный к одному из этих шнуров, поместить на голову, он сразу же снимет любую боль, в то время как крест, прикрепленный к другому, не дает владельцу сбиться с пути, где бы он ни был; другими словами, он имеет некоторую связь с перекрестными тропами и четырьмя сторонами света, которым апачи уделяют самое пристальное внимание.

Я был сначала склонен связать эти шнуры с кипу перуанцев, а также с вампумом аборигенов атлантического побережья, и расследование только подтверждает это первое подозрение.

Молитвенные бусы буддистов и многих восточных народов, которые использовали их с глубокой древности, тесно связаны с кипу. Они более знакомы сейчас в форме четок римских католиков. В отсутствие изготовленных изделий, расположенных на проволоке, необходимые материалы были легко получены. Ягоды, орехи, горох или бобы, нанизанные любым способом, отвечали этой цели. Абак китайцев и греков был связан по происхождению с тем же устройством.

Э. Ф. им Тёрн (d) говорит об индейцах никари-кару из Гвианы:

Наконец, после четырехдневного пребывания, мы отправились. Два или три человека из Эувари-манакуроо, которые пошли с нами, дали своим женам узловатые шнуры кипу, каждый узел представлял один из дней, которые они ожидали отсутствовать, и весь шнур, таким образом, формировал календарь, который должен был использоваться женами до возвращения их мужей.

То, что общая идея или изобретение для мнемонических целей, появляющееся в кипу, действительно использовалось пиктографически, указывается в иллюстрациях скульптур Санта-Лусия-Косумальуапа в Гватемале, данных д-ром С. Хабелем (b). По поводу них он отмечает:

Часто утверждалось, что аборигены Америки нигде не поднялись достаточно высоко в цивилизации, чтобы иметь знаки для письма и числовые знаки, но скульптуры Санта-Лусии демонстрируют знаки, которые указывают на своего рода шифрованное письмо, более высокое по форме, чем просто иероглифы. Изо рта большинства человеческих существ, живых или мертвых, исходит посох, по-разному согнутый, к сторонам которого прикреплены узлы. Эти узлы имеют разные размеры и формы и по-разному распределены по сторонам посоха, либо по одному, либо по два и три, последние либо разделены, либо в форме трилистника. Этот способ письма не только указывает на то, что человек говорит или молится, но также указывает на самые слова, содержание речи или молитвы. Совершенно определенно, что каждый посох, как согнутый и украшенный, означал хорошо известную просьбу, которую жрец мог прочитать так же легко, как те, кто знаком с шифрованной депешей, могут знать ее смысл. Далее, можно позволить себе предположить, что различные изгибы посохов служили цели силы и ритма, точно так же, как поэт выбирает свои различные метры для той же цели.

Следующие уведомления о древнем мнемоническом использовании узловатых шнуров и о его выживании в различных частях мира извлечены из эссе профессора Терриена де Лакупери (d):

Ян-тун, к югу от Хотана и, следовательно, к северу от Тибета, которые впервые общались с Китаем в 641 г. н. э., не имели письменных знаков. Они только делали зарубки на палках и завязывали узлы на шнурах для записей.

Братыки и буряты Сибири приписываются к использованию узловатых шнуров.

Японцы также, как говорят, использовали узлы на шнурах или вьюнках для записей.

Ли с Хайнаня, будучи незнакомыми с письмом, используют узловатые шнуры или палки с зарубками вместо обязательств или соглашений.

В первой половине нынешнего столетия шнуровые записи все еще широко использовались в Индийском архипелаге и Полинезии. Сборщики налогов на острове Гавайи этим способом вели учет всех предметов, собранных ими с жителей. Веревка длиной 400 морских саженей использовалась как книга доходов. Она была разделена на многочисленные части, соответствующие различным районам острова; части находились под присмотром сборщиков налогов, которые с помощью петель, узлов и кисточек разных форм, цветов и размеров могли вести точный учет свиней, поросят, кусков сандалового дерева и т. д., которыми облагался каждый человек.

Согласно китайским записям 1618 года, у жителей острова Тимор не было письменности. Когда им нужно было что-то записать, они делали это с помощью плоских камней, а тысяча камней обозначалась веревкой.

Узелковое письмо изначально использовалось в Тибете, но у нас нет сведений об их системе его использования. Это краткое утверждение взято из китайских летописей.

Следующее утверждение относительно такого же использования у китайцев сделано Эрнестом Фабером (a). Он говорит: «В глубокой древности управление успешно осуществлялось с помощью узелкового письма для сохранения памяти о вещах. В последующие века мудрецы заменили их письменными знаками. С их помощью можно было регулировать действия всех чиновников и точно проверять дела всех людей».

РАЗДЕЛ 2. ЗАСЕЧКИ ИЛИ МЕТКИ НА ПАЛКАХ.

Использование засечек для простого счета было частым явлением, но существуют также примеры их особого значения.

Было замечено, что дакота, хидатса и шошоны отмечают количество дней, проведенных в пути из одного места в другое, делая линии или засечки на палке.

Палки для подсчета подвигов (coup sticks), которые носили воины дакота, часто имеют ряд небольших засечек, относящихся к количеству жертв, пораженных палкой после того, как они были ранены или убиты.

Юноши и мальчики из различных племен в Форт-Бертольде, Дакота, часто носят палку, на которой они делают засечку за каждую птицу, убитую во время одной экспедиции.

В биографии Мэри Джемисон, написанной Сивером (a), изложено, что военный вождь в каждом племени ирокезов хранит военный столб, чтобы увековечить великие события и сохранить их хронологию. Этот столб представляет собой очищенную от коры деревянную палку высотой 10 или 12 футов, установленную в деревне. Для военного похода они делают, вернее, вождь делает, перпендикулярную красную отметку длиной около 3 дюймов и шириной полдюйма. На противоположной стороне от нее, за снятый скальп, они делают красный крест, вот так. На другой стороне, за взятого живым пленного, они делают красный крест таким образом с точкой или головой, и, помещая эти значимые знаки в столь заметном месте, они могут с большой точностью установить время и обстоятельства прошлых событий.

Предполагается, что первое упомянутое устройство представляет скальп, отделенный и снятый с головы, а второе относится к способу, которым пленных закрепляли на ночь, привязывая их в позе, называемой «распятый орел».

Преподобный Ричард Тейлор (a) отмечает, что у маори не было ни кипу, ни вампума, а была только доска в форме пилы, которая называлась «he rakau wakapa-paranga», или генеалогическая доска. По сути, это была бирка с засечкой для каждого имени и пустым местом, обозначающим, где мужская линия прерывалась и сменялась женской; юношей обучали их генеалогии, повторяя имена каждого предка, к которому относились засечки.

Предполагается, что использование пекарями палок с засечками, или бирок, как их называют, все еще существует в некоторых цивилизованных регионах, и существует интересная история, связанная с теми же деревянными бирками, которые до недавнего времени использовались в счетах казначейства Великобритании. Они также появляются в более позднее время и в ином качестве как Khe-mou, распространяемые татарскими вождями для обозначения количества людей и лошадей, которые должен предоставить каждый лагерь.

РАЗДЕЛ 3. ВАМПУМ.

Fig. 163.—Wampum strings.

Профессор Роберт Э. К. Стернс (a) говорит, что вампум состоял из бусин двух основных цветов цилиндрической формы, длиной около четверти дюйма, при этом диаметр или толщина обычно составляли около половины длины. Цвет вампума определял его ценность. Термин «вампум», «вампон» или «вампом» и «вампум-пидж» по-видимому, применялся к этим бусинам, когда они были нанизаны или иным образом соединены, скреплены или сплетены вместе. Приведенная им иллюстрация воспроизведена здесь как рис. 163.

В «Иезуитских отношениях» за 1656 год, стр. 3, описан первый дар ирокезского вождя иезуитским миссионерам на совете. Это была большая фигура солнца, сделанная из 6000 бусин вампума, которая объясняла им, что тьма не повлияет на них в советах и солнце будет освещать их даже в глубине ночи.

Среди племен ирокезов и алгонкинов пояса вампума обычно использовались для записи договоров. Мистер Джон Лонг (a) описывает один из них:

Пояса вампума, подаренные сэру Уильяму Джонсону, чья память бессмертна среди индейцев, состояли из нескольких рядов, черных по бокам и белых посередине; белый цвет, помещенный в центре, должен был выражать мир и то, что путь между ними был честным и открытым. В центре пояса была фигура ромба из белого вампума, которую индейцы называют советом огня.

В «Иезуитских отношениях» за 1642 год, стр. 53, говорится, что среди северных алгонкинов подарок для освобождения пленного состоял из трех нитей вампума, чтобы разорвать три пута, которыми он предположительно был связан: одни вокруг ног, другие вокруг рук, а третьи вокруг пояса.

В тех же «Отношениях» за 1653 год, стр. 19, приводится хороший пример сообщений, приложенных к отдельным подаркам из вампума и т. д. Это было на совете в 1653 году в гуронском городе, в 2 лье от Квебека:

Первый был дан, чтобы осушить слезы, которые обычно проливают при известии о храбрых воинах, погибших в бою.

Второй служил приятным напитком, противоядием от любой горечи, которая могла остаться в сердцах французов из-за смерти их людей.

Третий был предназначен для того, чтобы предоставить кусок коры или покрывало для мертвых, чтобы вид их не возобновил старую вражду.

Четвертый был предназначен для того, чтобы похоронить их и хорошо утоптать землю на их могилах, чтобы из их гробниц никогда не вышло ничего, что могло бы опечалить их друзей и вызвать дух мести в их умах.

Пятый должен был служить оберткой для упаковки оружия, к которому отныне нельзя было прикасаться.

Шестой был предназначен для очистки реки, загрязненной таким количеством крови.

Последний — чтобы убедить гуронов согласиться с тем, что Ононтио, великий капитан французов, решит относительно мира.

Как правило, пояс или ошейник из вампума, как иногда называли его французы, не имел внутреннего значения. Он был непонятен без памяти тех, кому и кем он был доставлен. Это хорошо выражено в диалоге, переданном капитаном де Ламот-Кадильяком (a) в 1703 году:

[Совет гуронов в форте Поншартрен, 3 июня 1703 г.]

Куарант-Соль. Я пришел по пути, чтобы рассказать вам, что я собираюсь делать в Монреале. Вот ошейник, который был прислан нам ирокезами и который принесли нам оттава; мы не знаем, что он означает.

М. де Ламот. Как вы приняли этот ошейник, не зная цели, с которой он был вам прислан?

Куарант-Соль. Прошло уже много времени с тех пор, как мы его получили. Меня там не было, и наши старики забыли, что он говорил.

М. де Ламот. Ваших стариков не считают детьми, чтобы у них была такая короткая память.

Куарант-Соль. Мы не принимаем этот ошейник; но мы собираемся отвезти его в Соннонтуан [город сенека], чтобы узнать, что он означает; потому что это серьезное дело — не ответить на ошейник; это обычай среди нас. Оттава могут сказать вам, что это такое, потому что наши люди забыли это.

М. де Ламот. Оттава ответят, что, получив его, вы должны были помнить его, но так как этот ошейник нем и потерял дар речи, я сам вынужден молчать.

В «Дневнике осады Детройта» (a) рассказывается, что после получения пояса вампума от командира вождь потаватоми назвал его «ртом» офицера и сказал, что те, кому он был послан, поверят ему, когда «увидят его рот».

Но узоры вампума, помимо того, что были просто верительными грамотами, подобно австралийским палкам для сообщений, а также мнемоническими, в некоторой степени стали условными. Преобладание белых бусин означало мир, а пурпурный или фиолетовый — войну.

По авторитетному мнению сэра Дэниела Уилсона (a), нить черного вампума, разосланная по поселению, до сих пор является у индейцев Шести Наций уведомлением о смерти вождя.

Пояса ирокезов имели расположение вампума, обозначающее озера, реки, горы, долины, волоки и водопады вдоль пути или тропы между ними и алгонкинами, которые были сторонами их договора в 1653 году.

По авторитетному мнению рукописного письма от Сен-Анжа к Д’Аббади от 9 сентября 1764 года, процитированного Паркманом (a), великий пояс вампума Понтиака был 6 футов в длину, 4 дюйма в ширину и был украшен от края до края символами племен и деревень, в количестве 47, которые были в союзе с ним.

В дополнение к тому, что узоры в вампуме стали условными, возможно, благодаря мастерству их изготовления, они демонстрировали идеограммы в своем более позднем развитии, примером чего является следующее описание, взятое из «Истории индейцев оджибве» преподобного Питера Джонса (a):

Затем Джонсон объяснил эмблемы, содержащиеся в поясе вампума, принесенном Йеллоухедом, которые, по его словам, они признали деяниями своих отцов. Во-первых, совет огня в Су-Сент-Мари не имеет эмблемы, потому что тогда совет был проведен. Во-вторых, совет огня в Мамтулни имеет эмблему красивой белой рыбы; это означает чистоту, или чистое белое сердце — что все наши сердца должны быть белыми по отношению друг к другу. В-третьих, эмблема бобра, помещенная на острове в заливе Пенетангишин, означает мудрость — что все деяния наших отцов были совершены в мудрости. В-четвертых, эмблема белого оленя, помещенная на озере Симко, означала превосходство; блюдо и половники в том же месте указывали на изобилие дичи и пищи. В-пятых, орел, сидящий на высокой сосне в Кредите, означает наблюдение и быстроту в передаче сообщений. Орел должен был наблюдать за всеми советами огня между Шестью Нациями и оджибве, и, будучи дальнозорким, он мог, в случае чего-либо, сообщить известие далеким племенам. В-шестых, солнце было подвешено в центре пояса, чтобы показать, что их деяния были совершены перед лицом солнца, которым они клялись, что будут вечно соблюдать договоры, заключенные между двумя сторонами.

В той же работе, стр. 119, есть описание пояса вампума, который зафиксировал первый договор между оджибве и Шестью Нациями конфедерации ирокезов. В середине у него фигура блюда или чаши, чтобы показать, что оджибве и Шесть Наций должны были есть из одного блюда, что означает, идеографически, что вся дичь в регионе должна быть для их общего пользования.

Fig. 164.—Penn wampum belt.

Мистер У. Х. Холмс (c) дает иллюстрацию хорошо известного пояса вампума Пенна, воспроизведенную здесь как рис. 164, с примечаниями, сокращенными следующим образом:

Считается, что это оригинальный пояс, переданный сакемами лени-ленапе Уильяму Пенну на знаменитом договоре под вязом в Шакамаксоне в 1682 году. До 1857 года этот пояс оставался на хранении у семьи Пенна. В марте 1857 года он был подарен Историческому обществу Пенсильвании Гранвиллем Джоном Пенном, правнуком Уильяма Пенна. Мистер Пенн в своей речи по этому случаю заявляет, что нет никаких сомнений в том, что это тот самый пояс, который использовался при заключении договора, и излагает свои взгляды в следующих выражениях:

«Во-первых, его размеры больше, чем у тех, что использовались в более обычных случаях, один из которых у нас все еще есть — этот пояс состоит из 18 нитей вампума, что является доказательством того, что это была запись каких-то очень важных переговоров. Во-вторых, в центре пояса, который сделан из белого вампума, изображены темными бусинами, в грубом, но графическом стиле, две фигуры — индейца, пожимающего руку дружбы человеку, явно предназначенному для изображения в европейском костюме, в шляпе, что можно интерпретировать только как имеющее отношение к договору о мире и дружбе, который был тогда заключен между Уильямом Пенном и индейцами и записан ими в их собственном простом, но описательном способе выражения своего смысла с помощью иероглифов».

РАЗДЕЛ 4. ПОРЯДОК ПЕСЕН.

Индейские песни или, точнее, песнопения, с которыми связана пиктография, были сохранены в своей целостности благодаря использованию изобразительных знаков. Они в целом связаны с религиозными церемониями и в основном используются при посвящении неофитов в тайные религиозные ордена. Некоторые из них, однако, используются на общественных собраниях или церемониях культовых обществ, хотя различие между социальными или любыми другими общими ассоциациями и теми, которые классифицируются как религиозные, нелегко определить. Религия была реальной жизнью племен, пронизывающей все их действия и институты.

Слова этих песен неизменны, даже до такой степени, что из-за их использования на протяжении поколений многие из них стали архаичными и не являются частью разговорного языка. Действительно, они не всегда понятны даже лучшим из певцов-шаманов, что напоминает восточное заучивание ритуала Вед на протяжении поколений жрецами, которые таким образом, без намерения, сохранили язык. Звуки заучивались, хотя знаки, обозначающие или, точнее, напоминающие их, были не представлениями звука, а идеи.

Практически, слова — или звуки, понятные или нет, которые сходили за слова — так же как и ноты, заучивались певцами, и их памяти, или памяти шамана, который выступал в качестве лидера, дирижера или запевалы, помогали диаграммы. Экзотерическая интерпретация любых идеографических, а не просто условных или чисто произвольных знаков на диаграмме, которые можно сравнить по неясности с переведенным либретто опер, может подсказать общую тематику, возможно, общий ход песнопения, но не может указать точные слова или, действительно, какие-либо слова исполняемого языка.

Простой способ объяснить количество символизма, обязательно содержащегося в диаграммах порядка песен, — это сравнить их с иллюстрированными песнями и балладами, недавно опубликованными в популярных журналах, где каждая строфа имеет по крайней мере одну подходящую иллюстрацию. Предположим, что текст был стерт навсегда, действительно, искусство чтения утрачено, иллюстрации остались, как и память у некоторых людей о словах баллады. Иллюстрации, сохраненные в своем первоначальном порядке, всегда обеспечивали бы порядок строф, а также конкретную тематику каждой конкретной строфы, и эта тематика была бы напоминанием о словах. Это то, что свитки из бересты предоставляют посвященным оджибве. Скулкрафт притворялся, что в используемых знаках есть внутренний символизм, что могло бы означать, что слова песнопений были скорее интерпретациями этих знаков, чем то, что последние были напоминаниями о словах. Но только после того, как были выучены вокабулы самих песен и песнопений, мнемонические знаки могут быть четко поняты. Несомненно, чем более идеографичны и менее произвольны знаки, тем легче их выучить и удержать в памяти, и за долгий период практического использования мнемонических устройств было изобретено или выбрано много таких, которые демонстрируют идеографию и символизм.

BUREAU OF ETHNOLOGY TENTH ANNUAL REPORT PL. XVII

ORDER OF SONGS—OJIBWA.

Церемониальные песни, представленные в пиктографическом виде на илл. XVII, A, B, C и D, были получены от шаманов оджибве в Уайт-Эрт, Миннесота, доктором Хоффманом и относятся к церемонии посвящения новых членов в Мидевивин или Общество Великого лекарства. Язык, ныне опущенный, в некоторой степени отличается от того, на котором говорят сейчас. Песни и ритуал передаются из поколения в поколение, и хотя индеец, который сейчас получает допуск в общество, может сочинить свои собственные песни для использования в связи со своей профессией, он не будет использовать современные слова оджибве, а применяет архаичные, когда это возможно. Изменение древних форм вызвало бы потерю силы в амулетах, которыми, как утверждается, обладают такие песни.

Перевод песен был дан певцами оджибве, в то время как примечания более мелким шрифтом дополнительно разъясняют значение фраз, как это было позже объяснено шаманом.

Знаки были нарисованы на бересте, как это принято для «лекарственных песен» оджибве, и слова, подсказанные надрезами, распевались. Неполнота некоторых фраз объяснялась шаманом тем фактом, что они постепенно забываются. Церемонии сейчас проводятся редко, что подтверждает это утверждение.

Одна песня, представленная на одном куске бересты, на самом деле состоит из стольких песен, сколько мнемонических знаков. Каждая фраза, соответствующая знаку, повторяется несколько раз; чем больше количество повторений, тем больше будет сила вдохновения у певца. Одна песня или фраза может, следовательно, длиться от двух до десяти или более минут.

Песня занимает гораздо больше времени, когда ее сопровождают танцы, как в случае с первой, представленной ниже. Танцы обычно начинаются после паузы, обозначенной одной вертикальной чертой.

Следующие знаки взяты из A, илл. XVII, и воспроизведены здесь отдельно для облегчения объяснения:

Земля, дух, которым я являюсь, я беру лекарство из земли.

Верхняя фигура представляет руку, тянущуюся к земле в поисках скрытых средств.

(Из-за) духа, которым я являюсь, мой сын.

Безголовая человеческая фигура, появляющаяся из круга, — это таинственное существо, представляющее силу, которой обладает говорящий. Он обращается к более молодому и менее опытному миде или шаману.

Черта или пауза.

Вертикальная линия обозначает небольшую паузу в песне, после которой песнопение возобновляется в сопровождении танцев.

Они жалеют меня, вот почему они зовут нас в Великое лекарство.

Внутренний круг представляет сердце говорящего; внешний круг — место сбора шаманов, в то время как короткие линии указывают направления, из которых собираются шаманы.

Я хочу видеть тебя, знахарь.

Фигура головы представлена с линиями, идущими вниз (и вперед) от глаз, обозначающими зрение. Говорящий ищет шамана, к которому обращается, чтобы тот появился внутри священного сооружения, где должны состояться церемонии Миде.

Мое тело — это дух.

Знак призван представить тело медведя с линией поперек тела, означающей одного из самых могущественных священных манидо, или духов, Мидевивин, или «Общества Великого лекарства».

Ты бы [знал] это, будучи духом.

Фигура головы показана с линиями, идущими как вверх, так и вниз от ушей, обозначающими знание вещей в царстве манидо наверху и секретов земли внизу.

Как я одет, так я и есть.

Выдра выходит из священного ограждения Миде; выдра олицетворяет священного манидо, который получил наставления для людей от Минабожо, посредника между «Великим Духом» и анишинабе.

Вот что меня беспокоит, я боюсь своих братьев Миде.

Рука, тянущаяся в круг, обозначает силу получения таинственного влияния от Китчи Манидо, но связь между пиктограммой и фразой неясна; если только говорящий не боится такой силы, какой обладают другие.

Ниже приводится порядок другой песни Миде. Общий стиль оригинала напоминает специфический класс песен, которые используются при выкапывании лекарств, т. е. растений или корней. Песня показана на илл. XVII, B, как знак появляется на бересте.

Когда я встаю из [сна].

Говорящий показан выходящим из двойного круга, своего места для сна.

Что я выкопал?

Говорящий обнаружил медведя-манидо, как показано двумя руками, хватающими это животное за спину.

Внизу медведь.

Говорят, что у медведя отрезаны ноги, согласно контуру сооружения Миде, что означает, что он стал беспомощным, потому что находится под влиянием шаманов.

Большой, я большой.

Говорящий велик в своем собственном представлении; его сила получения даров от высших существ показана рукой, тянущейся за предметом, полученным свыше; он, кроме того, победил медведя-манидо и может использовать его с выгодой.

Ты поощряешь меня.

Две руки показаны протянутыми к кругу, содержащему пятна мигис, или священных раковин. Руки представляют помощь друзей говорящего, поощряющих его своей поддержкой.

Я могу приземлиться на лекарственный столб.

Орел или громовая птица сидит на лекарственном столбе, установленном рядом со священным сооружением шаманов. Говорящий заявляет, что обладает силой полета, равной громовой птице, чтобы он мог перенести себя в любое желаемое место.

Ниже приводится еще один пример изображенной песни Миде, представленный на илл. XVII, C.

Я знаю, что ты дух.

Фигура представлена с волнистыми линиями, идущими от глаз вниз к земле, указывающими на поиск секретов, скрытых под поверхностью земли. Руки, протянутые вверх, указывают на то, что человек претендует на сверхъестественные силы, благодаря которым он признается «равным духу».

Я солгал своему сыну.

Значение фразы не могло быть объяснено информатором, особенно ее связь со знаком, который представляет собой руку, тянущуюся за пределы неба за силой от Китчи Манидо. Волнистая линия на руке обозначает таинственную силу.

Дух я, волк.

Говорящий называет себя духом волка, обладающим особой силой. Животное, как нарисовано, имеет линию поперек тела, означающую его духовный характер.

Наконец я становлюсь духом.

Круг обозначает место, занимаемое говорящим; его протянутые руки направлены к источнику его сил.

Я даю тебе мигис.

Верхний знак представляет руку, тянущуюся вниз и дающую священную раковину, мигис, священную эмблему «Общества Великого лекарства». «Дарование мигис» означает его «выстреливание» в тело нового члена общества, чтобы дать ему жизнь и силу общения с духами, или манидо.

Ты говоришь со мной.

Рука протянута к кругу, содержащему меньший, последний представляет место, занимаемое друзьями Миде.

Знаки, объясняемые далее, взяты из последней строки, D, серии, приведенной на илл. XVII. Говорящий, по-видимому, имеет большую веру в свои собственные силы как Миде.

Дух я, я вхожу.

Выдра, которую, как утверждает говорящий, он представляет, входит в священное сооружение ложи Миде.

Друзья Миде, вы слышите меня?

Круги обозначают место, где, как предполагается, собрались Миде. Волнистые линии означают слушание, когда, как в данном случае, они прикреплены к ушам.

Первый раз я услышал тебя.

Говорящий утверждает, что слышал голоса манидо, когда проходил свое первое посвящение в общество. Он все еще представлен как выдра.

Дух, он слышит (?)

Интерпретация расплывчата, но не могла быть объяснена иначе. Линии от ушей обозначают слушание.

Они, друзья Миде, заплатили достаточно.

Рука в позе даяния Китчи Манидо означает, что Миде сделали подарки достаточной ценности, чтобы получить возможность обладать секретами, которые они получили взамен.

Они жалеют меня, вождь Миде.

Руки Китчи Манидо протянуты к ложе Миде, оказывая помощь, как было испрошено.

Песня, мнемонически представленная на илл. XVIII A (воспроизведена с илл. X A Седьмого ежегодного отчета Бюро этнологии), поется наставником оджибве, который обучал кандидата к посвящению. Она восхваляет усилия наставника и характер знаний, которые он передал. Ее исполнение растягивается на как можно большее время.

BUREAU OF ETHNOLOGY TENTH ANNUAL REPORT PL. XVIII

MNEMONIC SONGS—OJIBWA.

Мнемонические знаки были нарисованы Сикассиге и являются копией старого свитка из бересты, который много лет находился у него в собственности и который был транскрипцией свитка, находившегося у его отца Байедзика, одного из ведущих Миде в Милле-Лакс, Миннесота.

Моя рука почти вырвана с корнем при выкапывании лекарства. Оно полно лекарства.

Короткие зигзагообразные линии, означающие магическое влияние, ошибочно названы «лекарством».

Почти плачу, потому что лекарство потеряно.

Линии, идущие вниз от глаза, означают плач; круг под фигурой — место, где, как предполагается, существует «лекарство». Идея «потерянного» означает, что некоторая информация была забыта из-за смерти тех, кто ею обладал.

Да, есть много лекарства, о котором ты можешь плакать.

Относится к тому, чему еще предстоит научить.

Да, я вижу, что его много.

Миде знает больше, чем передал, но оставляет эти знания на будущее. Линии «зрения» тянутся к различным лекарствам, которые он воспринимает или знает.

Отдых.

Когда я выхожу, небо становится ясным.

Когда достают мешок Миде из кожи выдры, небо становится ясным, чтобы церемонии могли продолжаться.

Дух дал мне силу видеть.

Миде сидит на горе, чтобы лучше общаться с добрым манидо.

Я принес лекарство, чтобы дать жизнь.

Миде-манидо, Громовержец, принеся некоторые растения — вызвав дожди, — возвращается на небо. Короткая линия представляет часть круговой линии, обычно используемой для обозначения воображаемого свода неба.

Я тоже вижу, как много его.

Его сила возвышает Миде до ранга манидо, с позиции которого он воспринимает многие секреты, скрытые в земле.

Я иду в лекарственную ложу.

Вертикальная фигура слева обозначает ногу, идущую к Мидевиган.

Я беру жизнь с неба.

Миде получает возможность дотянуться до неба и получить от Китчи Манидо средства для продления жизни. Круг вверху обозначает священный мигис или раковину.

Давайте поговорим друг с другом.

Круги обозначают места говорящего (Миде) и слушающего (Китчи Манидо), короткие линии означают магические влияния, Миде занимает левое и меньшее сиденье.

Дух в моем теле, мой друг.

Мигис, данный Китчи Манидо, находится в контакте с телом Миде, и он обладает жизнью и силой.

В порядке песни, илл. XVIII, B, воспроизведенной с илл. IX, C, Седьмого ежегодного отчета Бюро этнологии, наставник, по-видимому, чувствует удовлетворение тем, что кандидат готов к посвящению, и поэтому говорит ему, что Миде-манидо объявляет ему это заверение. Наставник поэтому поощряет своего ученика обещаниями исполнения его самых высоких желаний:

Я слышу, как дух говорит с нами.

Миде-певец обладает превосходной силой, как обозначено рогами и указателем на его голове. Линии от ушей указывают на слушание.

Я иду в лекарственную ложу.

Мидевиган показан с линией через него, чтобы обозначить, что наставник проходит через него в воображении, как при посвящении.

Я беру (собираю) лекарство, чтобы заставить меня жить.

Диски указывают на священные предметы, которые ищут и которые последовательно получает говорящий, представляющий совершающего обряд шамана.

Я даю тебе лекарство, и ложу тоже.

Миде, как олицетворение Маква Манидо, уполномочен предложить эту привилегию кандидату.

Я лечу в свою ложу.

Представляет громовую птицу, божество, летящее в арку неба, обитель духов или манидо. Короткие линии, пересекающие кривую, — это линии духа.

Дух сбросил лекарство с неба, где мы можем его достать.

Линия с неба, расходящаяся в разные точки, указывает на то, что священные предметы падают в разбросанных местах.

У меня есть лекарство в моем сердце.

Сердце певца наполнено знаниями, относящимися к священным предметам с земли.

Песня, изображенная на илл. XVIII C, была нарисована «Маленьким Французом», оджибве Миде первой степени, который воспроизвел ее со свитка из бересты, принадлежащего его наставнику. «Маленький Француз» еще не получил наставлений по этим знакам и, следовательно, не мог петь песни, но благодаря своему знакомству с мнемоническими изображениями порядка Великого лекарства идей он смог дать набросок значения фигур и фразеологии, которые они подсказывали его уму. В следующем описании первая строка, относящаяся к знаку, является объективным описанием, вторая — объяснением.

Далее следует отметить, что в этой диаграмме и следующей за ней интерпретация знаков начинается с правой руки вместо левой, вопреки правилу. Песня воспроизведена с илл. XXII, A, Седьмого ежегодного отчета Бюро этнологии:

С того места, где я сижу.

Человек, сидящий и говорящий или поющий.

Большое дерево посреди земли.

Дерево; ограждение представляет мир, видимый с данного места наблюдения — горизонт.

Я поплыву вниз по быстро бегущему потоку.

Поток воды; пятна указывают на продвижение путешественника и могут быть грубыми указаниями каноэ или столь же грубыми следами ног, обычной пиктограммой для путешествия.

Место, которого боятся, я населяю; быстро бегущий поток.

Дух, окруженный линией, указывающей на берег.

Ты, кто говорит со мной.

Два духа, общающиеся друг с другом.

У меня длинные рога.

Рогатый водный монстр.

Отдых; танцы начинаются со следующего знака.

Я, наблюдая, следую твоему примеру.

Человек, слушающий водного монстра (духа).

Ты — мое тело; ты видишь кого угодно; ты видишь, мои ногти стерлись, хватаясь за камень (из которого берется лекарство).

Медведь с когтями, царапающий; углубление показано линией под когтями, где было сделано царапание.

Ты (т. е. духи, которые там находятся), к кому я обращаюсь.

Дух-пантера.

Я плыву вниз плавно.

Дух-выдра, плывущая; внешние линии — это берега реки.

Отдых.

Я закончил свой барабан.

Дух, держащий барабан; звук поднимается вверх.

Мое тело подобно твоему.

Это раковина мигис — особый символ Мидевивин.

Слушай меня, ты, кто говоришь со мной.

Слушание и желание, чтобы другие (духи) услышали.

Смотри, что я беру.

Дух (Миде), берущий «лекарственный корень».

Смотри на меня, чья голова над водой.

Выдры, два духа, левый из которых — «говорящий».

Песня Миде, илл. XVIII, D, была также скопирована «Маленьким Французом» на бересту со свитка, находившегося у его наставника, но по которому он еще не получил тщательных наставлений; отсюда неполнота некоторых его интерпретаций. Она воспроизведена с илл. XXII, B, Седьмого ежегодного отчета Бюро этнологии.

Я сижу со своей трубкой.

Человек, сидящий и держащий трубку. Его призвали «делать лекарство». Короткие линии под телом означают, что он сидит. Он держит наполненную трубку, которую еще не курит.

Я, я дух, дух совы.

Сова, которую держит Миде; рука над птицей. Этот знак появляется на диаграмме Великого лекарства из Ред-Лейк, как переходящий из ложи Миде в ложу призраков.

Оно стоит, то, за чем я иду.

Дерево; показывающее следы, оставленные духом медведя. Говорящий называет себя равным этому духу и представляет себя ищущим средства.

Я, который летаю.

Лекарственная сумка, летящая. Фигура — это громовая птица (орел), чья кожа использовалась для сумки. Деревья внизу показывают, что птица поднялась выше их верхушек.

Кибинан — это то, что я использую — магическая стрела.

Стрела, которую держит рука.

Я прихожу на землю.

Дух-выдра. Круг обозначает окружающее небо, в котором находится дух. Земля показана горизонтальной линией, над которой находится индейская хижина. Говорящий уподобляет себя духу выдры, который первым получил обряды посвящения Миде.

Я ощупываю это.

Человек (дух), ищущий скрытое лекарство. Круг представляет дыру в земле.

Я говорю с ним.

Лекарственная сумка, сделанная из кожи совы, которую держит шаман; последний разговаривает с магическими элементами, содержащимися в ней.